58 10 845 http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/c2ada170476d0007b69e186864b9b4aa.pdf 009350961bb692bb434d28ec7becdb6d PDF Text Text CLAUDIO SÁNCHEZ-ALBORNOZ LA JORNADA DEL FOSO DE ZAMORA Durante medio siglo había resistido Alfonso II el Gasto las más feroces acometidas de los ejércitos musulmanes en las abruptas mon tañas de Asturias, Álava, Castilla y Galicia. Vencido a veces y a veces vencedor, había al cabo conseguido salvar la independencia de su reino, que se extendía a la sazón a lo largo de la costa cantábrica, apoyado en el mar y con la cordillera cántabro-pirenaica a guisa de muralla. Poco después de su muerte (842) Ramiro y Ordoño fortifi caron algunas plazas al sur de los montes, para proteger los posibles caminos de acceso al embrión de España, todavía serrano. Hasta el año 883 fueron las nuevas fronteras del reino de Asturias repetidamente atacadas por las huestes sarracenas. Pero la anarquía que estalló en el Al-Andalus en los últimos decenios del siglo IX permitió a Alfonso III defender la raya del Mondego, del Duero y del Arlanza y ocupar y colonizar las tierras situadas al norte de esa línea fron teriza (1). Con el nuevo siglo sobrevinieron momentos de peligro a la obra de restauración del Rey Magno. Mas por fortuna para los futuros des tinos de España la fiera acometida, que pudo retrasar o frustrar aquel brioso renacer de la España europea, aunque subió veloz e impetuosa desde el Guadiana hasta el reino de Alfonso, acabó estrellándose im potente ante las peñas y los muros de Zamora. No obstante la furia de su empuje, faltaban a la formidable máquina guerrera, cuyo trágico fin presenció el ancho Duero, las recias manos de un conductor ex perto. Porque un hombre vano y fatuo puede, audaz, convertirse en caudillo de un movimiento engañosamente arrollador, si acierta por acaso a excitar las estultas pasiones o los impulsos conservadores de las masas medrosas y miopes, pero jamás conseguirá por su propia ceguera dar cima a empresa alguna que no pueda fraguarse en los obscuros sótanos del instinto vital. El ataque contra el reino cristiano no fue obra de la iniciativa oficial del gobierno de Córdoba. Abd Allah se hallaba a la sazón com prometido en ruda lucha con los rebeldes que se habían alzado en toda España contra la soberanía del Imán (2). La empresa fue ideada (1)En mis "Orígenes de la nación española" estudiaré el reinado de Alfonso III. De las páginas que le consagraré en tal obra proceden lns que siguen. (2)Sobre Abd Allah véanse Dozy: Histoire des musulmán d'Espagne, 2.a ed. II, págs. 21-93 y la magnífica y novísima Histoire de l'Espagne musulmane de Lévi-Provencal, I, págs. 230-279. �por un guarnicionero, activo propulsor de la guerra civil, y llevada a la práctica por un príncipe ambicioso y astrólogo (3). Era éste Ahmad Ben Muawiya, hijo de un tal Muhammad, llamado el Gato y nieto a su vez de Hixam I. Hermoso de rostro, dotado de un espíritu despierto y vivaz, un poco astrónomo, dado a la astrología, audaz e ingenuo, embaucador y crédulo, Ibn Abí Ayub dijo de él: "Una gacela tiene por padre un gato" y "Oh, señor, te han ceñido la espada, pero te caerían mejor un mirt y unos pendientes". Puso el arma en sus manos para atacar a Alfonso, el guarnicionero Abú Ali Al-Sarrach que es- (3) Se han ocupado de esta campaña con mayor o menor brevedad: Dozy: Histoire des musulmans d'Espagne, ed. Lévi-Provencal, II, págs. 132-134; Barrau-Dihico: Recherches sur Vhistoire politique du royaume asturien (718-910), Revue Hispanique LII, 1921, págs. 208-209; Cotarelo Valledor: Historia crítica y documentada de la vida y acciones de Alfonso III el Magno, último rey de Asturias, 1933, págs. 447-450 y Lévi-Provenqal : Histoire de l'Espagne musulmane. I, 1944, págs. 269-271. Todos ellos han dispuesto de laB mismas fuentes: 1 Muqtabis de Ibn Hayyan (988-1075); la Crónica de Sampiro, obispo de Astorga hacia el 1035; Al-Hullatu al-Siyara de Ibn Al-Abbar (1198-1260) y el Bayan al-Mugrib de Ibn Idari, muerto en 1306. Es porme norizado el relato de Ibn Hayyan; había sido extractada por Cayangos: The History of the Mohammedan Dynasties in Spain, II, pág. 463; ha sido publicado por Melcho^ M. Antuña: Chronique du régne du calife umaiyade 'Abd Allah á Cordone, Textes relatijs a Vhistoire de VOccident musulmán III, págs. 133-139, y yo he dado a la estampa nna parte de la versión inédita del mismo, debida al P. Antuña, en La España musulmana según los autores islamitas y cristianos medievales, I, págs. 248-253. Las indicaciones de las demás fuentes son brevísimas; pueden verse en la ed. de Flórez: España Sagrada, XIV, pág. 460; en la trad. de Cas mi: Bibliotheca arábicohispana escurialensis, II, pág. 35, y en la trad. de Facnan: Histoire de l'Ajrique et de VEspagne intitulée Al-Bayano' l-Mogrib, II, pág. 231. Ninguno de los historiadores modernos mencionados ha explotado intensivamente el pasaje de Ibn Hayyan. Dozy le siguió con puntualidad pero sólo en sns líneas generales. El carácter ceñidamente erudito de la obra de Barrau-Dihigo se avenía mal con toda detención pormenorizada, y además en sns días Be hallaba todavía iné dito y sin traducir el Muqtabis. Cuando Cotarelo redactó su obra ocurría otro tanto y aunque al publicarla muchos años después dispuso de la versión inédita de Antuña, no supo sacar partido de ella y trazó un relato confnso y erróneo, bajo el peso de la desacreditadas noticias de Conde y de los extractos de Cayancos. Y Lévi-Provencal ha huido de propósito en su magnífica obra de toda narración detenida y literaria, para evitar repetir las páginas de Dozy. Quizá todos estos estudiosos han desconfiado, además, tal vez, de los pormenores de Ibn Hayyan. Me ha decidido a otorgarles plena fe la que me inspiran las fuentes uti lizadas por el gran historiador cordobés autor del relato. Sigue de ordinario a 'Isa ben Ahmad al-Razi, tercero de la gran familia de cronistas andaluces, los "Rasis", muerto, según lo más probable en 989 y muy escrupulosamente informado (SánchezAlbornoz: En torno a los orígenes del feudalismo II. Fuentes de la historia hispano' musulmana del siglo VIII, págs. 230 y ss.). Para trazar la historia de la jornada de Zamora 'Isa al-Razi dispuso, de otra parte: a) De un escrito de puño y letra del califa Al-Hakam II (912-976) en que recogia noticias del juez de Córdoba Al-Mnndir ben Sa'íd que murió en 966 a los 82 años (Facnan: Al-Bayano, II, pág. 259, nota 4) y que era pues un mozo cuanto el supuesto Mahdí atacó a Alfonso el Magno, b) De algunas páginas de un antor contemporáneo del suceso, de Muawiya ben Hixam, apo dado el Sapientia, muerto el año 913, poco más de una década después de la empresa que va a ocuparnos, y emparentado con el caudillo que la llevó a término — los dos eran Omeyas y descendían de Hixam I (Sánchez-Albornoz: Fuentes... págs. 132 y 88.). c) Y del poeta Muñan ben Sa'id, apodado el Comensal, que vivió durante el reinado de Muhammad (882-886), según resulta de dos pasajes de Ibn al-Qutiya. (Trad. Ribera, págs. 57 y 70), y que conoció por tanto a los actores qne intervinieron en la campaña del año 901. En el relato de la empresa de Zamora que trazo arriba sigo las páginas de Ibn Hayyan ahora comentadas. Me permito BÓlo localizar los suceBos en torno a Zamora conforme a mi conocimiento de los alrededores de la ciudad, e hilvanar, la narración de la campaña, conforme a mi costumbre. El lector puede comprobar la puntualidad de mi composición acudiendo a las fuentes citadas en esta nota y al final del pasaje del Muqtabis, todavía inédito, que reproduzco como apéndice. — 26 — �eondía bajo su capa de ascetismo su natural rebelde. Era su placer el guerrear, se le llamaba el Murawid por sus repetidos ataques a las fronteras de los politeístas; pero si no tenía ocasión de combatir con los infieles, en su deseo ardiente de luchar, Abú Ali prefería a la paz el pelear con sus hermanos musulmanes. Tiempos propicios a hombres de su temple y de su audacia corrían en España. Sus crueldades, pero sobre todo su impotencia para mantener la paz dentro de la comu nidad de los creyentes y para hacer sentir su fuerza a los cristianos, privaban a Abd Allah de la estimación y del respeto de sus subditos. Cualquier aventurero podía encontrar amigos y soldados para levan tarse con un trozo de tierra del emir. Muchos audaces codiciosos ha bían ya seguido este camino. Y los grandes rebeldes españoles, alzados hacía tiempo contra Córdoba en los valles del Ebro y del Guadiana o en las serranías andaluzas, se habían tallado verdaderos reinos in dependientes que el soberano no podía someter. Los ascetas y místicos musulmanes de Al-Andalus se hallaban siempre prontos a combatir contra las autoridades ortodoxas y Abú Ali Al-Sarrach odiaba como todos al emir. Había llevado en secreto las negaciones entre Umar ben Hafsun, caudillo de los renegados del Sur, y los Banu Qasi de Aragón. Vestido de tosco sayal de lana, calzado con abarcas de esparto y montado en humilde pollino, cruzaba en todas direcciones el país predicando sañudo la guerra contra Abd Allah y aunando las volunta des de los jefes del partido español (4). Pero fracasaron sus intentos y entonces ideó un nuevo y más osado plan: proyectó reemplazar al príncipe cobarde y asesino, que levantaba odios o provocaba a mofa, por un emir capaz, estimado del pueblo, lo bastante bravo para atraer a su partido y mover a entusiasmo a las masas islamitas, y lo bastante dúctil para gobernar a su dictado y ser instrumento de su juego. Abú Ali creyó encontrar el monigote seductor que precisaba en el príncipe Ahmad, el Quraixí, un omeya nieto de los emires cordobeses. En se creto fue seduciendo a la gacela de que hablara el poeta. Nada más fácil que arrojar de su trono al déspota cobarde que lo ocupaba en tonces. Bastaba con ganar fama y partidarios en una gran campaña contra el reino de los politeístas, para después, entrar triunfante en Córdoba. Y la embestida a los estados de Alfonso ben Ordoño no era empresa imposible. Las tierras de muslimes, fronteras de las ciudades de cristianos, se hallaban pobladas de ardientes berberiscos, castiga dos por las aceifas de las tropas astures y gallegas anhelaban luchar para vengarse pronto de sus debeladores, acogerían como un libertador a quien las predicara la guerra a los infieles y le seguirían con fervor hasta después del triunfo. Con ellos podía organizarse un formidable ejército y, azuzando su fiera exaltación, vencer y arrollar a los cris tianos. Después de la victoria, España toda se levantaría para sustituir al príncipe cobarde por el bravo, al vencido de todos por el de debelador de los idólatras gallegos; y ante las cabezas de Alfonso y de sus (4) Da noticia de tal negociación Ibn Hayyan en el Muqtabis. Recogió tal noticia y des cribió las actividades de Abú Ali Al*Sarrach Asín en su estudio "Ibn Masarra y su escuela: Orígenes de la filosofía hispano-musulmana", Obras escogidas I. Madrid, 1946, pág. 43. — 27 — �condes, clavadas en las lanzas de las vanguardias' del caudillo, ee abrirían las puertas de Córdoba, al omeya que venía a continuar la tra dición de sus mayores. La raposa engañó a la gacela. El hijo del Gato se decidió a em pezar su carrera triunfal y un día salió Ahmad de Córdoba, caballero en un potro, al mismo tiempo que los habitantes de Muneza veían marchar hacia los alrededores de la ciudad de los emires, a un hombre vestido de lana, jinete en un pollino y calzado de esparto, que decía llamarse Abú Ali Al-Sarrach. El nuevo pretendiente se alojó fuera de Córdoba en casa de otro omeya, primo suyo y reservando sus propó sitos, se dirigió a Fahs al-Ballut (5), en tierra berberisca. No había errado en su elección el guarnicionero Abú Ali. Durante las primeras jornadas del drama imaginado Ahmad Ben Muawiya es tudió su papel de salvador de la comunidad de los creyentes musul manes y lo representó con maestría. Desde el monte Al-Baranis excitó a las cábilas de los alrededores a defender el islamismo agonizante, se hizo tener por adivino, fue largo en el prometer de la victoria, cegó sus ojos con engaños y al mismo tiempo que difamaba al emir Abd Allah, invitaba a todos a la guerra santa con los politeístas (7). La semilla no cayó entre espinas y abrojos sino en campos abonados por fanatismos y odios; los fieros berberiscos (8) interrumpieron sus trabajos, se juntaron fervorosos a su libertador y asegurado éste de la firmeza de sus resoluciones, marchó con ellos desde Fahs al-Ballut hasta Trujillo. En la zona situada al mediodía de Trujillo, Ahmad se esta bleció primero con los Banu Al-Raxid, en las orillas del Guadiana, y peregrinó después por las aldeas de los Nefza. Se presentó ante ellos como el Mahdí, como el profeta, como el salvador de los miáslimes y consiguió también que aquellos bereberes se le unieran. Era ya jefe de una hueste fanática, la empresa maduraba, necesitaba sólo perfi larla, señalarla un fin concreto y próximo. Frente a aquella zona occi dental de la España islamita, se alzaba arrogante la ciudad de Zamora, junto al Duero. Durante los tiempos de los antepasados del supuesto Mahdí había permanecido abandonada y despoblada. Nadie impidió que la ocupara el tirano Alfonso ben Ordoño —"maldígalo Alá", decían los sarracenos al nombrarlo—, los creyentes le permitieron luego po blarla con sus gentes y con traidores muladíes de Toledo y, después, nadie estorbó al cristiano la construcción de una tartísima muralla guarnecida de fosos y de torres (9). Este abandono indiferente, acarreó (5)Los musulmanes españoles llamaron Fahs al-Ballnt o "Llanura de las encinas" a la región de Pedroche, sitnada entre Hinojosa del Duque y la Sierra de Almadén. Asi resulta de varios pasajes del Kitab Al-Rawd Al-Mi'tar Fi Jabar Al-Aqtar de Ibn 'Abd Al-Mun'in Al-Himyari aprovechados por Lévi-Pboven^al en La Péninsule Ibérique au Moyen-Age, Leiden, 1938, pág. 188, n. la. (6)Los musulmanes españoles llamaban asi a la Sierra de Almadén: Lévi-Pbovení al : L'Espagne musulmane au Xéme. siecle, pág. 176. (7)Asi llamaban los musulmanes adoradores del dios único • los cristianos adoradore^ del dios trino. (8)Sobre la colonización berberisca en España véase Lévi-Pboveníal : Histoire de l'Espagne musulmane, I, págs. 60 y ss. (9)Ibn Hayyan describe asi en sn Muqlabis la repoblación de Zamora por Alfonso III: Dice 'isa ben Ahmadi Este año (280) ee dirigió Alfomo hijo de Ordoño rey de Ga— 28 — �a los mahometanos graves daños. Desde León, dos jornadas al Norte de Zamora, hacían ya los politeístas correrías en tierras de muslimes, y causaban estragos en sus campos. Desde Zamora las aceifas se hicieron más frecuentes y las tropas de Alfonso se adentraron cada día más y más en las comarcas habitadas por bereberes musulmanes. Con cuerpos de jinetes intentaron poner remedio al mal los defensores de las re giones fronterizas islamitas, enviando una expedición contra Zamora. Mas la caballería sarracena halló en ésta una obstinada y dura re sistencia y nada consiguió frente a sus fuertes muros. Solicitaron entonces la ayuda del Imán de los creyentes, mas ocupado el emir Abd Allah en combatir con los rebeldes, desoyó su demanda y hubieron ellos solos de proveer a su defensa. Pronto ni esto les fue posible. Al contagiarse las fronteras del virus de discordia que, corrompía el emirato, las luchas y las enemistades que se encendieron entre los que habitaban en la vecindad de los infieles, les impidieron acudir a la guerra contra éstos, les obligaron a renunciar a combatirlos, les forzaron a acogerse a su benevolencia y aun quizá les movieron a someterse al pago de parias humillantes. Pero a pesar de sus contiendas intestinas, los bereberes de las fronteras del centro y del occidente de Al-Andalus deseaban con fervor la guerra santa, entrar por tierras enemigas y vengar sus afrentas. A ellos envió mensajeros Ahmad el Quraixí, para excitarles a combatir a los habitantes de la maldita Chaliqiya —"confúndalos Alá", diría el príncipe en su carta —y para requerirles a que se unieran a sus tropas, a fin de castigar a los idólatras cristianos y apoderarse de la odiada Zamora. La voz de Ahmad Ibn Al-Qitt sonó como un anuncio de redención en Mérida, Badajoz y Toledo. Cuando en esta y en las otras ciudades fronterizas se leyó su misiva, como en Fahs al-Ballut y como en Nefza, las gentes corrieron presurosas junto al Mahdí que Alá les enviaba. Si los más impulsivos y entusiastas disputaban por marchar los primeros a su encuentro, los menos fervorosos e impa cientes avanzaban también, arrastrados por el temor o por la fuerza. La tímida gacela de que hablara el poeta, se había trocado en el caudillo de un tortísimo ejército que integraban casi sesenta mil infantes y jinetes. Con él salió el Nefza, camino de Zamora, y con él cruzó el Tajo, por donde lo cruzaba la vía romana que subía de Mérida hasta Astorga. Marchaban los rudos e ingenuos bereberes alrededor de Ahmad Ibn Al-Qitt y se le aproximaban a porfía para escuchar de sus labios los felices augurios del ya cercano triunfo. Por la es tulticia de sus sueños y la debilidad de sus inteligencias, sus fanáticas huestes le juzgaban profeta y creían, sin átomo de duda, las predic ciones y patrañas del tímido príncipe sacado a escena por la ambiciosa audacia del guarnicionero Abú Ali. licia a la ciudad que estaba despoblada y la reedificó, pobló y fortificó, se la dio a habitar a los cristianos y colonizó sus alrededores. La reconstrucción se hizo por los habitantes de Toledo y bajo los auspicios de ano de sus cristianos se comenzó la edificación de sus murallas. Desde este tiempo quedó poblada, aumentaron sus habitantes, continuó su colonización y se hicieron fuertes en ella los habitantes de la frontera". Véase además Leívi-Provenqal: Encyclopédie de VIslam IV, pág. 1281. — 29 — �El hijo de el Gato, aguzaba el ingenio para mantener y aumentar el fanatismo de sus tropas. Ora explicaba como maravilloso el copioso sudor de su caballo, ora, comprimiendo en secreto ciertas ramas, apa rentaba él mismo la misteriosa emanación de un jugo prodigioso; y ya se ocultaba largos días a la curiosidad devota de sus gentes, ya se pre sentaba fastuoso y deslumbrador a revistarles. En el camino se le juntaron nuevos y numerosos contingentes de Toledo, Talavera, Guadalajara y Santovenia y en el acto procuró excitar con artificios su entusiasmo. Primero se sustrajo a sus miradas varios días, y después, cuando su deseo de verle y de escucharle se habían superado, se pre sentó ante ellos montado en un caballo blanco, cubierto de blancas vestiduras, tocado con un turbante blanco y ceñida la espada por un blanco tahalí que hacía juego con el trotón, el turbante y el vestido. De esta manera revistó el Mahdí todo su ejército, espoleó luego a su caballo, emprendió con él veloz carrera y de improviso, en un alarde vano, frenó el corcel y le detuvo en seco.•/ Tanta estulticia alarmó a algunos jefes de la tribu de Nefza. Prin cipalmente desplació el Mahdí a Zual ben Yaix. Temeroso de que tal vez su ligereza le llevara después de la victoria a arrebatarle el mando de sus gentes, comunicó en secreto sus recelos a sus íntimos y se pre paró, con sus amigos, a aprovechar la primera ocasión para perder al pretendiente. Pero a pesar de la decisión de esta insignificante mi noría, jamás había avanzado contra Alfonso un ejército más exaltado, fanático y temible. Con sus fingidas predicciones, sus gestos teatrales y sus falsos prodigios, Ahmad Ibn Al-Qitt había logrado un ascen diente sin par sobre las rudas mentes de los bereberes, sus satélites. Sin replicar, ejecutaban éstos todas las órdenes del supuesto Mahdí, anhelaban con frenesí acometer a los infieles y no dudaban un mo mento de que conseguirían la victoria. Fanatizados así tantos miles de hombres, más que había conseguido jamás reunir caudillo alguno contra el reino de Alfonso, su ataque a las fuerzas cristianas podía augurarse irresistible. El fingido profeta que avanzaba con su ejército por la llamada "Vía de la Plata", cruzó el Tormes junto a las ruinas de Salmantica, atravesó por el solar de la vieja Sarabis (10), prosiguió su camino por la feraz llanada que habían convertido en desierto las aceifas de Alfonso y acampó al cabo con sus huestes frente a los muros de Za mora. Sólo le separaba de ellos la corriente del Duero, que allí se remansaba y se remansa para ofrecer un ancho y hondo foso a la ciudad cristiana. Tras el Duero y sobre las rocas tajadas que bajan verticales hasta el río se elevaban las murallas recién renovadas de la plaza. Como hoy la cúpula y la torre catedralicias, alguna torre cilla, construida quizás conforme al nuevo gusto que los mozárabes de Toledo habían importado, rompería, tal vez, la chata silueta del recinto murado. (10) Sobre la vía romana de Emérita Augusta a Asturica Augusta que atravesaba el Duero por Zamora véanse: Saavedra: Discursos, Real Academia de la Historia, Madrid, 1914, y Blázquez: Vías romanas del Valle del Duero y Castilla la Nueva, Madrid, 1917, págs. 15 y ss. y Vías Romanas de Botoa a Mérida • Mérida a Salamanca, Madrid, págs. 7-8. — 30 — �Desde su campamento, establecido donde se alzan hoy los arraba les de Cabañales, de Pinilla y de San Frontis (11), el supuesto Mahdí, tuvo el penúltimo de sus gestos solemnes. Ahmad escribió a Alfonso una arrogante carta, que llegó a ser famosa y que se recitaba luego en las fronteras musulmanas. El hijo de el Cato invitaba al rey cris tiano y a sus gentes a convertirse al islamismo y les amenazaba con la muerte, si rehusaban aceptar su propuesta. ¡Inútil pero magnífico ademán! La gacela andaluza trataba de intimidar al oso astur. Un mensajero fue el encargado de entregar la nueva al tirano Adefonso, de exigir de él pronta respuesta y de regresar presuroso junto al nuevo profeta. El mensajero de Ibn Al-Qitt atravesó el Duero sin tropiezo, ante él se abrieron las puertas de Zamora y, con las precauciones de costumbre, fue llevado a presencia de Alfonso. Se había éste preparado a la lucha, había congregado un gran ejército y le rodeaban algunos de sus hijos, los infantes, y los condes y potestades de su reino. Oyeron todos el enviado del Mahdí leer la carta insolente y audaz de eu señor y el príncipe y sus gentes permanecieron impasibles. Pese a la reciente introducción por los mozárabes del arte y del lujo musulmanes (12), Alfonso y sus nobles ignoraban el árabe. Un truchimán les tradujo en seguida las amenazas del jefe sarraceno y un rugido de cólera fue la única respuesta que obtuvo el mensajero. Menguado de seso había de ser aquel malvado que osaba dirigirse en tales términos a Alfonso, el gran caudillo y el gran rey, que había vencido muchas veces a los generales islamitas, que había conquistado muchedumbre de plazas y castillos, que había pactado de poder a poder con los imanes an daluces y que había llevado la raya de su reino hasta más allá del Mondego, del Duero y del Pisuerga. El rey astur y sus magnates se lanzaron furiosos hacia las puertas de Zamora dispuestos a castigar la afrentosa insolencia. Alfonso, colocó sus jinetes en vanguardia, el Mahdí colocó los suyos en la primera línea y, de este modo, más que nunca hasta allí en la historia de España, se hallaron frente a frente Europa y África. De una parte se ordenaban los nietos de los cántabros, astures y gallegos, mezclados con los hijos de suevos y de godos, y de la otra, no los hispanos cultos, los nuevos árabes o los viejos sirios sino solos, abandonados a sus fuerzas, los bereberes de africana estirpe. Desde Zamora avanzaban los herederos de la última civilización medi terránea que los siglos habían conocido, los hijos de la iglesia cris tiana que había venido a predicar el amor y la igualdad entre los hombres y los viejos invasores germanos que estaban elaborando un mundo nuevo; contra Zamora arremetían no los representantes de la nueva cultura musulmana, los futuros maestros de los pueblos latinos de occidente, sino una muchedumbre de toscos, fanáticos y rudos be reberes, hostiles a toda cultura del espíritu, bárbaros detentadores del suelo, fértil en ideas, de Hispania. Sobre la cinta de plata que los mus limes llamaban "Río Grande" sólo un viejo y caduco puente, testigo (11)Repito que he segnido sobre el terreno el desarrollo de la empresa relatada por Ibn Hayyak. (12)Véanse: Gómez-Moreno: Las Iglesias Mozárabes, Madrid 1919, y Sáhchez-Albobnoz: Es tampas de la vida en León hace mil años. 4.a ed., Buenos Aires, 1947. — 31 — �pétreo de la gloria romana, se alzaba como un símbolo entre la Europa progresiva y el África salvaje. En el viejo puente hubo de empezar el combate. Pero estrecho escenario para tamaña lucha, pronto las caballerías cristiana y sarra cena se buscaron en el lecho del Duero y el río grande vio pelear con frenesí, durante un día, a las tropas de Alfonso ben Ordoño, con las huestes de Ahmad ben Muawiya Ibn Al-Qitt (13). En la fiera contienda nadie consiguió aquella jornada la victoria. El ímpetu bra vio de los soldados del Mahdí se estrelló horas y horas contra la resis tencia rocosa de los me^ntañeses del príncipe asturiano. A unos y a otros sorprendió peleando la lenta llegada de la noche^ tal vez uno de esos crepúsculos de fuego de los estíos castellanos, en los que el sol poniente se despide de nuestro puro cielo con un maravilloso juego de luz y de color, que siembra los espíritus de adivinaciones de tra gedia. Con el nuevo día se reanudó la lucha. Los cristianos llevaron al principio la peor parte en el combate. Los sarracenos consiguieron atravesar el "Río Grande" y empezó a pelearse en la orilla derecha donde se alza Zamora. Se elevan sobre rocas tajadas los muros de la parte más estrecha y fuerte en que acaba la plaza, mirando al suroeste, pero mientras frente al arrabal de Cabañales descienden verticales hasta el Duero, a los pies de los que coronan la iglesia y el castillo se extiende una lengua de tierra donde hoy se desparraman los barrios de Santiago y de Olivares. Tras ella desemboca en el cauce del Duero el arroyo que viene del bosque de Valorio. Puebla éste la entrada de un vallecillo angosto. En medio de la llanada que rodea a Zamora forma aquél una a modo de serpeante garganta abierta entre colinas, que sólo en parangón con las suaves ondulaciones de la inmensa planicie amarillenta pudieron parecer a los muslimes ásperas y difíciles (14). Atravesado por el Mahdí el "Río Grande", la pelea se agudizó segura mente al pie de la cerca del castillo, en la hondonada que presiden desde el siglo XI las iglesias de San Claudio y de Santiago. Después los islamitas empujaron de modo irresistible a las tropas de Alfonso hacia el estrecho valle de Valorio, al otro lado de la loma y barrio de San Lázaro. Combatidos rigurosamente por los vencedores jinetes y peones del supuesto Mahdí, los cristianos retrocedieron a lo largo del valle. Algunos, dando por perdida la batalla y desviándose del camino que lleva hacia Zamora, huyeron veloces varias millas hacia el Norte; mu chos murieron peleando en la angostura y otros cayeron prisioneros en ella; pero los más siguieron probablemente resistiendo junto a Alfonso hasta que cambió la suerte de las armas. Zual ben Yaix había combatido bajo los estandartes de la hueste de Ahmad y con sus tropas se hallaba en la vanguardia de las tropas bereberes. El triunfo del supuesto profeta renovó sus recelos, platicó con sus íntimos sobre los peligros que de la victoria podían deducirse (13)Las fotografías que acompañan a estas páginas acreditan la posibilidad de que se com batiera en el lecho del río. (14)No encuentro otra plausible reducción geográfica del abrupto valle de que da no ticia hiperbólica el relato musulmán. — 32 — �����para ellos, y juntos decidieron abandonar el campo con sus tropas para atenuar el éxito o trocarle en derrota. Zual ben Yaix y sus amigos cumplieron sus acuerdos sin demora, volvieron grupas a sus bestias y, acompañados en su fuga de parte de sus hombres, procuraron arrastrar tras ellos el mayor número posible de soldados. Algunos les siguieron en efecto hasta el campamento donde había comenzado la batalla, recogieron en él sus tiendas y bagajes y continuaron su mar cha hacia el Guadiana. La inmensa mayoría del ejército prosiguió, sin embargo, peleando con los politeístas; mas éstos pronto se dieron cuenta de la maniobra de Zual y los suyos y al punto comenzaron una enérgica reacción ofensiva. Aprovechando el desconcierto que la huida del grupo de traidores hubo de producir en un sector al menos de la hueste islamita, los peones y jinetes cristianos la acometieron con mayor esperanza y con mayores bríos, y.fué tal el empuje de la contra ofensiva que comenzó a ceder el frente, sarraceno. Alfonso y sus sol dados arreciaron entonces en su ataque y al cabo consiguieron obligar al Mahdí á retirarse hacia el angosto valle de Valorio y a repasarle, luego. Perseguidos de cerca por quienes tenían por idólatras, huyeron los islamitas hasta el Duero, le cruzaron y, al alcanzar sus tiendas, reac cionaron, creyéndose salvados, pues no esperaban que los cristianos osaran pasar el "Río Grande" después de un combate tan largo y tan sangriento. Pero Alfonso y sus tropas no cejaron en su ataque, y se lanzaron tras la retaguardia sarracena, para no dar sosiego al enemigo. Los musulmanes intentaron al punto impedirles que cruzaran el Duero pero fueron vencidos, y los cristianos les siguieron hasta sus campa mentos y en ellos les combatieron con denuedo, mientras la obscuridad no acudió en su socorro y no forzó a los politeístas a retirarse hacia Zamora. Durante aquella noche muchos muslimes abandonaron al fingido Mahdí y, convencidos del fracaso de la empresa, se pusieron en salvo. Pero Ahmad ben Muawiya llamado Ibn Al-Qitt, conservaba aun su prestigio profético para la mayoría y, con las últimas ficcifones y los postreros augurios de victoria, consiguió todavía retener a su lado a muchedumbre de ellos. Con la aurora llegaron los cristianos otra vez a acometer a los mahometanos y aún sopló a su favor el huracán de la victoria. Mientras el sol alumbró a los ejércitos prosiguió la refriega, mas al caer la tarde flaquearon las fuerzas sarracenas y Alfonso, viendo ya ganada la contienda, quiso rematar, de modo señalado, el triunfo con tanto esfuerzo conseguido. Cuando llegó la noche, no se acogió como las precedentes al refugio seguro de Zamora. Durante las tinieblas podían huir los enemigos y escapar de esta forma a la venganza de su espada. Para evitarlo, seguro de su fuerza y sin temor a sorpresas y emboscadas, pernoctó con su ejército bajo el cielo estrellado y puso cerco al campamento sarraceno. En vigilia constante transcurrieron las horas, cuantos muslimes intentaron huir aquella noche cayeron en poder de los cristianos y, al alumbrar el alba, Alfonso renovó su acometida a las huestes del pretendiente astrólogo y profeta. Comprendió este que no había ya salvación posible para él, que le aguardaba el cautiverio sino sucumbía en el combate — 33 — �y tuvo el último y más bello de sus gestos solemnes. El hijo de "El Gato" supo morir con heroísmo. Montó en su potro, le espoleó con fuerza, se lanzó a rienda suelta contra las filas de los politeístas y se batió con bríos hasta perder la vida. Junto a él, y como él, cayeron peleando, acerados y heroicos, sus más fieles devotos. La matanza de muslimes fue entonces espantosa, el rey astur conquistó y entró a saco el campamento sarraceno y la cabeza del supuesto Mahdí, clavada sobre la puerta de Zamora, pregonó muda su victoria. Con mueca trágica y sangrienta, los despojos de Ahmad Ibn AlQitt anunciaron también el engaño de Abú Ali Al-Sarrach. Un necio propicio a ser juguete suyo podía exaltar con falsos prodigios a las masas y hasta saber morir con heroísmo, pero no podía vencer al monarca gallego. Con solo fan^tismo no puede derrotarse a tropas regulares y menos si son también fanáticas; y el falso asceta, el guar nicionero Abú Ali había olvidado que, si los bereberes eran creyentes fervorosos, y guerreros fortísimos, los soldados de Alfonso se hallaban igualmente encendidos de devoción por sus creencias, eran no menos bravos, y disponían de un caudillo diestro y decidido, audaz e inteli gente, gran general y gran lector, que luchaba no por afán de medro sino consciente de la grandeza de su obra de restauración de la España cristiana y rodeado en ella del entusiasmo de su pueblo. La difícil victoria conseguida aseguró en el Duero por medio siglo la frontera y permitió que al norte de su mansa corriente prosiguiera el rápido fraguar de la sociedad y del reino de León y con ellos el fraguar de la porción más vital de la España europea. El más temible ejército que había acometido al reino de Asturias en sus dos siglos de existencia había sido vencido, deshecho, aniquila do. El día de Zamora, como llamaron los musulmanes durante muchos años al desastre, fue el más grandioso triunfo logrado por Alfonso en su largo reinado. No se ocultaron las proporciones del fracaso a los muslimes. Sus crónicas le confesaron en sus páginas, sus historiadores intentaron explicarlo como resultado de la traición de Zual ben Yaix, el mundo oriental le superpuso en una turbia imagen al día de Simancas (15), en los finos pliegues de la memoria sarracena perduró erguida la viva silueta de Zamora, a su alrededor surgió muy pronto la leyenda y a las generaciones musulmanas se trasmitió el recuerdo de la ciudad cercada por siete fosos y por siete murallas, ante las que en efecto, se había roto el fiero ímpetu de los bereberes del Tajo y del Guadiana el 12 de julio del año 901 de la era cristiana, 288 de la Héjira. (15) El Mas'udi en sus Praderas de Oro (Trad. Barbier de Meynard, I, pág. 363), supone a Abd al-Rahman III atacando Zamora en su campaña de Simancas del 939 y perdiendo en los fosos de la ciudad hasta cincuenta mil hombres. — 34 — �APÉNDICE Fin del relato de Ibn Hayyán sobre la empresa de Zamora (*) Traducción de MELCHOR M. ANTVÑA t Dice 'Isa ben Ahmad: He encontrado en un autógrafo del califa Al-Hakam Al-Mustansir Billah con referencia a este Ibn Al-Qitt que se rebeló contra el padre de su abuelo, el emir 'Abd Allah, lo siguiente. Refirióme el cadi^Mundir IJen Sa'id que abandonó Córdoba este Ibn Al-Qitt movido por una doctrina en virtud de la que aspiraba al trono y se alojó con nosotros, y su potro, en casa de un primo mío, pero sin dársele a conocer ni mentarle nada. Salió después y se estableció en Nefza con los Banu Raxid a orillas del Guadiana. Entre ellos perma neció durante algunos meses. Les manifestó el asunto que traía entre manos y escribió a las gentes de los alrededores invitándolos a sumár sele, haciéndoles brillantes promesas y excitando su codicia, hasta el punto de que aceptaron su propuesta los habitantes de aquella región y fueron a unirse a él una multitud de ellos. Se creció así hasta enviar misivas a los moradores de Mérida, Badajoz y Toledo y a los de esta frontera, los que acudieron con prontitud, llegando a ser tan crecido el número de sus partidarios que no se sabe de ninguno a quien se haya unido tan considerable contigente. Se internó en la ciudad de Zamora que es de las primeras de la Chaliqiya y habiendo atacado al enemigo lo derrotó en el primer encuentro. Pero después le hizo traición la gente de esta frontera; mientras él atacaba al enemigo le abandonaron los soldados y habiéndose concentrado las fuerzas ene migas contra él, cayeron sobre los que le quedaban y fueron muertos él y hasta el último de los suyos. Había ocupado este personaje en el ánimo de sus partidarios un puesto de gran distinción. Me ha refe rido mi tío, testigo presencial de la expedición, que cuando ordenaba sus huestes en orden de batalla les hacía observaciones y si veía que había algún hueco en alguna de sus filas indicaba que lo llenaran y se volvía a su sitio. Sus órdenes eran ejecutadas sin replicar, dice, y me contó uno de los habitantes de Muneza: A raíz de la partida del pretendiente Ibn Al-Qitt se nos presentó un hombre vestido de lana, caballero en un pollino y calzado de esparto; le preguntamos: "Quién eres tú? Séate Alá misericordioso", y contestó: "Soy Abú Ali AlSarrach", hirió luego el lomo de su jumento y se encaminó hacia la parte de Córdoba. Su mismo deseo le perjudicó. Dice 'Isa: Muhámmad ben Hixam, apodado el Gato, era abuelo de este rebelde Ahmad, hermoso de rostro. De él dijo Ibn Abi Ayub: "Cosa la más peregrina que jamás se oyó: dicen que una gacela tiene por padre a un gato. Oh, Señor mío, te han ceñido la espada, pero te caerían mejor unos pendientes y un mirt". De Muman el poeta (*) Signe en el Muqtabis a los pasajes coya versión inédita del mismo Melchor Antitña he reproducido en La España musulmana según los autores islamitas y cristianos medievales, I, págs. 248-253. — 35 — �es la siguiente composición en la que halaga a Ibn Al-Qitt, dirigiendo la palabra a Mansur el Maganí: "Decid a Mansur Abú Nasir: por el plectro y por la cuerda, ¿es que no has juzgado hoy al hijo del apo dado Gato superior* a la luna llena? Ninguna criatura mejor que él ha creado el Dios clemente. ¡Oh Abú Nasir! ¿No es por él por quien la tribu de Quraix ha dado las diez vueltas en torno a la Caaba en su tiempo? Como si en sus ojos tuviera (fuego) produce encanta miento cuando mira. Hace mención Mu'awiya ben Hixam, el Sapientia, de este Ibn AlQitt en su "Libro que trata de las Genealogías" y dice: Este Abu-1Qasim Ahínad ben Mu'awiya ben Hixam ben Mu'awiya, hijo del emir Hixam hijo de Abd Al-Rahman ben Mu'awiya era del número de los que se aplicaban a la ciencia, al estudio de la astrología y al conoci miento de la astronomía. Estaba dotado, además, de un espíritu pronto y dispuesto. Se levantó en tiempos del emir 'Abd Allah ben Muhammad cuando reapareció la guerra civil, reclamando el trono y manifestando el pensamiento y deseo ardiente de hacer la guerra santa. Marchó por tierras del centro, recorrió los distritos habitados por bereberes, mostrándoles la austeridad e invitándolos a la guerra santa contra los infieles. Gran multitud de bereberes del centro y del occi dente, de Toledo y Talavera, acudieron a agruparse en torno de él. Con ellos penetró en Chaliqiya dirigiéndose a la ciudad de Zamora, a ella perteneciente. Sucedía esto el año 88 y ocupaba el solio de la Chaliqiya a la sazón Adefonso, hijo de Ordoño. A este monarca y a los cristianos que se le habían unido puso sitio en Zamora durante tres días, pero luego desertaron los jefes bereberes y le abandonaron. No obstante él persistió firme en el ataque al tirano acompañado de los valientes que le quedaron, hasta que fue muerto al cuarto día y sus soldados fueron exterminados, excepto unos pocos que le sobrevivie ron. Dice que era este Ahmad un hombre superior en mérito entre la gente de bien y de bello aspecto. — 36 — �ESTUDIOS EN TORNO AL ORIGEN DEL ESTADO ORIENTAL (Trabajos del curso de investigación que sobre el tema desarrolló el profesor Edmundo M. ISarancio en la F. de Humanidades y Ciencias durante el año 1946). ADVERTENCIA Cuando en 1945, desempeñamos por iniciativa del Dr. Eduardo Acevedo —que nos otorgó entonces, como todavía hoy lo hace, su más decidido apoyo por nuestros trabajos históricos— una misión en los archivos de Buenos Aires, para la fijación de fuentes de interés para la historia de Artigas, pudimos compulsar en el Archivo General de la Nación de esa ciudad una serie de probanzas que autorizaban pensar la posibilidad de que el armisticio de octubre de 1811 fir mado entre Buenos Aires y -Montevideo, al dejar al pueblo oriental librado a sí mismo y determinar las primeras reuniones de orientales, había dado origen al estado oriental. Con esta idea corroborada por algunas fuentes editas, abordamos en el año 1946, en un curso de la Facultad de Humanidades y Ciencias, el estudio del tema, con el firme propósito de realizar los trabajos sin que pesara en nuestro criterio, ninguna idea a priori a la cual tuviéramos luego que acomodar los datos procedentes de la investigación. Este género de procedimientos no arraiga con nuestra particulares convicciones sobre la historia como disciplina científica. . Las indagaciones se proyectaron pues, con el ánimo dirigido a estar con todo rigor a lo que de ellos resultara, — exponiendo las fuentes, procediendo a su análisis y sacando las conclusiones a que ra zonablemente pudiera llegarse. — Con ello se pretendió también, dar a los alumnos del curso, una enseñanza sobre métodos. En base a estas directivas se iniciaron, por los estudiantes del curso, varios tra bajos, algunos de ellos se terminaron, otros quedaron inconclusos, no por falta de capacidad o voluntad de los autores, sino por otras ra zones, que no son del caso consignar pero a la que no es ajena la carencia de espíritu de colaboración que se halló en los encargados de custodiar materUdes cuya consulta era necesaria. Por ello se publican por ahora, luego de pacientes investigaciones en repositorios nacionales y extranjeros, bajo el título de "Estudios en torno al origen del Estado oriental", tres trabajos que componen una serie orgánica. El primero se refiere a las relaciones entre Montevideo y Buenos — 37 — �Aires durante el último virreinato que culminaron con el armisticio de octubre. El segundo es un breve capítulo sobre las primeras asambleas de orientales del que, por su jerarquía se ha omitido, el examen de la doctrina que más adelante explicó y justificó la formación del estado oriental en la última de ellas, lo cual se hace en el tercer trabajo. Se constituye éste por la versión de las clases dictadas durante el curso de 1946, modificadas solamente con el fruto de investigaciones realizadas^ en su parte final y provista del aparato erudito pertinente. Al darla a la imprenta no se ha querido variar fundamentalmente el estilo para no quitar a la exposición su carácter docente, aspecto de ella que nos interesa evidenciar. Deseamos por último, que quede constancia de nuestro agradeci miento por las facilidades que se nos dieron en el Archivo General de la Nación Argentina de Buenos Aires, y en el de Montevideo. E. M. N. — 38 — � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias Creator An entity primarily responsible for making the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947-1989 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Lic. Pablo Darriulat Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource La jornada del foso de Zamora Description An account of the resource Durante medio siglo había resistido Alfonso II el Casto las más feroces acometidas de los ejércitos musulmanes en las abruptas montañas de Asturias, Alava, Castilla y Galicia. Vencido a veces y a veces vencedor, había al cabo conseguido salvar la independencia de su reino, que se extendía a la sazón a lo largo de la costa cantábrica, apoyado en el mar y con la cordillera cántabro-pirenaica a guisa de muralla. Poco después de su muerte (842) Ramiro y Ordoño fortificaron algunas plazas al sur de los montes, para proteger los posibles caminos de acceso al embrión de España, todavía serrano. Hasta el año 883 fueron las nuevas fronteras del reino de Asturias repetidamente atacadas por las huestes sarracenas. Pero la anarquía que estalló en el Al-Andalus en los últimos decenios del siglo IX permitió a Alfonso III defender la raya del Mondego, del Duero y del Arlanza y ocupar y colonizar las tierras situadas al norte de esa línea fronteriza. Creator An entity primarily responsible for making the resource SANCHEZ-ALBORNOZ, Claudio Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica España Facultad de Humanidades y Ciencias Historia http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/db088e83a37c6e0b84fcabd79bd0eb86.pdf 6cd49ecd14b9f40832fff8079f13e6e5 PDF Text Text ���� Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Fondo Luis V. Muxi de Documentos de Historia Rioplatense Subject The topic of the resource Documentos de Historia Rioplatense Description An account of the resource El Fondo Luis V. Muxi consiste en una amplia cantidad de documentos originales, manuscritos e impresos, de naturaleza en su mayoría histórica y política, que cubren aproximadamente el período 1800-1890. Creator An entity primarily responsible for making the resource VVAA Source A related resource from which the described resource is derived SADIL - Colección Luis V. Muxi Publisher An entity responsible for making the resource available SADIL Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1800-1900 Rights Information about rights held in and over the resource FHCE Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context Fondo Luis V. Muxi Coverage The spatial or temporal topic of the resource, the spatial applicability of the resource, or the jurisdiction under which the resource is relevant 1800 - 1900 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Proclama de Santiago Liniers de 18 de febrero de 1808 Subject The topic of the resource Historia rioplatense Description An account of the resource Folleto original impreso Creator An entity primarily responsible for making the resource Santiago de Liniers Source A related resource from which the described resource is derived Impreso del gobierno del Virreinato del Río de la Plata Publisher An entity responsible for making the resource available SADIL - FHCE - Udelar Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 18 de febrero 1808 Rights Information about rights held in and over the resource Dominio Público Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource 4 folios Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Folleto impreso encuadernado http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/521d86e1f598f76a1799d96f84608334.PDF 307820c2b8d570cab3fb05517a7d85ca PDF Text Text — S6 — •BUBlunij UOÍ^ipíIBB ^^ Bp Biaort 'TpJBtlUif'J ií oraainiBSUod ap foiio iis 'Bapaod fiuiib ns 'otosíanse ¡A 'ipjBdoag ap uraaod oratjjn ja sa BmBpjj sg 'amauíjBapi a Bai^ojouoj;) •ajjE ns ap Bjmpoq ajuatpaqo sa otuaá ¡ap ptA i -FainB^^ jÍ ojqixauui -Í3[ ns bi.il'iiijojsohjí ap oqnq aob ua a^lanta ap ^nwa orasira [a na 'e^a ap ojtpluioa Á onpiaA 'asaaaodtni a;aaantAisaj:djo8 Á j^gjatna ejnd sotJEsaoau so^uaiiaipaaajd so[ ap o ti -anp A ^ojdinais optiB^t^ap 'saiqisua;so soqoaij soi ap b{[b sera 'eptA b^ JBmp jaacif aqes aiJB p oja^ '3i^b jo a^np anb oj Fjnp epiA E^j • • aiofin^) uop A sa]iiAja^ ¡ijjanBpJBOS [EJiaadsa on^^no ja ouie 'entrioiQ ap joiitej jo Fjsa ou f^Í f^sj op fjjb sbiii :ajeaod ns uoa apunij as ^jfi omoa fPía ns i 'miPIaoH ap hoze^ fj ¡FjjBOJFqF BJBd soob nata soj e ^e^o^ Fqeiisooan a ni) Biauauadxa ajdpjnra ap afanos Jad jap nppieodun bj orno a anj anb as j erajijo aqap aqiao^) ap Bpp^ b^jbj bj aa osjpBJB^ jap sos^a sotHtijn boj uoa anáuijxa as 3¡nB(j ^p BpiA b-j -oiniBap ns ap aued etnioj pepijBnosiad ns íapjA na ap bj sa Bjqo ns ap noisnpnoa bj íaAiAaiqos as gn oraaíi jg •sajqnioq eoj sopoi tnBjaipua}ua oj naiq is 'rnte A ^oinstni oj iiaap uapand soruaá soj sopoj^ •aqasziai^j Bqasnad 'ltBptA iin ou 'esaaajni ora añb oj BJqo ¡tu sg,, •pnjJtA BaoAjnba A Bjsannj na o 'uopijsaadns ua opBiiuoj -SQBJ] oeq Bsojpaui ^apa bj ^í sajara; ja anb bj b '•ofBqHij jap pBpq -EjBj ^sa 'upEU jaaFt; on aajnp un ap A otao jap ajqraoa ua aieqraoo opuFua Bisaq 'ajqBoiiBjm JopBfBqBj; ^a ajdtuais sa ajqraoq jg •jaSuy jaiü^tK ap Bianj FaBiuoraap BpsjaAsap bj ouioa 'uBtujiq^ íl^j^^ ap EjjaaBZB^joq EaijrañBui fj jas apand anb A 'BJaqtj A auiipaj anb ofBqBai ns —^"}p I B!H!a BI anbunn upptpjura BjapepjaA— unmoa ofBqBJt jf .taiiodo japod ap asa so osjaaxa sera ja 'bjija Bpuqojd ne ap oipora na oma^ ja aasod oí^ajpud nnSjB ts j^ 'Bjqo ns ají A umsitn ns ap ^epua3pta sej uoo A ofeqejj ns noa BpBaijiraap; Fisa oraa^ nn ap spp eg jawap j3p uojf aj o ouisiiuis^d pp setu^od OddVDS S07^V0 �lie poesía. Todas sus otras obras conducen a ésta y al desolado pen samiento que la informa. Y dicho su canto, Leopardi muere. En la lamentable vía crucis del poeta por las ciudades de Italia —imagen del mundo reacio— IVápoles es la estación final y un refugio en cierto modo placentero. El poderoso panorama de sol y de fuego cuadraba bien a su agonía titánica, y su muerte, a los pies casi del volcán, adquiere la significación de un símbolo prodigioso. El Prometeo jorobado de Reeanalí ha hallado, al fin, su Cáucaso; y allí, sobre el plano mayeslático de aquella realidad colosal, perdido para los hombres, como un Epimentdes. un Edipo, o itn Moisés... el daimon es devuelto al fuego y a los demás elementos, vencido y humillado, al parecer, por la "arcana malvagitá". Si la vida de Leopardi, en el aspecto sustancial del padecer decondición. —-y tan oportuna, también— trae el recuerdo del Prometeo esquileo. Y no es metáfora, en el caso presente, el que el hombre de carne y hueso rivalice con el símbolo poético^ o lo es, pero con el mismo irónico y parado jal sentido de un heroico ^iordano Rruno contrastando un grande Farinata. Dignidad y sentido prometemos hay en la vida y la obra de Leopardi, como en Lucrecio. Heroicidad y filantropía; rebeldía y pasión redentora, y, en la raíz, la pregunta por el hombre y por el "mundo, por el destino y por la marcha de las cosasr Zeus o teiforme Mona para el litan esquileo; ^arcana malvagi tá", naturaleza, "brutlo poter". para el Prometeo jorobado de Reeanati, ühv un proií-LcniH de Ja redención, esto es, la situación cu que el hombre existe es, por naturaleza, y contra naturaleza, injusta c ilegal. Eslá el hombre, criatura descentrada y fuera de ambiente, como un contrabando en la creación. Pero es problema también que el Su existir es un vaivén infruetuoso en el seno de una dualidad, lo cosmológico; en lo ético, un modo de ser suporlicial v un modo profundo de ser; hay un hombre vano y menospreciable, se aduce, frente ai real, exacto y eredíblc. Es un mundo inrsluble. en alternativa, geni lo, aunque tamil leu poderosamente atraído por su centro. Una irrefutable^ draeilificarión, que engendra y justifica la burla del escéptieo, planea entonces, a la mirada sin amor v sin eompren- que una humanidad estéril infecta y afea el espacio. Pero una pertinaz sabiduría no deja de recordárnoslo: sólo el dolor ordena ese caos de liviandades. Sólo por el dolor despierta el hombre al problema de su redención, o, lo que es lo mismo, a su re beldía lúcida. Para ser serio, necesita un abismo. — 96 — �•BAistoap X pmj nopBinoxynoo Bsa ap otnomrjsa} ¡a ea ítEorEíajj Bg?i bhh ap ye;iLiq aauuap ya X Eioiaiuisap Ejqo hb ap pmra^Btn b[ Eiaoade 'SBppj an^ na seppjBdsa 'sBBOJoyop X saiisnyi 'buo^giij efatA ap semiu BEI U3 i -BpEiBodB ji[b Bianaiod prajaym By 'ojninra e oinuira 'oaiu -oÜb X osojautaj 'ibb B^uainTjadxa X soasEd sajozue ua sajopapajp Bns ltB4i^BApin BiieajE,, B[ ap oaaiad ouoji oaapapjaA 'BUBinom bj oo iijej] nB a;uaoiBLJBip Bpnus B^aod [g aBtnB([ X eauati^^ aoniiuadaj X BopiÜ -nui sopaos noa apnodaaa -—tied[oa ^a— BZO[BjniEn ej ísejqE^Bd sns X soiij^ sus aaot^ojd aiqnioq p :a[qujai bbto afBnSca| tib b B^a^ ipjBcl •*^n. aP lpoi Oiíopip p 'sapdB^j ap bbjp soraiqn sosa ug "BaisijEjaní BuodB pinaroBpnnj B[ a ranea j as anfa na *aaB X so3o[ 'a^api ap jud pp b^ 'oSaiq X íopfi[ un aod 'ojqmoq pp BjopBzip;o; nopBjapieuoa bj :Bap4¡dBa BauoiaaaJip na 'epnnaaj eraio^ ua 'BpBinaiio o parid X noiauaiu BJisanu opuBTmqoaj anüit 'uitqBJid -sni B[ saauo4ua aiü) soai|Bjra X BOBOiSipj soigaiulne uo[ ap no^JBui p 'anL op^nas jopEjqnmpap X O4piao un ap bbui Bjjopna '34JB jap oi9 -r^saad^ap a4uain^tBuoa ra nu^ X ^Bisauuui bj ap Batfa404ST^B-oarao4BTd pEptuuaSu;,, c[ 'BunSp Bpnp uig -aquatUBaiira oipaurjoiui ns jod o '34JB p u^ X opqniís p uj .ivjqninpu apand ojos oprauopaj4na o opirajop aj(pnoi^ p anb BAi4BOTjiu!n TS uorana^ur a pBprraiyqns ^EzapuBX^ bj spo4 UBjqoaaj Bpp e[ X p^pipaA ey 'oiaatdíiap aaqumq ya bjbj [Bniac X 04nyosqB oraE[aa.i X Bianajanoa Eqaag pspipu ey aiUB aaauanbadraa aa oyoqrats p taauoiu oyog •noa BB9Oi_iB3Ína eey ra 'BnaqejBd saaBaiyaní sny on X ^Brauona4 BnpiBB X pepjaA aag uaaapb uatq ya X BiaT4Bnr ^y uainb na ajqraoq yap noiSBd ey X 'ajjns anb aaqraoq pp puaATim pmyiaB bj ea anb 'Bayaqamojd pn4i43E B[ aSana ib ^ o|jianpa^ ajainJ) ouiisap ya anb b BpBU Esa ap 1141114 ub b naiqiUB4 ajquioq outoa Buaídsap 'ao|op \n Bjjatdsap anb yg -BBBoa bb| ajina oiBuiinouB nB ap opyiuaB ya aa y^na X 'aajBaydraa anb ana 14 anb na ap a4naraBnoa sa naiaa^ ^jBdrax pirnTU^uTiii X o^nBj ap bjii4Bitia 'ajnraou P *BPI* EI aP PPaH3 n P A lBIU I3P 9Pp^W 'joyop ya nog •pBpiuuojuoa Ey ap X pepiAiBBd By ap annpaj bou BB^auBUi sepoi ap ¡Jas jaqap o.iisanu anodo.rd X BiaaXojd o ja^ oji^ann ajqna^ap í jayBA BoraBTjaqap anb oy o aoinayBA anb oy Biaunnap ¡Bisid bhii X napjo nnn aa joyop yg as pBpiyniiourai ny anb uoa 'a4janra ap odi4 ouap ap o 'pupipiiouiui ap uop^ana aun sa ^ouoq ya ^ -jouoq ap noi4Bana Enn sa Epp Bg •pepiyElJoraiu ey ap íoab^ b bob bX 'ip^^doag ocubiiu ya na oraoa ^ono^. OA40 uoa ^X ^oíaa^ang na oraoa a^^anra bj ap BaABA4 B B3B bX 'noyanapaj By ^od B4nn3aad ey sa opnnuí ya Jod BinnSajd By X 'opmun ya ^od B]nn3ajd By sainByd as ^tayns je aaqraoq ya a^draaig �En el comienzo del poema, nna imagen clara y sencilla, la más íntimamente vivida por el poeta, adquiere, en forma espontánea y cida y olorosa, que eleva su aroma hasta los cielos, y alegra la "árida espalda del formidable monte", es, aunque el poeta no lo haya, quizá, pensado expresamente asi, el nombre con su alma inútil, dando su amor y su belleza, en el seno de la naturaleza, no enterada ni exo rable, sobre la muerte. Leopardi ha sabido bailar en forma genial esos símbolos sencillos y directos, en las situaciones más corrientes: no usa el símbolo a la manera de Vigny, más preponderante, abstracto e idealizador; su arle, bien, en asir una representación concreta de la que ohjetrv uniente se desprende un sentido simbólico, con tanta más amplitud y potencia cuanto más indiferente parece ser el poeta a ello. El paisaje de Ñapóles le evoca el recuerdo de la desolada campiña romana, en que también florece la retama, "amante/ de tristes sitios que ba olvidado el mundo/ y de afligentes suertes compañera". Se adivina en esta evocación la angustia mortal que lo dominó cuando, luego de ea primera evasión de Recanati, pudo al fin visitar la Roma de sus sueños y de sus lecturas: la realidad presente lo de rribó, y buho de volver, más enfermo que nunca, de esa primera, venial,"dádiva de su libertad, a su cubil provinciano. Es evidente que la congoja del precito no hubiera sido menor, ni distinta, aunque hubiera tenido ante sus ojos, rediviva, su Roma de Catón, su Roma de Rruto: la prisión no es Recanati, es el mundo; la prisión está en la vida misma, en la disparidad Hombre-Mundo. Entonces lo descubre. —Aqu i en la á ridu e spalda Vestí!.'ío"e\term ninté que n ingunu olLru fio•r ni árbol alegran, trio eii tonno esparces r^nlen la en Ioe? desu o Y te ha .„., ii e que eiivuehe lit ciudad señora en otro tiemp o de los hombres. y del perdido . con su inf u 1Lo y grave aspecto fe v r ifrecer' al < Ahora de tn tes sitios qne Vi ol<ndudo el mundo. de iifhgcnte suert.:B co mpane ra (li do dt las ru mas, que tan!.^ ha Btr^ ido de la meditar ll MIC lo pu. ti eos, i u ba tenido efiicacia t an honda, y duradei iahda d, comí ^arac ante e tsts qmb vemo desple¡ (1) 'fcn Retama1. Traducción de Cuu-os Sesera. Edfel �— 66 — X oni.iii..s sa oisg -sbsoo sbj sepo^ ap p^piaiipsa B[ ap |a lojuaimBs -uad onistuí un amaino] qm-iBAui ii.ioAO.id sbuiiu sb| ap oíandiu; [g -SEiauajaup jí sbziii? famas ap oiui^iaaiioa tioauia A ofnriaj un na 'aj.pnojí |a no ropo] ap pup^n^^ ej ñaiqui*, oaip! as 'pnpis -joatp Esa ap a pBpip-jupI usa ap boab-h 11 anlt oiJfn[iLU •oS.iBqma uis >sg -saiBiJOicm etqnapjBd siq ap b| anl, .gqtumipB sbiii pnipiijiíi fiíin ajuaiufr-iapRpjaA anL SRzj.tn] ssaiun -sonpiAipm Jp oipaiiuaiiii jod un -Oiaaajjad as A it^oj.n^ap os 'aaaja [inpiui;[iini| bj 'bijO)sh[ b¡ ap o^jü[ o¡ y '^"i ^[ ap ^I ™l> ^HWiüíi^ fiPm saaaA ¡iui sa ^iuuídsa o[ ap puprpqLMíauadiui b^^ -oraBA jucpjnlt vdn^o anh jFiínT [a onb Á -opoiu •Aann sa -opimos ouap un ua -ajipuo.| cpDJ -ajr[iuoM ja op.s • -n[B ^d X '[Buau^d opom ojj^oiul Bou^pl osa o|^ aJi|os anL ojirp sa •pjd |O 'somaiinpamo.il! so^ 'sa[imi;uB soj 'siMpai.l sv.\ -sa.piu sbj "sojj ^or 'saioi-iJc soi nos lopiaouoa A oI.ija .i|iiaiiiBuja|a'Oí sa orín iijina b ejsojd son opmini (a auh o¡ A Bqinsaad a¡ opunui [a anL O[ oporu ns i; janodinoaoj oiih btjbi| 011 |.> aní -isoa upo] b [iFpijBin^^i.io ruanb -ad [ ap oipnjd pp opnjaq^ 'oibur^ ap .ioiob p, isb ji.wp opu(I [a anL aqitB jopua^a ojapnpjaA (a -SBajBi upiiBJ^i sb[ r^ed pvp!|tqiB •uasni ap X cpiínjoiuír ap utiiiis bj piipiiBuiíípo ap iiopiia4.utl n^ -as omomiíAom ja ajdiuais üJi|jrd zaisni.iA jiaj.iui cXn.i opsap 'ojjaid -sap a.U[Luoi| jaiuud |ap upiurui b¡ jod -opjBAa^iTu; a eaiuti zbj ns uj opB[inasap aju3iin;a.uaj X 'sbjjbÜ Aod opuduj omoa 'opiizijiAoimn anj opuura ja 'BomaiuBpnnj X sozjanjsa sojjoio ap pU|ii.jBiiai b¡ bab(| •Fisaod usi-á B| anli opjíadaí X ofap sbiu 'oiquica 110 'sa upw -s.ipBpqtmiííuo sBsouisüd na -adaí [qniaiMA m^ jod sopilfaj. unas anL pi 'soajiajo^d X sopBJidsui •SBiaod sapuBJÜ sbui soT ap OAijBAiad sa anL o|pg -Bisaod b, ap sbki mura JEJÍn[ uia -aiprní ap sa o[ ou aiduod [oiau|sa AaqBq ns ap sa ou aiih ^iuaj un AC([Ojjnsap pjaqap iaod [a usb.i aisa ua iianjiURj^ •E3OJ buii n BpEiB Bfin^B un ap BpB.iadsasap BZJanj iq noa !Ub aap[B 'sojnaujA sopuoq sbui boj .md sEjp b BpRuapnaiia -i;ui;uinq ^piA B[ anfa X ^biuoSb ainojmoa^ X EpEui^qo ap 'ojsiiBq^a aubraiB 'opus^d un ap (iioniaj B[ 11a.) EzuBjadsa 34ua.aBuaj aadinais B| ap iupn| ^aiaaimí ap X upiA ap SBiusim suiia o a ajsp j4uoa oai^BEUB.ip 'ojup^ ^oii a -sniíiaud soi ua aiufilTdpd X baia üuoisiq puais uuSis sbuliu süsa anl) ouiisaaau B3 !BB3MOinq snumj siq ap Biauasa^d baoui B| monq ou anb sa ^ '' ' !PÍA !' o;í"V,. ^aoii B[ ap opis jambimia ua 'r fu dina o Bad[o,i sb| oíd [a anb odiuan [ü 'oais -asqo odiiomad X uoíhiBABd omoa 'aadmais b.oosb sBI omauuBsuad la •Biuaiap aaisn^ sbui b| úsb tqjiaap Jod 'sa Btuo^ onb'.iod íbibb([ osa X 'ttBu^Biu pBpnra r¡,, 'Binoy b opB^qiuou eq Bjjod ^g sofo so^sanu �elemental, aunque hay que saberlo; y no sólo saberlo: hay que te nerlo presente siempre. La diferencia entre el hombre dormido y el hombre despierto -—única clasificación que admitiríamos-— no está tanto en las cosas que uno sabe y que el otro ignora, sino en la acti tud frente a lo que ambos pueden saber muy bien: mientras uno lo olvida constantemente, el otro lo repite, lo remueve y lo registra cons tantemente. Del pensamiento de la caducidad de las cosas, como del de la desproporción entre el hombre y el cosmos, lo habitual en la poesía es el tránsito al pensamiento de los valores eternos, y, por ende, a la actitud mística, de conformidad superable en la esperanza. Leopardi no incurre en ello. Ya hemos visto cómo Lcopardi, por tí deb^lad extrema v minuciosa a la condición li liman a •—oue es el mas alto valor que su pensamiento registra en la existencia, y en el que gran transferencia Hombre-Dios; permanece, "hombre entre los hom bres", en la etapa de alerta y de registro, o, como hoy se diría, en la etapa fenomenológíca, indagadora, de la investigación y de la expeEl dolor le otorga el privilegio de una renovación constante del problema, y, por su insistencia sobrehumana, el problema mismo, dominador y flagrante, será la solución que se patentice en su poesía; la solución está en la férrea atracción e inexhausta virtualidad y sufi ciencia de lo problemático mismo, secreto éste del conocimiento poé tico, o fórmula huraña y difícil del saber que, ya cu insuperable ins tancia, cede a lo poético por donde lo humano se acucia sin condiLa solución del hombre es ser problema, o es en estar constitu yéndose siempre, por vigilancia de su voluntad, como problema; por que, en el fondo, el hombre, puesto en la existencia, es para sí cosa resuelta o llega a serlo por sí, pero lo demás, que lo problemaliza y ble, es lo que debe solucionarse y ordenarse ahora. Halla, en cambio, Leopardi, manera de agregar a la actitud de todos una nota personal al descubrir tras aquellos esparcidos vesti gios de vencidos esplendores, el esguince de la "arcana malvagita". ¿Quién duda de nuestra con ilición ? ¿Quien quisiera pensar que el hombre lia nacido sobre un lecho de rosas? Venga aquí. Ni extensa ar^umentación, ni iógico pormenor, son necesarios; el simple gesto, ahí, eso, basta.> Esas ruinas son lección evidente, y un trágico espejo en el que, al par que el hombre —criatura llena de sentido, y creador de cosas llenas de sentido, que apelan al sentido— se mira integralmente en au orfandad y en su condición miserable, ve también a la potencia que lo manipula, superándolo ostentosamente en bus "progresivas suertes", no se sabe tras qué sentido, o con que total sin sentido. El pathos de la naturaleza llega en La Retama a su clima más intenso. Allí era la indiferencia; aquí es, además, la crueldad. ^ 100 — �— roí — -Buuad ouajua oaiim p ua A 'J¡ "fap as on ib ba on anb 'aporaui a puiSjBin pBpi[B,^ ua 'o inorares no d us ap A pujim[oA ne ap uopiuado aod 'opi^JSAuoa 'e3nj ssa f ainajj Risa aaqiuoq [a 'B[ja na op^ajEquia im attb sauoiacja^joa Á sanoiaunj ap ofnjj un ap Fipaq oiatsuRj} tíun sa RptA RJisanu í ruipisuBJi ap nos soiuauíom sol BOP1 '^^P^FP11! "P!11 "I n3 'POIU oiUBiin [ag -^aiqejnp opeisa un F^nai ^Btia p ua o¡;s un Baunu Rj^Sa^ iu 'auai^p as Eaunn fubui •nq pupaiaoa F[ anbiod 'ipjRdoaq oaip 'npiaisiiB-n ap uos snüoda sbi sBpo t "Ibi o moa oiuu oiuauíBATiBif jua o^ací ^anjOTa ua omiTii un ap o 'oijosiq; opKsnd un ap uaÜBini o|os 'aiuasa^d opoj ap pepiae^ín^ A 'jBiaajdB apaud ouuumq oiafns p 'oiuaiuiEsuad p ^od op^fiji •BpiA Risa ua oSaisos A pBppnaj ap sapnpuiprn sosh^ bo[ op aesad b ajdmais sa o^ A -uoa bi opas apand omoa cpm ubi sa atili 'jiaap so 'joad ei ajdraaw a-iqruoi[ p anb^od 'joad b^ aidmaia sa data as anb ua nooda n^ }P �nente y sustancial para los juicios y las valoraciones. Todas las cosas pasan si el hombro permanece, porque el hombre sabe soltar y retener. Y la situación del hombre para lo hondo y definitivo de sus esines se escuchan en el siglo XI\ progresista \ técnico, que se eseuMir¡ ligio que el c mino trdz do abandonaste y h n atrás volviendo, lu deserción api lides y la llamas progre o Tas pequencics los ingenios todos, van adul ndo en lanto harén de ti No vo con tal vergüenza bajaré a la tierra, < y bien f cil me futra, desatinando adrede cual los otros eanlandote al oído ha.erme acepto .) Pero en ramblo el dtprecio que yo guardo para ti dentro el pecho oprime a aquel que al siglo propio increpa. De este mal que contigo Libertad vas sonando siervo a un tiempo solo por quien surgimos de la barbarie en porte y por quien sólo civilid d tenemos que a lo prospero guia las co as publiras La verdad te displace de nue Iro sino v el mezquino puesto que natura nos dio \ I e pal das ruinmente las volví te asi a la lumbre que la evidencia v fugitivo llamas a quien la busra vil y magn mmo a aquel que mofándose astuto o oloiado a los astros levanta el mortal grado Es el glo en efecto el que lia de mirarse en aquel espejo trá gico y recibir la lección perentoria de las ruinas; es decir, todo lo fluctuante, onatnbulo e inauttntico que huye por vacío interior, con las cosas humana hacia la superficie y la malvende por pompas y Pero el prohlema es comple o, porque en la época que quiere comenzar en tiempo de Teopardi el faratter ilusorio o ficticio no es precisamente lo qm predomina o miJuye, sino, por el contrario, un sentido de la realizaciones po ítivas y practicas, en cuyo nombre se atacan la falsedad y limitaciones de la épocas anteriores. — 102 — �ajqmoq jop bj onb 'spuBlsna ua 'odij oras ira pp '^ooda b[ X ojqinoq p auna upiaioso bj ojqEjiAoin ao 'Bionoiiraa bj opora asa ap BpBojuiijg •(b^uoj bt on onb opon n^ tío uo uotOBaijinsis bohío bj joa O ^souoiobotjtuÍ) i a op opunul oti oo ojqiuoq pp baiieoijiu^is uotoiujijiuoo bj oiuoniBjsnr job apood Ojqiooq pp uoioboijioÜis-ui ej ¡te opaop ojquioq jo opuB.iijmJíis jjnSoa op opoiu un ao onli) ajqnioq pp aopnoijiuüis-in o 'uoioeoijiu -Ste ej o^uoaojtpoi so 'uoínjiisuoo souoiobotjiuííis sBjjonbfl oob ojujha oqio p bjbiI *is o 'ojqmoij pp ooideoijiu^tb b[ bjbi! jEjinj mi ^ínq ujodo cnn op üanapEoijiiiiiis op otjos ti\ uo is joa op 'eond 'bjbji og •oppaod oopcoijioSie apoi op opipowA Á Bpipom 'Bjouojopj uo ouoFauoo ^>a jÍ lo[qisod oppBorjro^iB Bpoi op oinsira oi;noo p uo Btpeso ns iod Boiqn os Euod A oiuots onb ojqtuóq ^^ •jo^roo^tud oooj opBpAOjji o opBJOoÜi na n ^iuoii^^^ opBp -noBOBiutnb A onofoj bbui na opsop une LotuonnBsuod opo| op opi^JjsB^ A opmoiuoo opHA p ajdmoia A 'ojuoipoqo oujoioj p 'pBpiaooan bsoj na A jijóos na jo.d opioijop ajqtooq p no 'sopijijana 'l aouopoEjj -aqB op oponin ou oo 'jooaJEdttaop Bia^q 'osjitunsqna j oaj'OA[oaip op -ond BQBiutiq uoprpooo b^ 'csooíd ojuoiobjooi onb o-tqtuoq p oo ig •osjOAiun p ao onb oioonuEBoad un op —ojqBdpia BjaBif A—' ojqBsnodsoJ ojjuoo ouioa oj^na oa A o ala ob onb ojuoiobuoo -ojnB BjniBt.io B^ ¡BOBinnq oopipuoo bj :oao[I bou onb b ojond p Boa Ejombpno ^BimouoinB op A pBpm^ip ap so onbaod 'ojdoioia oopüApa op A uoiooopoj op so anb lajuopteip X oipoin otnniBo on 'sajno-on A sojoa ap BoojJBq uoisnjojd B[ na BpBzqt.iaiBO 'upiSipj bj A 'notaito na A uoStjo na bibta ap jopood bisbij asjBijojjjadiq o asjoooqjaqosoo opond onb 'biouoio b^ 'Bjudaip uo sojiioijjoo sBquiB ojiuo Xbjj •aaiqijoojjod X BO|qEJüdne aoo -oiBnjr sBjuBj bejjo ouioo jOpooojjaj uBjaqop —Etn^op ap X tioixJTpj op odi) opoi— Bui^op p X npi^íipj bj oaiqoíBi 'bjjo ojub :Bp¡[ps bboi X apjTiunq beoi zoa bj b ea ip^^doaq ap pnpjaA bj ¡oaa ea on ojoj •^ooijnnjjB,, soojojoj sojqTaodmt o 'ajdinaia BjBd SBpBiooniBiiJj 'fapBpmno^ot sBoip^oje opuBnoa coiq o 'oiuouiop jap BZBuauíB X npioEooAa bj ooj bX 'oaoj^nod jap X biouoio ^i ap ojiqínB p uo onao ouquioa uoo uoduinjJi ^Einiíop jap X aonoi^ -|joj a[ op opuamiA 'onb aojpnbR aopoj uoo 'oiuouo,m X ajqij ubj ojduiois 'ipjBdoo'j jippoioo Bijoooied 'jsioijjodna uoiubxo un o^ •BoGtpuoui uopnpa aootBOA oj anboOB 'ofojdmoo X [toijjp Xnm íjpijip so Btnojqojd jg ¿biou bj op X oojop jap Eiood |a o 'saonj sej op oj^is jo 'osjejun^ojd oqBO ^upzGj auajj uom^? ipjBdoog op oraaimjaod jo 'ajqisuojduioaoi o "oouBoiBjp ubi eos aub jqs OQ •sooBiutiq asmojip aoj ap 'BíBtjduita jod ftopFmoaoaop X osjbj ojnonOBO]UBjd jo 'ooisutitjdo ooiSoj ib ojunf 'BooAOjd osa X 'BzajBJiuEU bj op X ojqiuoq jap pBpqBjBj en^ijoB bj b joouoa aaojed osaj^oJd jg •pop^^a / op ujqiuou uo 'oooj X oiqjaqos ap BsnoB 'aouopiaod bbj ajoaoiBnpJB opuEoojisBjj '¡p^^doog 'pBpaoA bj ap OJqmoo no upianji bj BtoirejOBf bj bjsbij Bitjitqiuoo anb oj^t8 un y �y el mundo: en una se rebela lo individual contra lo colectivo; en la olra lo personal contra lo cósmico universal, y es también escisión y rebeldía del hombre consi^o mismo. El hombre, que ha adherido por fatalidad de su ser nacido y dad, el mundo y el destino, de pronLo encuentra, por debajo de todas esas seductoras y expeditivas construcciones, su vida en irredimible soledad c insatisfacción y se descubre como víctima de una felonía, explotado y aprovechado, en no consentidos planes y proyectos, con su autenticidad aplazada, en rebeldía categórica, y sin significado. Y por primera vez, en forma radical, en busca de un significado cabal que no se base en sustituciones ui fáciles transferencias. en la justificación o congruencia de la crítica, casi siempre acertada, por lo demás, en la voluntad con que ese hombre intenta reasumir su destino, desvirtuado por las soluciones y sentencias de la colecti vidad. El apostrofe al siglo contiene la expresión de un desencuenlro entre el hombre y el tiempo, entre progreso individual y progreso colectivo. El hombre no puede renunciar a la consagración de la individualidad, al-"aé lo qué eres" o como quiera llamársele, a su peculiar destino y a las exigencias de su realización personal, en ar.as de las conquistas progresivas de las generaciones, porque ello equi valdría a BusLituir la realidad concreta del hombre por la de una abstracción parásita —incapaz de resistir el cotejo con lo individual y que sólo existe y opera eu tanto duerme inconscio el hombre- un fantasma sin tiempo posible. Tras esc ideal, aparentemente noble y generoso, no es raro encon trar una gran cobardía y un miedo fundamental: es el de rehuir la responsabilidad de aquella consagración individual por el temor pre ^oncebido a su fracaso, o a su imposibilidad, o a loa esfuerzos y sa crificios inauditos que su realización exige. Pero ningún ideal colectivo, ni siquiera el gran ideal de una hu manidad mejor futura, puede edificarse con nulidades individuales, O con individuos previamente anulados y destituidos de bus exigenLa solución inesperada y paradójica de una imposible transfetencia de lo individual en lo colectivo, con que responde Lcopardi al prodigioso albor de su época, sólo se comprende desde la excepcio nal suerte del hombre, ligada siempre a la configuración de un des tino individual por inembargables exigencias, y que, en lo que a él respecta, poco o nada espera de la civilización en sentido cuantitativo, antes bien, ésta se le aparece aquejada de una provisoriedad tanto El Hombre es, cu su fatalidad más profunda, una criatura a la que el pensar apenas nutre y convierte; de ahí la novadora rudeza del lenguaje individual. Sólo es claro el lenguaje de las actitudes abs- — 104 — �^ sot — 'opranj opoj ajue asjaaajUBiii opipod bíbij 'Eja oj anb na jbjoj op^aS ^^ na ^ '0a^ onioa ouijarna TpjBcioarí anb oiTBjjxa or ajnamBjsnr s^ 'pippnninti ap uozbj na auri-ij>sa or namb E.ijuoa ajdmais a Ara tía a^ 'Brauau -Edfi na oai^oj ojaBxa ubi 'omaran^ae ajsg -pBpanuajua B[ ap uoznj Bf b opuBjade oqaaq pip^'BJopeiBidBap A j^bj 'nppnaqdxa J OAanu ap -noa aod 'ojja ap a ^a ap uaqpaj A 'eotiBinnq soaanj sus ap pmmajd BJ uo BlJaje A Bpranj 'BptA Bun ap opijuaes [a uoa UBnoijB as to^an[ sosbíI sa^B^^BABaixa n o^oa 'prps aiaiuaaxa bT A 'pepi^aanaá A onpiAipui OJiua BAiiuiiÁsip esuat c¡ onbaod 'opeanea^ SBin oipasF A 'BsopppTita npiaünna^nB cnn aSixa bou ajuasaad osea ja oaaj •BpHjrxa A BijHMontHaap vaBd B[ia aa|o^ aa^a aaainb pBpiuBinni^ bj ap oiaipaaaA ¡^ üzapniüS ni uoiapaijiisiif nía oiuaiuiiiuasaj na A 'rtpuj -¡I pepajo^ naniuomap ua 'HBonj;siioni A a[qi^i[aiutui as^enJOi aaa^tid Bnnminj ^njeijo B[ anb na OATBiaap A oaijjja ojuml un a^sa s^ •Bso.m^u BopaB^d [B^uanrnjiBu; BiaBütja 'oinpsip o ojjb bbiu oiaiaae oj]o anb Bijodnri 011 ap naiíJciLi tb ^jaiia] B(iap o ^B^nai on anb ^pnpjaA ap o oí^ ajqrüíA ^^m sajaiu; iib b oitiajj ajq¡[ Bpanb ajqmoi¡ ja A 'sBninb^ara aíuanqBn^fi o sapnnjü aiuauíjnn^í scpeuiclip jas napand sop sbj '[boj A Biajiuo;> joTjaHti noiaBaijiii>ftB Epoi Bpiaa.iüdBsap íoin^i oayiajodrn na BpEJiidnjB o 'rsiiaiajd prpjaA o|ps jas ejajpnd uaiq bjjo b^ uj 'Bia^a •Tja noa o ja (I osoubSu^ BjHipisaj ean na anb oj anbiod 'bjjo bj anb na¡({ BFni BJnjsod fijsa jbzijo[ba Ejoipnd anb onn^[B oidpuijd 'BJanj isb w 'Bwi^q ov ¿osa ind anb mai BpB^? ¿Bi.iasira ñs ua opinrsap opiBfap A opiüfodsop BJBd oajis ojos anb 'znj B[ ap EpiAajjB biujoj bjjo Bjsa .ibzt|Baij bso 'ajqmoq jb BzrnbjBjaf A BaijiituBni anb '^saanj,, ap o[^¡b un no-^? ¿sBjqaitnj an^? ¿Bjea sa ziq an^)? ¿onio^? •itznj bj b SBjqannj sbj nojaucjajd sajqinoq eoj xn ^^oiaBijaqxa o aipojdaj un 'npnainudaí Bnn oinoa jjjb sBjsand 'Braaod pip ajulBaB oiuoa ubjiiStj anb sujqBpd bbj Bsopiaj •snu a Baijajojd BUBjjxa uoiaBaintiiíis uun ubjiiod 'BjnjjB Bjsa ~v~ •pBjuaA bj sp Binapjojd ja A • '^ajuajod 'otnisiapip^ 'ojuaiinirsuad jap osn nanq [ap ¡o^aJ oiuajniBS -uad jap einajqoid ja 'opnoj [a u^ 'e^ SBnapnoa A sajouoq 'cduiod BpBianBisunajia noa 'oÜotj opua.ínqijjsip 'ptipjaA B[ b npjEdsa sbj j3a -joa ap 'utj ua ' ^ajqnioq jap opBjS [Bjjoru ]3 'osojapod A opnnaaj oniínb ns ap opjpuRans 'amapnidnif a BpBJinaasap boijoj ua 'jaaajjBna ap 'BaijuaiitBui pBijaqij ap souilubj soauojja jod ot.ibziibi te 'oíjbz -[ABjasa ap íajqiunpBsod BntíiqniE ns ua BAinbsa bj os o 'nnjjtAsap o fiuotaiBJi 'BuopunqB as Hijojaa.i ajqBuBjjua B.ína '..ojuannnsuad^ jap sBsuadxa b opB.ii^oi 'zeibj osaj^ojd ap 'ounifps sisBiua uOa 'BsnaB oq "M¿oaoj A oiqjaqos,. ojis ns b ipjBdoaq 'Bnnis ua 'Bsnae anb ^q? •ajadns A auapsap oj ^JEjnaijJEd^^ ajqmoq ja anb onBjjxa ea ou 'ojuej jod ÍA 'jBjnaijJBd na auBin ajqnioij nrtóu¡u b asa ojad 'eajBjaua3 A sbjobjj �rebelde y solo; que haya podido, no por, sino a pesar de su enferme dad incurrir en rebeldía y disentimiento, y mantenerse incambiado, porque, lo psicológicamente patente es que lo ordinario en el entermo —cuando como en este caso se llega además a la desventura física y al dolor puro y simple— es que caiga en la comunidad de las ilu siones^ la mera razón de la enfermedad conduce más a esto que a lo otro, a no ser que interfiera un destello de verdad y de sumo bien que puede darse en lo uno y en lo otro nó. Hay un doble o triple heroísmo que nos obliga a pensar en la cantidad de salud que es necesaria para producir, mantener y cultivar tales enfermedades; y a tener que admitir que una poesía y una fi losofía como la de Leopardi, esto es, una actitud vital como la suya, sólo por el concepto de una vida heroica se explican pleñaría y ex haustivamente. Sólo una fuerza de superior linaje se obstina en fide lidades tales en el seno de tales condiciones. En su vivir, Leopardi se plantea constantemente, se plantea y re plantea con tenacidad diamantina, su congrua irremisible polaridad entre esas tinieblas y esa luz; entre un tipo y otro de vida: categorías eternas del pensar y del anhelar humanos están aquí, asimismo, no menos eficaces y militantes, aunque insospechadas. El heroísmo de la verdad ea la dimensión fundamental del alma noble, y la definición específica de lo humano, porque el vivir hu mano solo puede ordenarse v planearse auténticamente como tal en función de una identificación final y categórica, y es esa exigencia de identificación final y categórica la que no solamente da lo humano del ente que llamamos hombre, sino ese otro ente que llamamos La obra de Leopardi, más que pensada, destilada —su "enferme dad" lo convirtió en alambique, y sus poemas e ideas fueron "cris tales" tan pacientes e implacables como los de la naturaleza...— responde a eso; y La Retama nos da, en la forma escueta y descar nada de este peculiarísimo estilo vital y poético, una solución, si in esperada y abstraen, inteligible. En efecto: la luz y la verdad a que nos convoca Leopardi no conducen sin más a la percepción lisa y llana de nuestra miseria y al desprestigio del hombre, sino a la edificación y a la percepción de una dignidad en el hombre; de una dignidad renovada y restaurada, pura y exenta de compromisos, y más fiel al hombre a pesar de su negativídad aparente. Esta "vita nuova" sólo puede brotar a la vera de la muerle, que es foco y haz de todos los compromisos y gráva la muerte desprestigia al hombre, y su dignidad —mondada o adel gazada, pero propia e inalienable—, sólo puede ser una dignidad fren te a la muerte. Nadie sin dignidad quiere salvar la vida, ni nadie quiere conservarla o eternizarla sin dignidad; oscura o breve, nuestra vida tiene ese lampo triunfal de que podemos gozar con toda nuestra audacia y nuestro atrevimiento, retando de igual a igual al sino; ella es el signo de lo identificable en nosotros, y el resorte, camino y nor— 106 — �— ¿ot — •aiarpj as nanpuoa B[ ap pepiiuiiú^^i b^ f anb q na 'pepra -Fmmj X 'nopesígiAp X pBpaiaos —FiAcpoi nos o[ on— sainapAinba sopFpjiuea uob ou sand 'orasitn o^ jod ouFtuni[ ajnamajqmpadsoeni anb une -[BiiiiqEq fuuou tq EjKd (opezT[tAtani a piaosut eiAepoi opnars an^^is ajqinoq [a 'oAiqna zoaaj ñu jod X 'sapna sO[ jod sapjoiii-oaiíitq •oi.n o tíB3[{pianpajii¡1 soiaaia X^q anb 'aiuBisqo ou 'jaqes anb Xe|j BUBtAT[ X Bpmja BzaqEa e[ uoa jesed jpod ajqmoq p sapna n\ ofcq Eooniam bj ap laiuaujipni sauoi^epi Eliqjp b[ ap 'Jiaap e BÍfa^ as 'is o^ad 'opirena Buodiai ou 'jaaajBdE -eap ap ¡jqBq auanm E[ ap Eiua[qojil p osiqau; íajqmoq jap pepim -iim z^nai e^ ap asjttaBS uapand soiopuBzmiiniLu X eoppuen^iASap ojos onb.iod 'opBAwd bbiu ^aqcq ns u-ied 'uoiaiiuj a^qijja; noa 'BuiBp -3J ajqnioq p anb sBina[qo^d t^q ap oinainiBrotjB un b^bji 'BpBAap X a^qou bbui Biauaia B^ op eiujoj B[ na uriB '^arnaai b^ X osaj^ojd p anb JBSuad opipod Eq as oaijnuaia oiuanuEuoznj |a no^ saonj scuap -ajBHBJi saiqísoduii ap BpBjaqrj pBpHrnt'íA!t>uí •>UIoa 'o^qnioq [g •ppjed X oia]dtuoani 'ten oppap aod 'opoi Un b o 'Biaiduioaui Bianaisrxa Bnn b ^ouiAtp 01 ap oQiiajjajm oaiiiu -ijap un na unB 'jauodiur ap X ^n^a^^B ap saaBd^a somos anb o^anljB opoi ap appiaunua^jí uopicpra B[ na X ouiiijJJa^ o^tiü^o p na o.iubtjb as oiuaiminnaina o^jsann anb BJBd ^BaTsri oms fb jo ni oíos ott ^bj^ -ajuí BaiiJBiBa npniBnptAipu; nun ap ornaad opBisa p oraoa 'upra^zipu BJisanu ap oinairaB^qtunpap pp 'ai-md bjio aod 'somEiisaaa^ •auanui b¡ aA(|os sauop -luijap SEipBi SBjjaia na oíaoJiuoa 0| omoa 'pepiuaJia bj ajqos sisai -pd'iq SBuap na aaqnq apand Bpjpjad X nopüziiibABjafeap üjur; sand 'aiionra ap ojiibo opEujinjaiap mi o 'pepin-iap ap oipaa oprntiauai -ap nn ouisiuiisb Baiiiu^is oisa opoi Bpuauadxa ns ap uoiaBzpou -ouiaod bt na bX ajqnioq p BJBd X lBimouoinB X pBptiBs^aAEun 'BpuauBUi-iad ns ap e| Bire-uua peptuíiip B[ ^p npu^AiA ^\ ^ uopipuoa O oip^isa opoi na ainauíBiiqosqe pai Jas ap oms 'ouaídsap jBisa ap o[os ou opoiu un sa anb 'pupmáip B| ap onaiqn X pej-a Aiun oxau toiuBq?IqBH jojba Ta noa opBp Bq 'pvpiiritip B¡ noa opep sq anb Tg •opB^ipp Bisa anb b s^puaSixa sB[ ap X peptu^ip lis ap Fpuapnoa bi noa Bapdsa o( —ajqmoq pp opepaa^d on jas p ^iqiuoq pp apaoae X Ejaina p^pipnoejad B[ íuozbj b^ 'Jpap nn sa •••—uozej ns oaad 'ainaiUBAiiiuipp aHJtnnp X jaaaaad Basnq ajqmoq p X — ^.jnpups,, ns na ^osiqaní *jABp sa X BzapjniBU ns na ?ísa ona— ub^iiej as X ubs .ubo as Boiuairaimau sog -uozbj b^ jod 'somaimiiuas so[ ap pBpqiqej •au; bi apua[[B 'opiÜixa X 'opEiuaiuepunj X opiqaauoa oiuompuoiaBj jouoq ap uoiisana eun ea aijanin b¡ b RJpuodo as anb pFpipiJonrai B[ nny -ounsnoa ap 'soiaajB eo[ X BpnaSipiui b[ X 'p^iunjoA b[ jod (ipepidena X Bpipnajduia 'sojiosou na Ejopuagijuapi uotaBiado B[ ap ai. �La ciencia es hija del hombre, pero sus caminos se separan con sumada la génesis, como el arco y la flecha. Y el hombre no puede tener conciencia de sí mismo sino mediante un desasimiento y una renuncia de esos orbes de ideas o de acciones que le deben la vida estudiada repulsa, que luego él mismo volverá a franquear, pero con distinta razón y conciencia. Esta diáslole y sístole, desde el hombre a los productos y desde los productos al hombre, ignorada por el hombre que se piensa meramente en filósofo, o en investigador, y hasta en poeta.,., las salte muy bien el hombre que, consciente del juego, se piensa a sí mismo, inicial y radicalmente, como condición humana, y edifica sobre ella otra forma de orgullo y de arrogancia. Y otra forma de ser educado, sociable y civilizado. "Sólo sé que, enfermo o sano, pisoteo la cobardía de los hombres, rechazo todo consuelo, todo engaño pueril, y ten"o el valor de sos tener el estar privado de toda esperanza, mirar intrépidamente el de sierto de la vida, no disimular nada de la infelicidad humana y aceptar todas las consecuencias de una filosofía ^olorosa, pero verdadera. La complacencia de ver arrancado el manto a la encubierta y misteriosa crueldad del destino". No es posible exigirle más al hombre; pero no se le puede exigir menos tttmpoco. Asi se agolan también las posibilidades de lo humano y se cumplen, de sorpresivo modo, la culminación de la individualidad, y la exigencia pindárico-socrética, por un Fausto distinto, pero no menos ambicioso y voluntarioso. Tal es, asimismo, la etopeya del hombro noble por excelencia, be.tle Dnnlo preocupación tuerte de la poesía italiana v que alcanza en LcOpardi, con nuevo vigor, una fundamentación iin pies ion ante. Y en el desvivirse incompartible de esa criatura se opera la mos tración impositiva de lo humano, que ya no aparece disperso y tras cendido en categorías de lo real, y fnncionalmente conexo e imbricado en lo demás, sino todo junto, solo y legislando su ser enLero y su futuro. El hombre, pobre J de onformizos n embros, aunque m su alma es alto v genero^ neo de oro o galla rdo. m de esplendida vi da o de valiente gur haré risible alarde mas de fortuna > de podi r mendigo sin vergüenza e muestra v se derlur hablando abiertamr nte y a sus roaai valora en forma iginal no creo, sino ebtult o a aquel que hedió y de fétido orgullo los libros llena, ex^elsos hechos, nueva felicidad —que el cielo mismo ignora. �ríos y soluciones, o enigmas. De un trato familiar y vulgar consigo mismo, ptiede pasar a la orpre.a radical Je un aer-ú-miamo, con novedad ab.olola y peli6roSa, y ala eoiiscuien te perdida cíe todo contorno habit Lia I en Que se afir^ me y reconozca. Ocurre con el hombre que aunque indudablemente diversa y abigarradamente en sucesión de tiempos y lugares, y esto lo confunde eon una multiplicidad de formas aproximativas, rivales o pasivamente vecinas, en que se quiebra —hasta desaparecer y dipu társele, por el propio sujeto humana, hipótesis o piadosa maravilla—• el ser-sí-mismo básico y productor. Por lo mismo, en cada momento es mucho mas —por ser también ción, es capaz de revelarle. Tiene un ser, tiene indudablemente un ser real en la realidad, pero no dispone de él abierta y francamente, necesidad y obligación ineludibles, o nostalgia perenne en él. Pero qué sea como hombre mientras aspira a hombre, y qué sea aquello que el llamaba vida y mundo cuando, convertidas las condiciones, des de el puro ser hombro las considera, eso no logra dilucidarlo desde tan instable y escurridiza dualidad por la que, o se piensa el hombre en formas abstractas y mediatas, pero no su grave y rudo peso, o se lo experimenta en directa y sorda convivencia, pero no se lo piensa, porque el hombre, sorprendido en su reducto es en cierto sentido, una y sólo accede a un pensamiento cuando admite mundo y constelaciones, JJe tai modo solicitado, ninguna criatura es mas íaciimente aunl— terabíe; se diría que el fraude le es constitutivo^ la misma consigna es exceso y milagro de la voluntad el que pueda, a pesar de tales te naces remoras, permanecer firme en su puesto y en su senda, sordo a las expeditivas soluciones del mundo, y resistente e indoblegable también a infundadas ambiciones que por su ser trepan y en su inte rior se desmandan. T" que todo ello no sea nada más que por un tipo de conducta a Ja que nada de lo que el mundo y, a su turno, el pen samiento, ofrecen, puede adscribírsele como galardón o estímulo. Es fórmulas negativas v por gestos de ascético deslinde. Leopardi ve cómo el apremiado optimismo de su si<do está trai cionando radicalmente al hombre, por un lado, al ofrecerle lo que es de suyo imposible —"la felicidad de la vida es uno de los grandes — 110 — �— III — •3901] ns ^ oinoui.qqBOBpIuii asnpaaiiid.il 'Bimtmq uopip O M0^ B3 '^J(Jll.lB(IltlO.t Til OpppAO.l UU UO131131UI US .">() BipiBIllílMp* 3p .iopB.ro a ap opppBsui un moa rqsou.ij.iqn.isap A opBJjBom ooo.iBd ruoisiij ns aub oiusiiu o| .tod o|qrj.i.q sbui zoa iqnto Bitt.qqoJrJ A 'Eina^q -OJlI 93 Ojquioq |g "OJOpiS OJ 31llj 31(1 U3 CTH3jqOJ(l BA'l!l[ UU 31lL ipop v.ÍP.\\ oh jnb o.i3,[ -ofO|iuitz!fB.iiiiiíiisap o '[til orno,! opptiüimtirp 'Biiiajq -OJlI |3 (1^I9TIO3 opBJ^EJJH I1BIJ 'LMIO II ÜH11 3p [1?.1.>1>T| THI1 orUIIIIO[M^rI |o o 'oipnd3j ns jb^uaojü [B -Miwjnxj si jd o ^|L|Bi^fi|o Á app.r^dns BzjiejuiBU btustm ns aod 'upi^^^^j iq A bijhoto v[ ohio.i s^noprijog 3 'utJi.ifiuijTiuapT iq ^p 'ucq^uapaj iq ap üiu.qqo.id p buioi;u 'sa 01S3 •SBSO3 si^io Bt.>Bt[ ouniuiu] Á aiuiujotliiit iq ;>[) oidaatioa pi BZtqdsjp os juüiq pTiitiioipBjg ^ ajqiuoq omoo op^^^odc aniíis ¡oiaaniu bj op 11 tu -O|qu..d p ruiDia^ -pHpiiuíip baihhtisiioü u( 'oimioioii ofoiA [o 'oiuoiut •adiia oSubj us op niíjjdsa |o opinqi]S3a -otnsTuí oJ(pnoq [op p 'otustui o 1 so orín o 1 t> o 1.1011 tu iq ,q> [o . o.iqtuoii p oppoiuuoo ubij o^uuiois anb sBtii.qqo.id sopuiu^ bo^ •snoiiuaiiiBüT osiqjui o sopuioiru! 'soptoal •jAu.i OS.11-JHU k uBzatdiiia •odiuoii ns op ouisrmiido |op ziq b¡ y •bptJanni B{ BJBd o.irqjitiu opuisBUiap ^01^3 • • -s^soo stq sb[>oi o.iqos 'p 1100 opifid iu 'tm^sap [3 oiub iizaqno tq ofuq in qiBpi.iq.qni uu b sootpouiad 90[ eopoi i 'oaj.. ara ^i A 'oiuisioipjut .ios 'o^ts pp A oÁm 'osajsiiutl pqi JOpRioojdsouout oiuoo A t?iuo[iout Bijosíqtj bi op jopap .uajiío pin oinoa opiqoajdsap eiijag^^ -^soorpoiiod so[ op Bijosop],, rr Bzpsua 011b eptA B[ ap nipoiuoo iq b ai.ianuí tq jp.ija.ttl op tqiüJ^iojj^j A BJBqinq ptiup tq p ajuü oaia p y qiBptt^^ip ns op bibjsoiIb un X ou^sop ns op BÜnjstiEjj un ipjudoaq v^d so o^iís pqi o.iqiuoq 13 •uopuopoi bj ap sod na opBjuoiunpunj ozionjso un ibuiojui jopod eied o^ipupsa-TcInii oaippjora osed p so 01 -uoiuitoouo.í oXuo ^ooobjb p opoi añil tío sopoi souotoipuoo sur B]Sia ap ™,>.i.).I a|raaiu| i iilojil .ibc[ ni ap <ii|aa aia noa u|jjRdo ja 'oirol mío jod 1 "ouBintur ot op uai^oboj í a itjins p? ^oijbJiuoo us tía &ttta .nüiuüuoa B.iyJitq a piqqiHinq ns apiBistp 011 ^opiuOAtioo poní. 'ojJBoip -Búa pi oinaniaplmis -ouptiBa ouioiur ap pupisoaati uis -onb oiqtsod o[ opotu p^ ap JBzinbJBiaf p *sa oisa '—^ououotupap o[3tt> pp soiu^aui �En el problema del hombre, como en laa demáa cosas, la primera exi^encia metódica radica en el planteamiento rigurosamente fiel. Y es justamente esta exigencia fundamental la tpie soslaya el optimismo. El optimismo, contra toda apariencia, suele tener muy corta la esperanza y muy mezquino el concepto del hombre. Aquello provoca una rápida satisfacción en los más próximos aledaños; esto trae una sistemática fuga ante la verdad para la que no se supone con suficiente aguante y resistencia al hombre. De modo que el optimismo, en sn única vaga forma posible, por lo demás, puede quitarle al hombre por el lado sustancial de las honduras y sorpresas de la esperanza mucho más de lo que le dé por el lado ocasional y fugitivo de la "oferta" optimista. Cuando se piensa en estricta función de lo humano, y hasta cuan do se despiensa, y no de las instancias generales, abstractas y de trans ferencia, se percibe cómo hay más grado de afirmación y de dignidad en el pesimista, con su actitud de repulsa categórica y con su no a la vida, pues brotando está todo eso de la disconformidad, y de la insaciabiliilad de los deseos, y entrambas cosas de la conciencia de un derecho mayor irrenunciable con la que los logros reales se contrastan. La vida es una cuestión de honor. Por eso el hombre se ve obli gado a asumir su condición miserable, y a levantarla como bandera y convertirla en cláusula imperativa de su justificación en la existen cia. Su honor le exige ser grande expresamente por donde más se lo humilla, y a causa de ello. No hay en realidad otro optimismo que la fe. Pero la fe, no la fe fórmula por pretensas razones, sino esa rara, intempestiva seguridad quo llena al hombre tras la laboriosa v férrea asunción de sí mismo, y que, como la galladura en la yema, logra ver luego pegado a todo cuanto existe, la fe sólo se conquista allende todas las pruebas y mor tales sinsabores del pesiuiismo más obstinado y consecuente, que el hombre alerta y lúcido profesa a manera de propedéutica y vía as cética. Y es, tras la plena desjerarquizacion, el hombre convertido en ¿Qué es, en suma, lo noble y lo grande de un pensador, de una grande alma? Es, desde luego, 'la fidelidad estricta a lo humano; empieza por ser el no ceder en el terreno de las exigencias fundamen tales, aunque el mundo descargue sus invectivas, y los demás hombrea, capturados por distintos órdenes valorativos, olviden y escarnezcan; y la gloria se esfume. Al siglo que corre seguro opone la imagen varada del hombre y de su soledad le da esa intrepidez que llega al desafío, y esa segu ridad que llega a la misericordia, o a un amor que hasta en burla se ampara. Reaparece el tipo del varón antiguo, reacio y omiso tanto frente a la marcha de las cosas, como a la sabiduría pragmática del mundo. �— 11 — -ap X ojjbjtjS Ejnd BzajBjjoj ajuaiaijns X '^eaunu., a^^ Juqnasap BJBd ajqmoq ja ua pvppffSsB ajuoroijns XbH 'oinjosqn ^paunu,, un X 'oqaatj jop uppBOTjdxa X nopmi[[tqtsod bsjbj Eun auodns 'ajsa bjjuoo sojnjnj boj b o smnap soj ojqos ojliis jb 'sond 'jbzjbsu;¡j 'Bounu o 'ajdniais japaons optqap btj o 'Barasnq ojasira oiubi no ojquroq p anb 'pBpiaA Qp uoiauapaj bj anbjod 'ajciuiou ja aiuipaj as anb fcja no o rn 'ojjíts p na Va o^r -BzoiBanjBn bj ap -uatqmej 'boi^bp uopipuoa bj noo X íodinaij opoj ap X ojííis jap BBajjFTn^Bjd bbj ap ojjuap X 'osaaBoad pp anead u apjnuipaaai o ojuapaají —onanjaov omn;^ [ap aois^d ^o— sapj -nauíBpunr oaBtlniBsot) X pBpojos na ^oaqmou jap EatJÍBai notaipuoa bj ap npnapuoa ej noa BaadQ ojp Baad sopir|¡oaodn oh saaqmoq boj ap canjaoj bj X ojBpnttosa ja BSiisa X 'aiua.redsuB.u X finua^ui Bniaoj ua pBpaaA bj noa saado ipnpjOA bj ap Bppnis X aina^istmajuí jouib na aod BzraajaeaBO as ¡paadoa'i ap ltajqou aaqraoq,, ja \pnqe ajqoa,, b-^ •aoonoosap onpjAipni ojdoad ja soaoA smjaniu anli npi.iBtpBaat Bsa uoo X '[Biippipui upiadaaxa bj ua asasp apand ojos bjujuioij esa noa anbaod ^sajBaauo^ sanOTanjos sbj ap oatliuais aiuasnu Bjsa 'js osa 'anb ubjb omnua^ mi Xbij BjsBjaonooi aoanj ns snaj j^ -buisiui uotaipuoa ns na aaquioq p sa anb baja uozgj zojaj Bsa ap 'zojoj BjsijBnopBa omoa X Bjsipmopejjj awoa BnoTsaadmi amauiBApBUjaijB 'tjuBdoa'j •orij sbhi apsap njvaua sbj oiad 'sBapi sbj nuapsap on :oajioojb oj na opBJjuaa Bjsa ajqmoq Ia •EXodu os orasijBuoiJBj asa anb p aaqos opijuas-ms ja j^a jaanq sa bjsi|buoiobjji oji^s* jap oppuas ja ÍBtnajsis onioa bajes oj as aiiiarujBia ouisrjBiioraBj jo n; HsojjBd sns ap B^uz bj b ba ^ojuíj sa anb ^ajqnioii ja 'so o lúe ua ! orna j] xa jaub^ no onroo ajso ua Xblj uozbj^uts b jubj aub JOd a uozgj ajjuo jrLíoia aob Janoj ua ojstsuoo ou Euiajnojd J'J "ajqiuoq jap o^npjaA bjseij X olub uozbj bj 'ajjnao otuoo ou X 'uoznj ns ap oiub jas ap bij ajqmoq ja anb ua Bjsa —uozbj kjjo ap ajquiou ua aoBq oj as anb jo d 'ajdmojs ojjoBTAOjd— ovusjjbuoi.ibjji jap oppuas j^j •soiiojB^ijqo X aopunoaj ojuoui -pnT 'Bjjanbtt Jod sopBpmosap 'sajcjisod sonrraco sopo u^a 'Bzanbij joXbui noo 'X 'sojuajoqui sapBjjnoTjTp sbj b X sBuiojqojd soj b soqoaq ubjso sauainb e ojduiais uBJBu^^ndaj anb 'Booda bj ap e^jan opnisBm •ap X sB-iBio opBiSBUiop sauoianios sbj b BJBjnaJiua as aub oobiobsut a oipajspBsui jBUoioBjjj opuoj un b Bjade as ib oprpuajduioa jas ajiand ojos uozbj bj bjjuoo uozbj bj ap osn ajsa 'soqiuB ua 'opoj uo^) *jb]oi X ojnjosqB oppuas un ua ^uojattduaoajd^ bj sa ipjndooq ujj •(sauoTOBiuixojdB sajoXitnr b soujionpuoa aqap —ooiuojBjd opimas ua jbioob oj— ajjnu oj anb oopa opuoj ja jod 'nEassnofj na oapjjod oj uajq ib) oduiajj ns ap Bijosojij bj BjnSas anb ja X aiquioq ap jBapi ns ojjua apmj •sap p Biado aub bj 'ouBpBpnp otuoo opiqaouoo ajqmoq pp bj 'boijij -od npjoBdnaoajd bj sa nBassnojj u^ -ojupsip sa soqniB ua oppuas ja o^ad íBsuajdaJ ipjBdoa-]; anb 'nBassnoa p ojdniafa ja Bjsa omppj¿ �nunciarlo. Por el orgullo, la (soberbia y la dureza en el sufrimiento merecido e insoslayable, y por la adhesión consciente a la causa de La verdad comporta la comprensión y el amor, y por éstos, la fraternidad sustancial, activa y eficaz del género bumano unido en primordial inteligencia con un vínculo indestructible, la condición humana, vivida y experimentada en cada criatura. Sólo el sufrimiento o la conciencia del sufrimiento y del peligro presente o inminente centra al liomore en si nusiuo y en el prójimo, y borra de su mente la categoría "enemigo", que el goce deja subsistir en loa planos super ficiales; la conciencia del problema, en suma. Y esta conciencia del problema, del problema uno en lodo tiempo, había sido, no diremos suprimida, pero sí atenuada, o desviada, por diversidad de móviles, serios y hasta heroicos, unos; despreciables y mezquinos, otros —como se fustiga también en el clamor profético de Tolstoi— por el optivista y naturalístico, en términos simplistas, uno de cuyos tu a mía un en* es muy sencillo de decir para quien, no llevado por el dolor al fondo mismo de la condición humana, habla del hombre sin serlo, sin expc- nidad —y el belicismo es uno de sus aspectos— como ocurre cuando en los problemas humanos -—moral, política, ciencia - lo general y abstracto se sobrepone a lo concreto, reacio a las bipostasis, que tanto atraen y deslumhran, no obstante. ^-,, ii,.11j i oe j tíos i __ ci nomiire coma contacto con la numaniuaii maneras. superficialmcnte, en la relación "social"; radicalmente, en la relación directa c inmediata consigo mismo. Leopardi, el solitario y el recluso, ha llegado a Ja unión entrañable con la humanidad por el camino de su hondura, y por ello conoce el peligro real que la humanidad vía ti 1 e. .La primera forma, en cambio, los desconoce en sn urgente actualidad y presencia. El poeta, asumiendo así su ingénita cualidad de profeta —-todo hombre es profeta cuando habla de su condición^ puede fallar, desde su sensible atalaya, con un argumento insuperable en el que es pro blema clave de la convivencia, la paz y la guerra entre los hombres, que por lo mismo que es un problema del que los políticos y los con gresos han hecho ya fundamental pretexto de su existencia como tales, parece ser, con ser decisivo, poco serio y poco importante. Los políticos uo pueden resolverlo porque en realidad no lo conocen, aunque o pemito, vive demasiado orgiásticamente los vapores y atracciones de su substautia prima , con olvido y menosprecio de la segunda. .. Guando se comprenda que el único enemigo es la naturaleza, el "brutto poter", la "arcana malvagitá" —y para ello hay que ser con ^ 114 — �jQB so¡ uapuapsap ] p n jod anb ^ a qd si apq^ p jod anb ^uqmoq p ou anb a n^qaiu pi BBjotuaj siiui uiAEpoi sci|anbo opuana ¡Jala opoi pp ea 9a[ ^ii ea ajqiua^ p anb ua oqupt a jad aapuo una anb ornjj o ji d p ajnp anb Bapap ap OnpiAipui HE Bpipuojap 93 pBprnBumii bt A pBpmuuinq ua euijüibup-ii as onp -¡[duma p sapipadmi ap sq on o\[ |draa}uo t.o[ nb Bun^uii ou Ba^aj ^n^ aiiu3 3nb m ^^aiquioq sor anb sbux Bpand Bzan E! ap ojumjj un sa Bipn^ B[ b Baiqraoq so[ b aanpuoa anb si; Biüd A onn EpBa ap bui|b p ua zfid B[ ap opiim oidaauoa \a buib -—opas Bjed A 'aiqraoq ¡b uarq Jaoonoo Eisd ^o^iuiaua^ p j; ^od jBzadiua anb A^u ^ainauiBBjaAui a (BTauapnadapui a btuic aiap epoj �y en civiles costumbres pare re a todas superar ¿qué impulsos, infeliz prole mortal, qué pensamiento Baria tí el corazón, al fin, atiza? No sé si triunfa en mi piedad o risa. Como, de árbol cayendo, ínfima poma que en el tardío otoño de los puebfos de hormigas los albergues d1 gl b m h f 1 b P ts d i 1 g p d 1 pU pl1 nr desb d — 116 — �IP BBJqnq iq ou '|B]JOUI Opjüj p 'oSanj oauBssaiqns Tap BBJiquin, naiou pius B| b oisajd 111 uaiqn •^OpBTOdRap BOdlUBS EOlSa 8EU4t vanbsoq sogo^op ap a BtJJOd B I [0 ^psa sapa pa aI sopoiqa obíml nb asqrooq pp b, ;n3¡ ] ey "'i 'aofai ap "se,jqBHOS •ba1B[ uasaunj B[ ap so3pj p 34.ios aaBpqu OJ1B31U16 Uinqsnq ua o OSttpiJJ jpuos^ a anb BHJ SSlÚsopip S:o|dtua ioü } ao[ 4 od >n npjsas iq*Bp . aqa< loj^oq p ua A Bzaqes [naq B][ .( OUIDl OpIUKdlq p BJi Í3I mfBp p ^8B}UUUllipa sitauiui ap oj pp OMaranssap p pn paid c1 EI4I4T A :qqe juism a •B3a,| op ubi ida.13 anb am apiqa iDs^n ^aj B3[ ajq.uBq p'P anb pra P A D^n s"9oVen* iq -aspan' d jaa< DpiJaíl BP B3 'BÍ Á 1 >p3[dilap SOJI f¡q nB B 44B[piqjliq apitaij^iq !tl3li P, Bqsasos ozod qisauii>P PP pu<'J I: '1 ! s A um:,a43K ' Ia BBa',4d SN ap •D ap BO1 ,nb p 'o^ OUB4B snti iop p iqos �ni en el de lorio donde pie el leído o por li lieslua alemas le 'ai, ma'mihijli ,le la na,,,, ll.n , li ,.p,,..M d^.'rd ili,", ', ,1,'] El poeta infliae al hombre la mueide. como anles la mili leiiti i ele eti ptqninie i -to o d, en h^n e\nlo y \inlukto I'iirinio lo ítilun lene lirmuio- n ,1, lúe,!,, lo rlllrriila a su real (leslino. Omile .unza I i mmni Tilid id .pie pe i U ne, , ...eilnii, i .líos i ilasuli el, liill.l, mi. in 1 .lilis . . .11.1, litis con ,|ll. lo. linuilii . ilinin.all la paitt _ra>p v n .pon, .lili .1, ,1 1111.111... ni. pin i.iniorl ilul i I .me. por 11, p ule, l e.pilllle, i, luí, „ i ..... nt i.liiim.sl, id i , i. I lionili.t elli .l.spiii. ilt tan tup.o, i in.pl „ ahí.. nialisi. , iiiulii. , n li ...i kailthillo, lle enniptllsitloii n.it.iiia Su olistina. ion ., ,11 .ni tniluiont. solo int, la itiiuile pn, di dtptn.r ti ludo liiiin oio . .1, . ele linil t si.pi ,no ,, -to s,,.^, u paradd.pras ¡Inminorione. El hombre está orilleado iliifinili. oneiilt , tu finiii i txlnii-tiii eot loii.lininti I'tu. la.nl,un i.,, .tutu mainel.],,. Miserable t ilele/tlalile trente a la suerte y el liado -t ari^a,,li en la real aulonooiía de su aiilneoiicieneio. El enipeipi, n, tiiiu.nio líenle al mundo es una exillarión de si líente i si 1 tstt .,, ..li.i.imo de ,„ se, piopio no itod pira .„,,(„ ,,,a tlon t .onei^niloil di su 1, ,¿ u,j ,y,slen.ial i li d,-p,t-tl^i id i ni luort dldad .pie el "sipln" da —el "sialo" de lodos lo. sialo smo a la muerte, a su muerte, que di mismo elabora, di mismo eolnpone tsp.in dispnisl, j ap.isl.il, ton I, i.lidij'. y la niiin,e un Ira Idionoso li,l,Vo, pit.tsion, , „„, lu,, utt, y [ rt.n'i iln ol ,s, , ts. n nlti illa niisini tir^ida .1, siano posilno y ahiuinadi por los yalo.i, y,tal,, qu, el homhu 1, tutu^a Toda la alano-i ne atiyolid inteuoi ,L tontiiit, ,n la posit,.i.la.l de esta muerte amada hasta la einliriaiuiez y el , \i -i, y tsto, s.^nos positi.os ,._,,s.n y solo,yii.lin po, la yuli paia iluimniili de nu.yo - 118 — �— 611 — 'odt% ns ap aiqmoq un anb b^e<I 'E[ja ua iaA Bjpod as anb íBjja na BiqBij anb ^? ¿pFpyiBiJoraur bj ap Bjnmioj niara bj biobij osotdufuf^ X opEisnsB aXnq anb ajqiuoq jb jiajos X Jiqap ap bsiiob X iojj B[ •Bzuoiadsa -sap B| ap nfopBiBd fj jbj :bioimj X Btisuj FzuBiadsa b-j •sajqBiodns X saaeíinj 'sajBp.iBd 'sbiio sbj b iBpunuaj opiqap fij ojp BiBd ^ ojqtno -unuai.il a Biíata BZUBiadsa B[ ap rpanbimq ej :sBaiíÍBii BBra^B eapuBiá BB] ap BzuiriadsaBap bj ap opcjuas p Sa [bj A •BZUBiodsa bT ap ^panb -snq B^ aiuanqnqBa sa tpi^doaq ap BpBz.iBiadsa^ap fPTa b[ :B||anbB -uiB] anb 'opBzuEíadsa^ap [B 'sauozHi X sssnBa ^aioXBra noa ^uaiquiB] asi^aiplB aq.,p -oaudaa^a ^p ajqBpnpm a zb3bs uoiaBai|d^a Bisa'iofara X loiíadns pepia^ biio ap Bqaad^o^ e^ auap as opiiBna o 'pspiaA b^ b oinajE Bjsa as opu^na 'uiisn^y iing osuad 'pupiaA buii u^aiu ag X opsp o^ b uopEoijiuáta X pFpiíua onts 'oiinnj \e pBpiiua X upia^a -Eilinuaü sbiu o'ms 'cipnp o] ap oiiFuaasa ^ iiBinnq as ou sBai)r..ad9a Fjanpuoa ns X nopan ns o4UKiia lod aiqq sa iiuaAiod ns ap appap p o^os 01 he ti a ua ait[tj sa oaad 'aiainb anb o[ aiuanijBniaB Bpand ou anb apapaans apand oiu^na uo aiqq sa o^ BiuBiáoíd un sa pni.iaqq ng •asiniíaqTi opatid anb is oiad íaiqi] Fas aiqtuoq p anb Bzmb B^ip as opj •FpiBnSB BpBU bX anb jap opunra p Biiodos aiqinoq ¡a appsod o¡ b oiadsai jod _ -sriiajo ans X opunra pp p noa apioaB 'it apand ou p anbiod ^iBiadsa b auod as Biup p opuBna bi^ba as opunm t^ •pcpqiqis -od jbiia hb ap oiiBipodap OAanu p oraoa 'osiAip b^ aidraais anb na pBorjciod X ouisiuo^^bieih [B pa3.iaiu tFjaAai at as anb ^a]ianra bt b ainara -BAiiBiadrai BopsopuBBopr Bmra.tai '[Epuaisisa BiaiiBa ns ap Binjp Bjiaia EiBBq piA B[ e sojdpaspB BiaiA anb so[ :sonS;s ap X s^.tojfa ap -lii p X aiqraoq pp |b,ia oraip p eopnp i^Biojuapoi,, 'pBpiAtqsod ap FpBiÍJEa aiíamn buii ua iniijuoa p ^oiub^ jod 'uaiquici so ap¡BiiAaui "opi^ixa oí X opirp ot nafaisap X uEioioAip as anb ua osaaaid p sa iiau ns X ÍEpsp BpiA bj Bajodsa X BÜpqea —jas Fi^d uoiseoo ojos b3 BpiA bj— piíA-Biijn o 'jbiia jFapi orasira ja ;ji!;ia jeapi un ap jopB}iod aiuaraBAiiaaja sa aiqraoq ja anbiod 'ajqBiiAaui sa opianaBsap ja •jbjia irop -nps ouioa a9ms 'sojanuas X sot^tisaid sns ouaiiuBra BpjA bj sBiiuaira as 'a,uaiqraB X nu 'jBjniBiraoa EpiA bj 'Fiíod aiqraoq [a anb pjp papi p X Bisandrai a BiioiBÍiijqo BpiA hj aiiua opjanaBsap ja ua •js ap ojoqrats X EpuBisns oiuoa tionpa aiuaraspianj aiuatjnra oidoíd ja anb Biojuapoi X BiojiBiaqij ai jan tu fj Ouis kBiaA ns e Bjiauod ap oqaaij ja jod ^auodmi ^jaiod onniq^ jo anb aiíamu bj ou 'sa FpBznreuinq iojj fj Fjqop as anb fj ^iue oijanm e^ �dominado en tanto poeta por la afectividad pura, tipo de angélico amoroso y heroico, que está en la vida todo entero aunque no lo parezca, se vuelva hacia ella con tan lúcida y positiva convicción, y dé las espaldas a Ja inmortalidad pregonada en el mundo como ante nn fraude mezquino? Cuando decididamente se necesita la inmortalidad, esto es, cuan do decididamente se siente y se experimenta el hombre como sede y lugar absoluto de una inmortalidad real, es forzoso el que se ponga en guardia y vigilancia, aún en irónica manera, contra sus vanos sus titutos a los (pie púdica y airadamente saque el cuerpo refugiándose lijamente discernido como la inmortalidad misma. Leopardi no es un suicida; por ese lado, ni aún loa que a toda costa desean vivir deben temerle. El suicida típico —irrealizable, si se quiere, en el hombre— ama su destrucción. Leopardi nó; necesita de su muerte. Un hecho que Axel Munthe comenta, aunque en forma pueril, es ilustrativo de esa misteriosa posición que la muerte busca en Leo pardi, y de la fina estrategia que éste usa con ella. Cuando el cólera azotaba a Ñapóles, dice el autor de San Michele, Leopardi "que había suspirado por la muerte en exquisitos versos, desde su infancia, fue el primero en huir.. .". La opinión, no obstante ser la de un hombre iteligente es. cetn se ve, bario superficial. Es, con todo, la opiniói r^ue suele adoipt. la generalidad de doctos e indoctos cuando abusa del a. he nran tas "claras y distintas'' con que operan en el m ido. Un j oveíi si enjbargo, puede contundir a un anciano, y nn * razóti liln e pined ios razo e 1í misma. "Me encontraba terriblemente teni er ni mes I11 has tiad< déla vid -es<•^ribe Leopardi en 1819— y en grandísimo dentí no sé qué indicio de enfermedad que seo de matarnle, cuaiodo el preciso momento en que deseaba morir, me liizci temer la mué:rte icdiíilamenite t síón y ansiedad ante aquel temor. No he ap sentido jamás con mayor fuerza la absoluta falta de armonía entre los elementos que iornian la condición humana. El hombre se ve obligado a temer por su vida y a procurar conservarla a todo trance, precisamente cuando más le agobia y cuando fácilmente se decidiría a privarse de ella por su voluntad, pero no por otras causas". Sutil psicólogo era el recanatiense; y lo que agrega "el amor a la vida a el amor al propio bien" equivale asimismo sin violencia a "el amor a la muerte...". Pero ese "propio bien" es cosa de la volun tad, que sólo puede ser una voluntad, no digamos ni buena ni mala, sino una voluntad de hombre, cuando se expande en todo el ser y rige su conducta sin compromisos. Cuando ella vacila, pululan en tomo al hombre dioses y demonios. Y si la voluntad es un explorador del destino, la inteligencia ha de ser su dragomán sumiso. La inteli gencia, operando sola, puede confundir a la voluntad en sus secas y paradójicas paralizaciones de cobardía; pero la inteligencia que no — 120 — �cmd noio^^au ns X sajojBA so^^ ajjua orne 'jas oh X xas ajjua o^os Bjq -Bjua as on Buiajyp ja ¡saiojBA op^ioans ^q 'johif jod 'ajqraoq jg Jijaría oa jajanb ajqtsod ^a on oja^ -jp-Bisa ap opn^fap otns jtjsixa ap Ezaiot.li bj ajqmoq ja aBiBa^s apand oy joXboi \bju un sa 'opiAi* jaqoq ap sandeap Bianajsixo-ou bj oja^ 'jEtn un sa BianajHTxa b-j •Ojapisa uaiq optj -naa un anajj ojad íeajqmoq boj ap pBpqsjoj bj xod Buoinaui ap Bpjj -adax las apand asBjj Eisa X ¡ojjaia sg "ibui nn sa Biauajsixa vj ^aijantn BpEUTtmoiap sa oinBi na ^aijanm ej ts apsap a^nant -Bsoixadnq Bqauoa 'BBido.id sauoiaisoduti b X b^jojea e oiafns osaaoxd omoa —^^\\*^ n^ Bisa anb aijanm bj ap ^omsiin oj jod *X ^ptA bj ap xjaop apand a^qutoq jo ojob X—- aiqiuoq ja xod Bqaip 'spiA vj •ojos ubi pBp •maaA BaTiaSo^a^atr na ^tBjaiBtoa osaans sa aut^od oiaaXojd tu Etatiou lonai apatul on BptA BjjBanu anh bj ap 'ajdtnais odmaijsap jnpuBj -sns na X Bisnfui auanm bj 'B||anbE o 'luninj omoa ouotun fij atnnsE opiiEtnnqno EpiA EJisann atibjod ^BpiA Bjjsanu ap noiaEuiuqna b;i anb bj ts :apnop aod X 'sjadsa bou auonm anb '^and 'j^a ap fij ag •sa^as omoa upiafipGj^ap X uoian;i]Hap BJisann ojja noa X 'oaisjj oqaaq 'nptaanjisap Bjjsan.ii so janliB na ojteni oj ÍBpiA bj ua ajuaui;niii; pBpqtqtsod fj Bpoi ap afBztpuajdF ja sa ajaontn bj ap Btauauadxa bj :ouisiui jbita osooojd ja B^sa sa ¡ajjaniu bj ap Btanauadxa aun X^q X aiíanra bj b opaira nn Xbjj -upiaEjSBBUoa tis X jbjua oqaaq jap uoiat¡mneuoa ej oms 'jeiiaijub ouampuaj un ajjanm bj sa on 'opujsa onBtnnq o| ap bjiiu ej opsa^ •jtAiA ojjsann b ajnajaqui o^jf sa a^anm bj anbjod 'sajojBA nnSas natqnjEj bob on anb ajjanut jBti^Ejt opand ou ^sojoiea ui t^as BpiA Fnn BjdaaB ojos anb ajqraoq ja anb sa j^ -jouoq ap uorisaea enn uuio^ auodtnt sou as jjala ap tipiaE^tjqo ej 'o3jbi¡uio tns X 'saaaA sBqa -nm ji.iora somBiJEasajj 'opnnra jap sojiEjnatjaj sopt^tj boj ua ojjanm jsjianb íopnnm ja outa 'ojqmoq jb EtjsnSnB onb oj ajjanuí fj sa oy 'somaaajam anb oí opoj jEjsmbuoa b sopF^tjno somFjsa 'sajouiou Oj -UBna ua 'anb X 'jofant X sbui oqaitm somaaajaui anb UBJBaiunraoa sou on 'BBpBapjna X sBpEjjajB 'Etanaáijajut ej X uozbj bj ib auodns as anb oj ap Jiobj saín Bijas —EpBjngtjBiiFjj X Bsinto— noiaBuqs ajqijjaj bxj -Banu ap rpqBS BAijrpadxa ouioa aijanm bj jFjdaoB 'jtiom JBasag •Biaiisníui Bnn b Jojjoq ja 'opnoj ja na •sa ajjamn Bjjata b xomaj jg -p^piuSip Fijsann oanf na Bjsa anb na ajqrpnjaní jaqap no omoa aaajBd^ BanoraBaTim^TB X BETanBjsimajia sbjjo ap sod na jt o 'saanojna Jijotu on íBajodsa son ^ajnaisnoa on uozbj BJjsanu X 'ajjanm bj napid bou 'soqaajjjBín X sopB^ijBj 'sojuatuiijuas sojjsann saaaA bejdb; anb 'opsj ojjo joj 'qjotu ojisann b ^ajib ojnara -otn jainbiEna tu 'ajjanm Bjjsanu sa ajjanm jambisua ou anb i ojn^ -os oqaaq ajsa eonaui oj Jod ajjanm BJjsanu s ojaadeax noa Xbjj oíainb ap Bjanj X BpijjaAjad BianaStjajuí snn ea pBjunjOA bj b opto ja anod �y simple, ya que a la no-existencia no revierten ellos normalmente, por proceso inmanente, sino negados y destruidos. En el centro de esa colisión está el hombre, abrumado de valores y Bentido, con su experiencia de la muerte. La total, admirable coincidencia, que la ciencia calcula a veces, de ser y no ser, como el buceo y el saliente de una impronta, es impo sible, por inlerpósita persona, ese ambiguo inasible remanente que se alza con el hombre. El hombre, criatura de razón y sentido, es creador de sentido en lodo lo que hace. Si I.eopardi huía del cólera era porque no podía morir en ese instante, ni era aquélla —no la muerte por cólera, sino la mtierte-cntonces - la muerte adecuada y oportuna, según razón y sentido, según el hombre, para quien, por otra parle, ha proclamado libre y obstinadamente su madurez, para la muerte. Porque una muerte según razón y sentido, dicha y declarada por el hombre, congruente con su vivir característico y con los signos de su conducta específica, sólo puede ser una muerte cu libertad, "por nuestra voluntad y no La cercanía o lejanía de la muerte, de la que va y viene en nues tra inda, y es como el pulso de su palpitación está dentro de nosotros, queremos salirle al encuenLro como al meoílo activo y fecundo. Estar maduro para la muerte es sentir por ios senos mismos de la mucrLe la libertad total con que nuestra personalidad culmina y se consagra en aquello que era el sentido de todos sus actos, aun en la vida vaga e irreflexiva: la elaboración de una actividad libre y autónoma. Que nuestras cosas tengan un sentido, no depende de ningún po der ajeno a nosotros; depende exclusivamente de nuestra pretensión y de nuestro arbitrio. Y si vivir es un aprendizaje de la muerte, afirmacion es ésta que no ha de interpretarse únicamente con valor de figural y anagÓguo, en sentido liumano y crítico— sino como la Babia e intencionada coordinación de los actos y fuerzas de nuestra vida en la que estas se exalten por Ja conciencia de su finalidad y de su plenitud lograda. Aprender a morir no es recibir sentido, sino impo ner sentido. es fuerza que elabora y crea auténticamente; bien mirado, el mundo, a los fines de las determinaciones superiores, es "res nullius", cosa que el hombre encuentra a su paso, con existencia perdida y mos trenca. Si a ios ojos de la ciencia, el mundo es riquísimo y potente, como naturaleza y universo, a los ojos del hombre autónomo, hecho conducta moral, es pasividad tristísima que él termina por adoptar y prohijar en la lucidez de su fuerza y en los planes de su pensamiento. Conciencia de hombre es también conciencia de ser la única fuerza nue autenticameutc labora y crea, y por ende, la única lucrza a la vista que tiene y que da sentido. Esto le significa también estar — 122 — �p sa BpiA na ap oyas epca na pFjjaqTy jsaj^) •Bjanpuoa ne opuBzipi •Bd X pEpij8aim na opuBpinbsap 'apupsa oy X apiAip oy anb ayqnyosny a oubjixd odaana un omoa BpiA By na Eysnjaui ay aa ajjanm Eq •ajaantn iq : aiqnioq-yttnt ya 'ouyisap-Bjyuoa ns 'omajd -na a^uBautjyuoa na naiqniEy BJiuanaua 'ouijsap na Bjyuanaua anl) od -inayj ib 'pByiaqyy na ap Bjyn;Bq X oinaiuifiaimqd fa ua 'ajquioq y^ •oaea Bpoa na Bmsyra B[ ap opBipnysa A opüiuautnpunj oy A -Biuana ajqraoq ^p unianain; B| O[nS pBppBjjonnii a^BUJOxa A. ajqiauaiao Bnn anb Bai8o|oino A BaiajjBiaui Btpunfua cayj smn ap ^opa BJüd Biojoaa A BppeA aiJanm Bun 'iaqei[ apand Laand 'ábji •BindpjBui bbi as anb uoa BtSa^ijiaa aina^paiin B| jod X 'oidoad aaa na na "jnTaa me 'jBjnp^ad ap a^qiuoq pp oippdojd oappadaa p sbijiub ap uoiaBnaape tq jod ouia ^BBiuann p jod o^a oSp UBaijrii^p pBpipj.ioinuT B^ m 3)janni bj íu : aoinainiipaaojd anjaui ap jojea nn 'ajipnoq pp s^api ap pinaranjpai p na uanap p^pipLiouim b¡ X a^anru b-^ -aajEzip, -^ouiui ap opíBa un e 'aaqp aae n^Rd 'a opa 'oejEaijpiiap! a Jjjjnpjad 'jas EjEd BjnmnXoa omoa 'a[BAtnba anb asnaom ap o^psa un Xtjj ¿soqaaaap ans X oí^paajd na 'bsobd na upa uoa apnnjuoa X 'auaiuu bj BzBjq^ Eiimra pB^jaqq b¡ opu^no aj^noo anb? 'opq ojio jod 'o.iaj . •ajjanm asEmEp 'nopdnjjt BpEppanTajduit ap X pBp iu b uinu-ni 3p btujoj Bpa B opa íotqiuBa X iippBjaqnpB na na njuaianoa 'jpap s^ 'uopcjnpjad -BAiqnitjsaoa a[qiaodrai 9^ ^\ bsoo un opg -pBpipiJouim bi ap mnoa ajjantu ei ap ejnjunXoa b( uoa ojue; jpjnao apand R[p X ípB^aqt¡ b[ ap X Biieninq upiaBaijiioapt B| ap apua Jod X 'pBiunpA B[ ap Bo¡naiui -Tjnasuoa 80^ ap ojaiaas p bo oidoid jas na ua nopBjnpjad p.'j •oajRzíiBiJoumi b^b bX 'pBpamsaní BpBpAaiji a a]qjiJBdraoani na 'ojdniais ouisrui onteuoa X Bjaunm ne b asjtjom ojad 'ainatiiBAiiiuíjap X ppi aajppxa X as^ijoui e^s bX :efu -ip o| aaucji pj na anb uppnaim o ou^ia p Baa ejainbpna 'RppmtTA -aap o RppnEuajj 'ajqraoq pp uopisodstp BauB^uodsa X ajqq B[ na Bditmjji anb oirej^xa odaana joXboi p aa Bi[a anb-iod 'pBiJ.iqq bj b opasieqo joXboi p sa 'Bpnapnn;noa Baisjj X opaira ojubj ua 'a)janni B[ anb 'opBj un jod 'aajnao -—opoi na so.ijoson jyieyxa nn ísoaioeou B ainajj ejaa 'upyadnwainy enn 'app^adnsui pepraBdo Enn 'pmiABpaa í somos anb jas pp a^jBd Einjoj 'eomaj^oí oy anb ^a aod opopiu p eae Bjainbpna 'somos anb oy aaqBS anbaod 'ojopuaiqna somos anb oj jas ap opom un 'ea oyaa 'uoiaBaijtyuapi Bjyeann sa 'o^sa .ipap ajaiub 'p^y -jaqti bj— Baoa ej^o Btiniftitu BJBd on X 'a]uBfj Etuitap omoa 'omsim la Bj^d jt^sixb un u^ o \ oyya ua Eazouoaaj as anb onis *ja b aytiaJí Bjaa anb ojpnbB na ^iymyi oj anb EpBn 'ousjixa ap Bpnu aj^uanana ¿u oyafns ya anb na,, ;ya^aH aaip omoa 'aisisuoo pBuaqyy Ey ig BiyBj anb o8p ap Bianapuoa By omoo 'aysrxa anb o3[B ap Bianayanoa sy oiubj ou sa ajqmoq ya na aoyg op spnaya -uoa By \ •tíetlínnn aaj^ P uoa ^ p^piApaB Bun uoa oyos jBiea :oyos �destino propio del hombre como conducta moral, y su búsqueda afa nosa, iniciada ya en el accionar enmarañado y vago de la vída coti diana, es la operación que une a todos, al más insignificante sujeto inmerso en la vida vulgar y a los grandes arquetipos evadidos hacia el planteamiento final y definitivo, en quienes la condición de libres espera su autetilicidad de la confrontación con la muerte. Porque auténtica libertad >ólo puede aer libertad frente a la muerte! ai definimos al hombre por la libertad, necesitamos de la muerte -—pacto, sohrecnlendimiento o victoria—- para nuestra condición de librea y de hombres. ¿Y qué puede ser libertad frente a la muerte sino un pensamiento de eternidad, y a su turno y por lo mismo, qué puede ser la eternidad sino un pensamiento de libertad^ La eternidad no puede tener otra definición o sentido que la baga apetecible a la libertad humana que esa misma libertad; pero, por otra parte, necesitamos de la eternidad, o amada muerte que le dé paso, para que la libertad siga siendo libertad. Hay un éxtasis de negar, no menos lógico que el éxtasis de la afirmación y de la alabanza: de inmortalidad, o de muerte que la equivalga, depende, al fin, la dignidad del bouibre, porque por entram bos costados puede ser cercado y atropellado basta el desquiciamiento de su condición v mesmedad, l-o el nombre en función de ninguna, snío entrambas en función del hombre, en la libre, secreta y caprichosa diversidad de su consentir o nó. El problema para el hombre, frente a la instancia última que es la muerte, es el mismo que frente a los obstáculos diversos surgidos en la vida: seguir siendo libre; defender su integridad en su libertad, ya que la muerte puede ser el mentís que no sólo la invalide en el instante de morir, sino, retrospectivamente, en lodos los actos que concienda. Su trabajo, diario y vitalicio, de libertad lo enfr^nta booes teniente Juego ai morir condigno de una muerte propia. El ner, e animal n homlme, sólo tina a eguit alendo. El instinto de conservación, propio del mero animal, por el plano de la razón y del espíritu es la apetencia de inmortalidad, propia del hombre. El hombre tiene que luchar no sólo por su perduración, sino por dad no se querría perdurar. Ser hombre oliliga a tener que dar fe de sí; autenticidad es identificación, vale decir, el poder el hombre dar te de si con pleno consentí m ieu to de su voluntad, porque sm pleno consentimiento de su voluntad no hay identificación, y por tanto, no hay hombre o ponencia del hombre en el cosmos, y esto por decisión libérrima del hombre mismo. El hombre puede renunciar de ante mano a muchos atributos y ambiciones, pero le es imposible renunciar a su autenticidad, ya que en ella está la operación misma por la cnal es, y le es necesaria incluso para decretar, por pleno consentimiento de la voluntad, no ser. Como en todas estas cosas anda en juego no — 124 — �SB[ 'OnJEtpna UEg •SBpB-ERsnOa ^ BBpBtinDB Bjí BBpnilOJ SB[ B OBpj X oun^-Eodoui aadmais aaajBil X bdia bj ap os-nia i o jaaadjojua b auaiA anb ajjanin e{ p soqied ouoioTpBjjuoa ^ oAisaoxa asa sa uaiainb on sajqinoq so[ onb o^y -ajuaiJinn ojqmoq pp joaBq msiiü Buoaj n^ atib aiduus na^Bmi ET Ha riDRj BjanRin ap BtBana oh Bjatipuoa b^b^j •osjaApü is un b ajnojj ajqraoL] ap on ns nos *BJopBaiTnuapT pBpraTo-iaii BpEilniíu^a^imji na ai-^antn n^ uoa aj(iiooi^ aiuanreiiíainj op^isa bi| O4.hI 'opRanbsB j opBziJOJJot[ 'B[[a a(nn opipaa -oiiai Á uaiianui b^ ^od opciídsns^^ Bi[ ajuaniBAi^BUjaip 'ip^edoa^ •aoranis.) ra soutos ou bí 'aíuauíBAitoaja 'o;sa apnatfy -opea-ia Eanipni.iB naimaj as anb oi^onui b^ j BptA f[ aa ^j 'pfipm -jajo B[ 'sa ojsa 'iJArjiuipp X [uiauasa upiaBj^iqísad tjb jod Bpiutjap pBi^qti Bt X 'pejjaq^ !![ jod ^piuijap X epeuniuaiap pjom v^npw v\ íiBJont Bianpnoa na jod opBtnuuaiap ajqiuoq ja ¡eiaupuoa EjiuaS opnena 'auaiA ib 'EjpnaA ojos anbjod 'oinaid^ Fiaap onioa 'bo.ijobou bjjo Xbjj •pepqBiioBjad Bijsanu ap opijuas [a X pepip^oejad BjjBaun 'EAijBJadnii apjaipuoa ojubj na 'sa anbjod 'soraesuod anb ua oaiun O[ 'joüi.i na 'sa atib X 'aajjosaj BajBipiaad sehi bo.iisouu uo:> BpBOTUpni cEpiB9nad somapod anb 'eptA Bj^sanu ua Bjsa anb ajjanuí niin Xbtt •oinapiíBBuad asa ap e[[e sbih auanra bjjo jaqBij apatid anb soniEpnipE anbniiB 'ojuainiBaijad uajaonn ap -Bhod hoibutb OHI9 sa Oh jtata oj^Baiin anb bt ap X 'aaanajjad boh anb 'souaHí ib ajjanm B^-iaia noa 'ajjantu bt hoo a^nainEnEipijoa jbjiioo hts o^jBHiHa hib sotnanap 'nB44aiana BBj^jBiBd 9Bsa anb tiotauajm Bptmiojd vi opuaiíJBdnioa una o^a^ -^Boajosou bouiiaia on bX 'e[p oprojA eq opuena X LE^[a opiuaA ei[ on ^^oiuiata SBJjnann 'sand 'aaanaj.iad sou BpBU na 'sapin soj ap opna-uoq sbih ja 'eand 'ajtanra ^j,, :ojnaidg ap BBjqB[Bd sbibj SB[ uBqBHEJina anb 0^ sa pBpqjqrsodnn b^s^ *pBj jaqiT na aj jaiAnoa as b ^sa o moa jas na ajjaiAixoa as Bj^nbB ia^anni bj jBsuad sa BpBn b^ jBsuod oraoa a[qrsoduiT hbJj •Bpaaeq BJBd ejsa ajqutoq p 'BXBq v^ on opunna X 'ajuaisnoa on ajqiuoii p 19 iBSiaAnin BiAajd pBpjaA Xeij ou anbjod 'Bpnauod o uoptsodojd Bim o 'nppejoqojjoa mm o jas ap unjqBq pBpp^nainB ns X nopeaijijuapr ns 'jraap sa 'BpaaBq b o pBpjaA bi juqnasap B o op^^qo Bjsa ajqntoq I3 -pi ouioa a^njoB epand BTp anb tí^ Bnj^noa eiDusjsna b^ ajajaap eopBiajaap p X 'ajojaap so[ pBjunpA BBS anbjod Bas naiq 'ajaotio as so[p Jod X ajtijdea so[ pcjunpA Esa anbjod eos naiq "ajuBJado X paj sa Bpuajspa eXna 'saaopA X eem jod autjapoinB as anb s^iap pBjuiqoA Bim orne 'pBjun]OA Bnn o|os �cosas en la existencia adquieren sentido por parejas: el hombre y la mujer, el placer y el dolor, la salud y la enfermedad, la vida y la muerte; y es habilidad suma la del que, con olfato de alano, busca efectivamente, un poder sobrenatural en nosotros. Y su revelación entraña la ardua paradoja de que hay que estar lleno de vida, de fuerza y de salud, para estar enamorado de la muerte y sentirse, como Leopardi, maduro para morir'. Si no el e^traño hecho no so produce; ocurre en cambio la eva sión indigente y lamentable hacia cualquier tipo de sobrevivir, o hacia el tipo general de muerte que es una especie de sensualismo transportado por inercia a la muerte. Hay quienes traen la ostentación de un inmenso y desafiante poder que luego se nos revela provisorio; Leopardi, con su bárbara, belicosa y arrogante humillación nos trae, sin galas, la inmensidad de una dignidad capaz de fecundar, no menos poderosamente, el limo o el espíritu de la existencia. ^Un poder sobrenatural? El hombre, por amor, ha suscitado e impuesto valores, y el amor los hereda, y los transporta y disemina; porque "el amor y la muerte son hermanos", y hay "una gentileza de morir" "alta la frente" sin mas esperanza que en la muerte misma hecha nombre, ídentilicados vina y muerte, muerte y amor hombre y muerte, en culminante resistencia al hado, que es, con faz de otra muerte, el antagonista de la libertad, de la libre disponibilidad de lodo futnro y de toda po sibilidad, latente en nuestra volunLad. Muerte en libertad o libertad ante la muerte. Sólo actuando desde adentro, con el viviente en su recta acción; con el muriente misino eti su ín son da b le estrategia, puede asírsela e interpretarla, en consentíesta muerte de Leopardi del "todos tenemos que morir" del mundo! Junto al ^todos tenemos que morir del mundo esta justamente, en ilógica contigüidad y aparente continuidad, aquella inmortalidad re chazada por Leopardi, inmortalidad gratuita y en cierto modo regala da con violencia al hombre no asumida por este desde si v consigo. He aquí cómo la mnerle en Leopardi llega a ser una hipótesis nueva y revolucionaria, y la fecunda, audaz instancia de una secreta originalidad de la vida. En ausencia de otro poder aliado y consagrador —la historia del cosmos es la de un incomprensible interregno— nuestra voluntad está para quererlo todo. I orque en el mundo moral —el hombre es una conducta moral—• la verdad es lo que la voluntad propone. � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias Creator An entity primarily responsible for making the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947-1989 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Lic. Pablo Darriulat Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Los poemas del pesimismo heroico Creator An entity primarily responsible for making the resource SCAFFO, Carlos Source A related resource from which the described resource is derived Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR , Agosto 1953, Nº 10 : p. 95-126 Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1953 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica LA RETAMA O FLOR DEL DESIERTO http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/2875ba90a93c7dc602af56510396a149.PDF cfea7f1b4b795bb9232f83f19e7c6d87 PDF Text Text - 96 •aoiaadns BzuBuagua bj ap ojuaiuiBJBOua ja na ssiauapuai SBeaaAip ap onioa uaisixa anb na oipam jap oiubj soaidij ojio aod ucjanj anb Á Baiptaaiem bj ap oua.ua} p na BiauB}jodmi Bpioouoa -ai ap soa}uaa opBj un aod nBianj anb sauoian}i}sui aiSaja ap opB}BJ} somajj •sopiuoaaa sasjsd soj na buisiui bj ap aoiaadns Bzusuasua Á Boi^uiaiBin Ban^na ap soa^uaa so^ eopoi je^isia a|qBouoBjduii opaa -Bd sou 'uoisuu BJ)sann ap piaaiBin ojuaiui^drano p ojunno u^ •a^uBppB sbui a^namaA -aaq sopiinasip uBaas A 'oipara oajsanu na omoa isb sopBjisiA soajuaa so\ ap eoun^p na sauoiaipnoa sbj ap naniBxa pp nBJiSans so[[a íbjsía ap go;und soisa ap onn Bp^a Bd)nB^d as anb na sonitujai sof nos sapna ojaBa^sqB na aaaa|qBisa somaaB^najni ou upiaanpoJim Bjsa n^ *B[asaaa -aajo apand anb uoianjiisni b^ A 'bjbjj as uoioBinaoj ^Ano ap Bnosjad b^ :sapianasa b^sta ap so^und o saao^aBj sop nanaiAjaim 'sopHainrfd naiaaa souinuaj so^ ua pnoiaBaoA npiaaaps b^ ap osaaoad ja n^ •BJOiaaa uotaaB Bun aaaaafa apand pBpisaaAiu^^ Bjjsann ap SBianat^) A sapBpiuBuinjj ap p^ijnaB^ bj anb ua ouaaaa^ ja op^a^ aoX -bui na B^aajB anb bj 'natqniB^ 'Bisa s^ 'aoiaadns bj b BiJBpunaas bzubu •asna bj ap afBSBd ap Bd^^a bj 'jBtaaoj BzuBuasua ap souiuua) na 'sa oisa íojprjdxa aoBq as noiaaajas ap aajOBJBa ja apnop BdB^a bj ap uoio -Bjapisnoa bj b soxnaaBjimij sou 'souBjdmai ^nm nos ojjoaiBsap oan^nj ja ua uaXnjpi aiuauíBpunjojd sbhi anb soj anb ajqtsod sa X 'jbuoiobo -oa uotaaajas ap sosaaoad XBq nopBonpa bj ap SBd^^a sbj SBpoj ua anb oiaap sa uaxq ig 'oipnisa ap oduiBD ja JBiiraijap aq^a 'opoj a^uy •oipant oaisanu ua Bijasns Bpiaajaa noxisano bj anb SBtuajqoad soj b Bionaaajaj jBiaadsa uoa A soadoana sasiBd sosaaAip ua SBApaadsaa sauoiaipuoa sbj ap oip -n^sa un ap aSans ouioa jb^ 'soaiiBuiajBui soj ap jbuoiobooa uoiaaajas bj ap Btuajqoad ja JBUiuiBxa sa auuojuí aiuasaad jap oiafqo j^ SO| |duodddoa Í MVflt �En razón de las circunstancias mencionadas, y de otras de orden práctico, las instituciones visitadas fueron las siguientes: Francia: Universidad de París: Facultad de Ciencias, e Instituto Hen- ri Poincaré (nuestro informante: Prof. Dr. Laurent Schwartz) Collége de France, París. Universidad deNancy: Facultad de Ciencias, Departamento de Matemática (nuestro informante: Prof. Dr. Delsarte, jefe del Departamento). Italia: Universidad de Estudios de Milán: Facultad de Ciencias, De partamento de Matemática (n. i.: Prof. Dr. Ermanno Marchionna) Politécnico de Milán: Facultad de Ingeniería, Instituto de Ma temática (n. i.: Prof. Dr. Bruno Finzi, director del Instituto). Suiza: Universidad de Zurich: Facultad de Filosofía II, Departa mento de Matemática (n. i.: Prof. Dr. Bartel L. van der Waerden, jefe del Departamento) Escuela Politécnica Federal, Zurich; Sección Matemático-Fí sica, Departamento de Matemática (n. i.: Prof. Dr. A. Pfluger, director de la Sección). Gran Bretaña: Universidad de Londres, University College: Departa mento de Matemática (n. i.: Prof. Dr. Harold Davenport, jefe del Departamento) Alemania: Universidad de Erlangen: Facultad de Filosofía, Institu to de Matemática (n. i.: Prof. Dr. K. Nóbeling). 2. ANÁLISIS DE LA SITUACIÓN EN LAS DIFERENTES INSTITUCIONES FRANCIA Describiremos brevemente el planteo del problema tal como se presenta en París. Esto no es, admitidamente, típico para el resto de Francia, pero siendo París el centro capital del trabajo en Matemá tica superior en Francia, la situación allí es más significativa. La enseñanza superior de la Matemática está fundamentalmente en manos de la Universidad de París, a través de dos de sus órganos, la Facultad de Ciencias y la Escuela Normal Superior. Mejor que ex presar en nuestras propias palabras lo relevante para nuestro estudio respecto de estas instituciones, citamos pasajes relativos a lo mismo del catálogo de la Universidad ("Livret de TÉtudiant 1953-1954") y haremos algunos comentarios adicionales. Empezaremos por la Facultad de Ciencias: Condiciones de admi sión: "Baccalauréat", "Brevet supérieur" o equivalente; o dispensa por ser egresado de diversas "grandes écoles". - 96 - �- ¿6 oaad 'Baijoaj^ B3I8I^ ap SBapaiBa sb{ b oipaspB aiuauqButuiou '44aaBa ^uajj iniiisuj,, p SBiuaps aasod 8Bpuai[) ap pBj^DB^ B3 tt • • • uoiibiiiui aiua¡paxa aun isa aipias^ b[ ap iuaui M -aanaoi^ aun aaaBdaad A anod saauapg ap ai[noB3 9un?J suBp aaiaasui4s b laaaiui puBiS sn^d aj ino anaiuaui4p aaaiaaBa B[ m b mauíisap as mb suaS saunaf sa^ 'unamaSui(p auaiuuv^) 'HA • *' saAijd saaiAJas sa{ su^p • • • uoiibaisiuiuipyj sub^ m : jaajaxats inad ajaxjjbo ana^ 'aubiisiiBig ap iniíisujj ap sanoa sa¡ n lAins iuo 'aaino ua 'mb lioj(i ap la saauaxog ap aauaai[ aun;p snAjnod w suaS saunaf sa[ assajaiui aaiBniaBtp aiaijjBa b-^ '%mjtonioy '\\t •(sosjnauoa sapi ap bist^ Bsuaixa Bun anSxs) u • • •: anbjj M -iiuaias amuiBj^ojd un luBiJodtnoa sjiiBaisiuiuipB sjnoauoa suiBiJaa ^ b siBpipuBO xns a^in isa saauatag sa aauaai^ b^ 'ajino u^ • • • uoii „ -BJisiuiuipytp a^uoiiB^r ^foa^^ b aaJiua4p sanoauoa nB aadiaiijed „ ap (tssnB lauuad) saauaiag sa aauaai^ B^ 'uoijvuisiwiupy *a,, • * * aimouoJisB ua ia n sanbtiBinai[iBUi ua sasi^iaads saauaiag ap sapouaai^ sa^ inued * • #pu n -uosaad jna^ inainjaaj saaioiBAjasqo sa^ 'sajiojvauasqQ #AI'*" •sajiíi sjna^ ia aipBdBa maj lUBAins „ '•aia * • • • saipjdipaj ap saqaBUB luauuaiAap • • • saiiBiBis sa^j *saqo „ -jaqaaj ap sjnaiaajip 'saqajaqaaj ap saaipui 'saqajaqaaj ap sajBqa „ 'saqaaaqaaj ap saqaBiiB *sajTBiBis rsaiuBAins sapoSaiBa xn^ inauuaii ^ -jBdd^ sjnaqaaaqa sa^ • • -sauíuiaai SBd iuos au xubabji sjnaj ts aauuB n anbBqa iuauia|pAnouaj ap ai^tqissod aaAB ub un jnod sauíuiou iuos w s.tnaqajaqa sa^- • • 'S'^'^'^ ^p sinijisuj 'sapma4p sajiua^ 'saiioiBi „ -oqB^ sa[ suBp saaiBiSeis auuuoa siuipB aaia luaAnad saouapg sa sap n -uaaq sa^,, • • • anbifiiuata^ a^oxat¡oa^ / ap ^vuoijv^^ aujua^) #jj.^ • • • saqnaBjj sa\ susp luauíau^psua j b masiA anb xnaa ap aS M -ixa isa ibjoi.oo^ a^ * • -xnvuoiSad sanbi^oSvpad saujuao xnv aau^uaj) „ sunoauoa np • • • saao^^ sa^ suBp jaupsua4p lauíiad mb vopvSauovj „ ap ia samapadns sapnig4p auio^dtp np uotiBJBdajd B^ b aioA B[^ ax\no saauapg ap iuatuau8psu^4p aauaoi'q Bq[ •juawauSiasu^ *j., : (BOtiBUiaiB]^[ ap saiuBipnisa b •ui anb sojBJJBd s<q aiuauqspadsa souiBita) :ttsaouapg ap sapnia a^d siaaAno saqanoqap sap nSaady,, :sopBsaa^a so| Ba^d SBpipg •aoiaadns BzuBuasua b^ BJBd oiíaatu -iisuoa ou oaad 'sisai enn ouis aaainbaa ou pBpisaaAUQ ap opsaoiooQ ig qBUtSiao souauz ^b Bun 'stsai sop A BaniBpuaoi-q b^ aaatnbaa op^aoi -doq ^g •saaotaadns soipnisa ap sop^aijiiaa^ f ap sauopButquioD -imaaiap ap Bun ap uotsasod B| aod aiuauíBDti^uioinB opBaoio un sa BaniBpuaarq B3 *uaiiuipB anb saiuBTJBA sb^ A SBUio^dip A sopBaS soisa ap soitsmbaa A BzapaniBU B^ aBzi^BUB b a^aiua inb^ apuodsaaa -oa on^ •44aiisaaAiuQtp ib^oidoq,, í44saouapg sa ibjoidoq,, í 44sanbtiBuiaqi -b^[ ap saanaiaadns sapnia4p araojdiQ,, í<4saouapg sa aauaarj,, -iq3 ia anbisXq^ sanbiiBUiaqiBi^ ap saanaiaadns sapnia4p : BoiiBraaiBj\[ ap saiusipnisa so^ b sa^qísaoos sopBaS A �en la práctica el centro de trabajo en Matemática pura y aplicada de toda la Facultad. En cuanto se refiere a la enseñanza de la Matemática, la "École Nórmale Supérieure" trabaja en estrecha conexión con la Facultad de Cieneias, y su cuerpo docente es parte del de la Facultad. Algu nas características se mencionan a continuación: "L'École Nórmale Supérieure a pour objet propre de former des " professeurs pour toutes les branches de l'Enseignement secondaire. " Les études sont done dirigées (vers) l'agrégation... mais l'École " Nórmale est en méme temps un centre d'études supérieures, oú se "forment des travailleurs pour les laboratoires,... de futurs docteurs " et professeurs des Facultes de Lettres et de Sciences. "...Les eleves sont recrutés au concours... Les eleves sont im" matricules á l'Université dont ils suivent les cours. Mais en outre, " des enseignements spéciaux complémentaires leur sont donnés par " des inaitres des Facultes..." Además de los centros de enseñanza e investigación vinculados a la Universidad de París existe en París el "Collége de France", que, desde mucho tiempo atrás, poseyó dos cátedras de Matemática su perior, y ahora posee tres (profesores Mandelbrojt, Leray, Lichnerowicz). La naturaleza particular de esta institución es bien conoci da y sería ocioso dar detalles. Baste señalar las siguientes citas de la publicación oficial mencionada (que incluye referencias a todas las instituciones culturales de nivel superior en el territorio de la Aca demia de París), que definen perfectamente su carácter, en particu lar en lo que interesa en este estudio: "D'abord il se recrute sans condition de grades; par la il lui " est possible d'appeler á lui des savants qui ne sont pas des profes"seurs de carriére, mais qui se sont signalés par des découvertes, par " des vues personnelles, par des travaux originaux. II suffit qu'on soit " en droit d'attendre d'eux, dans le domaine de leurs recherches " propres, des resultáis nouveaux... ses enseignements ne sont assu" jettis á aucun programme. Nulle part la recherche scientifique ne " jouit d'une indépendance aussi large... Chaqué professeur choisit, " d'année en année, le sujet de son cours dans le domaine scientifi" que qui lui est propre, et généralement dans l'ordre particulier de "recherches auxquelles il s'applique a ce moment..." A estos comentarios sobre las diversas instituciones sólo nos resta agregar que la experiencia de nuestro breve contacto con las mismas, y conversaciones mantenidas con destacados miembros del cuerpo docente, en particular el Prof. Dr. Laurent Schwartz, corrobo ran las expresiones citadas. Cabe destacar que, globalmente, el nú mero de estudiantes en la carrera de Matemática en la Facultad de Ciencias (sin contar a los que siguen cursos de ésta para otros estu dios) es proporcionalmente muy grande, así como es grande también, y mayor que en los demás centros visitados, la proporción de estos - 98 - �- 66 so[ ap asBq bj aaqos sa uoisiuipe Bg 'puiSiao ^iuauíaiuaaapad sisaj. Bun X oipnjsa ap soub oajBna uaaambaa anb 44sopBaoioop^ 'sou -ara [b aiuanqeinaoj 'opuais scqniB *ltBaisrg 9 BonBuiaiBj\[ ui BaanBg,, B[ X ttBat^BinaaBi^[ ui Baan^g,, v\ : BaijBiuaiB j\[ v\ na sopBsaaaiui so[ B sauopBzipiaadsa sop aiuatuBaiSBq aaaajo SBiauat^ ap, pBjtqtiOB^ b^ :saiuain5frs so[ nos oipn^sa oa^sanu BJBd saiuBAapa soqaaq sog -BHiajBJ\[ ap BJ3JJB3 ^\ 3p |BI3UaS UOI3BZtnBJO B^ X ^BUOI^BOOA UOIO -aaps b[ aaqos soniBSJaAnoa ^na p uoa 4BunoiqajBj^[ *g uq *joi,j p anj a^usnijojuí oajsanu 'inisiq^ 'i(j 'Joj^ 'ouisiui pp apf pp Bpuas -nB ug 'uBpj^; ap soipnjsg ap pBptsjaAin^ B[ ap SBpuai^ ap ps^pia -Bg vi ap BapBuia^Bp\[ ap oinaniBiJBdaQ |a ua uopBnjis B^ jeutinexa sanij soj^sann b ajuesajaiui sem sa 'opesa^dxa uapaj o\ jog •BjiaiuaSuj ap pBjpaBg Bjjsanu ap Boiisip -Bjsg X BapBuiaiBj^[ ap oini^suj pp so\ X op^uoianam ojnijjsuj pp oiuaiuiBnopunj X sojisodoad so^ aaiua soppaiBd sosoaaninn JBAjasqo somtpnd qpiBjg *y 'iq X (jo^aajip) pnig *g 'i(j sajosajo^d so^ uoa sauopBSjaAuoa ua X bjisia BJisann ng *soai}Bnia;Bni buijoj on 'jpap 3[ba íuoprniisut b^ ap SBidojd svjjajjea sb[ na nopBaqdB v\ Bp^q Buqdpsip e^ ua ofBqBj^ p B^napo —sauopBat^qnd sns u^nSpea^B o^ oinoa— uopeSnsaAui b^ na UBfBqBJj soaqniaiui soXna BaijBuiajBj^[ ap ojnjiisuj un aasod uaiq ts *oaiuaajqog p oiqui^a ua oaag *sauopnj -nsui SBquiB b saunmoa nos saaosajoad sosoaamnu anb opora ap 'sp^z -ubab Xnm sa sisoiquiis b^ *Bai^Bxua^Bj\[ ua ofBqBJi p B^aadsaa anb O[ ua X 'sBsauBfiux sauopn^i}sui sop sb^ ap osbo p ua anb somaaiQ •(oÍBqB SBUI I3A) BZing sa ofdmafa oi%q 'SBa^o sb^ t4BpBaqdB Bpuap,^ b^ b X ssun sb^ t4BJnd epuap^ v\ b a}uauia{qisuaiso sepeaipap, 'aouadns aiuainBaijua^nB Ba -ijxjuap BzuBuasua ap sauopnipsui ap uopxsodBixnX b^ soadoana sas -iBd sosaaAtp ua Ba^uB^d anb Biuajqoad pp aiuBsaaa^ut o^dtuafa un sa osBa a^sg *nBpj\[ ap soquiB 'oaxuaaiqog p X soipnisg ap pBpxsaaAiug v\ uoaanj o\ uoisiiu Ba^sanu ua Btpij ua SBpBiysiA sauoianinsux viivíi b^ ap sogoaacsap sa^uaiaaa Xnuí ap Bipa^nS -uba vi v i^B Bn^is as anb 'sauaAof aiuaiuaiuBuiiuopaad 'soaiiBuia^ -bui ap odna^ pp uoisua^xa b^ aBqoaduioa souiipnd osanasu^ai oXna ua *4j^[Bqanog,, odnaS pp oiaBuiuias pp, pajsauíta^ uoiunaa bj b ix% -sisb b zpBAvqag *joag p aod opB^tAut aas ap aouoq p sounAn^ *Bip pp sa^uauíuioad sbui soa^Buia^Bui so^ ap sounSjB b BtaBaisoui ajuaaop odaana pp uoiaBaauínua Bpíd^a Bug *SBuaapoui SBiaoa^ sapuBaS sbj -aaia v 9i9\j9i as anb o\ ua aiuauqBpadsa 'Bai^BUiajBj^ b^ ap ogoaaB -sap pp saao^oaa soa^uao so^ ap oün Xoq sa stasg anb sopBzipiaad -sa sopi^aia so^ ua opxqBS uaiq sa anb aB}ou aaa^q BiABpo^ ^qeg •Bipaui BzuBuasua b^ ua Bpips ns Baiuanoua BjaoXBui v\ uaiq is í uopBSiisaAui b^ b X saaoiaadns sopeaS so\ v Baídss anb saiuBipnjsa �ficados de "maturitá" clásica o científica indiferentemente (análoga mente para el Politécnico). Este hecho está impuesto por la ley, pero parecería que no sería siquiera deseable restringir la admisión a los estudiantes con la orientación científica, puesto que la experiencia parece indicar que la orientación clásica —o humanística— provee frecuentemente estudiantes intelectualmente bien condicionados — aunque con menos conocimientos de la materia— para seguir la en señanza de la Matemática; no sucedería esto con tanta claridad en la especialización físico-matemática. La Facultad y el Departamento no parecen hacer esfuerzos visi bles para fomentar el ingreso a las carreras mencionadas, y la afluen cia a las mismas parece ser considerable. A pesar de que la natura leza de la enseñanza varía poco de una de las especializaciones a la otra, y una buena parte de los cursos son comunes, la composición del estudiantado varía considerablemente, en particular en cuanto a las razones de carácter ulterior que presiden a la elección de su ca rrera. Los "laureados" en Matemáticas y Física encuentran, a la par de los de Física, una salida relativamente considerable y creciente en la gran industria, con un cierto porcentaje dedicado a la enseñanza media, la enseñanza superior y la investigación en relación con el Consiglio Nazionale delle Ricerche. En cambio el grueso de los "laureados" en Matemática se dedica a la enseñanza media y sólo una pequeña fracción encuentra salida en alguno de los otros cam pos. Esta diferencia se refleja aun en una muy notable disparidad en la composición del estudiantado en cuanto a sexo. Una de las cosas a notar en relación con nuestro problema es el poco estímulo que ofrecen en la actualidad en Italia las universi dades a la investigación. En muchos aspectos esta situación se ase meja a la que existe en nuestro país. En todos los demás países de Europa occidental que hemos visitado la mera existencia de grados superiores para cuya consecución es requisito indispensable la inves tigación original fomenta, en una escala que rebasa las exigencias que esta situación plantea, el desarrollo de la investigación practica da por personas que no integran el personal docente. Esta situación no existe en Italia, donde el Doctorado es la denominación común de títulos profesionales y diplomas de estudios académicos y no exige el desarrollo de la investigación. Por tanto ésta se realiza en las uni versidades solamente en cuanto es parte del trabajo de los docentes y en cuanto es realizada en colaboración con el C. N. R., coincidien do las más veces ambas circunstancias. Esta situación coincide con lo que sueje considerarse como un período de decadencia de la con tribución italiana al desarrollo de la Matemática, contribución que fuera prominente a fines del siglo pasado. SUIZA Como instituciones más representativas en relación con nuestro - 100 - �- xoi - :jBuiiao UBiuajB jap upiaanpBxi Bun U^ (B3ISjg X B3IJ^ra^jBJ\[ 3p UOTODag BJ ap. 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Organización y finalidad externa del estudio. " El plan de estudios de la Sección IX de la Escuela Politécnica "Federal está organizado de modo que... garantice una formación "lo más amplia posible en Matemática y Física... Sólo en los dos " primeros semestres... la enseñanza es común a los estudiantes de " nuestra Sección y a los de Ingeniería; a partir de ahí se desarrolla "en forma totalmente independiente. Puede acentuarse preponde" rantemente el estudio de la Matemática o el de la Física, pero aun " en los semestres más avanzados el matemático debe considerar la " Física, y el físico la Matemática como parte integral de su estudio. " Durante el estudio ha de evitarse la especialización prematura. " La finalidad externa del estudio es la obtención del diploma en " Matemática o en Física el cual, por su validez federal y la ampli" tud de los estudios que le sirven de base, constituye una recomen" dación para su poseedor en todo el territorio de la Confederación "y en, el extranjero... Se recomienda a aquellos estudiantes que de" seen dedicarse a la actividad docente el adquirir... en base a un " examen especial, el certificado de formación y capacidad pedagó" gicas. " B. Recomendaciones generales respecto del estudio. " 1. Mateniática' La dificultad fundamental en el estudio de la " Matemática consiste en que la comprensión plena de los hechos ma" temáticos requiere un alto grado de capacidad de abstracción. Ha " de desaconsejarse el estudio a toda persona que no sea capaz de " depurar sus ideas y de traducirlas en conceptos precisos con cierta " facilidad. La experiencia prueba, sin embargo, que sólo el estudio " desarrolla estas aptitudes en el grado requerido; por lo tanto no " puede iniciarse con los fundamentos primeros de la Matemática, " sino que comienza en el medio. Mientras que desde allí se erige el " edificio de la disciplina, es constantemente necesario ir ahondando " los cimientos. El estudiante debe tener presente continuamente am"bas necesidades. " Otra dualidad no menos necesaria es aquella entre el conoci" miento particular, los problemas singulares concretos y su resolu" ción hasta el resultado numérico por una parte, y por otra las ideas "y los puntos de vista generales. En la Matemática los nuevos pun" tos de vista generales y significativos siempre han surgido en co" nexión con problemas concretos; sin vinculación con los hechos par** ticulares a los cuales se aplican, son meros esquemas vacíos. Por '* otra parte el conocimiento particular se convierte en un fárrago " amorfo si no se le somete a un orden conexo encarado como un " todo orgánico. " Durante todo el estudio ha de controlarse, mediante la apli" cación de los teoremas matemáticos a ejemplos y la resolución de " problemas, si se ha asimilado plenamente su contenido. Sólo quien - 102 - �- 01 BJBd bSoJBUB 89 UpiDBnjI B{ A OpBS9J9 JE U999JJO 98 9nb -Jodo SBSJ9Aip SB[ '91U9in9A9jq o2[B OnbunB 'pBpUB[9 Bpoi UO9 UBUOI9 -U9UI pnOIOBOOA UOI0B1U9IJO 9p SB9UJ{ SBJS9 9nb JB)OU SOIU99BJJ w * ' * JBJO}9Op 8IS91 BUn 9p UOI999JUO9 B[ 9}UBip9UI SOipHlS9 SnS ^ jBzipunjojd JBiua^uí Bjjgqgp Boijuugp pBpiAi^oB b[ jod opiBjjB Bjuais 99 9nb [9nbB OpOl 'OJS9 9p JB89d y qBUOIS9JOjd pBpiApDB BJJO n BZ M -UBU9SU9 B[ BX9Bq SElOUB}SUn9Jp SB[ 9p BZJ9IIJ Jod B98 4Bldojd UOI9 M -BUipUl JOd B98 4OiptlJ89 |9 OpBUIOU9) '98JBJU9IJO U9iq SBUI BJB9S9p ÍB9I^J1U9I9 nOIDB8T^S9AUI B[ B 9JU9UIBAISnpX9 9SJB9ip9p U9Aof Utl B UBJIlIUUgd BpiA B[ 9p 8BUJ9^X9 SBIOUBJSUnOJIO 8B[ Z9A BJB}J w "3. •••SB0IIBUI91BUI 89UOI9BJ)SOUI9p Á 8B9pi SB[ 9p Bjn^.0njJS9 B[ '^BiagUI -Bpunj B9pi B[ 'ogpnu ^9 SB^nuiaoj sb^ gp bjbosbd B[ ^p jBJBdgs 89 n UO19U9^UI B^ ÍS9UUOJUI UBJBdgjd S9^UBipn^S9 SO^ S9^BnD SO[ 9p B9J99B J5 lJO SofBqBJ^ 9^n9Sip 98 U9iq Q *8B^I9U9S SB9I1BUI91BUI SBJn^ n gp Bidcud uppB^iisgAui b^ bziib9U9 98 Á 8Bui9^qoad guodoad n 98 ^pmOSJgd BDIJIJU91D pBpiAIJOB B^ BIOBq U919BJU9IJO B^ B SOpBUI) M -S9p UBJS9 'SOIJBUIUI9S SO[ ' • •OpBZUBAB 8BUI pAIU Ull U9 'Á 'SBOIJOBad n S9SB[9 SB[ 'BUI[dlOSip B^ 9p BpUB^SnS B[ 9p BZUBU9SU9 B^ BJBd U9AJI8 ^ 6B9IJO9} 898B{9 SB^ 8BJIU91^\[ 'SOIJBUiragS A 9^BOl^OVld 898Bp '8B91JO91 ?> 69SBp U9 BZTUB^JÍO 98 89}U99Op 8O^ Jod Bpi^lJip BZUBU9SU9 Bq n •9ju9iUBAiscd opiqpgj oju^iiupouoo p gnb sbui jgpA ugpns oido^d ^ ozj^njsg p jod uopea^dns ns A 89JOJJ9 so^ íouiuibo pp SBjpgid w 8B[ supoi 9;mb ^\ 99 9nb 'oSaequig nis 'ax^ixg gp Bq ou giu^ipnisg ^ ^3 *SO^DB^SqO JB9JJO8 B 9pBpn^B B 'OUIStUIISB 'SOJSgndsip UBJB189 9jd >? -UI9IS SO)S9 Í69JO89JOjd SO[ 9p BltlS B| OÍBq BJn^BJ9^I[ B^ JBpJOqB 4S9[ n -BI3IUI S9JJS9UI9S SO[ U9 9lU9UI{BI09ds9 49)UBipn)89 [B BpU9IUIO99J 9g n '(sopBOipUI 9^U9UIBJ91U 89UOp9nj)SnO9 A 8O^n9p9 JBn^99p O^din9Í9 ^ aod) Bidojd B^ugno aod JBfBqBJi A aBsugd p opunog^ 0}U9iuiBq.o „ -9AOJÜB un BJBd 9[qBSU9dsipui o^isinbgj 89 Bjnjog^ b^ U9 •ODlJBUI9iBJ^[ OIJBUIUI9 pp B99ioqqiq B^ A BJnj99^ 9p B^B8 -93 B9iuD9^p^ Bpnos^ ^\ gp Bogioqqiq BisiAoad ugiq B[ UIJ 9^89 y -OipnjS9 pp 91UBJJ0duiI 9JJBd BUn 89 B9I)BUI91Bin BJIHCJ9J „' -lj[ B[ UO9 ofBqBJ^ p OJUB^ JO^ •B9I^BIU91SIS A B.OIUB^JO UOpB^tlUIJOJ n B^ uggAoad sojqq so[ íoqoajBsgp pnpBjS ns J9Aomoad A g^ugXo pp M 91U9UI JS\ U9 8BA9nU 8B9pi JBlUB^duiI BJBd BpBUIiS9p BJ89 A BjdB 89 M BjqBpd Bq •uoiobuijoj ns Bjsd OIJB8999U pijgjBui p opoj,, 9^ sosan^ so[ 9nb JBjgdsg gp Bq ou gjuBipnisg |q ,. •opBOijtuSis ns gp Bpugpuoo BJBp Bun gp opBU M JB489 gqgp osn ns osbd BpBo ug ísB^uuoj 8ej gp puinbBui w qB Bpoi 9p 'ojgdrag *9&aiu9A9jd gp Bjq 'buisiui b^ 9p BoijDBjd „ Bpqos Bun jtJtnbpB BJBd jof^ui p 89 oipnjsg pp ppiui opojjgd ?, p ÍOpopO pp B9TU99^ B^ 9p OIUIUIOp p 9J9inb9J 98 8B9U^I9l^ni n 8B9pi 8B^ gp opunm p U9 9^U9ni9jqq gsjgAom jgpod bjb^ qBnjagp^ui ^ gp JBJJoqn 9^U9niBAi8Bd gsjBfgp g^qísod 89 ou topnsuad ^ sojjo anb oj ajuauipaj udpiidjdwoo apsnd d^udiuvanoo vfvqvu^ „ �la Universidad— concentrán^ose más en una exposición breve pero, a nuestro parecer, magistral de la esencia de la disciplina matemá tica y de su enseñanza, cumpliendo así específicamente con la mi sión de encauzar la vocación del estudiante. GRAN B R ETA N A En este país solamente realizamos una breve visita al Departa mento de Matemática del University College de la Universidad de Londres. Si bien en teoría cada uno de los Colleges "que forman esta Universidad debe extender su campo de enseñanza a todas las ramas de la enseñanza superior, hay una inevitable polarización, debida aunque no sea más a la gravitación hacia ciertos centros de los ele mentos docentes más destacados de determinada rama. Es así que el University College es quizá en el terreno de la Matemática pura el más destacado de entre ellos. El Departamento atiende a tres tipos de estudiantes: los que se especializan en Matemática ("special degree students"), los que bus can una formación científica más general y menos profunda ("gene ral degree students") y aquellos estudiantes que requieren conoci mientos de matemática cómo auxiliares para otros estudios. Además, por supuesto, el Departamento atiende a los estudiantes post-graduados que, por lo general, se dirigen hacia el diploma del College y uno de los grados superiores de la Universidad (M. Se. y Ph. D.). Dado el complejo y particular sistema de reclutamiento del estudian tado en las universidades británicas, es muy poco lo que podemos decir sobre la selección vocacional, y menos aún sobre lo que pueda ser relevante para un estudio que tiene en vista nuestro problema local. De todas maneras, al igual que en la mayoría de los centros, no hay esfuerzo activo para atraer estudiantes a la carrera de Mate mática. El panorama general de las oportunidades para los egresados es también similar, siendo —para los poseedores del "special degree" —en primer lugar la enseñanza media, y en menor proporción la in dustria, el actuariado y la enseñanza superior e investigación. Es de notar tque la Universidad de Londres es bastante típica de las univer sidades británicas, si exceptuamos las de Oxford y Cambridge, que poseen un régimen muy particular de enseñanza que las distingue netamente de las demás y que no podrían ser un término de compa ración con instituciones como nuestra Universidad. ALEMANIA También en este país nos redujimos a realizar una visita a un Instituto de Matemática, el de la Universidad de Erlangen. Es ésta una universidad relativamente pequeña pero bastante representativa (unos 2.500 estudiantes). El planteo general de la enseñanza de la - 104 - �- 901 un cas uoiasaoA bj anb oiJBsaaau sa ou o¡p bjbj •jq BJjsanu opuaXnpui 'jotiadns BzuBuasua ap uoian^isui spo) ap Biauau -adxa B[ ouioo sop^jisiA soai)Bina)Bui soj)uaa so[ sopo^ ap o)ub) sp -uapadxa B[ Bn^i)sa)B o[ jsb ísBiSBJauisoipi SB)jaia b BpBpauíA a^uaui -jB[nai)JBd B)sa Buipiíasip Bjsa ap Ban^na b[ anb o)sand 'a)UB)Jodun sa uppBaoA B[ ap Buza^qojd p Bai)BinaiB^\[ bj ap oduiBO p u^ •Bai)Braa)Bj^[ B[ ap Biuafqojd p a^pa •i)jBd ua UBaqds as sajo^aBj soquiy *sopi)uas sopo) ua Bjnqna B[ ap o^pjtJBsap p JB)uamoj ap A. 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En cuanto a la obligación de toda universidad de proveer la enseñanza superior en el sentido más amplio de la palabra y de fomentar el desarrollo de la cultura; o por lo menos de tener esta obligación como una meta inspirada de todas y cada una de sus actividades, no es necesario aportar argumentos a su favor: está contenida en el propio concepto de universidad, y en toda sociedad civilizada tiene el carácter de ineludible. Que la enseñanza de la Matemática y el fomento de su cultura en toda su profundidad for ma parte esencial y en muchos aspetos fundamental de dicha obli gación es una verdad que tampoco requiere demostracción. No hay duda de que la existencia de estos dos hechos basta para justificar la organización de la enseñanza de la Matemática y la orientación vocacional hacia su estudio; pero su puesta en práctica está sujeta a diversas condiciones, que no por ser accesorias pueden ser despreciadas, so pena de que la formación de matemáticos deba ser abandonada o se torne una parodia. Hay, por supuesto, un cierto número de personas que estudian Matemática, tanto en los niveles elementales como en los más pro fundos, como una forma de adquirir un instrumento que les servirá en otras actividades, sean científicas o profesionales. No es a estas personas que una orientación vocacional hacia la Matemática está dirigida; sin embargo, su existencia es un factor de peso, tanto porque, siendo su aspiración legítima, es necesario contemplarla en la organización de la enseñanza de la disciplina, como porque, al engrosar el número de los estudiantes de la misma, permiten a me nudo soluciones más generosas de ciertos problemas prácticos. A es te úllimo punto volveremos más adelante. Recordemos aquí de paso que son diversas las soluciones que se ha dado al problema que suscitan estos estudiantes. Una solución en cierto modo automática es la escisión de la enseñanza entre dos instituciones de características diferentes, como una universidad y un Politécnico (caso de Milán y de Zurich); pero surge de la descrip ción de estos dos casos que no es siempre éste el problema que se resuelve mediante tal escisión (en Zurich la E. P. F. enseña Mate mática pura como carrera); por otra parte esta solución exige en principio la duplicación del cuerpo docente, proceso peligroso sobre todo en núcleos alejados de los grandes centros de cultura matemá tica; a menos que se duplique las tareas de los integrantes del cuerpo - 106 - �- ^oí -^sn^ ap sauopnipsui SBj B osaaSui ap sauopipuoa sbj uaXnqisuoa oj Baatuiad ej b uoiaBjsajuoo ap ojua^uí ug 'SBjja ap sbuiiSjb JBjsaiuoa japod BJBd soan^as ajuauíBAijBpj soipara auai) oaag *oqaaq a^sa ap eauozBJ sajqísod SBjaap b aiuejapB sbui ojb somaaiaajaa sou íBjuan.0 Bidoad ns aod SBjunSaad sejsa e SBisandsaa sbj JBasnq 'ajand joXcui bj aod 'aqap a^uBipnisa [a sorasira soj ua anb soaiuaa sosaaAip eo^ ua uoidbiijis B{ ap uoiadiaasap b^ aaaBq p aBjon oqaaq socuaq b^^ •Bsoaauo oaod ainauíBAijB^aa sa soadoana soa;uaa go\ ap ajaed aoiCBin b[ ua anb 'oipnjsa pp uoiaBiauBuij bj b BBAijBjaa sBiunáaad sb[ ap a^aBdB 'gB^sg ¿ooijBniaiBui ap BaaajBa B| Banjnj BpiA ira BJBd aaqB ain sapBptpqisod an)? ¿BjaaajB.o jb\ aaaa^o oipnjsa p ajuBJnp a^uarapuosaad JBÍBqBJ^ ap sapBpqiqísod an^)? ¿BzuBu,asua b^ ap p^pipa bj BpBAaja sg? ¿oasap anb jaAiu jap Baipra -ajBra uoiDBraaoj bj sa? *JBipn^sa aapod anb ua soa^uaa soj ug ¿a^uap -ijns X BpBnaapB jBnjaajajm pBptaBdBO iui sg? :aiuBipn^sa ja (asasj -nraaoj ap Bq o) Bjnraaoj as anb 8B^un^aad seiaaia saauoiua Xbjj •Buijdiasip bj ap soptn^ijsuoa aiuauíBaiuBAjo X saiuaiaaaojj soaiuaa jaaajedc oqaaq BjaqBq Baunu ojos odna^ ajsa anb BjaBj^soraap sopBjisiA saspd soj sopoj ap Bp -uaiaadxa bj X íjBuopBOOA uopEjuaxao bj ap bjsia ap o^und ja apsap oai}bdijiuis sa ou odnaS ajsa anb sa *oJBqraa uis 'Bsaaajuí sou anb og '(sbiisla SBj;sanu ap osana ja ua sauopBsaaAuoa saju^saaa^uí SBia -ba soraiAn^ jBria jap BaaaoB Btuaj 'uopBziiBjod jbi Bun ap BaiSojooisd uoisnaaadaa bj jBaapisuoa b souiBa^ua ou) Bai^BiuaiBj^ bj ap osaaSoad ja ua BpuEiiodrat ap odnaS un janb^ sa 'jiqap a^u^tuBaiaaranu anb -unB 'anb oaaaia sg 'SBpBpipoinB ua UBiuaojsuBJj as 'oipmsa ap saj -Braaoj sapBpijiqísod ap jb^oj BiauasnB ua 'anb SBUosaad uos íuop -aaja ns ua uaXnjjuí ou sauopBaapisuoa SBiuap sbj SBpoi anb aiuaqaos -q^ X Bsua^ui ubj sa uopBaoA BXna SBuosaad ap oajanu ouanbad un 'ojsandns aod 'ajsixg *uoiaaaja jb^ ap OAiiBaiji^snf X jBiuauíBpunj oj -uaraaja oraoa BaiiBiuajBra uopBaoA bj op^uopuara soraaq vj^ ¿BaajJBa B^sa aapuaadraa b Buosaad Bun b atpiaap Ba^d saiuBAajaa sojuaraaja soj uos sajBng? •BJajJBa ns Bat^BinajBj^[ bj ap aaaBq ap uBq anb SBuosaad SBjjanbB b 'sand 'aSuip as Bqaip aiuatuBidoad jBUOiaBaoA uopB^uaiao Bg •opBjisiA soraaq anb so-uuao soj ua 'sajBuoisajoad o soairaapBDB soA^oui soj^o aod Buijdp -sip bj uBipn^sa anb soj X BaiiBinaiBiu BaajJBD bj ap sajuBipnjsa soj ap sajBdsip sapBpisaaau sbj aapuaiB ap SBiauBín sajEdrauíad sbj uos sBisa 'Bspaad souara o sbui uoiaBjnraaoj Bun uoo X 's^jubijea uog #soiaaa -uoa sosana soqamu b o^u^na ua ou oaad 'oipn^sa ap uBjd b oiu^na ua SBpBJBdas SB^sa opuaiuaiu^ra 'sauopBju^po SBsaaAip sbj uoa sosana soj oSjBa ns b buioi o^uaraBiaBdap ouisira un anb ua ' (aSaj^jog Xqs -jaAiug ja ua ojdraafa aod) BUB^aag UBJf) ua BpBju^iut bj sa uopnj -os bj^q qaAiu jap, oiuaratajap ua ai apand anb BaBaaaqos BsoaSijad Bun aBjuasaadaa apand j^na oj —^^^IíW n3 aiuanaaaj osbo— aiuaaop �ñanza superior. En cuanto al nivel y la calidad de la enseñanza hay numerosos criterios relativamente objetivos que permiten apreciar estos factores en el trabajo científico. Análogamente respecto de la pregunta siguiente. La última suele ser la más difícil de contestar a priori, lo cual es grave, siendo, como veremos, un elemento fun damental en la orientación vocacional. Lo importante para nosotros es saber cómo influyen las respues tas a estas preguntas en la decisión de emprender o no la carrera. En cuanto a la capacidad intelectual, no hay duda que repre senta un papel preponderante en la elección de la carrera; este factor, por supuesto, es estric^amente personal y depende en una parte muy importante de la formación primaria y media. Si bien, por lo tanto, no hay una relación inmediata entre este factor y el terreno en que una institución de enseñanza superior pueda intervenir, la hay in directa, a través de la formación de docentes de calidad. Sobre este punto también volveremos. En cuanto a los factores atingentes a la organización y calidad de la enseñanza, pueden ser de mucha importancia, puesto que si la vocación por la Matemática no es un factor avasallante el estudiante prudente podría abstenerse de iniciar una carrera en la cual no puede alcanzar el nivel y calidad de conocimientos que desea por medio de las vías normales ofrecidas por la universidad, teniendo en tonces que elegir entre la mediocridad y un esfuerzo adicional y falto de guía. Preferirá frecuentemente orientarse hacia otras carre ras, las más veces afines, en que la calidad y el nivel sean superiores. Esto es una experiencia común en muchos centros universitarios eu ropeos, aunque en verdad no en los que hemos visitado, ya que estos están, dentro de su medio, entre los más destacados en el pro pio terreno de la Matemática. Debe advertirse, sin embargo, que hay desde el punto de vista del estudiante un hecho que mitiga las posibles dificultades por es tos conceptos. Justamente tuvimos oportunidad de comprobar que en esos centros visitados, grandes cultores de la Matemática, una proporción considerable del estudiantado no era local, sino que ve nía precisamente de otros lugares, de preferencia dentro del propio país, pero también del extranjero, donde las posibilidades de forma ción matemática son más exiguas. (Ejemplos: en la E. P. F. suiza, de un total de 143 estudiantes en la Sección Matemático-Física en el año 1952-1953, 30 (21 %) eran ciudadanos del cantón de Zurich; 93 (64 %) de otros cantones de la Confederación; y 20 (15 %) eran extranjeros; en la Universidad de París las estadísticas no indican el origen de Iqs estudiantes dentro de Francia; es significativo que, de 10.655 estudiantes de la Facultad de Ciencias en 1952-1953, 9.102 (85 fo) eran franceses, 615 (5 %) franceses de ultramar y 938 (9 %) extranjeros. Ello indica que en muchos casos, si no en la mayoría, existe para el estudiante la posibilidad de encontrar un centro que - 108 - �- 601 -nooojd bb[ JBUtmiyo BJBd sa^uaiaijns nos so^doouoo soj^o aod sosoj^ -ut soXno SEuosjod SBy b BiJBiimiy os bzubuosuo By bjoubui bjjo op í (<tJBJony^ oa X) jiaia Bpond os somaituioouoo sojsa op onb jpiraiod op (Bmoydip yB *^[ *¿y -g bj Bp onb C4oipn}so yop bujojxo pBpqBuij,, op uoioBOijiyBO By osopjonooj) oyqipmosojdrai ojod JBtyixnB 'uoiobS -jyqo sy ooouoosop oa ojod í om^imioouoo siso op jojba oidoad p jod (ooijsiuBranq o) ootj^nop oinoimpono^ pp noisirasuBaj B[ b X o^ •ojjbsop p opnodojíd Baiui^pBOB BznBnosao b¡ *(oqdniB opimos p no BDIUOOJ UOIOBJIDBdBO) BAIJB-^^q pBpiAIJOB BpBniOIJO)op J03J0Í0 BJBd soubsooou soiuoitnpouoo %o\ op uoiotsinbpB B[ BioBq BpBiu^tJO bjso paoisopjd BznBnosao B[ sbj)uoiui :bzubuosuo b¡ op uopuojuí b[ no BoipBJ Biouojojip ^\ 'ojnoijjoo sboi noioBynnuoj b^ unSog 'sbjio X sbj -ojjbo SBun oj)uo uopunsip B[ Bxioq os bjoubiu b^so op onb osjooxo op Bq oj^[ •BiouBisunojio bjso Bmono uo ouon ou is joqop ns b obj; -sns os pBpisJOAian b[ onb X 'sBoiuiopBOB s^y uo orado sopuoisojoad SBJOJJBO SB^ UO O1UBJ 'BlUIJtSoy OJUOlUBJOOJJod SO ^piA op OipOUI OIUOO som^iniioouao sns op omoiuiEqooAOJdB p ^od oiuBipnjso pp uop -Bdnoooad By onb 9p opiju^s p no jbiisia op. uoisboo somiA^ onb soj -uoiqtUB soy sopo} uo oraiuBun o^uoiuBinyosqs osuosuoo un Xbjj B BpiA Op OipOUI un op Bponbsnq By uo oyqísod bos pBpiyiAotu Binsuu By onb os^op -uoioad opond ou 'bzubu^suo joToui By op Bosnq uo osjBZBydsop Bpond soiu^tpniso op oaouinu uonq un onb oyqístiupB so uotq is 'onb bX 'jouoiu oqonuí opBaS uo oSij sonora ys o 'so^uopooojd souoioBjopisuoo SBy uo BpBuoiouora ojubStiiui BiouB^sunoaio By o8ij ou jo^obj oiso b o}oodsoJ onb osBd op soTUBUoiouoy^f 'yBuotoBooA uoioooyos By uo oaisio -op jo^obj un Bin^tisuoo opBsojSo yo BJBd 4^pq^s,, By Bpipora onb uo X 'osod op bjo Bpipnys uoioofqo By Bprpora onb, uo JBppnyxp b oCeta oj}sona op osano yo uo uprouoiB y^ioodso souiBoipop 'sbwuoi^ X sop^p -tUBranjj op pBiynoB^ BJisonu op b^sia op oiund yo opsop opo} oaqos 'uqtsira BJisonu op yBitdBo om^raoyo un bjo Biuoyqojd oiso op uoio -Bpionyip Bun onb soraBjm^s orao^ *ooiraopBOB 4tojuoraBjnd^ jq^dbjbo ns opuoXnj^sop —Bjq^yBd By op opimos Jtood yo uo opipuom^ 44yBuois -ojojd,, uoo— [Buoisojoad bjojjbo Bun uo BopBinomy^ uy op oipnjso yo BijpJOAuo^ O}so onb opB}ofqo Bq og *sopiJinbpB som9íniT.oouoo soy op jiata op aoioBJídsB By b opuodsoj onb o^sond 'oyqBioojdsop opora unSuiu op so oa jojobj o^sgy 'Bjnjnj ^piA ns BJBd ojqs bjojjbo bjso onb sopBr qiqísod SBy op Braoyqojd yo Boi^Brao}Bj\[ op bjojjbd By jiS -oyó Bosop onb oump^so yo BJBd om^iJodrai jopbj oraoo •BpBUOIO -uora BqijJB sopBpisjoAiun SBy op uoioBSiyqo By Bnuo}B tu oraijdns ou Bpimosip oiuBi}ira BiouB^sunojp By onb Jioop BSyonyy 'ojqrani -soo op o^obj un O}so uo uoiqraBq Xsyy 'osjBioojdsop op Bq ooodrae^ inbs uoiq is 'BupBq BOijoray uo onb baiioojo sbiu oqonra so pBptyiq -isod biso Bdojn^ uo onb 'bjso ojByo 'jBAJosqo oijbsooou s^ 'Biouopi9 -oj ns op osjBZBydsop uo omoisuoo í8 '^osop onb oy j^puyjq spond cy �paciones económicas de toda la vida, o rebajaría su nivel a aque llas conocimientos que pueden adquirirse en ratos de ocio; ambos d^senlaces repugnan obviamente a toda universidad digna de este nombre. En el caso de la Matemática esta circunstancia es particu larmente flagrante; y en prueba de que es posible hacer enseñanza académica sin perder de vista las ulteriores posibilidades de vida, no citamos más que los ejemplos de la Escuela Normal Superior de Pa rís y la E. P. F. de Zurich; respecto de estas instituciones, los pá rrafos que hemos transcrito más arriba y más aún, la notoria y bien ganada fama científica de estas instituciones proporcionan una bue na prueba del carácter académico de la enseñanza. Así planteado el problema, y antes de seguir la discusión del punto mencionado en último término, examinemos desde el punto de vista de la universidad las diferentes preguntas anteriormente ci tadas. La primera de ellas, acerca de la capacidad intelectual de los ingresantes, se traduce, como ya dijimos, para la universidad en la fijación de las condiciones de ingreso. Respecto de estas condicio nes es necesario satisfacer dos extremos: por una parte las condicio nes de ingreso deben poseer el nivel mínimo necesario para permitir en un tiempo razonable la formación de los estudiantes hasta el ni vel final exigible; por otra, deben responder en forma lo más per fecta posible a la formación primaria y media normal en el medio, o- al menos a una fracción superior razonable de los egresados de esta enseñanza. Por, tanto la universidad no puede, so pretexto de incre mentar el nivel, aumentar las exigencias de ingreso sin influir de alguna manera en la formación media al menos, sea en los progra ma?, sea en la calidad. En los países europeos como en el nuestro, lo primero es muy difícil de lograr, pues la coordinación de la en señanza se produce al nivel de los ministerios (Alemania, Italia, Francia; a pesar de la vinculación a través de la Academia en este último país) o en forma aún más complicada (Suiza, Gran Bretaña). Queda la segunda vía, por el medio indirecto de la formación de mejores docentes. En todos los países europeos visitados la forma ción de docentes de la enseñanza media está a cargo directo o in directo de la universidad y siempre, como lo hemos visto, en estre cho contacto con la enseñanza superior de la materia correspondiente. (Claro está que el ingreso efectivo a la enseñanza secundaria, aun de aquellos munidos de certificados especialmente vinculados a esa formación (Francia, Suiza, Alemania) depende también de otras autoridades, y a veces de un concurso (Francia).) Es claro que esta situación deriva de un desarrollo histórico y no se funda en la pre ocupación estrecha de mejorar la enseñanza superior mejorando la media; pero es difícil sustraerse a la convicción de que esta interrelación es un poderoso agente de mejoramiento de la enseñanza en todos los niveles. Sobre la formación de docentes medios volve remos más adelante. - 110 - �- III -asua b¡ ap sa;ua3iJip so[ sopo^ 'paauaS u^ ^bisia ap sojund sounSp uojaip o^aadsaj p jBsaaAuoa ap pcpiunuodo souitaiij anb uoa sbu •osjad sbj anb 'ajuaniBipjB^ opinjiisui UBq b[ 'oj^sanu p oinoa 'anb soipam na BairaapBOB BzuBuasua B[ Ba^uBjd anb sBtnafqojd so^ ap uoiadixosap v\ a^us o^os s^ MjpuapiAa Bpoj ap opBjapisuoa oqaaq un sa 'aiuaipuodsajjoa uopBnuoj B[ Bpupq anb BpiA ap soipain so[ X SBaimapBOB SBjaxiBa sbj ax}ua uopBpauiA b^ edoan^ na anb sa uoz -VI V^ 'SBjaJJBO 8B8J3Atp SV\ BIDBq OSdj^ui \V O)BpipUB3 \V JBJUaiJO na aiuanuoXBtn uejeajoni as on sapBpisjaAiun sb^ anb ^p BfopBj -Bd a^uaJBdB B[ b BpBpaniA uaiqraBj B^sa A ÍBdoan^ na BianBisuna -jp Binuin Bj^a JBiaaadB ¡pjjip ^a pna v\ jod npzBJ ean Xbjj 'onaa^ni o^uainiBJofaní ap oipam nn onzoa onis 'sBuqdiasip sbsj3a -ip sb[ na SBpBiiOBdBO SBuosaad SB^ apaaAoad ap p^papos b Bjsa ap uopBqqo a^qspnpni b^ aod o^s on 'pBpisjaAinn bj b -a;ui 'opBsaa^a p BJBd sapBpi^qisod sb^ 'sop^uopuaui so^ ap -sa^ jo^obj p anb soniBAjaeqo 'B^sa ap opBuump pp sbjij sb[ ubsojS -na anb 'BapBma)Bp\[ ap BjaxiBO b^ ap on 'sajUBipn^sa so^pnbB ap sompiq anb uopuain b[ ap SBmapB A íosaaAaj p apsap onmnp pp puopBDOA nopaaps B[ ap Braa|qoad p inbB eonia^ "opBuninp pp namnpA \v ainajajai p sa A 'joi^bj oajo auatAJajuí anb p na opp pp oiund nn ^Bq anb opBAJasqo naiqniBi soinajj 'Bjjap asjauajuBui sand aqap uopo^aj p^ Bnn aspini BJBd sapBpiuniJodo SBSjaAip 8B^ ^BqaaAOjdB aasap anb uopnujsui bh^ "aja 'sBDiuiapBDB SBuqdp -sip v\ ap o^pjjBsap p uojbjisbjjb anb sBamaai sapBpisaaau íbjos -lAaad p^sandnsaad Batiqod ean í(aiBonio^ íJn9H lnlTJsaI P :oI^ -mafa) pBpijua Bqonui ap opBa[ un :asjBzipjaua^ uapand aiuaui qiaijip eBiJBuiSrao SBsnBa sbj A 'sbjjb oduiaij oqanm opBioiui n^q as Buapsa ua eauopoBaj SB^sa ap ajjBd joXbui B^ 'pspipa b[ ap X pAiu pp odiuai^ pp soabj^ ojuainixuajuBni p sa aiuB^aoduii o\ anb jBpiAp anb X^q o^¿ *a^a 'sapui^iJO sauoiaBiisaAui a SBaaq Bjsd eap -BpqpBj: saaoXBm X aiuaaop od^ana p BJBd pBpipa aofaui ap eauop -nps a^iinjad pna o[ '(louadns BzuBuasna v^ vivd BjnpsqB buijoj na oraoo sauoian^^sui sbj^o b nopBpj noa ojubj) SBSoaauaS SBtn ea[ -B^sandnsajd SBiauaSixa b oqaaaap oiaaia Baqdmi pna o\ 'opBumnp joXbiu boijiu^is pAiu jofam i*a^ '(saiuBipn^sa) sajBi^xnB saiuaa -op aiuaniBainionoaa Jauaiqd ap sapBpqiqísod sbui boijiuSi9 pna o^ 'opBnmnp joXbui bdtjiuSis pAin JoCam ípAin p ua ojuauíajaui un aiinuad pna o^ 'upiaaaps jofam ean a^nuad pna o[ 'sasaja^uí ap pBpaiJBA 6Bm noa 'opBnmnp joXbui b.oijiuSis BzuBuasua jofaní :bu -apna na noiaanaJ omoa Bnotannj BjJoXBtn B^ 'o^aadsai ajsa b sanoia -utisip uaaafqBisa anb saiuBjB^j sauozBj SBnnSp 'oSjBqma uis 'ub^ -nasajd as 'ojsa opi^inipY 'Epua^ajip Bp ap sapisiA sauozBj ubijbj saaaA b apuop 'eoaio ap pBppnas>o BApBpj b^ X soaiuaa sop^uiuijaiap ap ptpunni ajquiouai pp anbaod p JBzipus jpjjip s^ "sajoiaBj sos -JdAip Xnm ap 'pBpisaaAiun v^ ap b^sia ap oiund p apsap 'napuadap 'BzuBuasna b^ ap p^pipa X pAin ap SBpuaSixa sv^ v oju^na u^ �ñanza de la Matemática están fundamentalmente interesados en aquellos estudiantes que sienten fuerte vocación por la disciplina y que se orientan hacia la investigación en la misma como profesión. Sin embargo, por lo mismo que las posibilidades para tales traba jos son exiguas (y muchos expresaron la opinión de que, aunque es deseable su ampliación, nunca deberán llegar a un volumen pre ponderante; véase párrafo final de los "Consejos" de la E. P. F.), reconocen la necesidad de la satisfacción de otras posibilidades para los egresados, por un lado por su importancia intrínseca, y por otro porque sólo así puede garantizarse un volumen de alumnado que satisfaga las exigencias mínimas para poder justificar prácticamen te el montaje del costoso y complejo mecanismo de la enseñanza de la Matemática en un nivel auténticamente superior. ¿Cuáles son, entonces, estas posibilidades que se le ofrecen al egresado de la carrera de Matemática? En cuanto a la situación im perante en Europa es, con casi entera uniformidad, la que descri ben los párrafos citados del catálogo de la Universidad de París: enseñanza media, enseñanza superior, investigación, observatorios astronómicos, administración pública, actuariado, carreras técnicas. Cabe agregar un pequeño pero creciente número de puestos en la gran industria para matemáticos propiamente dichos. La proporción de los egresados que se dedica a estas diversas ocupaciones varía de lugar a lugar. Así, la dedicación a la enseñanza superior y la inves tigación es máxima en Francia, coincidiendo con un desarrollo muy avanzado de la disciplina en ese país, mientras ya hemos mencionado el desarrollo exiguo que tiene la investigación en Italia; pero exis ten ciertos elementos constantes, y el más notable de ellos, al que ya hemos aludido varias veces, es "que en todos los países visitados la salida más voluminosa se produce hacia la enseñanza media. Las ra zones son varias y bastante evidentes; la capacidad de absorción de los demás terrenos es limitada y la selección en los mismos muy seve ra; por otra parte, las necesidades de la docencia media crecen con relativa rapidez, sobre todo en volumen, pero también en nivel. Des de mucho tiempo atrás, como hemos tenido oportunidad de mencio nar previamente, la formación de docentes medios ha estado a cargo de las universidades, y el pasaje no se deja en general librado al azar, sino que hay un proceso orgánico (como por ejemplo la "agrégation" en Francia) que coordina la formación con el acceso al pro fesorado. En este sentido hay una selección vocacional definida. Sin embargo el conocimiento de esta situación está tan difundido que el esfuerzo que hacen las universidades para llevarlo a la atención del estudiante que ingresa es mínimo, con excepciones. La mejor razón de la vinculación de la formación de docentes medios a la universidad, razón a la cual ya hemos aludido, es el le gítimo deseo de la nación de que la enseñanza media sea de la me jor calidad posible; y el reconocimiento de que la formación técnica - 112 - �- 811 -aq oy vA ouioo 'yBj ap SBaijsjaajaBJBa sb[ s^poj uoo (sapBpiuEtunjy ap A) SBpuai^ ap psjynaB^ BaijuajnB Bun ap as^q By aaqos A oyayBjBd ua ajuaureyos aijsisqns apand ojubj aod A ÍBpBjuas aod Bjsa opusp 'bca -aad BaijBtuajsis uoiobuuoj By aod uoiaBdnaoaad sy uis ajuauíBspaad oms aijsisqns apand ou aauBa^ ap ^Sayyo3 yap odij yap uoianjijsui Bun anfa (uoiuido Bjsapora BJjsanu uaiqmBj A) opBjEJj somaq ep^aij -yyca Buosaad Bjusna ap uoiuido By sa sand : ojuaiuiBuozB a ap y^iuara -Bpunj Bj^j enn aaq^q aaaaBd ojea na iBianaiaipp Bjsa aqdns oijbs -aaan ea sojjosou ajjua anb SBJjaaira 'aBuiuiipad BzuBuasua -Bsiaaad aaaAoad ap BpB^jBOua pBpisiaAiuQ B[ aisixa anbaod 'Bp ua a^qísod sa o^sa anb Biip ag *uba 39 o 'osana p uanSis o :Bija^Bin b[ ua souo^BJBdaad sosana ainiíisut afqísod Bas 'osana opBuiuiaaiap amSas BJBd soiJBsaaau soiuaiuiiaouoa so\ ap uBazaa^a sajuBipnisa so[ anbaod 'anb aauBj^ ap a^a^o^ \o ua a^iuips as o^^ uoiaadns ajnaui -BonuainB pAiu un : sauoxaBiAsap ajirapB ou anb boijou enn b a^uara •Bjaujsa Bpiuaa Bjsa BzuBi^asua ng *(soiao)BioqB| so\ ap upiadaaxa uoa) aaqq ajuauqBjoj sa BiauajsisB v\ 'BaaaiBa ap ajuauíBUBsaaau uos o[ ou saiosajoad sns 'sop^aá in so^njij Béaojo ou 'oipnjsa ap sau -B^d aasod ou upianjpsur B-q *ojuairaiaouoa pp uoianpAa bj ^Baissq pBpqBuij ns ua 'Bjsa oa^p 'oAps 'sapBptsaaAiun sb[ ap sojisodoad sns A ojuaiuiBuoxaunj ns ua aaaijip aauBJ^ ap a^ayp^ ya anb 'uBJoqoaa -oa oy BqiajB SBra SBpBuoTauara SBjp ssy A 'ajuapiAa s^ *Buisira bj oyapora oraoa oajuaa yanb^ 'zoa Bun^p 'aaA opiianb Bq as A sapBpiuBranjj ap pBjjnaB^ Bajsanu ua anb BiaaoaaBd 'opijuas ojaap ua 'anb sa oyp b aAanra son anb uoz^a B^ 'Buiaj oajsanu uoa uopsy -^1 ua ojaadsaa ns b SBaqB^Bd SEnnS^B apap sorasasap 'uopnjpsui bj -sa ap Bpuajsixa By ap Bayaojsiq uoioBatjijsnf By ua JBJjua utg #aauBa^ ap aSayyoq yB soraiaayaa son :opBZBJj oapBna yap ajuara^jau ay^s anb SBpBjisiA SBy ap uoianjijsui Baiun By b sajnaaajaa sauopBaapisuoa s^y uoisnasip Bjsa ap puij ya sasd op^íap soraaq ajuarayBuoiauajuy 'Btpara BzuBuasua By ajuarasaBya sa ajuBaapuodaad sy 'sap -Bpiyiqísod SBjsa ap BzaysanjBU By b ojusna u^ 'BairaapBOB Baaaa^a enn ap ttBiuajxa pBpiyBuij,, By ap ajand sa SBrasira ssy b a^ua^uijB oy opoj anb bjsia ap aapaad uis tsoadoana soajuaa soy ua yBuoiasaoA uoiaaayas By ap aABya ojuaraaya un a^njijsuoa sopssaa^a soy BJBd ofBqBJj ap sap -Bpyyiqísod SBy ap Bpuaiauoa Ba^ya eun anb axaap sand soraapo^ ns :BaBd uoxanjijsut ByyanbB op;Soasa usq Bipara BzuBuasua By Biasq ubj •uayjo as ou anb saaopBSijsaAui anb ojund ysj b '(osb^ ns ua 's^ajaq ap By o) SBiauat^ ap. pBjynaB^y By ua Bnjaaja as anb ya uoa apiauíoa ajjBd Buanq ua A 'opBynauíA ajuaraBiaaaip Bjsa orasira ya ua ofsqBaj ya anb ojsand '(aoxaadng yBuuo^^ Byanas^) sajuaaop sayBj ap upia -buijoj By b opBuijsap ajuauíJBynaijaBd ojnjijsui un ajsixa 'BpuBa^ ua oraoa 'anb ua saa^Sny soyyanbB ua unB isb sa oyyq 'opBAaya SBra yaAiu ns ua UBxfrjsaAui a UBipnjsa as SBuiydiasip SBAijaadsaa s^y anb ua sojj •uaa soyyanbB ua ajuatUBpBqBOB asaauajqo apand oyos sajuaaop soy ap �mas mencionado. Solamente cuando existen en un país organismos capaces de crear y mantener un ambiente de científicos auténtica mente formados y conscientes de su formación surge la posibilidad del establecimiento sobre bases firmes de una institución destinada a facilitar en forma libre el desarrollo del trabajo científico de acuer do a los principios seguidos en el Collége de France; y si nos es permitido emitir una opinión personal, en tales circunstancias el establecimiento de una tal institución puede considerarse una nece sidad. En un establecimiento de tal índole resulta ocioso y hasta un tanto ridículo hablar de selección vocacional. - 114 - � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias Creator An entity primarily responsible for making the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947-1989 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Lic. Pablo Darriulat Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Sobre selección vocacional de los matemáticos Description An account of the resource El objeto del presente informe es examinar el problema de la selección vocacional de los matemáticos, tal como surge de un estudio de las condiciones respectivas en diversos países europeos y con especial referencia a los problemas que la cuestión referida suscita en nuestro medio. Creator An entity primarily responsible for making the resource SCHÄFFER, Juan J. Source A related resource from which the described resource is derived Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR ,Diciembre 1957, Nº 15 : p. 95-114 Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1957 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica MATEMATICA SELECCIÓN VOCACIONAL http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/01266df2dfacc238bfd22a98a445223f.PDF 5696f85cda4974f28459a4535c66bea3 PDF Text Text Y 8561. L pDp||Duosjed a saavaiNvi^inH aa vDngnd3íi vi 3a avais^3AiNn �890111 8961. oa p | aoi uo O o z > o o z sepeuuinbjv ^p popuDuosjed di g SVDN3ID a s^avaiNVhiriH 3a avnnDVd vi 3a avaisa3AiNn H !! ��La personalidad científica de Arquímedes PREFACIO El presente trabajo tiene por objeto analizar la personalidad de hombre de ciencia de Arquímedes. Por razones que se expondrán en detalle, se trata de la primera figura en la Historia de la Ciencia, y más en particular de la Matemática, de la cual es posible encarar un tal estudio. Por ello, es particularmente grato el que se trate de una personalidad claramente delineada como una de las más descollantes, tanto por el testimonio de sus contemporáneos y de sus comentadores como por el aún más elocuente de sus obras originales, de las cuales al menos las más importantes parecen haber llegado a nosotros relati vamente poco corrompidas. La orientación de este trabajo será, por tanto, predominantemente crítica. No entramos, por tanto, a un estudio formal de esas obras salvo en lo que sirve a nuestro propósito. Tampoco presentamos una reseña completa de las fuentes, ni hacemos una exposición de la His toria de la Ciencia en la Antigüedad. Todo ello se halla con una am plitud y especificidad que no requiere nuestros comentarios en las referencias que iremos señalando. Sin embargo, creemos conveniente dedicar un primer capítulo a un resumen sucinto de lo que sabemos del hombre y de su obra, con especial énfasis en los aspectos que serán después motivo de discusión en el estudio de la personalidad científica que abarca el capítulo segundo. Dos observaciones sobre aspectos formales: las referencias que no son de carácter puramente incidental están señaladas por números entre corchetes, los que remiten a la bibliografía que se halla al final de este trabajo; las referencias a las obras del propio Arquímedes están hechas por título abreviado por regla general, encontrándose la lista completa en la sección 2 del capítulo primero. Finalmente, hemos resuelto con pesar utilizar la forma vernácula de los nombres propios griegos y latinos. El autor desea dejar aquí constancia de su agradecimiento al Prof. Dr. B. L. van der Waerden, cuyo brillante curso sobre Matemá tica y Astronomía en la Antigüedad contribuyó a despertar su interés en la personalidad de Arquímedes. - 5 - �CAPITULO I EL. HOMBRE Y SU OBRA 1. Vida Al contrario de lo que sucede con la mayor parte de los otros matemáticos de la Antigüedad clásica, las fuentes que nos* son acce sibles referentes a la vida y personalidad de Arquímedes son relati vamente abundantes. De acuerdo con el criterio con que encaramos el presente trabajo, no nos proponemos hacer un análisis crítico de esas fuentes. Ellas se encuentran reseñadas someramente por Heath [5], más extensamente por ver Eecke [3], y en forma comprensiva por Heiberg [10], vol. 3, y Hultsch [11]. Nos limitaremos a resumir algunos de los aspectos salientes y bien documentados de su biografía. Prácticamente toda la vida de Arquímedes transcurrió en Siracusa, entonces ciudad independiente de población griega de origen dórico. Por lo que sepamos, sólo viajó en su juventud, en cuya época se sitúa con seguridad una estada en Alejandría, a la cual aún nos referiremos. Conocemos con precisión la fecha de su muerte (212 a.C.) pues pereció en el saqueo de Siracusa por los romanos; de acuerdo con la información de Tzetzes, murió a la edad de 75 años, lo que situaría su nacimiento hacia el año 287 a.C. Según dice él mismo en el Arenario, su padre fue Fidias; en el pasaje citado se menciona que éste había hecho observaciones astronómicas, en par ticular una determinación tentativa de los tamaños del sol y de la luna. Arquímedes estuvo en relaciones amistosas con el rey Hierón II y el hijo de éste, Gelón (a quien dedicó el Arenario), afirmando algunos que eran parientes lejanos. De los prefacios de sus propias obras (a los cuales tendremos oportunidad de referirnos más adelante), así como de otras fuentes, sabemos que Arquímedes permaneció durante algún tiempo en Ale jandría, donde el contacto con los discípulos de Euclides fue sin duda de considerable estímulo en su formación. Parece fuera de duda que durante la misma conoció al matemático Conon,* vinculado a la corte, hacia quien sentía gran amistad y admiración, como lo mani fiesta en varias de las cartas con que acompaña el envío de sus tra bajos, después de la muerte de Conon, a Dositeo, colega y quizá discí pulo de éste. Así, dice, por ejemplo: Cuando me enteré de que Conon, cuya amistad hacia mí nunca desfalleció, había muerto; ... me afligí de la muerte de un hombre que era a la vez un amigo y un matemático distinguido ... (Cuadratura par., introd.) Hubiera sido necesario, por cierto, que [estas proposiciones] fuesen publi cadas en vida de Conon, pues estimo que sobre todo él habría sabido comprenderlas y hacer una apreciación al respecto. (Esf. y di. I, introd.) Pero Conon ha muerto antes de haber tenido el tiempo necesario para es tudiar estas cuestiones; si no, las habría hallado y vuelto evidentes, y ha bría hecho progresar la geometría con muchos otros descubrimientos de él; pues sabemos que poseía una habilidad fuera de lo común en matemática y una actividad notable. (Espirales, introd.) - 6 - �También fue sin duda en Alejandría donde Arquímedes conoció a Eratóstenes. El tono de la carta con que dedica a éste su Método hace pensar, sobre todo por su contraste con los prefacios arriba citados, que Arquímedes compartía la opinión de los alejandrinos sobre Eratóstenes, a quien daban el sobrenombre significativo de "BTjTa"; Arquímedes le enviaba los enunciados de teoremas sin acom pañarlos de la demostración (ver también cap. II, secc. 4), antici pando así los torneos de la época de Leonardo de Pisa. El texto que ha llegado a nosotros del Problema de los bueyes afirma que este extraño problema también fue propuesto por Arquímedes a Eratós tenes, no habiendo noticia acerca de la reacción de éste. La tradición también quiere que Arquímedes perfeccionara algunos de sus inventos mecánicos durante su período alejandrino, en particular la bomba helicoidal que se le atribuye. La vida de Arquímedes en Siracusa parece haber transcurrido tan apaciblemente como violentamente habría de terminar. Las fuen tes que no se refieren específicamente a sus obras sólo nos relatan algunas anécdotas significativas, relativas a su personalidad y a sus inventos. Es así como no sabemos prácticamente nada de las circuns tancias externas de su vida, a pesar de lo cual la coherencia de lo que nos es referido delinea su personalidad más claramente que la de cualquiera de los matemáticos que lo precedieron o fueron sus contemporáneos. Las anécdotas lo muestran un hombre abstraído en sus reflexiones, dibujando figuras geométricas en la arena o sobre su propio cuerpo unto de aceite, dominado por el acto creador del hallazgo científico, como en la conocida anécdota del "eupY¡y.a, eupY¡/,a" (Vitruvio, ver [3], p. XLI). Otras anécdotas se refieren a sus numerosos inventos, que cau saban la admiración de la corte y de la población, en tiempos de paz primero y en la desesperada defensa de la ciudad después, durante la cual llegaron a infundir terror, justificado por los hechos, a los sitiadores. El concepto que Arquímedes tenía de estos inventos nos es conocido: No se había dedicado a ellos Arquímedes exprofeso, sino que ie entretenían y eran como juegos de la geometría, a que era dado ... (Plutarco, Vida de Marcelo, trad. A. Ranz Romanillos, Ateneo, Buenos Aires, 1948, p. 627). En cuanto a Arquímedes, fue tanto su juicio, tan grande su ingenio, y tal su riqueza en teoremas, que sobre aquellos objetos que le habían dado el nombre y gloria de una inteligencia sobrehumana, no permitió dejar nada escrito; y es que tenía por innoble y ministerial toda ocupación en la mecánica, y todo arte aplicado a nuestros usos; poniendo únicamente su deseo de sobresalir en aquellas cosas que llevaban consigo lo bello y exce lente, sin mezcla de nada servil... (ibid., p. 630). Sin embargo, tales inventos no fueron sin duda sino el fruto de sus investigaciones teóricas a las cuales aún habremos de referirnos. Al acercarnos al fin de su vida, la información que poseemos se hace mucho más detallada. Habiendo demostrado en tiempos de paz sus habilidades técnicas, contribuyó en forma considerable a la pro- - 7 - �longación de la resistencia de Siracusa contra los romanos. Las cir cunstancias de este episodio de las guerras púnicas son bien conocidas y no han de ocuparnos aquí, como tampoco citaremos los relatos que sobre los medios empleados por Arquímedes en la defensa de la ciudad hacen los autores, en particular Polibio, Tito Livio y Plutarco; estos relatos son clásicos y se hallan reproducidos en su esencia en [3], pp. XXIII-XXIX. Conocidas también son, con pequeñas variantes, las circunstancias en que Arquímedes halló la muerte, a manos de un soldado romano. Verídicas o no en los detalles, ellas son coherentes con lo que sabe mos de su personalidad. Simbólico también de su obra y del con cepto en que Arquímedes tenía la misma es el deseo que habría expre sado de que sobre su tumba fuera grabado el diagrama de una esfera inscrita en un cilindro, relativo a uno de sus más importantes des cubrimientos (Esf. y cil. I, Prop. 34, Corolario). Poco sabemos del concepto que los trabajos de investigación de Arquímedes merecían a sus contemporáneos, ni la difusión que tuvieron en su época. De una obra tan capital para la evaluación de sus investigaciones como es el Método no se tuvo, hasta el reciente descubrimiento del texto del mismo, más que un par de vaguísimas referencias en Suidas y Herón (ver [3], p. XLIV). Aún hoy puede decirse, en fin, con el P. André Taquet, geómetra del siglo XVII: Sed illum plures laudant quam legant; admirantur plures quam intellegant. (Elementa geometriae planae ac solidae, quibus accedunt selecta ex Archimede theoremata. 1672). 2. Reseña de las obras En esta sección reseñamos brevemente las obras atribuidas a Arquímedes, reservándonos el análisis de la contribución que repre sentan para la sección siguiente. 2.1. Obras de atribución cierta. Las obras de Arquímedes que han llegado basta nosotros y que le son atribuibles con certeza son las siguientes: 1.Ilept ^yoúpoiq ^aí 7toXtv8pou. (Sobre esfera y cilindro. 2 libros.) 2.KúvtXou [^é^pr^i^. (Medida del círculo.) 3.Ilepi xtúvostSéwv xat acpatposc^éwv. (Sobre conoides y esferoi des.) 4.Ilept ¿Xcx.(ov. (Sobre espirales.) 5.Hepí e~t7ué8(i>v caoppoxtwv r¡ xivxpa (^apwv ext^sSíov. (Sobre equilibrios planos y centros de gravedad planos. 2 libros.) .6. TeTpotYOviq/.ó<; %<xptx^o\rtq (más propiamente: tr¡q toó op9oY<ovtou y.wvou TOfJLYJi;). (Cuadratura de la parábola o de la sección de cono rectángulo.) 7.Ilept ó^ou^ivtov. (Sobre cuerpos flotantes. 2 libros.) 8.^*af^[JUTT)(;. (Arenario.) 9.Ilept twv ^,Y¡yavtx¿Jv 9e&)pv][jt.áT(i>v izpbq 'EpaTOdOévrjv 69080? (So bre teoremas mecánicos, Método [dedicado] a Eratóstenes.) 10. ^xofJiá^cov (fragmento). - 8 -^ �Las fuentes primarias de los textos que poseemos de estos tra bajos son esencialmente dos: a) un manuscrito, redactado probable mente en el si^lo IX en Constantinopla y desaparecido después de 1544, conteniendos los trabajos 1,2,3,4,5,6,8, en el cual se basan todas las ediciones posteriores que conocemos; era además conocido el trabajo 7, exclusivamente en versión latina; del Método no se tenía hasta 1906 más que referencias pasajeras, y en cuanto al E^ogá^cov, Heath lo tenía aún en 1897 por apócrifo ([5], p. xxii) ; b) el famoso palimpsesto descubierto en 1899 en Jerusalén e interpretado en 1906 por Heiberg; este palimpsesto contiene el Método casi íntegro, un fragmento del ^Topiá^cov y casi todo el texto de Cuerpos flotantes. Los numerosos manuscritos y ediciones de las obras de Arquímedes (la editio princeps es la edición bilingüe Archimedis opera quae quidem extant omnia nunc primum graece et latine in lucem edita etc. publicada en Basilea en 1544) dan lugar a considerables problemas de filiación y crítica bibliográfica, complicados por los variados co mentarios que las acompañan (de éstos se ha hecho clásico el de Eutocio sobre Esfera y cilindro, libro II). Este tópico está exhausti vamente tratado y discutido por Heiberg [8], y sobre todo [10], vol. 3; una breve reseña del estado de conocimiento sobre el particular previamente al descubrimiento del palimpsesto de Jerusalén se halla en [5], pp. xxiii-xxxviii y una lista bastante completa de las edicio nes en [3], p. LIII-LIX. 2.2.Obras conocidas de atribución incierta. En la traducción ára be de Thabit bin Qurra nos ha llegado un 11. Liber a^sumptorum, {Libros de Lemas), atribuido a Arquímedes. Mientras es posible que %este compendio de resultados geométricos tenga su origen en trabajos de Arquímedes, el texto que ha llegado a nosotros menciona a Arquímedes por su nom bre varias veces y no puede por tanto estar en su forma original. Finalmente tenemos el 12.IIpó^XY¡u.a (Joet^óv, {Problema de los bueyes), redactado en forma de epigrama, editado en 1773 por Lessing, que, según su texto, habría sido propuesto por Arquímedes a Eratóstenes. Aunque de autenticidad dudosa se sigue considerando posible su atri bución, aunque no en la forma que poseemos, a Arquímedes. (Ver [10], [11], [12]). 2.3.Obras conocidas por referencias. En sus propias obras cono cidas, Arquímedes se refiere a ciertos otros trabajos que habría redactado. Algunos de éstos son también mencionados por otros auto res que parecen haberlos conocido. Pueden considerarse como seguros los siguientes: 13.'Apyost. {Principios; sobre un sistema de numeración; el título proviene de una cita en el Arenario y es muy dis cutido. ) - 9 - �14.Ilepi uy^v* (Sobre palancas.) 15.KsvTpo^apt^á. (Centros de gravedad.) Solamente mencionados por otros autores se hallan: 16.IIspc ^XtvOt^tóv %ou xuXív^pwv. (Sobre plíntidos (?) y cilin dros; mencionado por Herón). 17.Investigaciones sobre poliedros semirregulares, m^ncionadas por Pappus. 18.KaTOTíTpt^á. (Catóptrica; mencionado por Teón). 19.Ilsp^ a^a'.po-oíaq. (Sobre el arte de hacer esferas; mencio nado por Pappus y por Cicerón.) Finalmente, según fuentes griegas y árabes, Arquímedes habría escrito sobre: a) la duración del año; b) el heptágono inscrito en un círculo (la autenticidad de esta noticia aparece corroborada por una versión transmitida por Tbabit bin Qurra, ver [7], p. 340) ; c) círculos tangentes; d) líneas paralelas; e) triángulos; f) propiedades de triángulos rectángulos; g) un libro de Data; h) sobre clepsidras. Es seguramente apócrifo el trabajo que se le atribuye sobre los espejos comburentes, ver [3], pp. XIX-XXI1, [8], pp. 39-41. Por más referencias, ver [3], [11], [5], [10] vol. 3. Para la con fección de este trabajo nos hemos basado fundamentalmente en la traducción al francés de las obras completas por ver Eecke [3] y, para algunos puntos dudosos, en las propias ediciones en griego y latín de Heiberg [9], [10]. 3. La contribución científica 3.1. Introducción. En la historia del desarrollo de la Matemática, las obras de Arquímedes son las primeras investigaciones de carácter original que han llegado a nosotros en forma textual o casi textual y no como meros fragmentos. Al llegar, en el estudio de ese desarrollo, a sus obras, hay una transición brusca de los relatos escuetos de segunda o tercera mano que poseemos de la obra de los matemáticos que le precedieron o de su recopilación en los Elementos de Euclides, a la frescura y el estilo personal que pervaden la de Arquímedes. Ello parecería dificultar una evaluación justa de la relación que esas obras tienen con las de sus predecesores; pero, por un lado, el propio Arquímedes nos habla varias veces con modestia de la medida precisa en que sus investigaciones superan los resultados hasta entonces cono cidos, por ejemplo: ...pero ninguno de mis predecesores ha buscado, que yo sepa, la cuadra tura de un segmento limitado por una recta y una parábola, que ahora he hallado. (Cuadratura par., introd.) y por otro los matemáticos posteriores que conocieron directamente tanto su obra como las que le precedieron dejan un elocuente testi monio de la poderosa originalidad de Arquímedes. Consecuentes con la orientación de este trabajo, no consideramos necesario hacer una reseña general para ubicar a Arquímedes en la - 10 - �Historia del conocimiento científico, y más en particular de la Mate mática, en la Antigüedad. Este desarrollo se encuentra extensamente tratado, con análisis de las fuentes y de los textos, en Heath [6]; un resumen algo más reciente se halla en Heath [7]. Seguramente más interesante para el matemático, y conteniendo muchos puntos de vista aún más modernos, es la obra de van der Waerden [14]. Nos remi timos a las obras citadas para una más amplia información en este sentido. En esta sección examinaremos brevemente y con un criterio siste mático (y mayormente con nomenclatura moderna) las contribuciones originales y otras investigaciones de Arquímedes, mencionando some ramente los antecedentes correspondientes en cada caso. A este último respecto, y refiriéndose a la originalidad prevalente en las obras de Arquímedes, dice Heath: Thus, the historian of mathematics, in dealing with Archimedes' obligations to his predecessors, has a comparatively easy task before him. ( [5], p. xl). 3.2. Teoría de las cónicas y cuádricas de revolución. En la teoría de las cónicas, todo el período que transcurre desde su descubrimiento por Menecmo hasta la redacción del tratado sobre Cónicas de Apolonio puede calificarse de prehistórico. En él se destacan, aparte del propio Menecmo, los nombres de Aristeo, Euclides y Arquímedes. En este breve período, de apenas poco más de 100 años, fueron descu biertas, aunque en forma poco sistemática, las principales propiedades de estas curvas. En la época de Euclides ya la teoría se había des arrollado al punto de permitir la redacción de un tratado sobre cóni cas, que parece haber coincidido en sustancia con los cuatro primeros libros del tratado de Apolonio, aunque con menos generalidad. Arquímedes halló una teoría relativamente bien desarrollada aun que no dotada, por lo que sepamos, de métodos sistemáticos de inves tigación. La teoría geométrica de las cónicas no hace el objeto exclu sivo de ningún trabajo conocido de Arquímedes, pero desempeña un papel importante en varias de sus obras, y es prácticamente seguro que a él se deben algunas contribuciones de importancia, relativas en particular a la parábola {Cuadratura par., Props. 1-5), y otras apli cadas a la teoría de las cuádricas de revolución {Con. y esf., Props. 3, 7, 8, 9). Entre los aspectos un poco arcaicos que la teoría presenta en Arquímedes puede mencionarse: a) la nomenclatura: para él las cónicas siguen definidas, como para Menecmo, como secciones de un cono recto de base circular ("cono isósceles") por un plano perpen dicular a una generatriz, distinguiéndose por el ángulo al vértice del cono, como "secciones de un cono acutángulo" = elipse, "rectán gulo" = parábola, "obtusángulo" = hipérbola; a pesar de ello sabía al menos que toda sección oblicua de un cono o de un cilindro circular recto que corta todas las generatrices de éste es una elipse {Con. y esf., Props. 7-9) ; b) la consideración de la hipérbola como consis tiendo de una sola rama; c) el tratamiento analítico esencialmente diferente de la elipse y de la hipérbola {Con. y esf.). - 11 - �En ausencia de pruebas en contrario, Arquímedes debe ser consi derado como el primero en definir e investigar las cuádricas de revo lución, que él llama "conoides" ("conoide rectángulo" = paraboloide, "conoide obtusángulo" = una hoja de hiperboloide de dos hojas) y "esferoides" .(elipsoides), obtenidas por revolución de las cónicas alrededor de sus ejes, como lo explica detalladamente en la intro ducción de Conoides y esferoides. (Por el estado de la teoría de las cónicas — no se tenía el concepto de eje no transverso de la hipérbola — Arquímedes no consideró el hiperboloide de una hoja). Las pro piedades geométricas de estos cuerpos estudiadas por Arquímedes son, sin embargo, sólo incidentales a la investigación de volúmenes (Con. y esf., Props. 11-17, Método, Props. 3, 4, etc.), centros de gravedad (Método, Prop. 5, etc.) y las relativas a los cuerpos flotantes (Cuerpos flotantes, II, passim), a las cuales nos referiremos más abajo. 3.3.Geometría analítica. Aparte de ciertas formas de definir las cónicas como lugares geométricos que las hacen aparecer práctica mente como dadas por sus ecuaciones en coordenadas rectangulares u oblicuas, hallamos en la matemática griega sólo signos esporádicos de una geometría analítica. El hábil manejo de las cónicas dadas en esa for ma por Arquímedes y Apolonio hace pensar, sin embargo, que métodos de esa índole eran usados en forma más amplia que lo que indicarían las formulaciones definitivas redactadas en el tradicional lenguaje geométrico-sintético caro a los pitagóricos y a la escuela de Platón. En Arquímedes hallamos un brillante ejemplo de un tema plan teado en una forma esencialmente analítica: es el estudio de la espiral que lleva su nombre, y cuya definición no es más que una paráfrasis de la ecuación paramétrica de la curva en coordenadas polares: r = at6 = bt donde a, b son constantes y el parámetro t está simbolizado, para Arquímedes, por el tiempo (Espirales, Definiciones). El único ejemplo anterior de una definición semejante de un lugar es el de la curva inventada por Hipias para resolver el problema de la trisección del ángulo y llamada posteriormente "cuadratriz" por la aplicación que le dieron Dinóstrato y Nicomedes. Puede situarse también en este contexto el ingeniosísimo método cinemático ideado por Arquitas para resolver el problema de las dos medias propor cionales, equivalente al de la duplicación de cubo. Esta forma de definición, desusada hasta aquel momento, permite a Arquímedes obtener las propiedades de la curva definida de la manera más natu ral, llegando aun a la determinación de la subtangente polar — el primer resultado conocido perteneciente propiamente a la geometría diferencial (Espirales, Props. 18-20). 3.4.Álgebra geométrica y construcciones del tipo "veyui?". La mayor parte de los desarrollos en las obras de Arquímedes con contenido geométrico están expuestos en el característico lenguaje del Álgebra geométrica que caracteriza prácticamente toda la Matemática griega hasta Diofanto. Este punto de vista se origina con los pitagó- - 12 - �ricos. Su auge se debe sin duda a que permite esquivar en buena parte los problemas que suscitó el descubrimiento, debido también a los pitagóricos, de la existencia de magnitudes inconmensurables. Su recurso básico es la "aplicación de áreas", llevada a su formu lación definitiva en los Elementos de Euclides (Libros II y VI), mé todo que permite la resolución de la ecuación general de segundo grado. A pesar del uso más restringido que Arquímedes hace de ese método si se le compara con Apolonio, la aplicación de áreas aparece usada en varias de sus obras (Equilibrios planos II Prop. 1, Con. y esf. Props. 2, 25, 26, 29). En este terreno Arquímedes no figura como innovador. Otro aspecto importante del Álgebra geométrica es la teoría de las proporciones. Iniciada por los pitagóricos sobre bases puramente aritméticas, fracasó ante el descubrimiento de las magnitudes incon mensurables. Solamente fue reestructurada, sobre un fundamento que esencialmente aún perdura, por Eudoxo, cuya definición sirve de base al Libro V de los Elementos de Euclides. Arquímedes fue un brillante manipulador de la teoría de las proporciones, pero también aquí las bases ya estaban sólidamente echadas por sus predecesores. El punto más importante en que Arquímedes contribuyó al tema de esta subsección es el que se refiere a las ecuaciones cúbicas. Ello sucede (aparte de un lema mencionado al pasar en el Libro de Lemas, Prop. 8, aplicable a la trisección del ángulo) sobre todo en Esfera y Ci lindro, libro II, Prop. 4. El texto que poseemos presenta una impor tante laguna en ese punto, la cual, de acuerdo con el testimonio de Eutocio (en el comentario que acompaña todas las ediciones de las obras de Arquímedes) es muy antigua. Eutocio, en base a un ma nuscrito que estudió, reconstruye el pasaje defectuoso. El problema estudiado conduce a una cierta ecuación cúbica expresada en forma de proporción. Arquímedes, contra su costumbre, parece haber estu diado en este caso en el propio trabajo una ecuación de forma más general que la que era necesaria para el propósito, observando incluso que el problema de esa forma más general requería un "Stopto-p.ó<^" (discusión de posibilidad), mientras las condiciones de posibilidad se cumplían necesariamente en el caso particular. El método em pleado por Arquímedes es una generalización de los métodos de Menecmo para la resolución del problema de las dos medias propor cionales (ver más abajo) mediante el uso de la intersección de cónicas. Por una observación hecha en el prefacio de Conoides y esferoides, Arquímedes habría estudiado otras ecuaciones cúbicas similares. El problema de la ecuación cúbica en las obras de Arquí medes se halla ampliamente estudiado en [5], pp. cxxiii-cxli. Arquímedes parece haber considerado perfectamente legítimas tales construcciones, imposibles con la utilización de la regla y del compás solamente, hallándose un ejemplo típico de su actitud en Esfera y cilindro libro II, Prop. 1, donde dice sencillamente: "...y hallemos las dos medias proporcionales H®, MN entre FA, EZ, ..."'. El problema de la construcción de dos medias proporcionales, - 13 - �equivalente, según descubrió Hipócrates, al problema de la du plicación del cubo, fue objeto de múltiples investigaciones y mé todos de solución, de los cuales Eutocio, en el comentario citado, expone varios; de ellos son anteriores a Arquímedes los de Arquitas, Eudoxo, Menecmo y uno atribuido, aunque seguramente en forma errónea, a Platón. Es probable que Arquímedes prefiriera el de Me necmo, basado en la intersección de cónicas. También se bailan en Arquímedes varios ejemplos de construc ciones del tipo llamado veüatc (lat.: inclinatio), correspondientes a casos no resolubles con regla y compás. Arquímedes las usa poco (Espirales, Props. 5-7), pero tampoco muestra repugnancia por su uso ni las considera carentes de rigor. El tema relativo a estas cons trucciones está tratado, en una extensión que excede su incidencia en la obra de Arquímedes, en [5], pp. c-cxxii. 3.5.Sucesiones y series. Incidentalmente a sus investigaciones geométricas, Arquímedes considera progesiones aritméticas y sumas parciales de las series formadas por sus términos o los cuadrados o expresiones cuadráticas más complicadas de las mismas (p. ej. Espi rales, Props. 10, 11; Con. y esf., Prop. 3), sea en forma de identi dades, sea como desigualdades. Los resultados están expresados en lenguaje geométrico y muestran la soltura con que Arquímedes manipula proporciones. Es posible que al menos los resultados más complejos (p. ej. Espirales, Prop. 11) sean originales de Arquímedes, quien aparentemente no consideró este tema como digno de un estudio autónomo. También consideró Arquímedes las progresiones geométricas, lla madas por él "en proporción continuada" (Arenario, Cuadratura par. Prop. 23). En la última de las referencias indicadas, Arquímedes calcula esencialmente las sumas parciales de la progresión de razón 1/4. Combinando el resultado con el método de exhausción (ver subsección siguiente) se obtiene el resultado equivalente a la suma de la serie infinita correspondiente. Por supuesto Arquímedes nunca habla de series infinitas, ni siquiera de sucesiones indefinidas; el tema estaba vedado desde los tiempos de Zcnón y de sus antinomias. No hay prácticamente duda, sin embargo, de que poseía conscientemente el concepto, como se ve más claramente en su Método en lo que se refiere a lo que hoy llamaríamos integrales definidas (ver subsección siguiente). 2.6.Áreas y volúmenes. Uno de los aspectos primordiales de la contribución original de Arquímedes se refiere a la determinación de ciertas áreas de figuras planas y de áreas y volúmenes de figuras sólidas; algunas de esas figuras, como la espiral y las cuádricas de revolución, fueron inventadas por el propio Arquímedes. En cuanto a las áreas planas, todo lo referente a áreas de figuras limitadas por poligonales ya estaba resuelto al aparecer los Elemen tos de Euclides, reduciéndose todo a la descomposición de la figura en triángulos. Las únicas figuras planas que no caen en esta categoría examinadas previamente fueron el círculo y las figuras limitadas por - 14 - �arcos de circunferencia y rectas. El paso principal para poder abordar estos problemas había sido la obtención del resultado de que la razón de áreas de figuras semejantes era igual a la de cuadrados construi dos sobre elementos correspondientes en la semejanza. Este resultado para círculos y segmentos circulares (lo que basta para los casos pre viamente mencionados) se remonta, al menos en lo que se refiere a su enunciado, a Hipócrates. Posiblemente éste lo considerara como evidente. Su demostración rigurosa solamente se hace posible mediante el método de exhausción originario de Eudoxo. A Hipócrates se le atribuye también la "cuadratura" de ciertas "lúnulas" — figuras limitadas por arcos de circunferencia —es decir una construcción de un cuadrado equivalente. En Medida del círculo Arquímedes demuestra —sin mencionar explícitamente los postulados sobre curvas convexas que se hallan en Esfera y cilindro, libro I — que el círculo es equivalente a un trián gulo (que él considera rectángulo) cuya base y altura son iguales al perímetro y al radio del círculo, respectivamente. En materia de áreas de figuras planas, y aparte de las figuras llamadas "ap^rjXo?" ^ "aáXtvov" del Libro de Lemas, que son especies de lúnulas y re^ultan equivalentes a ciertos círculos (Props. 4. 14), Arquímedes consideró por primera vez los importantísimos casos de la elipse, de la parábola y de la espiral que lleva su nombre. El área de la elipse es determinado en Conoides y esferoides, Props. 4-6, relacionándolo con el área del círculo construido sobre el eje mayor como diámetro. La demostración procede de manera natural por comparación de polígonos inscritos en posición afín. Es en la cuadratura del segmento de parábola donde Arquímedes parece haber aplicado por primera vez el método analítico-heurístico que expone en el Método (Prop. 1). Se trata de una analogía mecá nica basada en la teoría de la palanca, obra también de Arquímedes (ver subsección 3.9), en la cual se comparan secciones de la figura a estudiar con secciones correspondientes de figuras auxiliares de pro piedades conocidas, de tal manera que la figura a estudiar y la figura de comparación aparezcan intuitivamente como "sumas" de secciones elementales. Puede decirse que este método corresponde a la idea ingenua de la integral definida como "suma infinita de infinitésimos". Es de hacer notar, sin embargo, que Arquímedes sabía muy bien que su Método no implicaba una demostración rigurosa (ver capítulo II, sección 3). Más adelante analizaremos el significado de este mé todo más en detalle. La demostración rigurosa de la cuadratura del segmento de parábola se halla en la Cuadratura de la parábola por dos vías: una primera demostración, también basada en la teoría de la palanca, por descomposición de las áreas a comparar en franjas paralelas; y una segunda, puramente geométrica, obtenida agotando el área del segmento mediante una suma creciente de triángulos (Props. 6-17 y 18-24 respectivamente). Si bien la primera demostra ción reposa sobre postulados diferentes, correspondientes a la estática y enunciados en Equilibrios planos, libro I, Arquímedes no la consi dera menos rigurosa, como han querido sostener algunos. - 15 - 111058 �La cuadratura del área limitada por la espiral de Arquímedes y un dado radio vector es obtenida de manera natural por exhausción mediante sumas de sectores circulares inscritos y circunscritos (Espi rales, Props. 21-28). La determinación del volumen de figuras en el espacio se inicia en forma científica con Eudoxo, quien aplicó su teoría de las propor ciones y su método de exhausción a la determinación del volumen de la pirámide de base triangular y con ello a poliedros cualesquiera. Además Eudoxo, según el testimonio del propio Arquímedes (p. ej. Esf y cil. I, introd.), estableció por primera vez los volúmenes del cono y del cilindro de bases circulares; aunque refiriéndose a su propio método analítico Arquímedes le atribuye a Demócrito un procedimiento similar para la determinación del volumen del cono, que él considera muy meritorio aun teniendo en cuenta su falta de rigor (Método, introd.). Arquímedes ataca por primera vez con éxito, según su propio testimonio, la determinación del volumen de la esfera y del segmento y del sector esféricos. Esta investigación está íntimamente vinculada a la de las áreas del cono, del cilindro, de la esfera y de la zona esférica. Aquí fue nuevamente su método mecánico-analítico el que proveyó a Arquímedes el valor del volumen de la esfera y del seg mento esférico (Método, Props. 2, 7) mientras que la demostración rigurosa se halla más bien supeditada metodológicamente a la deter minación del área de la superficie y de la zona esféricas. Más abajo (capítulo II, sección 3) analizaremos en detalle el proceso de estos descubrimientos según surge de los textos. Las demostraciones rigu rosas se hallan en Esfera y cilindro^ libro I y proceden por exhaus ción para los voliímenes y por encerramiento entre superficies con vexas calculables para las áreas. (Ver más abajo). En forma análoga se establecen los volúmenes del elipsoide de revolución (esferoide) y de segmentos del mismo y de las otras cuádricas de revolución consideradas por Arquímedes (Método, Props. 3, 4, 10, 11; Con. y esf. Props. 18-32), así como las de ciertas figuras obtenidas por intersección de planos y cilindros (Método, Props. 12-15). En la determinación de áreas planas y de volúmenes por el mé todo de exhausción interviene un principio que sustituye legítima mente el moderno pasaje al límite. En la mayor parte de los casos se trata del así llamado "postulado de Arquímedes", que él mismo atribuye, sin embargo, a sus predecesores (Cuadratura par., introd.) y que en Esfera y cilindro, libro I enuncia así: 5. además, de líneas desiguales, superficies desiguales y sólidos desiguales el mayor excede el menor en una magnitud tal que, sumada a sí misma, puede hacerse exceder cualquier magnitud prefijada que posea una razón con una y otra de las primeras. En algún otro caso, por ejemplo en la demostración geométrica para la cuadratura del segmento de parábola (Cuadratura par. Prop. 24) o en lemas sobre polígonos inscritos y circunscritos (Esf. y cil. I, — 16 - �Prop. 5), usa una forma ligeramente diferente del mismo principio, diciendo específicamente, en la última de las referencias mencionadas, "pues esto nos ha sido transmitido en los Elementos^; parece fuera de duda que la referencia es a los Elementos de Euclides, Libro XII, Prop. 2, pues ésta contiene el lema en la forma allí usada. Para la determinación de áreas de superficies no planas Arquímedes reconoce la necesidad de introducir postulados aceca de tales superficies, en particular de las superficies convexas ("¿^i xoc auxot xoÍXy)", "cóncavas del mismo lado"). Estos postulados expresan las relaciones de desigualdad de áreas de tales superficies con borde plano y contenida una entre la otra y el plano del borde {Esf. y cil. I, Postulados 3, 4). Estos postulados permiten hallar el área de una superficie convexa cuando se posee superficies contenida y continente de diferencia arbitrariamente pequeña. 3.7. Aproximación de irracionales. La teoría de los irracionales, o más propiamente de las "razones inconmensurables", se origina con el descubrimiento de la inconmensurabilidad del lado de un cuadrado con la diagonal (irracionalidad de \/2) por los discípulos de Pitágoras. El tema parece haber sido vuelto a considerar solamente por Teodoro, maestro de Platón, quien mostró la irracionalidad de las raíces cuadradas de 3, 5, 6, 7, 8, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 17. El tema fue brillantemente desarrollado por Teeteto, a quien se debe sustancialmente el Libro X de los Elementos (ver a este respecto [14], cap. VI), siendo ése el estado definitivo de la teoría en la época de Arquímedes. Este último no se ocupó, en sus obras conocidas, de la teoría de los irracionales propiamente dicha. Su contribución se refiere al cálculo aproximado de raíces cuadradas y del número %. Estas in vestigaciones pertenecen a la disciplina llamada por los griegos XoYtaxtxT) o Arte de calcular. Nuestros conocimientos de estas contri buciones se basan en el trabajo Medida del Círculo, que poseemos en una versión algo corrompida. En él Arquímedes da aproximaciones por exceso y por defecto de ^ que implican 3 1/7 < z < 3 10/71 (posteriormente mejoradas, según Herón, en Puntidos y cilindros, ver [10], vol. 2, p. 542). El método consiste en encerrar la longitud de la circunferencia entre las longitudies de poligonales regulares de 96 lados, inscrita y circunscrita. Constituye este trabajo la primera referencia que tenemos de una aproximación de tx con fundamento matemático conocido (los egipcios usaban al parecer ti/4 = (8/9)2 y los babilonios % = 3, ver [14]). En el trabajo mencionado Arquímedes usa aproximaciones racio nales de diversas raíces cuadradas, muy en particular la aproximación 265/153 < \/^ < 1351/780, sin explicar el método que le condujo a esos precisos valores. Estas aproximaciones, que parecen ser las prime ras que se hallan después de las atribuidas a Pitágoras, Aristarco y Teodoro, han sido objeto de numerosas conjeturas, acerca de las cua les nos remitimos a [5], pp. lxxvii-xcix y [14], cap. VII y a las re ferencias allí indicadas. Sería aventurado suponer que Arquímede3 - 17 - �poseía conscientemente los principios de la teoría de las fracciones con tinuas, pero parece fuera de duda que sabía valerse de procesos de iteración estrechamente conexos con aquélla. 3.8. Contribuciones matemáticas menores. Entre las contribucio nes restantes seguramente atribuibles a Arquímedes encontramos el invento de un sistema de numeración que permite expresar números naturales muy elevados. Es el conocido sistema de las "octadas": los números del 1 hasta la "miríada de miríadas" (108) forman "los pri meros números"; la miríada de miríadas siguiente, "los segundos números", siguiendo así hasta los "miríada-miriadésimos números" (108(108-1) a 108.108); todos estos números forman el "primer pe ríodo"; los 108.108 siguientes, el "segundo período" y así "¿•; tcj^ [^uptax.[ff¡rjp lóala^ irepió^ou ^upiaxia^'jpioaTwv aptO^wv ^opía^ [^uptá^as", "hasta una miríada de miríadas de los miríada-miriadésimos números del miríada-miriadésimo período", o sea 108.10a6. Este sistema había sido expuesto en una comunicación, posiblemente con el título "Principios", a Zeuxipo, y se halla resumido en el Arenario. En vista del probable carácter incidental de estos trabajos y su difusión nula no parece de mucho provecho analizar la vinculación de este sistema con otros sistemas de numeración anteriores y posteriores (por deta lles ver [6], [14]), pero sí sirve para evaluar la imaginación y el vasto campo de interés de Arquímedes. Pappus le atribuye a Arquímedes el descubrimiento de los 13 poliedros "semirregulares", complementando así el descubrimiento de los poliedros regulares por la escuela de Pitágoras. De confirmarse la noticia, sería una nueva corroboración del amplio campo abarcado por Arquímedes y de su talento el que hubiera descubierto la tota lidad de los cuerpos en esa categoría. De las restantes investigaciones geométricas atribuidas a Arquí medes, de las cuales tienen más visos de autenticidad las del Libro de Lemas, es particularmente interesante la construcción, por veGat^, del heptágono inscrito en un círculo que poseemos indirectamente en una versión árabe (ver [7], p.340). El ^^ogá^iov o loculus Archimedius, una especie de rompecabezas refinado, fue tenido durante mucho tiempo por apócrifo, hasta el descubrimiento del palimpsesto de Jerusalén. Consiste en un complicado problema de partición del cuadrado en polígonos conmensurables. Posiblemente fuese concebido esencialmente como diversión. Finalmente se atribuye a Arquímedes el famoso Problema de los bueyes, que consiste en un sistema de ecuaciones indeterminadas en 8 variables (problema "diofántico"). La autenticidad de este problema, la oportunidad de su proposición, las dudas sobre el significado pre ciso de su enunciado han dado lugar a múltiples conjeturas. El punto se halla discutido en [12], [1] y [11]. De haberlo realmente propuesto y resuelto, aun parcialmente, Arquímedes, resultaría que era capaz de atacar problemas relativamente complejos del análisis indeterminado lineal. En cambio puede afirmarse con certeza que Arquímedes no poseía la solución efectiva del problema completo, la cual, como es sabido, consiste en 8 números de no menos de 200.000 cifras cada uno. - 18 - �3.9. Mecánica (Estática). Arquímedes parece haber sido el pri mero en preocuparse seriamente de una fundamentación teórica de los fenómenos mecánicos. Arquitas y Eudoxo habían utilizado razo namientos cinemáticos de cierta complejidad, pero éstos no parecen haber tenido relación alguna con conceptos dinámicos. Los trabajos de Arquímedes en el terreno de lo que podríamos llamar Estática de los sistemas de cuerpos rígidos se concentran sobre los problemas relativos al centro de gravedad de cuerpos y sistemas y al equilibrio de sistema con un eje fijo solicitados por fuerzas perpendiculares al mismo (palancas), es decir, todos problemas concernientes, en nues tra nomenclatura, a momentos de primer orden. Entre las obras de Arquímedes que se han perdido se menciona una sobre Centros de gravedad y otra Sobre palancas, posiblemente coincidentes. Es de presumir que en ellas Arquímedes investiga la relación entre centros de gravedad y puntos de suspensión, utilizada en Cuadratura de la parábola, (Props. 6, 7) y que las investigaciones correspondientes preceden la redacción de los Equilibrios planos y del Método. Arquímedes parte de postulados sencillos (Equilibrios planos I), entre los cuales vale la pena destacar el N9 7: en toda figura cuyo perímetro es cóncavo en el mismo sentido el centro de gravedad debe estar contenido en la figura, para fundamentar la teoría del equilibrio de sistemas de figuras pla nas solicitadas por fuerzas paralelas contenidas en su plano y pose yendo un punto fijo. Que la restricción a figuras planas no representa una limitación conceptual para Arquímedes resulta del hecho que en el Método aplica los mismos principios con la máxima soltura a figuras sólidas (cilindros, conos, esferas, esferoides, paraboloides). Parecería más bien que Arquímedes, innovador en la materia, creyó necesario formalizar primero una versión más sencilla de la teoría. En la estructuración de la misma llega a la propiedad funda mental de la palanca (proporcionalidad recíproca de magnitudes y brazos, Equilibrios planos, I, Props. 6, 7) ya la determinación del centro de gravedad de paralelogramos, triángulos, trapecios (ibid. Props. 9-15) y, como resultado cuya demostración ocupa todo el libro II, el de un segmento de parábola. En el Método, Arquímedes determina por la vía analítica y en forma enteramente análoga a la usada para hallar áreas y volúmenes los centros de gravedad de: segmento recto de paraboloide, hemis ferio, segmento esférico, segmento recto de elipsoide y de hiperbo loide (Props. 5, 6, 9-11). No poseemos las demostraciones rigurosas correspondientes, aunque es fácil de imaginar cómo Arquímedes habría procedido al efecto en una teoría que incluyera los cuerpos sólidos. 3.10. Hidrostática. La Hidrostática es también un campo al cual dio Arquímedes por primera vez un tratamiento teórico, creándola por así decir de la nada. Basada en sólo dos postulados (principio de las presiones y transmisión vertical de las fuerzas) deduce en un - 19 - �primer libro de sus Cuerpos flotantes la esfericidad de la superficie libre de un líquido (!) (Prop. 2), las condiciones de flotabilidad (Props. 4-6), el "principio de Arquímedes" relativo a la pérdida de peso experimentada por un cuerpo sumergido (Prop. 7) y las posi ciones de equilibrio y estabilidad de las mismas de segmentos esfé ricos cuyo contorno no corta la superficie libre (resultan con el eje del segmento en posición vertical; Props. 8, 9)., No contento con ello, en el libro II Arquímedes hace un análisis exhaustivo de las condiciones de flotabilidad, posiciones de equilibrio y estabilidad de las mismas de un segmento recto de paraboloide de revolución para diversas relaciones de densidad, diversas alturas del segmento y posiciones diversas del mismo bajo la única restricción de que el contorno del segmento no corte la superficie libre del líqui do (supuesta plana en este libro). Heath dice: Book II is a tour de forcé, and must be read in full to be appreciated. ([7], p. 335). Esta apreciación está ampliamente justificada si se tiene en cuenta que en algunos de los casos las posiciones de equilibrio estables no corresponden siquiera a una orientación vertical del eje del segmento. Sobre todo desde el hallazgo del texto griego de este tratado, es innecesario agregar comentarios a un trabajo cuya claridad dentro de la dificultad del tema es ejemplar. 3.11. Astronomía y Óptica. A diferencia de varios de los mate máticos que le precedieron (en particular Eudoxo), Arquímedes no parece haberse dedicado a investigaciones teóricas en cinemática celeste. Sin embargo, contra su referido desdén por las artes de tipo técnico, parece establecido que construyó un planetario, un sistema de esferas móviles (a diferencia de las esferas celeste? fijas que se remontan a Tales y Anaximandro) para representar los movimientos aparentes de los planetas, escribiendo un tratado sobre el particular, Sobre el arte de hacer esferas. Este planetario, o quizá uno de varios fabricados por Arquímedes, fue visto por Cicerón, quien refiere (De rep. I) que ese instrumento era el único despojo que el triunfador Marcelo quiso conservar del saqueo de Siracusa. En el Arenario, Arquímedes refiere sus propias observaciones para determinar el diámetro aparente del sol; describe el instrumento utilizado para ello y la corrección que cree necesaria "porque el ojo no ve desde un punto, sino desde una cierta área". Su resultado es que el diámetro aparente se halla entre 1/164 y 1/200 de un ángulo recto, es decir 27 0" < 8 < 32'56", (los valores correctos actual mente oscilan alrededor de 3159.3" como valor medio). En el mismo Arenario explica con lujo de detalles la correción necesaria para reducir observaciones hechas en la superficie de la tierra al centro de la misma, al menos para el caso de hallarse el sol en el horizonte. Hiparco y Ammiano atribuyen a Arquímedes determinaciones de la duración del año, basadas en observaciones del mismo ([10], vol.2, p.554). - 20 - �Finalmente, Teón refiere que Arquímedes confeccionó un tratado de óptica (Catóptrica), sobre el cual no tenemos más referencias ([10], vol.2, p. 549). 3.12. Inventos técnicos. La fama contemporánea de Arquímedes se basaba sobre todo en sus numerosos inventos en el terreno técnico. Aquí sólo los enumeraremos brevemente, para redondear nuestra presentación de sus contribuciones. Los inventos principales parecen referirse a sistemas de trans misión de potencia perfeccionados, pudiéndose mencionar aparejos de poleas y el tornillo sin fin, mediante los cuales demostró la posibi lidad de mover grandes masas con pequeño esfuerzo ^o resolver el problema "cómo mover una masa dada con una fuerza dada"). Otro lugar de importancia entre sus inventos lo ocupan las máquinas de defensa ampliamente descritas por Polibio y Plutarco. Se le atribuye además el invento o al menos el perfeccionamiento de la bomba heli coidal y de ciertos mecanismos movidos por agua, quizá relojes ( se dice que escribió un tratado sobre clepsidras), un órgano o aun el planetario arriba mencionado. En cambio parece definitivamente relegada a la categoría de leyenda la noticia del uso por Arquímedes de espejos cóncavos para incendiar las naves enemigas (por referencias ver sección 2 arriba), aunque no está excluido que en su Catóptrica haya estudiado las propiedades teóricas de espejos cóncavos y quizá fabricado algún modelo. CAPITULO II LA PERSONALIDAD CIENTÍFICA 1. Introducción Para llegar a una apreciación de la personalidad científica de un investigador, es necesario recurrir fundamentalmente al estudio de sus propias obras, complementadas por la discusión crítica que se haya hecho de ellas; las referencias suplementarias que poseamos acerca de su vida y persona pueden servir de elemento auxiliar. En el caso de Arquímedes este estudio puede encararse con el mayor provecho mediante la mera consideración crítica de los tra bajos que de él poseemos. El estilo en que están escritos y el material informativo representado por los numerosos prefacios nos permiten tener una idea de la personalidad científica de su autor más clara quizá que la que podemos hacernos de científicos considerablemente más recientes. Lo que primeramente impresiona al leer estos trabajos es la fres cura de su estilo, su elegancia y su originalidad, impresión corro borada por quienes más se han ocupado de ellos: dice Heath, en una época en que aún no se conocía el Método: ... the intelligent reader cannot fail to be struck by the remarkable range of subjects and the mastery of treatment. And if these are such as to créate genuine enthusiasm in the student of Archimedes, the style and raethod are no less irresistibly attractive. ([5], p. vi). - 21 - �.. .and his complete originality cannot fail to strike any one who reads his works intelligently. ([5], p. xxxix). En consecuencia no nos parece que cometemos un anacronismo si aplicamos al análisis de la personalidad de Arquímedes que desea mos hacer, criterios modernos; sin perder de vista, claro está, el estado de los conocimientos matemáticos de su época. Ello quiere decir que podemos confrontar esa personalidad con los diversos aspectos que se presentan en el trabajo de los investigadores en nues tra propia época sin tener que forzar la comparación, o así al menos esperamos mostrar en lo que sigue. La naturaleza de esos aspectos es familiar a todo matemático, y ciertos autores, como Poincaré ([13], especialmente pp. 43-63) y Hadamard ([4]), se han esforzado por analizar en particular los referentes al proceso mismo de invención. En las secciones que siguen pasaremos en revista algunos de esos aspectos, que servirán para caracterizar más acabadamente la personalidad de investigador de Arquímedes., 2. El investigador original Si comparamos las obras y las personas de Arquímedes y de Euclides observamos inmediatamente un gran contraste. En las obras que nos han llegado de ambos y en lo que sabemos de sus vidas Arquímedes aparece como un investigador original nato, mientras Euclides tipifica un genio de la didáctica. Estas dos tendencias pueden reconocerse, con predominancia de una u otra, como do6 aspectos netamente contrarios — aunque a veces no excluyentes — en todos los matemáticos hasta nuestros días. La polarización en los casos señalados es extremadamente neta: la reconocemos en el contenido de los trabajos, en la forma de expo sición, y aun en las anécdotas. Las únicas de éstas que de Euclides se conocen nos lo presentan como una típica personalidad magisterial; tanto cuando ridiculiza la pretensión de un discípulo que desea saber cuánto puede ganar con el conocimiento de la primera proposición de los Elementos, orde nando a su esclavo: "Dale tres óbolos, pues necesita lucrar con lo que aprende", como cuando le observa al rey que "no hay camino real para la Geometría". De Arquímedes, en cambio, no está referido siquiera que tuviera discípulo alguno, y todo lo que sabemos de sus cualidades personales y de su modo de vida nos indica que no los tuvo. De todos los trabajos de Euclides, el que más fama ha tenido es ^totxt^ los Elementos; ya poco después de su muerte, era conocido solamente como ó ffTOixs'.toTi^^, "el autor de Io3 Elementos". Si bien es indudable que éstos contienen contribuciones originales de Euclides, su sustancial y primordial propósito es una exposición comprensiva de los conocimientos a que se refieren, como es norma en los buenos libros de texto. Falta casi por completo la nota personal. También los restantes trabajos que se conocen de Euclides por su texto o por - 22 - �referencias tienen el carácter de compendios, tratados o textos de referencia. De Arquímedes, en cambio, no se conocen trabajos que no lleven el sello inconfundible de su investigación personal, que el autor se preocupa de delimitar precisamente de lo ya conocido: esto lo hace con sencillez y sin falsa modestia, diciendo por ejemplo: Así no he vacilado en poner esas propiedades a la par de aquellas ... rela tivas a las figuras sólidas, examinadas por Eudoxo, que parecen las más importantes ... (Esf. y cil. I, introd.) . El propósito de sus trabajos es justamente el de comunicar esos resul tados nuevos a sus colegas y no el de proveer un texto de enseñanza. Por ello el material que contienen, si bien está admirablemente bien organizado, no tiene en general el carácter de una exposición metódica de una teoría, sino que está puesto exclusivamente al servicio del problema que el autor tiene entre manos. Abriendo un breve paréntesis, es interesante mencionar en este pun to dos tendencias diferentes en la manera de orientar los matemáticos sus investigaciones. Hay aquéllos que gustan de resolver problemas, sea aislados, sea elaborando un método general, mientros otros sólo se sienten a sus anchas en la estructuración y perfeccionamiento de grandes teorías. Las contribuciones de unos y otros son necesarias para el progreso de la disciplina; la distinción no se refiere siquiera necesariamente a la sustancia de los descubrimientos, sino que es de carácter psicológico, describiendo una actitud mental. Arquímedes se sitúa bastante netamente en el primer grupo, hecho evidenciado aun en sus teorías más articuladas, los Equilibrios planos y los Cuerpos flotantes, donde, después de describirse los principales principios de una teoría, el autor se concentra en el análisis exhaustivo de un problema seleccionado. En este sentido Arquímedes contrasta neta mente con Apolonio, para citar el ejemplo contemporáneo más notable. Particularmente característico de las cualidades de investigador de Arquímedes es el Método, que representa, a la par del primer trabajo propiamente analítico, la primera exposición de un método heurístico de investigación, instrumento de un tipo al parecer total mente ajeno a la didáctica matemática corriente de la época y, para qué negarlo, de todas las épocas. De especial interés en este contexto son las introducciones que acompañan a buen número de los trabajos, en que el autor explica a sus colegas el propósito del trabajo, su relación con lo ya reali zado, algunas indicaciones acerca de las ideas que le movieron a considerarlo y aun la rectificación de algún resultado previamente comunicado que había resultado erróneo (Espirales, introd.). Frecuen temente surge de estas introducciones la existencia de una correspon dencia más intensa que la que se conservado y aun contactos perso nales, en los cuales Arquímedes habría comunicado los enunciados de las proposiciones que ahora se propone demostrar. Todo esto recuerda muy vividamente el investigador en la vida matemática de - 23 - �nuestros días o aún más la época, no tan remota, en que las revistas matemáticas no habían alcanzado aún un desarrollo apreciable. 3. El proceso de creación científica Son muy contados los casos de investigadores acerca de los cuales poseemos una información más precisa sobre el proceso de elabora ción mental de sus descubrimiento. Ese proceso se visluirfbra a veces en la versión definitiva de sus resultados; el lenguaje geométricosintético corriente en la Matemática de los griegos no es por cierto apropiado para permitir muchas deducciones de ese tipo. Esta apre ciación incluiría el caso de Arquímedes si no conociésemos más obras de él hoy que a principios de este siglo. Wallis opinaba: Arthimedes seems as it were of set purpose to have covered up the traces of his investigations, as if he had grudged posterity the secret of his method of inquiry, while he wished to extort from them assent to his residís ... not only Archimedes, but nearly all the ancients, so hid from posterity their method of Analysis (though it is clear that they had one) that more modern mathematicians found it easier to invent a new Analysis than to scek otit the oíd. Esta opinión era aún compartida por Heath en 1897 ([5], p. viii). En el caso de Arquímedes el hallazgo del Método ha cambiado radicalmente la situación al respecto; tan es así que en lo que se re fiere a algunos descubrimientos al menos estamos mejor documentados sobre Arquímedes que sobre casi ningún otro matemático hasta cerca de nuestros días. No es un accidente que para documentar sus "tres pequeñas contribuciones a la psicología del pensamiento matemático" van der Waerden [15] haya elegido dos ejemplos: uno referente a sus propias investigaciones y el otro precisamente el de las investiga ciones sobre áreas y volúmenes de Arquímedes. Nada mejor para dar una idea de ese proceso que analizar un ejemplo concreto, lo cual haremos someramente a continuación. He mos elegido el hallazgo del área y del volumen de la esfera, al igual que van der Waerden, porque es seguramente el que más de cerca permite seguir el pensamiento del autor; el estudio mencionado de van der Waerden nos provee para ello de preciosos puntos de vista, aunque creemos que quizá no se refiere con suficiente énfasis a algu nos puntos sutiles pero importantes en el pasaje del Método a Esfera y cilindro, por estar abocado al estudio del problema más restringido de la intervención relativa de intuición y razonamiento en el descubri miento matemático. Sólo describiremos escuetamente los aspectos importantes desde nuestro punto de vista, remitiéndonos para los detalles técnicos a los propios trabajos de Arquímedes y a [15], pp. 11-19. ¿Cómo encara Arquímedes este problema? El primer paso del proceso consiste en una determinación heurística del volumen de la esfera. Para obtenerla, Arquímedes se guía por la analogía con la de terminación previa del área del segmento de parábola. Considerare mos, por tanto, en primer lugar esta determinación. - 24 - �Para ello se recurre a una analogía mecánica, proveniente de la teoría de los equilibrios planos elaborada por Arquímedes. El procedi miento consiste en considerar el segmento de parábola y una fi gura de comparación, el triángulo limitado por la cuerda FA del segmento, la tangente a la parábola en F y la paralela por A al eje de la parábola. Se determina, por resultados sobre cónicas, la rela ción de las longitudes de los trozos determinados por segjnento y triángulo sobre las rectas paralelas al eje de la parábola. Si ahora se considera el triángulo suspendido en su porición por la mediana FK de una palanca FKB (FK = K@) apoyada en K, el principio fun damental de la palanca implica que para una cualquiera de las rec tas paralelas consideradas, el trozo determinado por el triángulo, en su propia posición, equilibra el determinado por el segmento de pará bola, suspendido ele B. Parece, pues, razonable que el triángulo en su posición equilibre el segmento entero suspendido en B; el conoci miento de la posición del centro de gravedad de un triángulo implica entonces inmediatamente, por una nueva aplicación del principio de la palanca, que el área del segmento de parábola es 1/3 de la del triángulo (Método, Prop. 1). Arquímedes dice claramente: Lo que acabamos de decir no prueba, claro está, lo que precede, pero da hasta cierto punto la idea de que la conclusión es correcta; por ello, re conociendo nosotros mismos que la conclusión no está demostrada, dare mos en su lugar la demostración geométrica... El método descrito se aplica por analogía al caso de la esfera. La dificultad reside en la elección de un cuerpo adecuado de compa ración. Arquímedes resuelve este punto considerando, no la esfera sola, sino el conjunto formado por la esfera (S) y el cono recto de base circular (K) de altura y radio iguales al diámetro de la esfera, equili brándolos, suspendidos de un extremo de un brazo de palanca, con el cilindro (C) de misma altura y radio que el cono, colocado de modo de formar su eje el otro brazo de la palanca, igual al primero. Siendo conocidos los volúmenes de cono y cilindro y la posición del centro de gravedad de éste, resulta inmediatamente: vol(S) + vol(K) = ^4 vol(C), vol(K) = V3vol(C), de donde vol(S) = V6vol(C), lo que Arquímedes expresa diciendo que vol(S) = 2/3vol(Co), donde (Co) es el cilindro de misma altura y mismo diámetro que (S), siendo su volumen por tanto 1/i del de (C): (Método, Prop. 2). En forma enteramente análoga se halla el volumen de todo segmento esférico (de una base) (Método, Prop. 7). Pasemos en revista los pasos que han intervenido hasta aquí: a)elaboración de la teoría de los equilibrios y centros de gra vedad; b)aplicación de un método mecánico al problema geométrico de la parábola; c)consideración heurística de las figuras como "sumas" de seg mentos; d)aplicación por analogía a la esfera; e)elección de los cuerpos de comparación. - 25 - �No es éste el lugar para discutir el punto a) (ver sección 6 más abajo). Un paso decisivo lo constituye el b), que introduce un método "de Matemática Aplicada", basado en postulados diferentes, en proble mas puramente geométricos. Puede comprenderse, sin embargo, el pro ceso por el cual Arquímedes llegó a establecer la conexión. Ello surge del análisis de Equilibrios planos, libro I, en el que se refiere a la determinación de centros de gravedad. Después de todo,^ los procedi mientos empleados a este fin están íntimamente vinculados a la com paración de áreas planas y aun a la disección de figuras en franjas pa ralelas (p. ej. Equilibrios planos, I, Prop. 13). Parece casi seguro que el hallazgo del área del segmento de parábola (aunque no la redac ción de Cuadratura de la parábola) se sitúa entre las investigaciones correspondientes al libro I y las correspondientes al libro II de Equili brios planos. El paso c) es a la vez el más interesante psicológicamente y el más fácil de comprender para la mentalidad matemática moderna; la misma idea está representada por el Principio de Cavalieri. El honor de haber tenido esta idea por primera vez no parece corresponder, sin embargo, a Arquímedes: él mismo dice: Es así como, en lo que concierne a las proposiciones relativas al cono y a la pirámide, de las que Eudoxo como primero halló la demostración ... una parte no despreciable debe atribuirse a Demócrito, quien, como pri mero, afirmó estas cosas sin demostración ... (Método, introd.). Que el método de Demócrito consistía realmente en comparar las pirá mides, por ejemplo, comparando secciones correspondientes de las mis mas por planos paralelos parece confirmado por el análisis de las otras fuentes (ver [7], pp. 119-120). De todas maneras, Arquímedes fue su mamente hábil en la aplicación, no exenta de peligros, de esa idea. La tentación de considerarla un método riguroso hubiera sido, sin duda, muy grande si no fuese por la mentalidad disciplinada por la geome tría sintética y la luminosa claridad de la teoría de las proporciones de Eudoxo; y más de un matemático de tiempos posteriores cayó en esa trampa. Demócrito probablemente tuvo su método por una demostra ción, lo cual, por otra parte, no debe haber contribuido a mejorar la pésima opinión que Platón tenía de él, como es sabido. Arquímedes, en cambio, estructura conscientemente todo un procedimiento siste mático, aun sabiendo perfectamente que la investigación por este método no implica una demostración; (Método, introd.), haciéndolo, sin embargo, porque la búsqueda de la demostración, precedida de un cierto conocimiento de los asuntos por este método es, en efecto, más fácil que su búsqueda sin ese conocimiento. (Método, introd.). Puede decirse, pues, que por lo que sepamos hoy Arquímedes es el inventor de la heurística como actividad consciente en Matemática. No - 26 - �es necesario explicar a un matemático el mérito que ello representa; es aún más grande si tenemos en cuenta la rigidez metodológica prevalente en la época. Continuemos el análisis de los pasos reseñados, van der Waerden se refiere a esa sensación de certeza que el investigador adquiere al intuir un método de solución; es probable que Arquímedes, luego del éxito obtenido con el segmento de parábola (precedido de qutén sabe cuántos fracasos) y aun previamente a una confirmación rigurosa de este resultado, haya experimentado con su método en otras figuras. Estas serían planas primero, pero no es pedir demasiado de quien ha elaborado él solo toda la teoría de la palanca el suponer que aplicaría muy pronto el mismo método a figuras sólidas. Falta, pare ello, la formalización del fundamento teórico, al menos en las obras cono cidas; es indudable, sin embargo, que al menos los aspectos más sen cillos de la teoría general fuesen para él familiares y que los aplicara sin más comentario a su Método. Es probable que otros ya se hubieran esforzado de hallar el pro cedimiento que permitiera aplicar los poderosos recursos introducidos por Eudoxo a la determinación del volumen de la esfera; diremos algo un poco más abajo sobre las posibles dificultades que los detu vieron. El problema, a diferencia de lo que sucedía con el segmento de parábola (Cuadratura par. introd.), estaría, pues, "en el orden del día", siendo natural que Arquímedes eligiera la esfera como objeto si guiente de aplicación de su método. Esto constituye el paso d). ¿Qué elegir como cuerpo de comparación? El ideal sería una "cubatura", es decir la obtención de un cubo, o al menos de un polie dro equivalente. La analogía con el segmento de parábola daría como cuerpo de comparación un prisma triangular (manteniendo el ancho constante) ; pero la determinación del mismo implica la cuadratura del círculo. Posiblemente Arquímedes haya emprendido primero ese camino, guiándose precisamente por la analogía. ¿Qué lo llevó enton ces a elegir el sistema más complicado de cono y cilindro? Las razo nes son posiblemente las siguientes: en primer lugar, la cuadratura del círculo es un recurso incómodo (aunque para Arquímedes no pro hibido; ver Medida del círculo)^ y de evitarse, si posible; como la determinación del prisma depende de una sola cuadratura, es posible "deshacerla" sustituyendo un cuerpo de revolución; en segundo lugar, Arquímedes tendría ya formada, probablemente, la idea, analizada más abajo, de comparar la esfera con un cono con el objeto de determinar el área de la superficie. Todo apuntaba, por tanto, hacia una compa ración con figuras de revolución. Una aplicación ingenua daría, sin embargo, un paraboloide como figura de comparación, empeorando la situación. El introducir entonces el cono como elemento auxiliar de la "pesada" es un verdadero hallazgo y confiere el último toque de ele gancia a la demostración, hablándonos elocuentemente de la perfección que Arquímedes busca dar aun a razonamientos que, como él mismo lo admite, no hacen las veces de una demostración. El hecho que fue ran conmensurables cilindro, cono y esfera es hecho resaltar: - 27 - �... y ninguno de [quienes se han ocupado de geometría antes de nosotros] había observado que esas figuras poseían una común medida. (Esf. y cil., I, introd.). Es a esta conmensurabilidad que Arquímedes alude seguramente cuan do dice: Por otra parte, resulta que estos teoremas [referentes a "uñas cilindricas", etc.] difieren de los hallados precedentemente; pues en aquéllos habíamos comparado en volumen figuras de conoides... con figuras de conos y ci lindros; pero ninguna fue hallada equivalente a una figura sólida limitada por planos... {Método, introd.), significando "hallada equivalente" seguramente "descrita como equiva lente". Analizando estos puntos, seguimos la descripción del proceder de Arquímedes. En el mismo Método dice: Considerando que toda esfera es el cuadruplo del cono cuya base es igual al círculo máximo y cuya altura es igual al radio de la esfera, surgió la idea de que la superficie de toda esfera equivale a cuatro de sus círculos máximos; pues se me ocurrió [Ú7uÓXy¡<Í/k^ váp Y¡v] que> puesto que todo círculo equivale a un triángulo cuya base es igual a la circunferencia del círculo y cuya altura es igual al radio, toda esfera equivale al cono cuya base es equivalente a la superficie de la esfera y cuya altura es igual a su radio. {Método, Nota a la prop. 2). Determinados así heurísticamente área y volumen de la esfera queda el problema de establecer rigurosamente que se trata de los valores correctos. Ello es encarado en Esfera y cilindro, libro I, esen cialmente en el orden inverso de su descubrimiento, es decir, el área primero y el volumen después, aunque con intercalaciones. Para determinar el área es necesario fundamentar mediante postu lados la teoría de las áreas de superficies convexas no planas, en la forma expuesta previamente (capítulo I, secc. 3.6). Se determina así el área lateral de un cono circular recto y de un tronco del mismo (e incidentalmente del cilindro circular recto) por encerramiento entre pirámides (prismas), con algún pequeño artificio para salvar la cir cunstancia de no ser coincidentes los bordes (Esf. y cil., I, Props. 9-16). Se procede luego a encerrar la superficie esférica entre las super ficies de revolución engendradas por la rotación alrededor de una dia gonal común de polígonos regulares de 4n lados inscritos y circunscritos a un círculo máximo. El área engendrada por cada poligonal resulta ser igual a la de un círculo tal que el cuadrado construido sobre su radio es equivalente a un rectángulo que tiene por lados: i) un lado de la poligonal; ii) la suma de las diagonales del mismo perpendicula res a la diagonal que sirve de eje de rotación (ibid., Prop. 24). La di ficultad consiste en que al aumentar n estos lados se hacen respectiva mente muy pequeño y muy grande. Mediante un artificio (trazado de diagonales auxiliares y consideración de triángulos semejantes, ibid. Prop. 21) este rectángulo resulta equivalente a otro, uno de cuyos la dos es el diámetro de la esfera, mientras el otro, que es menor (mayor) que el diámetro para los polígonos inscritos (circunscritos), difiere ar- 28 - �bitrariamente poco de él cuando n crece (en terminología moderna). Una aplicación de los postulados y del método de exhausción prueba entonces que la superficie esférica es efectivamente equivalente a cua tro círculos máximos (Prop. 33). Del mismo modo se determina el área de cualquier zona esférica (Arquímedes lo hace solamente para cas quetes, ibid., Props. 42, 43). Para establecer el volumen de la esfera se utilizan los cuerpos ob tenidos por la rotación de los polígonos arriba mencionados. Estos cuerpos inscritos (circunscritos) están contenidos en (contienen) la esfera, cuyo volumen se halla pues comprendido entre los voliímenes respectivos. Para hallar éstos, los cuerpos no se descomponen, como parecería natural a primera vista, en troncos de cono, sino en los vo lúmenes engendrados por la rotación de los triángulos con bases en los lados de la poligonal y vértices en el centro. Aquellos dos de estos cuerpos engendrados por triángulos que están adosados al eje de ro tación son "rombos sólidos", como los llama Arquímedes, estando for mados por dos conos rectos circulares pegados por las bases. Cada uno de los demás cuerpos parciales puede considerarse como diferencia de dos "rombos sólidos". Arquímedes calcula en general el volumen de rombos sólidos y combinaciones de los mismos (ibid., Props. 18-20) y demuestra en definitiva que el volumen total de cada uno de los cuer pos continentes y contenidos es el de un cono cuya base es equivalente a la superficie total del cuerpo y cuya altura es la apotema del polí gono engendrador (ibid., Props. 26, 31). Basándose en la demostración para las superficies y con un proceso de exhausción, Arquímedes con cluye que la esfera es equivalente al cono de base equivalente a cuatro círculos máximos (o sea a la propia superficie esférica) y de altura igual al radio de la esfera, como se había propuesto demostrar (ibid., Prop. 34). Aplicando las relaciones conocidas entre conos y cilindros, se vuelve a hallar la relación entre la esfera y el cilindro circunscrito (ibid., Corolario de prop. 34). Mientras el método heurístico se generalizaba naturalmente a la determinación del volumen de un segmento esférico, el método de de mostración recién esbozado se extiende naturalmente a la del volumen de un sector esférico cualquiera (Arquímedes sólo considera los de un contorno, correspondientes a los casquetes; ibid., Prop. 44). Seguimos ahora pasando en revista los pasos que han intervenido en el proceso: f)analogía de la relación superficie esférica — esfera — cono con la relación circunferencia — círculo — triángulo; determinación heurística del área de la superficie esférica; g)inversión del orden área — volumen; h) postulados sobre superficies convexas; i) elección de los cuerpos aproximantes; j) área lateral del cono y tronco de cono; k) cálculo del área de los cuerpos aproximantes y exhausción; 1) descomposición de los cuerpos aproximantes; m) volumen de los cuerpos aproximantes y exbausción. - 29 - �La sucesión de ideas correspondientes al paso f) está claramente expuesta por el propio Arquímedes en la cita del Método arriba repro ducida. El propio Arquímedes había establecido el círculo como equi valente al triángulo de base y altura iguales al perímetro y al radio del círculo (Medida del círculo, Prop. 1) ; aunque en aquel trabajo no es pecifica los postulados sobre curvas convexas en que se basa para poder trabajar con el perímetro del círculo (estos postulados están enuncia dos en Esfera y cilindro, libro I). La idea de la demostración es anti gua, se remonta al menos a Antifón el Sofista, quien creía que por duplicación reiterada del número de lados de un polígono inscrito se llegaría a la circunferencia, idea que fue ridiculizada por Aristóteles, entre otros. La demostración de Arquímedes es una formalización de esa idea mediante el método de exhausción. Dice, pues, Arquímedes que se le ocurrió una posible analogía entre el caso del círculo, equivalente al triángulo mencionado, y la esfera, que sería entonces equivalente al cono que él describe, permi tiéndole hallar así el valor del área de la superficie esférica en función del área del círculo máximo, en virtud de la conocida relación entre conos y cilindros. Esta analogía parece natural y es independiente del método descrito para hallar el volumen (y probablemente anterior, ver arriba, paso e)) siendo más probable que surgiera en el curso de las investigaciones sobre el círculo. Así y todo, Arquímedes no ignoraba que la generalización por analogía del plano al espacio presentaba serias dificultades: basta comparar el problema de la duplicación del cuadrado, trivial, con el de la duplicación del cubo, o la teoría de las áreas de los polígonos, que se liquida en definitiva por equicomposición (número finito de pasos) y la de los volúmenes de los poliedros, que aun en el caso más sencillo de la pirámide de tres lados exige un recurso tan elevado como el método de exhausción (aunque la exis tencia de tales pirámides equivalentes que no son diferencias de figu ras equicompuestas ha sido demostrado rigurosamente sólo reciente mente). Observemos, sin embargo, que esta falta de paralelismo se re fiere a la posibilidad de ciertas construcciones; la analogía subsiste en cuanto a los resultados, hecho que debía saltar aún más a la vista en una época en que la teoría de las proporciones era todavía una adqui sición reciente. Resulta por tanto explicable el intento de Arquímedes de explotar esa analogía. Mediante relaciones conocidas entre cilindros y conos, Arquímedes transforma la relación hallada entre esfera y cilindro circunscrito de tal manera que obtiene para la superficie esférica un área igual al de cuatro veces la de un círculo máximo. Se plantea ahora el problema de demostrar todo esto rigurosamen te. ¿Cómo proceder? Una idea que simplificará mucho esa tarea (en vista de lo que surgirá al discutir el punto 1)) es la de invertir, al menos provisoriamente, el orden, buscando primeramente una demostración para el área y tratando de inspirarse en ella para establecer rigurosa mente el volumen (paso g)). Es probable que Arquímedes haya ata cado ambos problemas simultáneamente y que lograra resolver pri meramente el problema relativo a la superficie. - 30 - �Una dificultad que entonces se presenta inmediatamente para un matemático hecho en el formalismo deductivo de los Elementos es la circunstancia que las áreas de superficies curvas no están definidas, no habiendo por tanto procedimiento riguroso que valga para determi narlas. El problema análogo para líneas curvas —dramatizado por la idea de Antifón— señalaba aquí también el camino. Posiblemente fue ra Arquímedes el primero en formular los postulados correspondientes, limitándose, con un tino que sólo en nuestra época podemos apreciar plenamente, a los arcos convexos; {Esf. y di., I, postulados 1, 2). No es imposible que la formulación primitiva de estos postulados se refi riera solamente a la comparación de curvas con poligonales, lo cual hu biera sido suficiente para las aplicaciones; la formulación definitiva, que incluye el Postulado 2, provendría entonces de una analogía con los postulados que es necesario exigir para superficies, como ahora ve remos. Arquímedes emprende entonces la formulación de estos líltimos, siendo probablemente el primero en definir una superficie con vexa; esta definición no está limitada a lo que llamaríamos hoy su perficie "estrictamente convexa", permitiendo así la aplicación de los postulados a la superficie lateral de un cono o de un cilindro (ibid., Definición 4). Los postulados, ya mencionados previamente, son el 3 y 4 del referido trabajo (paso h)). Posiblemente una primera idea fuese la de comparar las superficies con superficies poliédricas; en este caso, sin embargo, los intentos de demostración (ver abajo) deben^ haber señalado la necesidad de utilizar superficies de comparación cur vas. La formulación útil y la concisión de estos postulados nos muestran a Arquímedes como tan experto en la organización de un sistema de ductivo como hábil para darle una forma elegante y económica. La analogía con la circunferencia impone entonces hallar el área de la superficie esférica como comprendida entre las áreas de super ficies convexas continentes y contenidas. Continuando ingenuamente la analogía con el caso de la circunferencia cabría pensar en poliedros como superficies aproximantes. Los intentos en este sentido quizá ante daten a Arquímedes (aunque refiriéndose al volumen), pero debían conducir al fracaso. En efecto, mientras existen polígonos regulares de un número arbitrariamente grande de lados, era sabido de tiempos de los pitagóricos que los poliedros regulares son exactamente cinco, no pudiendo servir, por tanto, para el fin propuesto, y no habiendo nin gún procedimiento sustitutivo sencillo para una construcción canónica de poliedros aproximantes. (¿Sería quizá en un intento de proveer una tal construcción que Arquímedes descubrió los poliedros semirregulares?) Arquímedes sale de la dificultad guiándose en una analogía algo más sutil con el caso de la circunferencia; quizá la consideración para lela del problema del volumen llevase más naturalmente aún al méto do elgido. En efecto, la esfera puede considerarse como engendrada por la rotación de un círculo alrededor de un diámetro (es la definición de Euclides). Encarada así la figura, nada más natural que aproximar la esfera haciendo girar en la misma forma polígonos regulares ^^^ aproximan el círculo (paso i)). Los cuerpos aproximantes que r^nit-. ü LA tan se componen prima facie de conos y troncos de conos; el volumen - 31 - y �de tales figuras era conocido. Por otra parte estos cuerpos son convexos y sus superficies sirven por tanto para ser comparadas con la superficie esférica. Este es el camino que ha de llevar finalmente al éxito. Respecto de las superficies queda una laguna a llenar; se trata de la determinación del área lateral del cono y del tronco de cono circu lares rectos. Del análisis de su obra no resulta si Arquímedes encaró este problema con anterioridad al de la esfera. Se trata o|e la primera determinación rigurosa del área de una superficie curva, aunque pro bablemente los valores de esas áreas eran conocidas intuitivamente, (seguramente en el caso del cilindro, al menos), por ser las superfi cies desarrollables a figuras planas sencillas. La demostración rigurosa procede, como ya se ha descrito, por comparación con pirámides y uso de los nuevos postulados y del método de exhausción, así como de un artificio del mismo tipo de ese proceso para salvar la no coincidencia de los bordes de las superficies a comparar (paso j)). Una idea origi nal la constituye el expresar el resultado como área de un círculo, cuyo radio resulta, en el caso del cono, expresable como media proporcio nal entre radio de la base y generatriz. Se evita así la cuadratura del círculo y se formula el resultado en una forma útil para las aplicacio nes: en efecto, las superficies aproximantes aparecen como equivalen tes a sumas de círculos, que pueden transformarse de manera conocida en círculos únicos. El paso siguiente (k)), que consiste en determinar esas áreas de los cuerpos aproximantes conduce, como ya fue explicado, a un círculo cuyo radio es media proporcional entre una magnitud muy pequeña y otra muy grande cuando el polígono engendrador tiene muchos la dos. El artificio que permite sustituir estas dos magnitudes por una constante (diámetro de la esfera) y otra que se aproxima a ella es de una sencillez sorprendente. Sin embargo no se sale del cuadro de las múltiples e ingeniosísimas construcciones típicas del virtuosismo técni co de los buenos geómetras de la época. Además, Arquímedes tenía la ventaja de conocer el resultado previamente, lo cual lo pudo orientar en la elección en el diagrama de las líneas sustitutivas. El resto es una aplicación de rutina del método de exhausción. Pasamos ahora al problema del volumen. La elección de los cuer pos aproximantes ya dependía probablemente de la consideración de las figuras sólidas. Es cierto que los volúmenes de conos y troncos de cono eran conocidos, permitiendo así el cálculo del volumen de los cuerpos aproximantes; quiere decir que el problema se reduciría a esta altura a un manejo hábil de la teoría de proporciones y de la apli cación de áreas, completado por una exhausción. Quizá Arquímedes baya emprendido esta vía, encontrando complicaciones que sugirieron la conveniencia de buscar algún artificio que simplificara el cálculo. Es así como descompone el cuerpo aproximante, no en tajadas perpen diculares al eje de rotación, sino en cuerpos a primera vista mucho más complicados, engendrados por la rotación de los triángulos con vértices en el centro en que se descompone el polígono (paso 1)). Abandona así la descomposición sugerida por el primer razonamiento heurístico. ¿Qué condujo a la consideración de esta nueva descompo^ - 32 - �sición? Puede pensarse que se trata de dos ideas, que en realidad pro vienen de una misma fuente: por un lado tenemos la aproximación del área de un círculo por polígonos regulares, cuyas áreas se expresan, como en Medida del círculo, mediante descomposición en triángulos con el vértice en el centro, como áreas de triángulos con base y altura iguales a perímetro y apotema respectivamente; ya que el cuerpo apro ximante se obtuvo por rotación de un polígono aproximante del círcu lo máximo, puede encararse la descomposición que discutimos como ob tenida por rotación de la utilizada en el caso del círculo; por otra parte, la analogía del círculo había llevado a concebir el volumen de la esfera como el de un cono con base y altura equivalentes a super ficie y radio de la esfera, respectivamente, de modo que resulta intui tivamente natural la búsqueda de una aproximación del volumen de la esfera mediante cuerpos, del tipo del cono, con un vértice en el centro y una base que aproxime la superficie esférica; la descomposición dis cutida no hace sino formalizar esa idea. Es muy posible que ideas de ese tipo indujeran a Arquímedes a estudiar esta descomposición par ticular y verificar que permitía una determinación mucho más sencilla del volumen. El paso siguiente, la determinación del volumen de los "rombos sólidos" (paso m)), procede enteramente en vista de su aplicación al problema principal. En efecto, el volumen de un "rombo sólido" consi derado por sí, se expresa mucho más naturalmente como volumen de un cono de misma base, y altura igual a las alturas combinadas de los conos que constituyen el "rombo"; Arquímedes, en cambio, lo expresa equivalentemente como un cono de base equivalente a la superficie latral de uno de los conos parciales y altura igual a la perpendicular trazada desde el vértice del otro cono a aquella superficie lateral o su prolongación. En la sencillez de este resultado está la clave formal del éxito de la nueva descomposición de los cuerpos aproximantes: resultan en efecto equivalentes a conos de base y altura equivalentes a la super ficie total (conocida) del cuerpo aproximante y a la apotema del po lígono engendrador, respectivamente. El resto se liquida, como ante riormente, mediante una aplicación de rutina del método de exhausción. Terminado este análisis, cabe preguntarse finalmente cuánto tiem po insumieron, o al menos abarcaron, las investigaciones que llevaron a los resultados discutidos. Una indicación aproximada la podemos re coger de ciertas observaciones en los prefacios de las obras. Combi nando referencias en Cuadratura de la parábola, Esfera y cilindro (ambos libros), Conoides y esferoides, Espirales, relativas al orden en que estos trabajos fueron comunicados a Dositeo, al tiempo transcurri do desde la muerte de Conon y al descubrimiento más o menos recien te de los resultados contenidos en los trabajos, se concluiría que la in vestigación objeto de nuestro análisis fue completada en el curso de muy pocos años. El proceso que lleva al descubrimiento, primero, y a la demos tración rigurosa, después, de estos resultados, con sus múltiples puntos delicados, sus métodos nuevos, sus nuevos conceptos y postulados, sur ge con bastante nitidez de los textos, de modo que en un análisis como - 33 - �el que hemos realizado hay muy pocos pasos en que no se posee la guía segura, si no la corroboración textual, en los propios trabajos de Arquímedes. Métodos de Matemática Aplicada, razonamientos heurís ticos, la teoría de superficies convexas aparecen en algunas de sus pri meras aplicaciones, formando con una multitud de ideas creadoras me nores y con un dominio absoluto de los métodos más poderosos ya co nocidos un conjunto impresionante, más aún si se considera que repre senta una fracción de la obra de Arquímedes, y más elocuente acerca de su poderosa originalidad y versatilidad que cualquier comentario que al respecto pudiéramos agregar. 4. La forma de exposición En el trabajo científico hay, al lado de la investigación propiamen te dicha, un aspecto complementario, referente a la formulación, expo sición y eventual publicación de lo hallado. La importancia de este aspecto es particular y reconocidamente grande en Matemática, no sólo por la razón obvia de que una exposición clara, ordenada y amena es un mejor vehículo para la transmisión del conocimiento; es notorio, en efecto, que quien expone más claramente piensa más claramente también, siendo lo primero no sin influencia sobre lo segundo. En la Matemática, aún más que en otras disciplinas científicas, este argu mento es poderoso, adquiriendo aun una modalidad nueva y más pro funda, que los matemáticos suelen llamar "elegancia". Poincaré [13], en Uinvention mathématique, la considera de capital importancia in cluso como.criterio en el trabajo subconsciente de selección que inter viene en el proceso creador. Se trata de algo que es más que una mera preocupación estética, aun cuando adquiera subjetivamente ese ca rácter.: Es cierto que algunos de los más importantes adelantos en la Ma temática han sido expuestos en una forma oscura y poco elegante; la experiencia prueba, sin embargo, que las más veces estos adelantos no han fructificado plenamente antes de ser vertidos en una forma más clara y hallar lo que los matemáticos a veces se complacen en llamar "el contexto natural". Arquímedes combina las dotes de un investigador privilegiado, co mo hemos tenido oportunidad de analizar, con las de un brillante ex positor, de una elegancia pocas veces igualada. Las obras fundamentales (omitimos trabajos incidentales, con es tilo propio, como el Arenario) son de dos tipos. Algunos tienen más bien la forma de tratados, en particular Equilibrios planos y Cuerpos flotantes. Lo que distingue estas obras es que se trata de la exposición de teorías completamente nuevas. Las demás obras tienen la forma de comunicaciones de Arquímedes a sus colegas, exponiendo la resolución de ciertos problemas más o menos particulares. La distinción, en lo que a la forma se refiere, no es sin embargo muy profunda. Como ya he mos tenido ocasión de exponer, los tratados mencionados culminan con el estudio de problemas seleccionados que evidencian el dominio que Arquímedes tenía de los nuevos conceptos. Por ello estos tratados dis- 34 - �tan mucho de asemejarse en el estilo a los de Euelides o de Apolonio. Arquímedes no tenía, evidentemente, el espíritu de compilador metó dico de resultados, o al menos su intensa ocupación con sus investiga ciones originales, fruto de sus vastísimos intereses, no le dejaba el tiem po necesario, lo cual quizá haya contribuido a que sus obras no tuvie ran una difusión apreciable. En otro sentido también, los tratados mencionados se asqmejan a las comunicaciones a sus colegas. Hay en ambos tipos de trabajo la misma preocupación por la elegancia y la formulación acabada que muestra que había dedicado a ambos tipos de obra el mismo cuidado en la redacción. No debemos creer, sin embargo, que Arquímedes no comunicara algunos aspectos de sus investigaciones de un modo más informal. Prue ba de ello es, por lo pronto, el Método que, al menos en la opinión de Arquímedes, era un esbozo cuyo objeto era estimular a otros en el descubrimiento de resultados. Por otra parte, tenemos el testimonio de las introducciones dirigidas a Dositeo y a Eratóstenes en el sentido de que Arquímedes solía comunicar enunciados de teoremas a demos trar a sus colegas (en particular a Conon) : No te sorprendas, sin embargo, de que haya tardado en publicar las de mostraciones de estos teoremas [que había enviado a Conon]; en efecto, quise presentarlos primero a matemáticos expertos que preferían buscarlas por su cuenta. (Espirales, introd.). Te he transmitido previamente por escrito los enunciados de teoremas que he hallado, encomendándote de encontrar las demostraciones, que yo toda vía no había dado. (Método, introd.). En la introducción de Espirales refiere a Dositeo que incluso al gunos de los resultados previamente comunicados (en una comunica ción que no se ha conservado) eran falsos. No es sorprendente que, desde el punto de vista de los que nos han transmitido las obras de Arquímedes, sólo aquellas que contenían una exposición definitiva pa recían dignas de ser conservadas. La preocupación por un conocimien to de los métodos de investigación como medio de estimular la misma es muy reciente —si exceptuamos, quizá, el Método del propio Arquí medes; durante muchos siglos cedió el lugar al deleite ante el resultado perfectamente deducido sin la mínima indicación de cómo se había llegado a él, en una forma que habría hecho honor a la apreciación que Wallis hiciera de los matemáticos de la antigüedad, reproducida previamente; sabemos hoy, gracias al Método, que respecto de Arquí medes es injusta. Lo que antecede no obsta para que, en las más clásicas de sus obras, Arquímedes exponga sus razonamientos en el mejor estilo sintético de la época, presentando una sucesión implacable de resultados, auxi liares o fundamentales, sin comentarios. A estos trabajos es todavía plenamente aplicable la opinión de Heath: One feature which will probably most impress the mathematician ... is the deliberation with which Archimedes approaches the solution of any one of his main problems. ... the method suggests the tactics of some great strategist who foresees overything, eliminates everything not iinmediately - 35 - �conducive to the execution of his plan, masters every position in its order, and then suddenly (when the very elaboration of the scheme has almost obscured, in the mind of the spectator, its ultímate object) strikes the final blow. Thus we read in Archimedes proposition after proposition the bearing of which is not immediately obvious but which we find infallibly used later on. ([5], p. vi). En cambio no puede de ninguna manera acompañarse a Plutarco cuando éste dice que el lector queda persuadido por la 'facilidad de los pasos sucesivos de que cualquiera podría haberlos descubierto. Creemos que el análisis hecho en la sección precedente es harto elo cuente al respecto. Si consideramos más particularmente el estilo de esas obras, halla mos en él la lucidez y concisión unidas a la variedad que son carac terísticas de quien escribe sus propios pensamientos y piensa clara mente. Es probable que el estilo resultara todavía más fluido para lec tores contemporáneos, hechos en el estilo de los Elementos, que para nosotros (aparte de una casi inevitable tendencia hacia un tono solem ne en las traducciones de los idiomas clásicos, felizmente poco aparen te en [3]). Aun en el grueso de los trabajos, por ejemplo en las defi niciones y en los postulados, se observa la nota personal, más evidente en las introducciones y en el Método y el Arenario; Arquímedes no vacila en hablar en primera persona, haciéndolo en particular cuando introduce ideas nuevas (p. ej. Esf. y cil., I, Definiciones) ; todo lo cual contribuye a acercar la obra al lector y a compensar en cierta me dida la densidad de los desarrollos expuestos. Al leer las obras de mu chos autores considerablemente más recientes, el matemático de nues tros días tiene buenas razones para lamentarse de que no hayan, al menos en la elección de su estilo, tomado a Arquímedes como ejemplo. 5. Matemática y formalismo Una de las condiciones principales que se exigen de toda obra ma temática es que satisfaga ciertos requisitos de rigor lógico. El concepto que de la naturaleza de esos requisitos se ha tenido en diversas épocas y según diferentes escuelas es muy variado. En la época de Arquímedes la norma en este sentido había sido tipificada en los Elementos de Euclides: a partir de definiciones y pos tulados, complementados por ^osvat svvocat ("lugares comunes" = axio mas) siguen los teoremas y las construcciones de los problemas median te silogismos rigurosos en forma de modus ponens o modus tollens (reductio ad absurdum). Mientras los axiomas se tenían por verdades absolutas, la forma de enunciar las definiciones y los postulados im plicaría que se trataba de convenciones. Este punto de vista se aproxi maría mucho del nuestro, pero no parece describir fielmente el con cepto que en la época se tenía de esas nociones. Sucintamente, el con texto de las mismas tanto en Euclides como en Arquímedes indicaría que para ellos se trataba de una codificación y una nomenclatura de propiedades de entes realmente existentes, interesando que todas las propiedades pudiesen obtenerse deductivamente de un número res tringido de ellas. Aparte de la propia formulación de las definiciones - 36 - �y los postulados por Arquímedes, tenemos una referencia directa acer ca de su opinión al respecto, al menos si nos atenemos a la interpre tación de Heath, quien traduce "auT^ tyj <púaet Tcpou^rjpx^v Trepe xa etpY¡¡jLéva ^y-r^ccza" por "Now these properties were all along naturally inherent in the figures referred to." (Esf. y cil., I, introd., [5], p. 1). Otro argumento en este sentido lo constituye el hecho que en la Cua dratura de la parábola Arquímedes expone demostraciones basadas en postulados diferentes (mecánicos y geométricos) sin dar a entender, aun implícitamente, que la coincidencia de los resultados es otra cosa que el hecho de tratarse de un mismo objeto. Acerca del concepto que Arquímedes tenía del "postulado de Arquímedes", propiamente debi do con seguridad a Eudoxo, nada mejor que citar sus propias palabras: Los geómetras que nos precedieron han usado igualmente este lema; pues lo han utilizado para demostrar que la razón de círculos entre sí es la misma que la de los cuadrados sobre sus radios ..: Ahora bien, sucede que los diversos teoremas que acabamos de mencionar no son considerados como menos verdaderos que los que han sido demostrados sin ese lema, y me bastará que los que ahora publico sean tratados con el mismo grado de certidumbre. (Cuadratura par., introd.) . Por lo demás, Arquímedes usa en todas sus obras, con excepción del Método, la lógica deductiva de manera rigurosa. (Algunos han que rido ver una petición de principio en Equilibrios planos, I, Prop. 7 (ver [2]), pero un examen cuidadoso de la cuestión indica que los postula dos están correctamente aplicados.) En cuanto a las definiciones y postulados en sí, suelen estar elegidos con gran habilidad, como ya tu vimos ocasión de observar varias veces. Es cierto que algún postulado, p. ej. acerca de la recta, puede parecemos hoy algo inepto, y falta una definición, como nosotros la entendemos, de tales cosas como "línea" o "superficie"; pero en conjunto se observa una perspicacia lógica que sólo desde hace poco más de un siglo ha sido definitivamente alcanza da y superada. En algunos círculos científico-filosóficos de la época, sin embar go, la preocupación por el rigor había ido más lejos. Hay una co rriente de pensamiento asociada al nombre de Platón y al de su es cuela, e indirectamente a los pitagóricos, que pretendía limitar los re cursos de la Matemática a ciertas estructuras canónicas: en esta cate goría cae tanto la restricción primitiva a razones conmensurables, como la posterior al uso de la regla y del compás en las construcciones geo métricas. La primera limitación fue abandonada al introducir Eudoxo la teoría de las proporciones. En cuanto a la segunda, parece reflejarse aún en ciertas nomenclaturas de lugares geométricos y problemas, cues tión ampliamente discutida en Heath [5], pp. cxxxiii-cxli. Es proba ble, sin embargo, que su predominancia en la Matemática propiamente dicha (a diferencia de la Filosofía) haya sido fuertemente exagerada. Desde el pitagórico Arquitas encontramos a prácticamente todos los grandes matemáticos, Eudoxo, Menecmo, Eratóstenes, Apolonio, Nicomedes, Herón, Filón, Diocles, Pappus, etc. (según Eutocio, comentario a Esfera y cilindrio, II) ocupándose del problema de las dos medias proporcionales por métodos a cuál más heterodoxo desde el punto de - 37 - �vista de aquella escuela, sin que falte incluso una solución atribuida al propio Platón. Hipias, Dinostrato, Nicomedes utilizan la cuadratriz para construcciones geométricas, y las construcciones por ^z^g:c, eran de uso diario. Arquímedes usa, sin una palabra de excusa, métodos de estática en geometría pura, y si no inventó un procedimiento de son crü para resolver el problema de las dos medias proporcionales es seguramente porque no tenía nada que objetar al de Menecmo; generalizó este último, como vimos, y las ve'Jaet^, si bien no abundan en su obra, no le causan un instante de vacilación. Lo que sí puede decirse es que existía en él, como en los otros matemáticos, la preocupación de no usar otros métodos que la construcción por regla y compás cuando ésta fuese posible. Testimonio de ello es el hecho que no conocemos una sola excepción a esta norma, al menos en las obras que nos han llegado. Resumiendo, diremos que Arquímedes, como presumiblemente sus pre decesores, consideró las construcciones que no se reducían al uso de la regla y del compás como de carácter superior, por lo que un criterio de economía y de estética imponía el usarlas sólo cuando resultase im prescindible. 6. La Matemática Aplicada Todos los documentos que poseemos acerca de la Matemática en Egipto y Mesopotamia nos indican que los problemas tratados eran al menos enunciados como problemas concretos, referentes frecuentemen te a medidas de campos, cálculo de estructuras geométricas o, en sus ramificaciones más adelantadas, a la descripción de los movimientos de los astros. La Matemática se nos aparece así en sus albores como una forma primitiva (aunque a veces bastante ingeniosa técnicamente) de Matemática Aplicada. Con la eclosión del movimiento científico-filosó fico en Grecia con Tales, hay un cambio radical de actitud. La Mate mática es considerada como disciplina propia, culminando esta evolu ción cultural con las ideas de Platón sobre el papel de la Matemática en la formación espiritual de las sociedades, simbolizada en la versión que le atribuye el uso de la frase ^v.^tiú^.ÍT^r^oc, [JLYjd^^^ etaíW. Es claro que seguía aplicándose la Matemática elemental a la me dición de campos y la construcción de graneros y a otros mil usos de la vida diaria. Salvo en Astronomía, sin embargo, donde se produjeron progresos enormes, debidos en buena parte a matemáticos ilustres como Eudoxo y Aristarco, no hubo un esfuerzo sistemático de aplicar las nue vas adquisiciones teóricas a problemas físicos. No es éste el lugar para discutir los aspectos sociales, económicos y culturales que se han in vocado para explicar este fenómeno, ni el desarrollo restringido de las ciencias físicas en general. Se trata seguramente de un problema muy complejo, difícilmente reducible a fórmulas sencillas. Lo cierto es que, salvo prueba en contrario, y siempre exceptuando la Astrono mía, las obras de Arquímedes en Estática e Hidrostática teóricas re presentan las primeras contribuciones sistemáticas a una verdadera Matemática Aplicada en el sentido que todavía le atribuimos hoy. - 38 - �Es interesante observar que, luego de siglos y milenios de uso de palancas y de construcción de naves, fue un matemático que, según las referencias, era el prototipo del especulador teórico, quien concibió la idea de estructurar una teoría lógico-deductiva a base de postulados para describir tales fenómenos, y ello después de un par de siglos de divorcio entre Matemática y Física y de progresiva abstracción en los desarrollos de la primera. Lamentablemente no poseemos indicios de lo que movió a Arquímedes a ocuparse de tales problemas. El único nexo tradicional se referiría a su Arte de hacer esferas, relativo a un perfeccionamiento de las esferas celestes que se originaron con Tales. Fuesen cuales fuesen los motivos, el resultado es sorprendente. Las teorías no son meros esbozos vacilantes, sino que, no contento con de linear magistralmente en un par de trazos los principios centrales (prin cipio de la palanca, Principio de Arquímedes), investiga a fondo pro blemas por cierto no triviales, demostrando, como ya lo observamos, un dominio conceptual absoluto de los nuevos desarrollos y mo^tran do su alcance teórico. Es más: las teorías, apenas elaboradas, parecen haber servido de inmediato no sólo para explicar el funcionamiento de mecanismos co nocidos sino para inventar multitud de nuevos. Entre ellos se cuentan sus inventos mecánicos para mover grandes masas y sus máquinas de guerra. También su Hidrostática encontró aplicaciones: aunque es casi seguro que no era el "Principio de Arquímedes" lo que éste usó con motivo del famoso problema de la corona, el procedimiento —por otra parte más sencillo— que surge del relato de Vitruvio nos muestra nue vamente la capacidad de utilizar las recientes adquisiciones teóricas —el concepto de densidad relativa— a un problema cuantitativo. Las anécdotas contradictorias acerca de la mentalidad especulati va de Arquímedes y su desprecio por las "artes de la vida común" por una parte y las demostraciones públicas de sus inventos por otra pue den conciliarse si comprendemos que éstos no eran sino el fruto y la confirmación de los desarrollos teóricos. De haber sido realmente pro nunciada, fue con una referencia seguramente más directa a sus teo rías que a los mecanismos más particulares que inventó que Arquíme des dijo la célebre frase "^a ^w xas xcv¿> xáv ^áv". 7. Conclusión Hemos analizado en las diversas secciones de este capítulo algunos aspectos de la personalidad de Arquímedes como hombre de ciencia. De ese análisis surge la impresión de una personalidad que nos es sor prendentemente cercana en su modalidad de científico. Investigador nato, con una curiosidad muy directa por problemas ya planteados, al gunos de los cuales resuelve brillantemente, y constante formulado^ de problemas nuevos, nos muestra en sus obras un dominio cierto de los recursos más finos de la Matemática de su época, una gran perspi cacia en el manejo de su formalismo y una riqueza de conceptos com parable con la de su gran predecesor Eudoxo. Con su Método enuncia - 39 - �por primera vez un razonamiento heurístico, reconociéndolo como tal — y pasarán siglos antes de que esta idea fructifique nuevamente. Crea, por así decir de la nada, las primeras teorías de la Matemática Apli cada, y las convierte de inmediato en fuente de aplicaciones prácticas de gran utilidad. Aun en las obras de menor envergadura nos da am plia evidencia de su espíritu inquieto, interesado en los mínimos deta lles, para dilucidar los cuales se detiene con evidente gqsto. Es final mente un expositor lúcido, intensamente personal, aun cuando no po see ningún tratado comparable a los Elementos o a las Cónicas. Es extremadamente lamentable que Arquímedes no baya tenido verdaderos discípulos. Por idiosincrasia, al parecer, sus investigaciones lo absorbían de tal manera que nunca encontró la ocasión de aplicar su evidente capacidad por la redacción expositiva clara a la elaboración y pulido de grandes teorías completas al modo de Apolonio y del gran aTOi^Kú^^q. A estas dos circunstancias se debe probablemente en bue na parte que sus obras hayan tenido muy poca difusión y que las ideas más originales que hoy conocemos de él tuvieran que esperar un azar para llegar a nosotros. Por su poderosa originalidad, por su vastísimo campo de interés, que desbordaba de la Matemática pura, por su muy amplia contribu ción al desarrollo de toda la Matemática puede comparársele con los investigadores más ilustres hasta nuestros días; y, concordando con quie nes lo colocan a la altura de quizá el más grande de todos, atribuírsele sin exageración el calificativo de ''''princeps mathematicorum de la Antigüedad". - 40 - �BIBLIOGRAFÍA [1] Amthor, Zeitschrijt für Math. und Physik (hist. - litt. Abth.). 25, 133 ss (1880). [2] A. Czwalina, (notas a la traducción al alemán de Equilibrios planos). OstwaMs Klassiker der exakten Wissenschaften. [3] Paul ver Eecke, Les oeuvres completes d' Archiméde. Desclée, de Brouwer 8c Co. Paris, 1921. [4] Jacques Hadamard, An essay on The Psychology of Invention in the Mathematical Field. Princeton University Press, Princeton 1949. [5] Sir Thomas Little Heath, The works of Archimedes, edited in modern notation with introductory chapters. 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Esta Biblioteca Virtual de Humanidades en el Uruguay pretende reunir en un solo lugar más de dos siglos de textos de reflexión y pensamiento, dentro del amplio campo de las humanidades, producidos en conexión con la universidad. La mayor parte de esos textos han sido originalmente publicados en revistas universitarias o periódicos hoy difícilmente accesibles. A menudo nunca recogidos luego en libro—o recogidos con sustanciales modificaciones—, son textos que pueden contribuir a recuperar y mostrar las dinámicas de pensamiento y representación en el país, tal como se realizaron en tiempos de centralidad de la escritura.<br /><br /></span>La a veces fina y sinuosa línea entre Humanidades y Ciencias Sociales hace que textos de historia económica, de estudios sociales, de ciencia aplicada a la antropología, puedan tener cabida en esta colección, aunque el foco está en el núcleo tradicional de las humanidades. El Derecho (con la excepción de Filosofía del Derecho) queda, por su especificidad técnica y profesional, por el momento fuera de este grupo. </p> <p>La colección será un trabajo acumulativo, con entregas bimensuales. En el tiempo, los textos se irán organizando de acuerdo a posibles lecturas de la historia de las ideas en la región y el continente. <br /><br />Aldo Mazzucchelli</p> <p><span>15 de octubre de 2017</span></p> Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Pablo Darriulat Gonzalo Marín Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource La personalidad de Arquímedes Creator An entity primarily responsible for making the resource SCHÄFFER, Juan Jorge Source A related resource from which the described resource is derived Schaffer, Juan Jorge: La personalidad de Arquímedes /Juan Jorge Schäffer.. Montevideo : FHC, 1958.. 41 p. Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1958 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Libro ARQUIMEDES ?-212 a. C. FISICA MATEMATICA MATEMATICOS GRIEGOS http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/458db8dc8b982f1eb7327a37e14e1310.pdf 28f9ddcb45589874e7e08a9b11405478 PDF Text Text ���������������������� Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Fondo Luis V. Muxi de Documentos de Historia Rioplatense Subject The topic of the resource Documentos de Historia Rioplatense Description An account of the resource El Fondo Luis V. Muxi consiste en una amplia cantidad de documentos originales, manuscritos e impresos, de naturaleza en su mayoría histórica y política, que cubren aproximadamente el período 1800-1890. Creator An entity primarily responsible for making the resource VVAA Source A related resource from which the described resource is derived SADIL - Colección Luis V. Muxi Publisher An entity responsible for making the resource available SADIL Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1800-1900 Rights Information about rights held in and over the resource FHCE Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context Fondo Luis V. Muxi Coverage The spatial or temporal topic of the resource, the spatial applicability of the resource, or the jurisdiction under which the resource is relevant 1800 - 1900 Text A resource consisting primarily of words for reading. Examples include books, letters, dissertations, poems, newspapers, articles, archives of mailing lists. Note that facsimiles or images of texts are still of the genre Text. Original Format The type of object, such as painting, sculpture, paper, photo, and additional data Impreso Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource "Historia y descubrimiento de el Río de la Plata y Paraguay" Subject The topic of the resource Historia rioplatense Description An account of the resource Impreso original Creator An entity primarily responsible for making the resource Schmidel, Hulderico. Publisher An entity responsible for making the resource available FHCE Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Aldo Mazzucchelli; Ana Inés Rodríguez Rights Information about rights held in and over the resource Dominio Público Language A language of the resource Español Source A related resource from which the described resource is derived Versión de Andrés González de Barcia Carballido, "Historiadores primitivos de las Indias Occidentales" Madrid [Joaquín Ibarra], 1749, Vol III. Original alemán, Frankfurt, 1557 Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1749 Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource 42 folios, impreso encuadernado Type The nature or genre of the resource Original impreso http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/545ac759c3c57fdf312a01adf3bcb3eb.PDF e5983ad11044f504e0d8df00ead01110 PDF Text Text — soi — 'sopipunfuoo uoqo^sa ja ua anb 'sajonjoo stnuat A satuat^joo sajqoíauinuui opouiuuaiap vi¡ 'svapt sns ap umonq -oudo o ozotpaj. uod '•^ • ¡^ ms jap 'ojijopjaji anf anb ooijouoosajd ajsa 'sopijunosupuj soplis soj ua otupo a^uauiojsnf vjjsaniu oposiaau A opouoiooaja^ 'ouiuioo atsa uaiquio$ uojaiStja sauotno soiuisii^jnw anb vjupwijsat vifouSotjqiq vq •j.apuajd'O ap opotu un sa uauua^ \a saouofua umtiwvx^^ 'jinSwistp uod uno uopanb sotvpno aqvs uamb A sajoio •nn sotuawaja so^ ap sovoniu optnSui^sip ^vu as vÁ, opuvno 'ofttaivi -loajo ns ap ojuauiout ojjo ua Á, oi[ 'npm nuisriu vj ivipntsa sa sojjvip •njsa 'atuauinojfppojuj ^ow/j oj A ajdijjnffl oj autua vpvauoip 'atuvs •uad vpm 0/ ap uoiuatsod o\iojum$ap ja opo$ ^atuauijmouaiod 'nuaiujjd asvf ns ua visa sapiuauuvj A oiyp/OAaj^ u^^ 'lopvsuad opmnuij.a tap un ua 'jvuiutuaS o^uauiotu ns ua otfosojif nj ap ofpnjsa -¡a uod optp -íoap asuaqvu votjduii ofvqvuj afuasaud \ap vuiaj \ap uppoaja oq •sa ou uno A oías anb oj ap 'oioafoud ap opouaud pjs^f •sopoi^uauaffput uno sdiuod sns uoo 'ooitatuuau A otj.ajstui ap opüjjas osad 'jambo anb oj ajuauijontum auanuoo uatuuaS ua uas j^^ -opoui o^uaíp ua ajqtSijafut a ojojo sa opnjjouuosap onm uas j^^ 'sauaSuo sns ua o 'ouisjui oiuaivti ioaio ns ua o 'ojuaiuitoauo ns ap pnijuajd vj ua uoipntsa apand ag 'souiuivo sou^nui Aou 'oaia outsiuoS -jo un uvipmsa aund ouioo 'otfosojtf untpntsa o^od 'saouo^u^ -aoaio A vjjojuosap as o%wo% ua 'opouinm aiuawonjaduad pisa ojuot ua opm uajqiuoi sa ísoujsaoui sapuojS soj ap sauoiooajaiui snsomSiuaa soj vjsou 'oiotui as anb jap sosvd sounSasuj soj apsap mnS anb vzuanf vj sa jaqws jo ojmsauajuisap jowv j^ •ojaoj.at ja auayiuoo 'opow unSjo ap 'upto -tmfap onSpuo svui ns A 'outuao soj vjjrj •wtfosojtf :unuioo opooipaud un uauait saut scj 'saj^op pjuatui as anb upi^njos oj voijduii opoz -yjna^ oíoqojj j^ 'jacijosaj o oiaaud vutajqojd un aAn%i%suoo 'tíjaqosn 'tiuapna^dnn 't¿ivipnzsan soquaa saut soj ap oun opoo opuof ja u^ •uaqos :otaw ouolaj mtn opuatuat Uapuaudo ouod soipaui souoniu soj ap oun ouioo 'jmpnjsa 'oijspdoud un ap opojjnsaj jb sa oívqouj OOOTOUd oiod 'op^íi^zy ap smquiDj^ uon[ 7OJ</ Í9V ^pp^a^ip vj oívq opüzijvaj, oíoqvuj^ aa ovaio vaaaovHDS vMiisntor n �Pero el propósito último es otro: basándose en lo anterior re construir su época, situarlo, averiguar cual fue su estilo de pensar, y una vez conseguido esto, acercarse a él mismo, escucharlo directa^ mente, atentamente, porque no podemos dialogar con los antiguos hasta que aparece Sócrates. Escuchar directamente es otro medio de aprender, ya sea porque se oyen a veces inflexiones que escaparon anteriormente, o porque la voz, con sus resonancias, en el interior del que escucha, está indicando sendas insospechadas pero existentes. La solución de los tres problemas previos y la realización del trabajo, que sigue en sus divisiones fundamentales el orden clásico, se llevaron a cabo bajo la dirección del Prof. Dr. Juan Llambías de Azevedo, quien además facilitó, de su biblioteca particular, parte de los libros consultados. Lo hecho es un esfuerzo consciente y modesto para llegar al conocimiento de los límites de la propia ignorancia, reconociendo que si alcanzamos la etapa socrática previa, lo debemos a quien guió y encauzó el aprendizaje y el estudio. M. Agustina Schroeder Otero Montevideo, Noviembre de 1947. HERAKLEITOS "Su carácter- es para el hombre su destino". (Fr. 119) / VIDA 1. — Co-ordinación "Las ideas germinan y viven en el hombre de carne y hueso, no en una sucesión desvitalizada de espectros en forma humana" dice José Corts Grau. ¿Será posible, como en la visión de Ezequiel, revestir huesos e insuflarles el espíritu? ¿Será posible, no hacer una fría ex posición, sino preguntar al filósofo, al que nos enfrentamos, qué lo llevó a un sistema y no a otro? ¿Si su doctrina es oscura, época, vida carácter, no la aclararán? Al permitirnos por "simpatía" (sentir con...) instalarnos junto a él (¿por qué no dentro?), es decir con la mínima diferencia posible con su punto de vista, que determina toda la perspectiva ¿no nos será dado juzgarlo con amor, caridad, es decir con justicia? Si esto fuera posible, entonces quedaría señ&lado con exactitud, en esa dinámica sin tregua de la filosofía, en esa posta de luz con meta en la "verdad", el punto de apoyo dejado por un pensador para, que salte el siguiente. Ya una palabra nos ha introducido de lleno en el tema, porque el filósofo y el poeta de esa dinámica es Heráclito. ¿Será quitarle seriedad a un filósofo el tratarlo, de poeta? En todo caso respondería a la verdad, porque en el remoto siglo del que hay que llamarlo, no estaban fijadas todavía las fronteras entre filosofía y poesía: en las obras de los grandes rapsodas hay un germen de fundamentación universal, mientras el pensar racional de los "sabios^ se envuelve en el ropaje de gloria de la poesía. Hay que empezar por consiguiente trazando dos coordenadas para situarlo:• .' Espacio: "Heráclito, hijo de Blisón, o según algunos, de Heración, fue efesino" (1). Tiempo: "y floreció hacia la Olimpiada LXIX" según Diógenes Laercio, lo que está confirmado también por textos de Suidas (2) y de Clemente (3). De acuerdo al dato cronológico de Diógenes Laercio, (1)Dioc. Laert. IX, 1 (22 A 1 - Diels). (2)Suidas. Heracl.. (22 A 1 a). (3)Clemente. Strom. I, 65 (22 A 3). — 106 — ^ — 1QT — �— 901 '( V ZZ) S9 'I 'vojtg -aiHawai^ (g) •(• I V ZZ) ~13OJ3H •svmns (Z) r(siaia • I V ZZ) I 'XI MavT -doiq (I) ^ sauaSoiQ 3p ooi^ojouojo ojBp jb opaanoB ^q •({?) ajuama];;) 3p i (^) sBpmg ap so^ea} jod naiqtiiBj opBinjijuoo Bisa anb o^ 'o saua^oiQ unSas ^XIX^ ^P^^uniO BI BÍ3BH 9P3JOIJ ^,, ^ "(I) 'nops ¿ajj ap 'soungp unSas o 'uosi{g ^p ofiq ^oiipBjau,, : opBdsg sop opuBZBJj ajuamSisuoa jod ^Bzadma anb •Bisaod v\ ap euo[S ap a^^doi p na aApnAua as ttsoiqB8,^ so[ ap jBnopej JBsn^d \o SBajuaiin '[B8.iaAiun u^pB^uaraBp -nnj ap aamja^ un jÍbij SBposdBi sapnBjS boj ap seaqo sbj na :sjsaod A bijo8O[ij aiiaa ssja^noij sbj BjABpoj SEpsíij nBqB)sa on 'o^^uiB^ anb Ávi\ anb {ap o[Sis ojoraaj p na anbjod 'p^pjaA B{ b Bi^apnodsaj osbd opoi ug ¿B^aod ap o^jbjbjj p ojoso^ij un b pspaijas a^jBimb Bjag? •OJI[OBJ3JJ S3 BDIlUBUip B89 ap BJ9O(J ^3 A OJO8O^T} p anbiod 'Bina) p ua ona^f ap opionpojim bij son Biqc^d san bj^ •ajuamSis p ajps anb BJBd jopBeuad un jod opsíap o^od^ ap oiund p 'ttpBpjtaA,, b^ na Bjam uoo znj ap Bisod ^sa na 'bijoso^ij b[ ap Bn3a.ii uis BouuBuip Bsa na 'pnjpaBxa noa opBpuas Bia^panb saonojna 'ajqísod BJtanj ojsa ig ;•¿Bpt^snf no^ apap sa 'p^piJBa 'jouib uoo o^BSznf op^p Bjas sou ou? BApaadsjad v\ Bpoj Buunjajap anb 'bjsia ap ojund ns uod a^qísod Bpnaaajip biutuiui b^ uoo jpap sa '(¿o^nuap ou anb jod?) p b ojnnf souaB^jsm (•••uoo junas) ttBjjBduiiB,, jod soujiiinuad ^y ¿ubjbjbpb b^ on 'j^^objeo BpiA 'Booda 'bjtioso ea Bmiioop ns xg? ¿oj^o b ou A Btua^sis ttn b oa3[[ o\ anb 'soinEjuajjua son anb [B 'ojoso^ij ^b jBjunSajd ouis 'nopisod -xa bijj Bnn jaoBij ou 'o^qisod Bj^g? ¿niuídsa p sajjB^nsui a osanq jpeaAaj 'pmbazg ap U91SIA B^ na oraoa ^a^qieod ?iag? 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J., es decir al terminar el siglo VI y sobre el umbral del V. Examinando estos dos datos más detenidamente se intenta indagar qué tenía el pensador del pasado, cómo se situaba en su momento histórico contemporáneo, cuáles eran los elementos de ese pasado y presente que reflejaba su sistema, determinando entonces en qué so brepasaba a su época y apuntaba al futuro con la flecha disparada de su pensamiento. Porque si siempre es menester esta precisión, en el caso de Heráclito con mucha más razón, como hace notar O. Spengler: ningún filósofo se dejó llevar en la antigüedad tanto por sus inclinaciones, deseos y sentimientos como él. "Seine Lehre ist gelbst für einen Griechen in ungewohnlichem Grade persónlich, ohne dass von ihm selbst viel die Rede wáre" (4). la expulsión de su amigo Hermodoro (8). Legendarios o no, estos hechos están apuntando vinculaciones del filósofo, además de su origen sacerdotal, que han dado la base para señalar el carácter reli gioso de su pensar, haciendo de él un teólogo e iniciado (Tannery) o vinculándolo a Jenófanes por su punto de partida (Aloys Fischer). De todas maneras, frente a Efeso está el mar y junto a Efeso el Espacio A fines del siglo VI, religión, lengua y arte son el fondo común de la civilización griega. Jonia ha sido la campeona de esa cultura. En arquitectura el siglo ha visto nacer los grandes templos en torno al capitel jonio, de gracia y esbeltez, al dorio, más severo. La cerá mica, de ornamentación asiática, y la escultura, anuncian el siglo clá sico; en la literatura el yambo, la elegía y la oda han libertado el sentimiento personal, llenándose de imágenes graciosas o apasionadas; Hecateo y Anaxímenes han creado la prosa jonia, y en filosofía Tales, Anaximandro, Anaxímenes de Mileto, Jenófanes de Colofón han inau Efeso La ciudad jonia del Asia Menor estaba situada en la Lidia, cercana a la costa, sobre colinas, cercana también a la desem bocadura del río Cayster. Las colinas se levantaban en una lla nura fértil donde se construyó más tarde el templo de Artemisa que le dio celebridad en todo el mundo egeo y fue considerado una de las 7 maravillas: a él acudían con dones y rogativas todas las ciu dades vecinas, griegas y asiáticas. Era el puerto obligado de Sardes, la capital de Lidia y tenía situación comercial privilegiada. El origen mitológico de la ciudad se remontaba a Efeso, madre de Amazo, fundadora de las amazonas. Por su posición estaba abierta a las influencias griegas, asiáticas y egipcias. Es interesante hacer notar que la Artemisa venerada en Efeso era justamente de este último origen, como se deduce de las estatuas arcaicas encontradas. En una de ellas lleva tocado egipcio y tanto por la manera de representarla, como por los atributos, se la caracteriza como diosa de la fecundidad y nodriza universal, de modo que se distingue fundamentalmente de la Artemisa dórica. Los colonos jonios del siglo XI la confundieron con ésta y transformaron en griego el culto de la diosa, permaneciendo sin embargo poderosa la influencia oriental. Se la celebraba en el mes de Artemisión con ritos orgiásticos. Strabón, citando a Ferécido de Leros, dice que fue Androclo, hijo de Codros, el fundador jonio de Efeso y que sus descendientes eran tenido por reyes, usando las insignias reales y presidiendo las fiestas de Demetrio Eleusino (5). Aquí se enlaza la historia de la ciudad y del templo con la vida del filósofo, porque Diógenes Laercio (6) afirma que es descendiente de la antigua real familia sacerdotal y hace referencias al templo en más de una ocasión, ya sea para afirmar que Heráclito depositó allí su obra, (7) o que se retiró al santuario de la vida pública, después de (4)Spencler. op. cit., pág. 5. (5)Stsabon. XIV, cap. 13 (22 A 2). (6)Dioc. Laert. IX, 6. (22 A 1 ). (7)Dioc. Laebt. IX, 6 (22 A 1). — 108 — Río Cayster, uno para sugerir al contemplativo ese movimiento con tinuo en busca de una nivelación nunca alcanzada, el otro para pro veer al poeta, que ocultaba el filósofo, de una imagen con que re vestir y aclarar una idea (9), tan del gusto griego por otra parte. Tiempo El pasado —es decir el siglo VI— el presente o el siglo V gurado el pensar racional sobre el universo. Por lo rendido culturalmente el siglo VI ha llenado de admi ración a sabios y críticos. "En el siglo VI salen a luz los maravillosos conceptos fundamen tales de espíritu griego, que han llegado hasta nosotros como una es pecie de símbolo de su más profunda idiosincracia y que parecen inseparables de su esencia... al lado de la causalidad compacta de la fe en el derecho de Solón, se ofrece con el descubrimiento de la armonía y el ritmo otro mundo sujeto a la más esricta legalidad: mediante la idea de armonía se llega a tomar conciencia del aspecto estructural de la legalidad cósmica...". "La época es una lucha para una nueva estructuración espiritual de la vida, no sólo en el sentido del esfuerzo filosófico, sino en el de la elevación religiosa..." (10) dice Jaeger, y O. Spengler, raptado de entusiasmo, en su introducción a Heráclito, quizás bajo la influencia de Nietzsche, afirma que Grecia no produjo hombres más grandes que estos, capaces de crear con trazos maestros una imagen del Cosmos, llevados más que por ciencia o crítica, por una intuición y una visión del mundo. Pero Grecia "ayant essaimé dans tous les bassins de la Mediterranée" (11) va a chocar con dos pueblos "no griegos", vale decir, "bárbaros", con los cuales limita gracias a su expansión: cartagineses (8)Dioc. Laert. IX, 2 (22 A 1). (9)Frag. 49. (10)Jaece, op. cit., t. I, pág. 186-187. (11)Cohén. L'Hellenisation du Monde Antigüe. ^- 109 — �— 601 -^ •anbpuy apuoj^ np uojjotiu^y/Sf/^ -N3HO3(H) •¿81-981 "^*?"5 'I "l 'W'P 'do "a^avr(01) •6* '*"A(6) •(I V ZZ) Z 'XI M*a>l 3oiq(8) :uotsuBdxa ns b sbiobjS ií111^! 8aIBno SOI uoa '8o-retIJ[Bfl 'jpap ajBA 'í4soSaijS ou,, sojqand sop uoa jBaoqa b ba (jj) ttaauBjjaj 'TP8W Bl 8P 8uí88Btl 83[ ^tlOl SUBp 9UI1BS83 JUBÁB,, BpaJf) OJ3J •opunm jap uoisia Bun A uoiomiur Bun jod 'boi^tjo o Bpuap Jod anb bbui sopBASjj 'sotnso^ jap uaBtnt Bun soxjsaBUi sozbjj uoa xv^io ap sao^dEa 'soisa anb sapuBj^ 8bui eaiqraoij ofnpojd ou Biaaj^ snb biujtjb 'aqaBz^aif^ ap Biauanjjuí bj oÍBq sszmb 'oiíjasjajj b uopanpojjuí ns ua 'otnsBisnjua ap opBidsj 'aajSuadg -q a 'ja^aBf aaip (qj) u- • -BSOiSija.! uopBAaja bj ap ja ua ouis 'oaijoeojij ozjanjsa jap opuuas p ua o|os ou 'BpiA b^ ap nopsanianjisa BAanu Bun bjb¿ B^anj; Bun sa saoda B^,, *'"" ^^íra89;> p^pi^Sai B^ ap ^mj^nj^sa pp BpuapuoD jbuioj b b9(^ as biuouijb ap sapi b^ ajucipaní Sa^ B^aijsa sboi b[ b oiafns opunm ojjo ouijij p Á btuouijb b¡ ap o^uaiuiíaqnasap p uoo aoaajo as 'uo[og ap oipaiap p na ^J [ ap BiDBdtuoa pBpijBsnB v[ ap opB^ ys • • • Biauasa ns ap sa^qBJBdasui uaDaJ^d anb A Biosaouisoipi Bpunjoíd sbui ns ap ojoquns ap apad -sa Bun ouiod gojjosou B^SBq opeáoj[ ubi| anb 'oSawS n^ijjdsa ap sa[Bj -uaraspunj sotda^uoa soso^iabjboi boj zn^ b ua^s j^ o^Sis p ug,, •sodijijo A soiqBS b ap opBuajj; 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Desde el punto de vista de la política exterior, diríamos hoy, el problema se plantea por dominio del mar; desde el punto de vista interno la disyuntiva es "unidad o multipli cidad", porque el esfuerzo común puede poner la ocasión para que Grecia rompa los límites de la "polis" y se transforme en nación. Los acontecimientos se escalonan en unas pocas fechas, siempre en el úl timo cuarto del VI. Ciro ha conquistado Lidia tomando prisionero a Creso en el 547 - 546, lo que ló constituye en vecino de las ciudades griegas del Asia. Cambises se anexa Egipto (529-521). Darío (521-486) ordena el imperio que le han dejado sus predecesores en 20 satrapías. Las un sentido más amplio, la guerra, de la cual es contemporáneo, ter mina con el predominio cultural de Jonia, que es sustituida por Atenas. En su meditar ininterrumpido los grandes acontecimientos que finiquitan el pasado y preparan un porvenir, en muchos aspectos fundamentalmente distinto, se han realizado por la lucha, el combate. De aquí a inferir que era el "padre de todas las cosas" (13) había uno de esos relámpagos geniales, que son la grandeza y la debilidad de los filósofos. "Pero como la Poesía o como el Arte, más que ele girla, es la Filosofía la que elige a ciertos espíritus y los deja tran sidos para siempre" (14). ciudades jonias le pagan tributo, conservando su libertad interna. De 499 - 494 la revuelta jonia en torno a Mileto retarda el cho que entre bárbaros y griegos. Atenas manda una ayuda irrisoria, pero un puñado de hoplitas tienen la audacia de incendiar Sardes. Dominada la insurrección prepara Darío una expedición que es detenida por mar y tierra (monte Athos) : corre el 492. En el 490 está pronta la tercera expedición, que termina con la victoria griega de Marathón. Jerjes, diez años después culminará la obra. En 489 los griegos ganan Salamina y en 480 Platea. 2. — Vida Terminadas las guerras médicas se inicia la supremacía de Atenas, que en 478 agrupa la confederación de Délos. Se plasman definitiva mente las constituciones democráticas. Históricamente, Heráclito vive en una época de transición, en que desaparece el VI, pero impregnado de las agorías de una plenitud, la del siglo V. Interesa que cultural, histórica y socialmente se anuncia la su premacía del hombre sobre la clase. En la literatura el sentimiento íntimo se expresa libremente, en las artes plásticas el cuerpo humano es objeto de estudio cuidadoso. Aquí se inserta la época en el filósofo como antes se había vinculado a la ciudad. Corresponde a lo señalado por O. Spengler: ese carácter de personal que tiene su obra, aunque de su personalidad no diga nada explícitamente. También el hecho de que al fracasar nuevamente la unidad histórica, la "polis" implica y sigue implicando el aislamiento cultural y racional de cada ciudad. Cada filósofo, lo señala también Spengler, aunque de hecho dependa, por su misma reacción, de sus antecesores, se considerará inaugurador de un sistema, negando la obra realizada en el pasado. Heráclito no escapa a la regla (12). Políticamente culmina la transición comenzada ya por Solón, de la constitución aristocrática a la democrática y so cialmente se lleva a cabo la sustitución de la supremacía de la aris tocracia por la de la burguesía. Heráclito, aristócrata por linaje, después veremos que por tem peramento, vive la decadencia de su clase, que es la que ha plasmado esa cultura del pasado, erigiendo en costumbre universal la aristo crática por excelencia según afirma Spengler, es decir la lucha. En (12) Frag. 40 y 42. — 110 — A este hombre nadie le discute que sea un filósofo. Quizás esta es la única afirmación en la que están de acuerdo sobre él los demás pensadores. El principio que caracteriza su sistema, la tensa armonía de los contrarios, parece proyectarse proféticamente en los juicios emitidos posteriormente, referentes a su vida, su persona y su obra. Burnet al tratarlo se preocupa solamente de fijar la fecha de su nacimiento, descartando de una plumada todo lo que tiene rela ción con su existencia en ese lugar y ese siglo (15). Tannery, según ya indicamos, deduce de su origen sacerdotal im portantes conclusiones, porque debido justamente a ese origen, tenía que poseer una instrucción religiosa, sino superior, por lo menos dis tinta a sus conciudadanos, aunque sólo fuera por el conocimiento detallado del ritual y su simbolismo (16). O. Spengler afirma rotundamente que hubiera sido un impedi mento para la comprensión de su sistema el que se nos hubiera per dido la grande y trágica personalidad de Heráclito (17). En verdad, lo que sabemos de su vida lo ha consignado Diógenes Laercio principalmente. Señala éste que renunció al reino y al sacerdocio en favor de su hermano (18), que habiendo exilado los efesinos a su compañero Hermodoro, opinó que bien merecían morir por ese hecho y las opi niones democráticas que sostenían, retirándose de la vida pública (19), que fastidiado de los hombres, se retiró a los montes (20) y que al sentirse enfermo regresó a la ciudad, muriendo de lo que algún mé dico llamó "un trágico error de la medicina" y que Diógenes Laercio diagnosticó como una "hidropesía" (21). Plutarco nos ha trasmitido una anécdota: invitado por sus con ciudadanos a definir la armonía, subió a la tribuna: en un vaso de (13) (14) (15) (16) (17) (18) (19) (20) (21) Frag. 53. CORTS CRAU. Op. <cit., t. IV, pág. 7. Burnet. op. dt., P ág. 145 -146. Tannery. op. dt. pág. 175-177. Spengler. op. dt. pág. 5. Oiog. Laert. IX, (22 A 1). Diog. Laert. IX, 2 (22 A 1). Dioc. Laert. IX, 3 (22 A 1). Dioc. Laert. 3 (22 A 1). \ —111 — �ZZ) — Olí — — III — •(i v •(I V ZZ) •(I V ZZ) Z •(I ¥ ZZ) 9 "S •8yd •iil - Sil •Sed '9^1 • "" Ed 'AI -11 ''1J* •xaavj •3OIQ (IZ) 'XI •XH3V^ •DOia (OZ) 'XI "xaavq •ooia (61) 'XI •xaavi •soia (81) •^iO 'do *Han!3H3dg (il) 'do "AaaNMVX (91) dNau^ (SI) sxao3 (ti) •S •SBJ.J (1) •do ap o8ba nn n^ :eunqixj bj b oiqns 'biuouub bj Jiurpp b souBpBpnp -uoa sns jod opBjTAiu :BjopoauB Bim opiiitusBJi Bq sou '(IZO "J^^o^Piq,, Bun OUIO;) orojaB^j sauaSoiQ anb A ttBupipam bj ap joxia oaiSBJi un,, ouibjj ooip -ara un^jB an^ l 3P opuaijnm 'pBpnp bj b osajSaj ouuojua asjijuas [B anb ^ (o^) sajnora soj b ojpaj ^s 'sajqtnoq soj ap opBipijsBj anb '(61) B0!I<Il1<^ BPÍA BI 3P asopuBJiiaj 'usiuaisos anb SB^iifjaoraap sauoiu -ido sbj Á oipaq as^ jod jijoui UBpajam uaiq anb ouido 'ojoponuajj ojauBdmoo ns b souisaja soj opB^ixa opu^iqBij anb '(81) ns ap joabj ua oioopjaoBS ¡b á oniaj p3 opunnaj anb ajsa B opBuSisuoo bi^ o^ BpiA ns ap somaqBS anb o[ 'pepjaA ug; '(¿I) moi?1^ll aP pBpip^aosjad b^i^bj^ ^ apuBi^ B[ optp -jad Bjaiqn^ sou as anb p Btnaisis ns ap uoisuaaduioo B[ BJBd o^uam -ipadnii un opie Bjoiqnif anb ajuouiBpunioj buijijb ja^Suadg -q •(9^) otnsijoqrais ns Á pnju [ap opB^Bjap oiuaiintoouoD ^a jod Bjanj o^os anbunB 'souBpepniouoo sns b bjuij -sip souaui oj jod 'jowadns ouis 'BsoiSipj uopanj^sni eun jaasod anb Biuai 'uoSijo asa b aauauiBjsnf opiqap anbjod 'sauoisn^ouo^ •ini |BjopjaoB8 uoSijo ns ap a^npap ^souiB^ipni bX un^as '(Si) I^Ts 383 ^ JBnj asa ua Biouajsixa ns uoo nop -Bpj auan anb o^ opo} BpBuinpi Bun ap opuBjjBosap 'ojuaiuipEu ns ap Bq^aj bj jbítj ap ajuauiB^os sdn^oajd as o^jbjbjj [b jau^ng •Bjqo ns A suosjad ns 'BpiA ns b sajuojapj 'aiuanuouatsod soppima soioinf so[ ua ajuaiuBoijajojd asjBjoaioad a^ajBd 'soijejiuoo eo[ ap biuouub Bsuaj bj 'BIU3J8IS ns czijajoBJBo anb oidiouijd [^ "sajopEsuad SBuiap so^ if ajqos opjanas ap uBjsa anb bj ua uppBouije B^mn b[ sa Bisa Bzin^) "ojoso^ij un Bas anb ajnosip a[ aipBu ajqmoq ajsa y PÍA — 'Z '(Vi) ^-iduiais BJBd sopis -ubj; 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La misma relación se precisa más en otro texto, situándola en el momento en que los persas sitiaron a Efeso (23), llegando hasta la ciudad jonia la gran conmoción que agitaba al mundo griego. ¿Qué pensar de estos hechos? No se puede juzgar de su exac titud, pero tienen un sentido. Revelan a primera vista la conside ración que tenía el pueblo por el hombre, más bien por el "sabio". Diógenes Laercio, en ese "pele - méle" colorido de sus relatos lo afir ma: "fue admirado desde niño" (24). El "sabio" era el hombre "pru dente" para toda la Antigüedad. Implícitamente se reconocía en él una perfección ética, correlativa a la intelectual. Explícitamente Sócrates lo afirma y Platón hace del filósofo un Rey. Vice - versa, el soberano de un pueblo en ese momento cautivo de los persas, el hebreo Salomón, como supremo don para poder gobernar, había pe dido la sabiduría ya muchos siglos antes. Por consiguiente, los efesinos que ni remota idea tenían de estas sutilezas, dejaron a Heráclito enca ramarse en la tribuna, para darles la muda lección de frugalidad. Parece que siguieron el consejo, de lo cual no podrán gloriarse mu chos sabios. • También dentro de este "estilo" de vida que se adjudica al "sabio" o "prudente" está el desdén por lo que los hombres vulgares reputan valioso: posición, dignidad y bienes, honores, de lo cual hizo Heráclito, según su biógrafo, gala, confirmando ese desdén hacia todo lo comunmente apetecible, las cartas apócrifas entre el filósofo y el Rey Darío (25), que al fin y al cabo no hacen sino insistir sobre lo mismo. Pero, "plus ultra" hay en todo esto una conducta y una con ducta correspondiendo a un temperamento y un temperamento cono cido y determinado antiguamente como "melancólico". 3. — Temperamento Durante mucho tiempo los médicos creyeron que los tempera mentos respondían a la constitución fisiológica, que a su vez hacían depender de la doctrina de los cuatro elementos y los agruparon en cuatro modalidades. Luego se empezó a discurrir que esos cuatro temperamentos no se daban puros, sino que sutilmente se combinaban, uniéndose hasta los opuestos y sobreviniendo según las épocas de la vida. De la primitiva clasificación quedó muy poco o nada, depende del autor, y en los actuales apenas se reconocen los rasgos de aquella tetralogía fundamental. Lo dicho hasta aquí de las actitudes del filósofo, que tanto ex trañaron y dieron de cavilar a los efesinos, cuadran perfectamente dentro de los puros rasgos psíquicos del temperamento citado como (22)Plut. de Garr. 17 (22 A 3 v). (23)Temist. P. Aretes. Rhein Mus. 27, 456, 7 (22 A 3 b). (24)Dioc. Laebt. IX, 5 (22 A 1). (25)Dioc. Laebt. IX, 13-14 (22 A 1). — 112 — melancólico. Se oponía al linfático por la sensibilidad profunda y por la incapacidad para manifestarla al sanguíneo, creando el tipo del distante, el silencioso, de una profunda vida interior, en el cual todas las vivencias van dejando huella porque causan sufrimiento; que tiene conciencia de que nadie siente como él y la convicción ín tima de que no se le devuelve en la medida que él ha dado. Su sen sibilidad está en pugna constante con su voluntad, lo que se manifiesta en el exterior por una actividad alternada y desorganizada: períodos de gran intensidad cortados por otros de total desgano y apatía. Temperamentalmente un introvertido, está más en contacto con su "yo" íntimo que con el mundo exterior, y si es dado a la especulación, en tonces hará introspección auténtica. Un agudo sentido de lo que es bello le es característico, pero silencioso, aparente o realmente desde ñoso, e irregular de trato y laboriosidad, para el hombre común es un raro, para los antiguos, que no tenían ideas precisas del sistema nervioso, un individuo de tal temperamento era un melancólico y explicaban su idiosincracia por el predominio de uno de los cuatro elementos. En realidad era el temperamento que con más facilidad se desequilibraba, en general con tendencia a la neurastenia. Heráclito "sentía en todas las cosas elevadamente, (lo que no desmiente, sino confirma las cualidades apuntadas) dice Diógenes Laercio (26). Llamado por su origen a un rango alto, lo abandonó, se negó a participar en la vida pública y se retiró finalmente a una soledad, que para los jonios tenía que resultar por demás estrafalaria, y que Spengler sugiere explicar por el gusto a lo notorio que muchí simos griegos han revelado. ¿No es más humano buscar la razón de esas actitudes en uno de los momentos de su curva depresiva, cuando hasta la misma compañía de los hombres se le hacía insoportable? Otros datos vienen a corroborar esta hipótesis: Según Diógenes Laercio, Teofrasto había dicho que la melancolía "le hizo dejar sus escritos, unos a medio hacer y otros a veces muy ajenos a la verdad" (27). La fama exageró esta nota: ridiculizándolo lo transformó en un llorón. "En vez de irritarse, Heráclito lloraba, Demócrito reía, afirma Sotion y Luciano aprovechó el tema para parodiar las doctrinas de Heráclito en una sátira" (28). Resumiendo, este hombre nacido a mediados del siglo VI, en una época de transición, por nacimiento sacerdote y aristócrata, esta ten dencia la tendrá agudizada por su misma natura psíquica. Es un me lancólico, un introvertido. Pero por sobre todas las cosas, es un PEN SADOR: su pensamiento llevó el sello de ese determinado ser hu mano que él fue, en espacio y tiempo. No estará por consiguiente vertido sobre el universo, sino que el mundo se le aparecerá, por de terminación temperamental, a través del prisma de su propio "yo". "En Heráclito el corazón humano constituye el centro sentimental (26)Dioc. Laeht. IX, 1 (22 A 1). (27)Dioc. Laebt. IX, 6 (22 A 1). (28)Lucían. Vit. Auct. 14 (22 C 5). — 113 — �— gil — '(S O ZZ) H 'vmy ija -nvia.i l (8Z) •(I V ZZ) 9 'XI Miran ooia (iz) •(I V ZZ) I 'XI ia^i ^oia (9Z) jBiuatapuas ojjuod p aAnipsuoa ouBmnq nozBJoa ja oitpBjajj ug,, 'uoAn oido^d ns ap buisijcI jap saABjj b 'jBiuamBJadma) uopBuiuua) -ap jod 'BiaaajBdB aj ^s opunin p anb ouis 'osjaAiun p aiqos oppjaA ajuainSisuoa jod BJBjsa o^ •oduiap ^ op^dsa ua 'anj p anb ouem -ni{ jas opBuunaajap ^sa ap ojjas p oAajj o^uaiuiBsuad ns :}^OQVS "M3d un 8a 's^soo sbj aspo; ajqos jod cuaj -oppjaAOJim nn 'ooijooubj -ara un s^ -Boinbjsd BJnisu buisiui ns jod BpBzipnS^ Bjpuaj bj epnap -uaj Bisa 'bibjo9isijb ^ a^opjaoBS ojuainiioBu jod 'uopisuBjj ap saoda Bun na 'j^ ojíhs pp sopeipam e oppen ajqraoq ajsa 'opuaitunsajj ' (82) BJTJ?8 Btm ua oiíP?J3H ap SBnijj^op sbj jBipojsd BJBd Btnaj p oqaaAoadB ouBprr^ A uopog BuiJijB 'Biaj ojiJoouiaQ '^qBJOjj ojijoiuajj 'asjBiíJJi ap zaA ug,, •upjojj un na ouijojsubjj oj o^puBzi^nDipiJC :bjou Bjsa cua^exa Bmej ^j upepjaA B{ b souafe Anuí saaaA b sojjo á jaaBq oipaui b soun sns j^fap oziq a^M Bi[oouBpra v\ anb oipip Biqs^ o^SBjjoaj^ sauaSoiQ un^ag :sisajodii{ Bisa jBJoqojaoa b uauaiA sojep soijq ¿a^qBjjodosui BiaBq a{ as sajqinoq so( ap BiuBdiuoa buisiih b[ B^seq opuBna 'BAisajdap BAano ns ap sojuauíoui so[ ap oun na sapninaB SBsa ap U9ZBJ v\ JBasnq ouBiunq sbui sa o^¿? -opepAaJ u^q oáai^^ somis -jqanuí anb oijo^ou o[ e ojsnS p jod JBai^dxa ajai^ns aaj^uadg anb Á 'BiJB|BjBJ}8a SBiuap jod JBi^nsaj anb Bina} somof soj BJBd anb 'pBpu^os Bun b ajuauí^uij oji^aj as Á Bai[qnd BpiA B[ na jBdp^jBd b oéau as 'onopuBqB o[ 'o^[b o^usj un b naSwo ns jod opBuiB^ '(92) opjaB^ saua^oiQ aaip (SBpBjundB sapBpi[Bna sb¡ Bnuijuoa ouis 'ajuaiinsap ou anb o[) 'ajuaiuBpBAa[a gBsoa sbj SBpoj. ua Bpnas,^ •BiuaiSBJnau bj b Bpuapuaj uod ^jaua^ ua as pBpijpBj SBui no3 anb o^uauíBjadtna^ p Bia pBpi[Baj u^ -soiuamap ojjBna soj ap oun ap omimopajd p jod BpBj^uísoipt ns uBC[Boi[dxa A oDTj^auBpni un Bja ojuauiBjadraaj pj ap onpiAipui un 'osoiAjau Biuajsis pp SBspajd SBapi ueiuai 011 anb 'soiiStjub so[ BiBd 'ojbj un sa unmoa ajqtnoq p Bjed 'pBpisoiJoqB^ A o;bjj ap JB[nSajJi a 'oson -apsap a^uauípaj o ajuaj^dB 'osoiouajis oaad 'o^ijsuojaBjBa sa a^ oj[aq sa anb o[ ap oppuas optiSs nQ •Bapua^iiB uoiaaadsoj^uí Bjeq saauo^ -ua 'aopBpn^adsa B[ b opsp sa is X 'joijajxa opuniu p uoa anb oiuijui tíoAn ns uoa oiaB^uoa ua sboi Bisa 'opnjaAOJiui un aíuaiujBiuaniBjad -inaX -BijBdB A ouB^sap [bjoi ap sojljo jod sopBjioa p^pisuajuí ubj^ ap sopoijad : BpBziuBájosap A BpBUJajjB pepiApaB can jod joiaajxa p ua BisatjtiiBin as anb o[ 'pBjnn^oA ns uoa ajuBjsuoa Buánd na Bisa -uas ng 'opBp Bq p anb Bpipain B{ ua aApnAap a[ as ou anb ap -ui uoiooTAUo^ B^ A [a ouioa ajuais aipsu anb ap eionapuoa auau íoiuainrujns uBsn^a anbjod Bj[anq opusíap uba bi^u^ata sb[ s^poj p^na p ua 'joiaajut BpiA Bpunjoid Bun ap 'osopua[is p 'a^nBistp pp odij p opuBajo 'oanmáuBS [B B^jB^sajiUBUi BJBd pBpioBdBaut B[ jod A Bpunjoad pBpi^iqisuas B^ jod oaijBjurj p biuocIo ag - •(t V ZZ) I-ÍI 'XI Mavi -sota(SZ) •(i v zz) s 'xi ^iiavi -ooia(tz) '(I E V ZZ) L '9S^ '¿Z '"^í u?8Vif -saiaHV 'a ^isiMax(Z) •(* s v zz) :i 'jjüo aP ••''T'a(zz) oinoD opBjp ojuauíBjadtnaj pp soambrsd so^sbj soand eo\ ap oj^uap aiuaniB^oajjad UBjpBiia 'gouisaja go[ b jb¡iabd ap uojaip A uojbubji -xa ojuiu anb 'ojoso^ij pp gapnjijas sbj ap inb^ bjsbij oqaip <yj B[pnbB ap soSsbj soj naoonooaj as s^nade sa^njoe so^ ua A 'Jo;nB pp apuadap 'ep^u o oood Anuí opanb uopBaijiSBjo BAiiimijd bj 3q 'Bpu. v\ ap sBooda sb^ un^as opnamiAajqos A so^sando soj b}8bi[ asopuaiun 'uBqBuiquioa as ajuauíjijne anb ouis 'sojnd usqsp as ou eo^uamBjadnia} ojjBno sosa anb JiJjnasip b ozadina as oSan^j *sapBpijBpoui ojjBno ua uoJBdnjSB soj A eojnainap oj}Bna soj ap Buiajaop bj ap japuadap UBiaBq zaA ns b anb 'eai^ojoisyj uopn^ijsuoa bj b uBjpuodsaj sojuam -Bjadma) soj anb uoja^aaa soaipam soj odinai^ oqanra — -g •ttODij90UBjaraM oraoo a^uauíBnSijuB opeuin^ajap A opp -ouo^ ojuauíBjaduia; un A ojuaraBjadinaj un b opnaipuodsajjoa Bj^np -uoo ^un A Bjonpuoa ^un ojea opo^ ua ^^q 4tBJijn snjd,, 'oaa^ -orasiui oj ajqos jt^sisui ouis uao^q ou oqBD jb X uij jb anb '(^^) JJBQ -^3H ja A ojosojij ja ajjua SB^ijaodB SBjjBa sbj 'ajqpa^adB ajuauiunuioa oj opoj BpBq uapsap asa opuBtanjuoa 'bjb 'ojBjáoiq ns unáas 'ojijDBjajj oziq jBna oj ap 'sajonoq 'sauaiq A p^piuSip 'uopisod :osoijba UB^ndaj sajBápoA sajqmoq soj anb oj jod uapsap ja Bjsa 44a^uapnad^ o MoiqBSM jb BaipnfpB as anb BpiA ap MojpsaM ajsa ap ojjuop uarquiBj^ • 'SoiqBS soqo -nui asjBiJtojS uBjpod ou jBno oj ap 'ofasuoa ja uojainSts anb •pBpijBSnjj ap uopaaj Bpnux bj saja^p BJBd 'Bunqp^ bj ua -Baua o^tpBjajj b uojBfap 'sBzajpns SBisa ap uBiuai Bapi B^ouiaj m anb somsaja soj 'ajuamSisuoa joj -sajuB soj^is soqanm vA BTjnpiq^s bj opip -ad BjqBq 'jBujaqoS japod BJBd uop oraa.idns otuoa 'uoraojBg oajqaq ja 'sBSjad soj ap OApnBa o^uainoin asa ua ojqand un ap onsjaqos ja 'B8J3A - a^^^. 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"II semble qu'Héraclite lui-méme expliquait l'univers par l'homme, plutót que l'homme par l'univers" dice Burnet (31), porque claro está, si él sirve de base, lo que aparece de humano en sus fragmentos ha sido despojado de los caracteres individuales y universalizado, lo que no impide, sino purifica esa tendencia eminentemente psicoló gica de su modo de pensar, que O. Spengler ha captado y explicado justamente, porque trazó con admirable maestría la personalidad de Heráclito. Sobre él parecen escritas las palabras de Ortega y Gasset "no faltan sospechas para creer que la verdad será siempre conquista dolorosa de unas cuantas almas solitarias y a menudo perseguidas". El pensador reflexionó sobre sí mismo, es decir sobre el hombre, y con esto empieza la tan mentada revolución copernicana en la his toria del amor a la sabiduría. Significa que también en el campo in telectual Heráclito cierra una época y apunta al futuro, al centro mismo del siglo V. Aquí se inserta una íntima correspondencia con los sofistas, lo que confirma Platón en su presentación de Protágoras, y por paradójico que parezca, con Sócrates, que es el que bautiza la sofística, purificándola de su pecado original, pero manteniendo un punto de partida, que en él más que humano, es antropológico. Pero ¿a qué tanto testimonio y tanta cita de contemporáneos y sucesores? Vamos directamente a las fuentes (Ah!, si esto se pudiera decir siempre) y él mismo, Heráclito en persona nos provee de tres datos auténticamente autobiográficos, contenidos dos de ellos en el discutidísimo fragmento 1, y el 3. en el fragmento 101: "Aunque esta razón existe eternamente, los hombres son incapaces de com prenderla, lo mismo antes de conocerla que cuando por primera vez la conocen, y sin embargo de que todas las cosas suceden conforme a esta razón, se revelan inexpertos cuando se ponen a prueba en las palabras y los hechos tal como los expongo, distinguiendo cada cosa según su naturaleza y explicando como es. Pero los hombres no saben lo que hacen cuando están despiertos, como olvidan lo que hacen du rante el sueño" (32) y "Yo me he investigado a mí mismo" (33). Se intenta aislar por ahora sólo un contenido de ese extenso y pletórico primer fragmento: lo que nos dice Heráclito de sí mismo, dice dos cosas: 1. Que tiene conciencia plena de un descubrimiento sobre la naturaleza de las cosas hecho por él en persona y para no desmentir (29)Jaecer. op. cit., pág. 200. (30)Robín, op. cit., pág. 105. (31)Bubnet. op. cit., pág. 171. (32)Frag. 1. (33)Frag. 101. su natura aristocrática, tiene también conciencia plena de que eso lo diferencia del rebaño numérico. 2. Que él procede en esa explicación sobre la naturaleza de las cosas de manera distinta. 3. Afirmación, quizás la más sorprendente, porque entre estos filósofos ese sentimiento de admiración hacia sí mismos es común y no extraño para quienes los primeros ejercicios de reflexión iban unidos a descubrimientos embriagadores, vedados a los demás mor tales. "Yo me he investigado a mí mismo" es la Confirmación más rotunda de la tendencia del introvertido a la introspección, la afir mación de que eso fue realización en su existencia y este dato sí que le imprime un sello distintivo mucho más notable que aquel, del cual sabemos ^positivamente que se enorgullecía. Porque si al frente del Templo de Apolo en Delfos se aconsejaba el "conócete a ti mismo" Heráclito es el primero en dejar constancia histórica de haber sobre pasado ese umbral, para encontrarse en plena investigación consigo en el fondo de su alma. 4. — Temperamento y sistema Si se llega a este punto, tienta todavía otro paso, que es más arriesgado y difícil, pero que tiene el sabor de la aventura, del in tento en pos de la reconstrucción de la verdad histórica de un sistema. Porque el contenido psicológico no está agotado, sino pide un examen más detenido, pide aclaración de lo que puede haber llevado a Heráclito a hacer estas tres afirmaciones autobiográficas y no otras, o expresado de otro modo, ¿cuál es ese descubrimiento sobre la na turaleza de las cosas, del cual Heráclito tiene clara conciencia, y qué relación tiene con la más asombrosa de sus afirmaciones? El descubrimiento de Heráclito O. Spengler dice que el descubrimiento sobre el cual basaba Heráclito su visión del cosmos es el famoso "jcáv-ca ^sí", el movi miento, el transcurrir, el flujo, aunque ninguna de estas palabras agote el significado griego, devenir que se realiza de acuerdo a una ley (34). J. Burnet (35) afirma que el descubrimiento de Heráclito está en el concepto de la lucha y armonía de los contrarios "la unidad en la oposición y la oposición en la unidad", trayendo en confirmación de esta tesis una cita de Philon (36), agregando luego que esa oposición y armonización tiene lugar en el seno de un devenir. Por consiguiente es la ley misma del cambio, su contenido, ese tan mentado descubrimiento de Heráclito: "la diferenciación de lo (34)Spengler. op. cit., pág. 13. (35)Burnet. op. cit., pág. 160-161. (36)Philon. fie, div. her., 43 (R. P. 3 i c). — 114 — — 115 — �— su — '( f ( 'i "&) CT '••^V ""ÍP •<* -MOHHJ (9) •J9I-09I -8?d '-jo -do -x •I -Siid '• -<fo •101 • "t " •\ll -ÍRd '-tto -do •^ol "^^d '-Jto -do '00Z "8?d '~n3 ' (0) • (gg) wouisHn ira b opBifrisaAut aq ara oj^,, ^ (^) oans p a^u^j -np uaDBq anb o[ u^piAjo otnoa 'so^jaídsap usisa opu^na naDBq anb oj uaq^s ou sajqraoq so\ ojaj 'sa omoa opuBoi^dxa A BzajBin^Bu ns unSas B8O3 Bp^a opuamámjsip 'o^uodxa so\ omoa pj soqoaq eo^ A 8Bjqs[Bd Bim b opjanaB ap Bzipaj as anb JinaAap 'oSauS opBotjiuSis ¡a SBjqspd SEjsa ap BunSuiu anbunB 'ofnjj p 'jiajnasuBj; p 'ojnaini -TAom p 'It)3^ diím,, osornBj p sa souisod pp hoisia ns pna p ajqos ojnaiuijjqnosap p anb aoip J3[aadg -q : sbsod sop aaip •orasim is ap oiipBjajj a^tp son anb o\ :ojuaraBjj jamud oaijojapi L osuaixa asa ap opiuajuoo un o^os bjoub jod jbjsib B^uajuí ag o\ ap uopspuajajip B[,, :ojipBjajj ap ojuaiunjqnasap opBjuaui ub^ 983 'optuajuoo ns 'oiqmBo pp Bmsinr jíaj bj sa ajuain^isuoa joj •JiuaAap un op ouas p ua jB^nj auaii uopBziuoinjB ^ uopisodo Bsa anb oSan^ opusSajáB '(o,g) uojiq^ ap bjio Bun sisaj Bisa ap uopBmjijuoa n^ opnaXej) '4tpFpiun b¡ na uopisodo ej X nopisodo bj n^ pBpmn bj,, soiJBjjnoa soj ap biuooijb A Bqanj bj ap ojdaauoa p n^ Bjsa ojipBjajj ap oiuaimijqnosap ja anb buuijb (^g) jaujng •[ ap ojumwidqnosap sns ap BSOjqmosB bbui b[ no anaij anb A 'spuapnoo BJBp anai; ojipBjajj jBno pp 'sbsod sbj ap -bu bj ajqos ojuairnoqnosap asa sa ^^na? 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El efesino, en un esfuerzo tremendo, tratará de fijar o señalar el concepto más difícil de señalar y fijar: el del cambio. En el mismo lenguaje esa dificultad está implícita. "El lenguaje es filosofía eleática" dice Spengler (37), "man fiihlt dass die Subjekte dieser Satze bereits ein zustandliches Sein enthalten", lo que como afirmación vale un Potosí. Es la gravitación de su reflexión sobre este problema y la sor prendente solución que le da, lo que ha desencadenado sobre nuestro filósofo el torrente de juicios que poseen como única característica común el apasionamiento. Pero todavía esto no interesa. Se necesita inda^ar por otro lado qué resultados podía ofrecer su: "me he in vestigado a mí mismo", es decir. El campo de experimentación de Heráclito que es él, es decir un campo psicológico, humano, personal. Cualquiera que se adentre en su conciencia se encontrará frente a una realidad tensa, movible, en transformación permanente, lo que le ha valido el nombre de "co rriente", en cambio perpetuo y que está sin embargo referida a una unidad en el "yo". Agregúese que esa movilidad y tensión perte necían a un "melancólico" en el cual los cambios son mucho más opuestos, bruscos y sin transición aparente. Entonces se tendrá que justamente el campo de observación que tenía Heráclito, su conciencia propia, era donde mejor se manifestaba ese perpetuo fluir tenso de la realidad reducido sin embargo a la unidad por ese "yo" que ponía con firmeza tratarse siempre del mismo "Heráclito", aunque se ha llara un instante en el orgullo y en el gozo que su actividad intelectual le deparaba, para situarlo más tarde en la depresión en que el trato con los semejantes se le hacía odioso y su misma obra le aparecía vana, abandonándola a medio hacer. A Es decir: Heráclito ha sido llevado a plantearse el problema del movimiento y su ley de oposición y armonía de los contrarios por investigación de sí mismo, a esto fue por introspección y a la intros pección por ser un introvertido temperamentalmente. B Es decir que su punto de partida es psicológico y que es aquí donde está todo su mérito, porque en ese campo pierden su sentido las feroces críticas que se le han hecho. C Es decir que en ese punto de partida, donde está su mérito especialísimo, está también el origen de su pecado mortal, por haber aplicado a Dios y al cosmos su descubrimiento. Pero parece que mu chos han pecado como él, porque el hallazgo intelectual trae apa rejada la alegría que da el buen vino y la embriaguez proporciona una distinta visión del mundo. ¿Qué más se puede aducir, probatorio de ese punto de partida psíquico que, llevando a Heráclito a plantearse el problema del mo vimiento, es la explicación de la génesis de su sistema? "La conciencia humana se contrapone al objeto" dice Vorlander y Corts Grau lo define: "Todo él se nos revela en esa tensión cons tante de los genios hipercríticos". La exactitud de estas observaciones se verifica en el análisis de las imágenes que él usa y que aplicadas a la conciencia, revelan su riquísimo contenido, como las clásicas del arcó y la lira (38). Nada más gráfico se podría encontrar para designar el mundo que la introspección revela, siempre en tensión, siempre cambiante, entre dos polos o dos contrarios y sin embargo reducido a la unidad de una persona, referido perpetuamente a un "yo" como el arco re duce a la unidad dos fuerzas distendidas en direcciones opuestas; como el esfuerzo intelectual, que antecede a todo pensamiento, que surge al fin, como la flecha buscando su blanco, "Que aún yo mismo no tuve más remedio, viendo por ambos lados cada cosa que una vez, otra y otras muchas, cual flecha disparar el pensamiento" decía Jenófanes, también en líneas autobiográficas. Es como la belleza de la armonía que producen las cuerdas proporcionalmente distendidas. Otras muchas imágenes llevan "l'empreinte" psicológica de lo humano como esfuerzo, movimiento (39). Si Heráclito mismo no sacó las úl timas consecuencias de su sistema (lo que por otra parte, histórica mente, nunca corresponde a un filósofo sino a sus discípulos) aquellos en los cuales se hace sentir su influencia no son otros, sino los que hicieran del hombre, cuerpo y alma, definitivamente, el centro de su investigación, es decir, sofistas y médicos. Burnet señala un pasaje de Epicarmo (40) como alusivo a la doctrina del filósofo sobre el hombre: "Considera ahora a los hom bres: uno crece, el otro disminuye, y todos son presa de cambios continuos: lo que cambia en su sustancia y no permanece jamás en el mismo lugar será ya cosa distinta de lo que ha perecido. Así tu y y yo, nosotros, éramos ayer distintos y hoy somos personas totalmente diferentes, y nos tornaremos otros y no seremos jamás los mismos". Es justo por consiguiente designar a Heráclito como el pen sador, el filósofo y el poeta de esa dinámica, según se dijo al prin cipio, inseparable de todas las manifestaciones de la vida espiritual. Nuevamente la pluma tiende a inscribir, al lado de Heráclito, el nom bre de Sócrates, señalando al primero como antecesor. ¿Es sólo amable ironía lo que llevó al ateniense a un arte espiritual de dar a luz? ¿No encubre la formidable realidad psicológica señalada por el efesino y poéticamente comparada con la tensión en el arco y la lira? No en balde la vida es maestra del pensamiento. Por algo fue Sócrates hijo de una mujer cuya profesión era ayudar en el alum bramiento a sus hermanas. Más realista, quién sabe si no más poeta, y tan pensador como Heráclito, el mundo le reveló un paralelo entre el esfuerzo físico y el espiritual. Los dos culminan en un parir, en (38)Frag. 51. (39)Frag. 30, 60, 66, 65, 101. (40)Epicabmo. Frag. 2 (Oiels). (37) Spenglek. op. cit., pág. 17. — 116 — — 117 �¿II — Z 'StlJJ -OMavo '101 'S9 '99 '09 '0E '^ •IS •' (6E) (8) ua 'JijBd un ua uBuiuqn^ sop scj 'jBniíJidsa ja a" o^isjj ozjanisa ^^ ajjua ojajBJBd un ojoa^j aj opunuí ja 'ojijoejajj omoa jopesuad ub^ a" 'Bjaod senr on is aqes uainb 'BjstjBaj sbj^ -SBiiBuuaq sns b o^uaiuiBaq -uuijb ja ua jBpn^e Bja uotsajojd B¿Cno jafnuí Btm ap ofiq anj oSjb joj -o^uonuBsuod jap BjjsaBin sa BpiA bj apjeq ua ej jC oojb ja ua uoisuai bj uoo BpBjBdmoo ajuauíBoiiaod A ouisaja ja jod BpejBuas Boy^o^ooisd pepijsaj ajqBpiuuoj bj ajqnoua o^[? ¿znj b .iBp ap [BnjiJídsa ^jjb un b asuaiuaiB jb oabjj anb oj bjuoji ajqBure o^os s^? -josaoaiue oiuoa ojoraud je opuejeuas 'sajBjaog ap ajq -inou ja 'ojijOBjajj ap opBj^ ^ 'jiqíjosur b apuai} Buin^d ^\ ajuatUBAan^ •[Bnjiaídsa BpiA bj ap sauoioBjsajiuBiu sb^ sepoj ap a^qBJBdasui 'oidp -uiad [b ofip as unüas 'eaiuiBuip ssa ap Bjaod p Á ojoso^tj p 'jopes -uad p oraoD oii[OBJcajj b JBuáisap ajuamSisuoa aod ojsnf sg; \jsoiusjtu soj svwvf soiuauas ou Á, sojjo sowajvuaoj sou Á 'sajivaja/jp ajiíatíi/wjoj svuosuad somos Áoi¡ Á sotuifsip jaX sotuoja 'sojjosou 'oÁ. ^ Á rt} isy 'oppajcad Bq anb o¡ ap Bjunsip Bsoa vÁ Bjas J6án[ oiusiin p ua sbuibC aaanBnwad ou A BiauBjsns ns ua BiquiBa anb oj :8onuxjuo3 soiquiBD ap Bsoíd nos sopo^ Á 'aXnuuusip ojjo p 'aaaja oun :sajq -uioq so[ b BJoqB Bjapisuo^),, :ajqnioq p ajqos ojoso^ij pp Buo^oop bj b OAisn^B oinoo (Qf) oinjBatd^ ap afBSsd un Bfeuas jaujng •soaipaur Á sbjsijos 'jioap sa 'upiD ns ap ojjuaa p 'ajuaniBApraijap 'Buqe Á odjana 'ajqraoq pp^ anb so[ ouis 'sojjo nos ou Biouan[jui ns aiiuas ao^q as sapm^ soj ua sojpnbs (sopidpsip sns b outs ojoso^ij un b apuodsauoo Baunu 'a^uatn -Eoijcnsiq 'aiaed bjjo jod anb o[) Biuajsis ns ap SBiouanoasuoo sbuii; -jn sb^ odbs ou ouTsiui ojipBjajj ig '(6g) oju^iuriAoul 'ozjanjsa o moa ouBuinq oj ap Boio[o^isd ^ajmajdraaj,, uba8{[ sauaáBoii seqonuí sbijq •SBpipuaisip ajuauqBuoiaaodojd SBpiana se^ uaanpojd anb biuoumb b^ ap Bza^pq b^ omoa s^ •SB^ijBjSoiqoinB SBauí^ ua uaiqniBj 'sauBjouaf Bpap KojuatuiBSuad p jBJBdsip ^qoajj ^na 'seipniu sbj^o á b^jo 'z^a Bun anb Bsoa BpB3 sopsj soquiB aod opuaiA 'oipauíaj sbui 3Atn ou oinsim Oit nnB an^),, 'oauB^q tis opuBosnq Btpa^j b^ omoa 'uij jb a^jns anb 'ojuaxuiBsuad opo^ b apaaa^uB anb 'pm^oapiui ozjanjsa p otnoa íSBisando sauoiaaajip na SBpipuajsip s^zjanj sop pspiun bj b aanp -aj ojb p ouioo uoÁn un b ajuaniBnjadjad oppapj 'Buosjtad Bun ap pspinn bj b opianpa^ o^.iBqiua urs A soi.ibj^uoo sop o sojod sop aj^ua 'ajuBiqmBa ajduiais 'uotsuaj ua a^duiais 'BjaAaj uoiooadsojjuí bj anb opunuí ja jBu^isap BJBd jBj^uooua Biapod ^s oaijB^á sbih Bpejt^ •(gg) bjtj bj A oojb jap SBaisBp sbj ooioa 'opiua^uoa oiuisinbij ns uBjaAaj 'Biauoiauoa bj b SBpBaijdB anb A Bsn ja anb sauaBiui sbj ap sisijbub ja ua BoijjjaA as sauopBAjasqo SBjsa ap pnjuaBxa b^ •^soaijjjojadiq soiuaS soj ap ajuBj -suo^ uoisuai Bsa ua BjaAajt sou as ja opoj^,, :auijap oj nBX^ s^jo^ A aoip 4toiafqo jb auodBjjuoa as BUBumq BiouaiouoD wjn — 911 — -Sed ••tto -do -aaioi3JS (¿g) sis ns ap sisauaS bj ap u^iaBaijdxa bj sa 'ojuairaiA -otu jap Bmajqojd ja asjBaiuBjd b oiíjaBjajj b opuBAajj 'anb oaxnbisd Bp^jBd ap oiund asa ap oiJojBqojd 'jpnpB apand as bui an^)? 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Sócrates, que conocía la exultación de los que tras largo peregrinar racional poseen la Verdad, la comparó al gozo de la mujer que ve en sus brazos al niño recién parido, y olvida instantáneamente los dolores por que acaba de pasar. Ni él ni el otro hablan de los acontecimientos personales, pero su sistema está pletórico de esas vivencias, que insertando el pensamiento en la realidad, lo hacen perdurable. Heráclito, reflejando en el suyo su temperamento, le dio ese carácter oscuro, dinámico y paradójico que ha hecho abrir sobre él los juicios más contradictorios. "La manera o estilo de pensar tienen relación con la doctrina, son un intermediario entre personalidad y sistema", dice Spengler. Heráclito por su origen, un aristócrata, por su modo de pensar es un psicólogo. Su sistema se puede llamar una psicología del acon tecer universal. De esta nueva posición de la indagación filosófica van a surgir nuevos problemas: un problema social, uno psicológico, uno crítico, sobre el conocimiento (41). También se deriva la orientación hacia las ciencias del espíritu, y un cierto desdén hacia las ciencias naturales que León Robín llama "indiferencia altiva" (42). Lo mismo podría llamarse romanticismo en Heráclito en cuanto es el incomprendido, el solitario, el analista del propio "yo". 5. — o conclusión Todo esto podría ser sintetizado como la explicación de la fama de "llorón" del efesino insigne, o el origen psicológico y la génesis de todo su sistema por el enlace del "me he investigado a mí mismo" con el perpetuo fluir en tensión de los contrarios en la realidad (campo de investigación lo psíquico — campo de aplicación lo cos mológico) confirmado por tres datos autobiográficos, y terminado con un fragmento profético de sí mismo. "Su carácter es para el hombre su demonio" es decir, su destino (43) lo que trae a la memoria, ni se afirma ni se niega nada, sólo se "apunta", las aventuras del "yo pienso" en la historia de la filosofía universal. // ESCRITOS 6. — Formación Heráclito tiene conciencia de haber averiguado la verdad por sí mismo. Ya se vio el contenido psicológico y la afirmación autobiográfica del fragmento 1. Pero también se le puede encarar al "Prooimion" exigiéndole una respuesta de orden histórico. ¿Qué dice de la formación de He ráclito? "...sin embargo de que todas las cosas suceden conforme a esta razón, se revelan inexpertos cuando se ponen a prueba en las palabras y en los hechos tal como yo los expongo, distinguiendo cada cosa según la naturaleza y explicando como es" (44). La respuesta es pues que Heráclito creía poseer un conocimiento, que lo distinguía de todos los demás hombres y si los distinguía de ellos, no podía naturalmente, haberlo adquirido de ninguno. Diógenes Laercio aclara aún más este dato: ". • .y siendo mancebo decía que no sabía cosa alguna, pero cuando llegó a la edad perfecta, decía que lo sabía todo. De nadie fue discípulo, sino que él mismo se dio a las investigaciones y decía haberlo aprendido todo por si mismo" (45). O. Spengler atribuye, ya se dijo, este "volver a empezar" que significa cada sistema filosófico en la antigüedad griega a un reflejo, en el campo intelectual, de la organización en "polis". J. Burnet observa acertadamente que mientras Heráclito hace alusión de Pitágoras en el pasado, es a su vez objeto de una alusión de Parménides, sumándose la coincidencia histórica a la del contenido racional. Es interesante averiguar qué dicen del propio saber estos dos puntos de referencia filosóficos: Jenófanes: ".. .su dignidad no es pareja a la mía, que es mi sabiduría más excelsa que vigor de hombres, que de caballos fuerza" (46). conservando sin embargo en algunos pasajes conciencia de la limi tación de su saber (47). Parménides después de relatar el camino seguido por el carro de veloces caballos guiado por la "demonio" (48) hasta el misterioso palacio que tiene por puertas la noche y el día, que sólo cierra y abre la Justicia (49) y que recuerda la misteriosa mansión que para sí edificó la Sabiduría según el Rey Salomón, dice: (44) (45) (46) (47) (48) (49) (41)Spencleh. op. ciu, pág. '.10. (42)Robín, op. cit., pág. 98. (43)Frag. 119. 118 — Frag. 1. Diog. Laert. IX, 5 (22 A 1). Jenófanes. Frag. 2 (21 B 2). " 8 (21 B 2) Pabmenides. Frag. 1 (2Í! B 1). " " — 119 — �— 6X1 — H •(I a sz) i • iaaitiaHHV^ (z a iz) 8 •(z a iz) Z •ÍBJJ •SSNVJON3f •(I V ZZ) S 'XI •^ H3V1 'DOIQ 811 — (6t) (8t) (l^) (9f-) (S^) (W) •6ti -oji •86 -3^d '-tto -do •maoa l •^^d '-jis -do •aaiaijadg :9Dip 'uotuopg A3^j p unSas BpnpiqBg bj ooijipa js anb uoisubui Bsoiiaisim bj Bpjsnoaj anb ^ (^^f) Bpijsnf bj a^qB ^ Buap o[9S anb 'Bip [a X aqoon bj SBj-rand jod auau nb opBjBd osoijajstui js BiSBq (gf^) uoiuomap,, bj jod opBtnS sojjBqBa saaojaA ap ojjb^ ja jod opin^as ouiuiEa ja jbjb[3j ap sandsap sapiuarajBj •(¿^) JaqBS ns ap uopB} -imij bj ap Bpnapuo^ safBssd soun^jB ua oSjBqiua uis opuBÁiasuoa '(9Í7) BZJ3nJ 8Of[BqB3 ap anb 'sa.iqraoq ap joSia anb BjanpiqBB ira sa anb 'biui b^ b BÍajed sa on p^piu^ip ns • • • :sooijoso^ij Bpuojajoj ap soiund sop sojsa jaqss oidojd pp naoip anb jBnSuaAB aiuBsajaim s^ •pjUOIOBJ opmajuoa pp bj b Boijpjsiq Bionapiouioo b^ asopuBnms 'sapiuauuBj ap uoisti[B Bnn ap ojafqo zaA ns b sa 'opBSBd p na sbjo^bjij ap upisnjB aBi[ ojipBJtau SBjjuaini anb a^n^uíBpBjjaDB BAjasqo j^uang •[ •tt8ip3dM na uoiobziubSjo v[ ap 'pmi^apiín odniBo p na 'ofa^jaj un b BSauá pBpgn^ijuB b^ na odijosojtj Braajsis Bpo botjiuSis anb MJBzadtaa b j^a^oa,, ajsa 'ofip as Bj¿ 'a^nqijjB jca^Snadg -q "(SI7) onistra is jod opoj opipnajdB o^aqBq Biaap A g3uoi3BSi}S3Ain sb^ b oip as ouisiui p anb ouis 'o^ndjosip anj aipBa aQ -opoj BiqBS oj anb Bj^ap 'Bjaajjad pBpa bj b pSa^j opusn^ ojad 'BunSps bsod BjqBS ou anb Bjoap oqaouBiu opaais "'„ :ojBp ajs^ SBín utib BJBpB saaaSpiQ "ounSmn ap opiJinbpB o^aqBq 'ajnaui[BjnjBU Bipod on '8 ap Bin^uijsip so^; is Á sajqmoq SBinap so^ sopoj ap BinSnijsip o\ anb 'ojuairaioono^ un jaasod BjajD ojt[aBjajj anb sand sa Bjsandsaj B^j • (^) t(sa otnoo opuBDiplxa A Bza^jnjBu re\ nnSas Bsoa Bpa opnainSuijsip 'oSnodxa so[ oÁ ouioo ^i soqaaq soj na A SBjqBp^d sbj na Bqanjd b uanod as opn^na sojjadxaui uBpAaj as 'hozbj Bjsa b auuojuoo napaons SBsoa sb[ SBpoj anb ap oSjBquia uis**"5? ¿ojxpBj -ajj ap uoiobuijoj b{ ap aaip an^? 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(51). Los tres tienen conciencia plenísima de la dignidad con que los reviste el ejercicio mental. Es un rasgo característico de la época, de grandes acontecimientos, de grandes individualidades, llevadas a adop tar un tono un tanto profético (52): hay también "una tendencia a la expresión hierática, síntoma de la dignidad personal, no sólo en Heráclito, sino en Jenófanes, los pitagóricos y Empédocles, quienes se distanciaban de la multitud y fijaban su aislamiento voluntariamente en la expresión lingüística (5). Pero esta conciencia de la dignidad personal asciende por tres peldaños de Jenófanes a Parménides. Está teñida todavía de cierta modestia en el primero (54). Es ya reputada inspiración divina en el segundo, que se limita a a oír lo que la diosa va diciendo en tono imperativo: "Atención, pues, que yo seré quien hable, pon atención tú, por tu parte, en escuchar el mito, cuales serán las únicas sendas investigables del pensar" (55). Heráclito también en esto es el escalón del medio, según la po sición fijada por Burnet, porque por un lado no asoma ninguna clase de humildad, por el otro no se limita sólo a estampar palabras dic tadas a su oído, aunque considere ya: "Si no me escucháis a mí, sino a la razón, es sabio reconocer que todo es uno" (56). Razón no es personal, no habla, el filósofo es el que la ha buscado y encontrado por sí mismo, aunque ella no se incline hacia él para llenarlo de los elogios que escuchó su rival y detractor, el que tirando por el camino más opuesto, y sin embargo juntamente con el efesino, había de llevar la filosofía griega al momento más crítico y trágico de su historia, donde justamente lo Uno y lo Múltiple parecían definitivamente irre conciliables, destruida la tensa armonía que los une, para emplear términos heraclíticos. Pero ¿basta que un filósofo afirme que ha "aprendido todo por sí mismo" para cerrar el capítulo de su formación con un solemne "creo"? Heráclito involuntariamente, nos invita en persona a desmen tirlo, confirmando esa gran ley negativa que parece cumplirse tan exactamente en el campo físico como en el intelectual: de que nada nace por generación espontánea. Una ruptura total con el pasado y (50) (51) (52) (53) (54) (55) (56) Parmenides. Frag. 1 (28 B 1). Burnet. op. cit., pág. 147. Fischeb. op. cit., pág. 58. Jenófanes. Frag. 2 (21 B 2). Pakmenides. Frag. 2 (28 B 2). Heraclito. Frag. 50. — 120 — un renacer nuevo totalmente, no se dan en el dinámico fluir ininte rrumpido del esfuerzo intelectual.'• Si un filósofo cita a otro, aunque sea para darle por la cabeza, es señal que de algún modo (negándolo) ha sufrido su influencia. "Lo que necesita el sabio no es precisamente que lo alaben o palmoteen, sino que lo tomen en serio, aunque más no sea encarcelándolo abusivamente" dice un estudioso hoy, recordando el proceso a Galileo. En la antigüedad no hay una vida mejor coronada que la de Sócrates, condenado a la cicuta. Uno se pregunta si el admirable diálogo sobre la inmortalidad no se debe justamente a los execrables verdugos, que al condenar al ateniense, lo pusieron cara a cara con la muerte, obli gándolo a reflexionar sobre ella. En ese sentido no se pudo quejar el maestro de Platón: con más seriedad no pudo ser tratado. Heráclito no usa los "crudos" términos de un Parménides, por ejemplo cuando habla de los hombres: sordos —ciegos, estupefactos— raza demente, pero cita indignado, dentro de los límites que le son propios, a pensadores que le han precedido. Hornero y Arquíloco merecen ser echados de los concursos con una buena tanda de palos encima (57), aunque el primero sea el más sabio de los griegos todos (58); Hesíodo, reputado como maestro de los más, no sabe siquiera que el Día y la buena consejera de la Noche no son sino uno (59); otro fragmento está íntegramente dedicado a la crítica en bloque de varios de sus predecesores que hoy, y ya entonces, se consideraban ilustres. "La erudición en muchas cosas no enseña a entender ninguna, en caso contrario, hubiera enseñado a Hesíodo, y a Pitágoras, a Jenófanes y a Hecateo" (60) i No habiendo sino aún practicado el diálogo, la "negación" de una doctrina tenía forzosamente que adoptar paradójicamente esa forma de "afirmaciones" despectivas. Pero esto no quita que tal "ne gación" no sea el final de un proceso, en el cual, en esos tiempos sólo "interiormente" se han oído y contrapuesto argumentos. El resultado es lo único que se exterioriza y entonces toma la violencia de una erupción volcánica. •• Corroborando estas observaciones está el tratado de Diógenes Laercio. "Sin embargo dice Soción que algunos lo hacen discípulo de Jenófanes" (61). Si la exactitud de la afirmación pudiera ser puesta en duda, queda de todos modos la influencia manifiesta, lo que en cierto sentido opina también el citado Aloys Fischer. El mismo fragmento 40 cita O. Spengler al señalar el probable parentesco del pitagorismo con Heráclito. Aquí se termina lo que se puede deducir, en cuanto a su for mación, de sus propios textos. Sin embargo, siempre dentro del marco de contradicciones desencadenadas, los autores, al juzgarlo, han se(57)Heráclito. Frag. 42. (58)"" 56. (59)"" 57. (60)"" 4U. (61)Dioc. Laert. IX, 5 (22 A 1). 121 — �— izi, "(I V ZZ) S 'XI -soia (19) (09) "¿S ,.,(6S) '9S tl(8E) "Zt •J -oxnDvaaH (¿S) •as nBq 'ojjBSznf jb 'sajojnB soj 'sepBuapBanasap sauopaipBJiuoa ap ooJBta jap oajuap aaduiais 'oSjBquia uig -sojxaj soidojd sns ap 'uopBui -joj ns b oluen^ n^ 'jpnpap apand ^s anb oj Buiuua^ as mby •ojipBJajj uoaS jap oasajuajBd ajqBqo^d ja jbjbubs jb jaj^uadg -q bjio q^ ojuauiBjj oinsirn jg uaqasig s^ojy opBjp ja uaiqniBj nido opimas ojaap ua anb oj 'BjsaijiuBui Bpuanjjuí bj sopotu sopoj ap Bpanb 'Bpnp ua Bjsand jas Bjaipnd nopemiip b^ ap pnjijaBxa bj ig "(19) ltsauBjouaf ap ojndpsip uaoBq oj sounSjB an^> tI9í:)OS 33íP oSjBqma uig,, •opjaBrj saua^oiQ ap opBjBjj ja Bisa sauopBAjasqo SBjsa opuB.10qo.uo^ . •.• .. •BaiuBDpDA uopdnja Bun ap BiouajoiA bj; Binoj eoono^ua X BziJotjaíxa as anb oaiun oj sa opBjp^saj ^^ 'sojuaninSaB oisandB^juoa A opio uBq as ^ajuauuoiiajuí,, o^os sodraau sosa ua '^na ^a ua 'osaaojd un ap [buij p sas on ttuoi0BS -^un p3j anb Bjmb ou ojsa ojaj -SBAiioadsap K8auoiaBnuijBH ap buuoj Bsa aiuaniB^iCopBJBd iBjdopB anb ajuaraBsozjoj Biuaj BuiJiaop buii ap t4uopBáau,, bj 'o^op^ip ja opBOiiDBjd uns ouis opuaiqBq o^[ ' (09) O31BD3H B ^ sauBjouaf b 'sbjo^bji^ b A 'opoisajj b opcuasua BJcatqnq 'oijbjjuoo osbo ua 'BunSntu Japuaiua b Buasua ou seso SBq^nra ua uoioipn.ia vj^ 'saJisnii uBqBjapisuoa as 'sa^uojua b^ A '^oq anb sajosaaapaad sns ap soijba ap anbojq ua bdijjjo bj b op^aipap ajuaniBjSajm Bjsa oiuauíSBjj ojjo í (6S) onn oms uos ou aq^o^f bj ap Bjafasuoa Buanq bj A biq ja anb Bjainbis aqBS ou 'sbui soj ap ojjsaBtu ouioa opsindaj 'opoisa^ •' (85) sopoj so^aij^ soj ap oiqBS sbiu ja Bas ojainijd ja anbunB '(¿^) Buiíaua soj^d ap BpuBj Buanq Bun uoa sosanouoo soj ap sopBq^a jas uaoajaui ooojinbjy A ojaraojj •opipa^a^d usq aj anb sajopBsuad b 'soido^d uos aj anb sajiraij soj ap oxuiap 'opsuSipui bjid ojad 'ajuaniap bzbj —ojaBjadnjsa 'soSaxa— sop^os :sajqmoq soj ap BjqBq opusn^ ojdraafa jod 'saprnainjBj un ap souiuuaj 4tsopnJ3,, soj B8n ou oiíjDBjajj 'opB^BJi las opnd ou p^pauas sbui uoa cuo^ej^ ap oajsaBín ja j^ fanb opnd as on opijuas asa 03 'Bjja ajqos jtBnotxajjaj b ojopa^S -ijqo 'ajjtanra bj uoo bjb^ b bjbo uo^aisnd oj 'asuaiuaiB jb jsuapuoa jb enb 'soSnpjaA sajq^jaaxa soj b ajuaraBjsnf aqap as ou pBpijB^jourai bj o^ojBip ajqBjiuipB ja is B^unáajd as ou^ "Bin^to bj b op^uapnoa g ap bj anb BpBuojoa aofaui BpiA Bun ^Bq ou pBpanuuB bj ug jjf) b osaaoad ja opuBpjcoaaj '^oq osoipnjsa un aaip MaíuauiBAisnqB ojopuBjaajBaua Bas ou sbui anbunB 'oijas ua uamoi oj anb ouis 'uaajoui -jbq o uaq^jB oj anb aiuauíBspajd sa ou oiqBS ja Biisaaau anb ^jM •Biouanjjuí ns opiJjns Bq (ojopuBSau) opoui unjB ap anb jBuas sa 'Bzaq^a bj jod ajisp bjbÓ Bas anbuns 'oj^o b bji^ ojosojij un ig .-jBnjaajaiui ozjanjsa jap opidiunjj -ajuiur Jinjj ooiuiBuip ja ua u^p as ou 'ajuauijBjo^ OAanu jdeu3i un -0S 'ímj •oin^viaaH (Z a 8Z) Z 'ÍÍBJ^ 'saaitiani M '(Z 8 IZ) Z "ÍM,J •S3NVJO •gg '^vd "fií -do 'aaHa IJ "¿^i "^?"1 '"'J3 •^" 'J^"'^3 t* 8Z) I "^^J < <( (I a "saaiMaM: <"d (9S) (SS) (ES) (ZS) (IS) (OS) A opBSBd ja uod jbjoi Bjnidnj bu^j "BauBjuodsa uopeiauaS jod BpBu anb ap :jBnjaajajui ja ua oiuoa ooisij odineo ja ua ubi asjijdrana aaajBd anb BAi^BSau ^aj ubjS Bsa opuBUMijuoa 'ojjjj -uamsap b Buosjad ua bjiaui son 'ajuauíBijBjunjoAui ¿ anmajos un uoa uoiOBrajoj ns ap ojnjidBD ja jbjjoo BJBd ttouisini js jod opoj opipuajdBw Bq anb anijip ojosojij un anb BjSBq? 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Macchioro lo considera un órfico. Lasalle lo cree discípulo de los persas y de Anaximandro, pre cursor de Hegel. Zeller en cambio apunta también a los órficos como fuente del pensamiento heraclítico. Burnet parte, para la explicación del sistema, del descubrimiento de Heráclito, la armonía de los contrarios, y afirma que el fuego es un elemento real. Spengler interpreta el sistema de Heráclito como un energetismo puro, viendo en él un negador de toda sustancia. Lo único constante es el movimiento sin sustracto, pero sometido a una ley, una forma matemática, pues se manifiesta en una sucesión mesurable de re laciones. Jaeger halla en él una antropología, una síntesis del hombre y del cosmos, a lo que Heráclito llegó por una intuición de la vida hu mana concebida como unidad biológica: física y espiritual. Tannery por otra parte, partiendo de su carácter de sacerdote y de los conocimientos religiosos que como tal debía tener, hace de él un teólogo, dedicándose a mostrar la analogía de los fragmentos de Heráclito con las creencias egipcias. Gomperz lo describe a Heráclito como precursor de los grandes descubrimientos de la física moderna, señalando la coincidencia de sus teorías con las contemporáneas. Olof Gigon afirma que el pensamiento central del efesino es ético. Pero como la ley, a la cual debe obedecer el hombre, es también la ley del cosmos, habla de una cosmología. 7. — Obra "El sabio suele ser para escribir más bien abúlico. Contemplar es un deleite, inventar un júbilo, pero exponer al público lo inven tado, si a más hay que aguantar la protección de los poderosos y la contradicción de los necios, es un trabajo" dice L. Castellani. La afir mación puede proyectarse, sin alteración ninguna, sobre el pasado. Desde el momento en que el filósofo tuvo conciencia de serlo y resolvió comunicar los resultados de sus investigaciones en forma oral o escrita, tenía forzosamente que plantearse la cuestión. Lo extraño es que tan universal como la incomprensión, acompañante fiel de todo ser que se destaca, es la necesidad de comunicación que la motiva. En los presocráticos el problema se caracteriza en toda su nitidez por los violentos tonos en que se plantea. Porque ¿para quién hablan o escriben sino para esa muche dumbre de la cual se sienten fundamentalmente distintos, a la que cubren de improperios a menudo, quizás en retribución de los oídos? El sentimiento de desprecio en Heráclito está agudizado aun si cabe, por su nacimiento aristocrático y por la certeza pesimista de que no será escuchado (62). La alegría es lo que lleva más fácilmente a la comunicación. El pensador se balanceará entonces entre la tendencia a la expresión del descubrimiento, que lo ha llenado de intenso júbilo, y la pereza de comunicarlo, en previsión de los dolores de cabeza que esto le puede traer aparejado. En Heráclito venció el primer impulso, es decir que escribió una obra, por lo menos una, sobre lo cual, sin lugar a dudas, parece que todos están de acuerdo. Llevado también por no menos poderosas murrias la dejó sin terminar. "el libro que de él nos queda, por su contenido se intitula "De la naturaleza", bien que dividido en tres discursos, a saber: Del Uni verso, de Política y de Teología" (63). El primer título que da Diógenes Laercio parece el más probable, la división en cambio que sigue es más discutida. Diels dice que no existió tal división, sino que se debe a algún resumen alejandrino posterior. Burnet tampoco cree que pueda ser imputada a Heráclito, aunque Bywater la haya tenido como base para la disposición de sus fragmentos. Agrega que los comentadores estoicos encontraron la po sibilidad de dividirlo así por la misma naturaleza del libro. Diógenes Laercio da todavía otros títulos: "Algunos lo intitulan Musas, otros De la naturaleza: Diodoto Exacto Gobernalle para el nivel de vida" (64). El haberlo designado como "Musas" puede deberse al hecho de que Platón al referirse a Heráclito hablaba de "Musas jónicas" (65). La tradición doxográfica ayuda poco para aclarar todas estas cues tiones. Pero Hipólito, que en general es fuente invalorable, da una serie de datos (+). La razón de la parquedad de los doxógrafos hay que buscarla en el hecho de haberlo unido Aristóteles a Hypasos en un pasaje y haber sido en consecuencia considerado pitagórico. Los estoicos fueron sus grandes admiradores y por eso mismo lo falsearon, al atribuirle doctrinas propias. Tuvo muchos discípulos: "su libro se hizo tan célebre que llegó a tener secuaces llamados "heraclitanos" (66). La admiración que se sintió por él está confirmada por el hecho de haberse encontrado en Efeso monedas romanas que lo representan. El mismo Diógenes Laercio relata, en colorida anécdota, el juicio que la obra mereció a Sócrates, al serle presentada por Eurípides "lo que he entendido es muy bueno y juzgo lo será también lo que no he entendido, pero necesita un nadador delio" (67), de lo cual se deducen tres cosas: 1.) La buena opinión que merecía al ateniense la obra del efesino, lo que al efesino no le había ocurrido con ninguno (63)Dioc. Laebt. IX, 5 (22 A 1). (64)Dioc. Laeet. IX, 12 (22 A 1). (65)Platón. Soph. 242 d. (66)Dioc. Laert. IX, 6 (22 A 1). (67)Dioc. Laebt. II, 22. + Contenidos sobre todo en Ref. IX, donde se han transmitido numerosos frag mentos heraclítieos. (62) Hebaclito. Frag. 1. — 122 — — 123 — �•odij;i 3BJ3 q sojnam •Sbjj eoíojarana oppimsDBJi ueq 98 ^pnop 'XI *] [ na opoj 3jq< 8 Siopiuaiuo^ ^ •zz 'II •xirav-j -ooia "(I V ZZ) 9 'XI •X83VT *DOIQ tfdOg -NOXTI^ •p z •(I 1V ¡;z) zi 'XI •xaaví -ooi^i •(I V zz) s 'XI •xnavj -doiq (19) (99) (S9) (t9) (9) onnSmn uoa opijjnao Biqsq aj ou ouisaja je anb oj 'ouisaja jap ejqo bj asuaiuajB jb Bjaajam anb noraido Buanq B^ (o#j; :sbso3 saaj naanpap ^s jBna oj ap '(¿9) t4oijap jopspBu nn Bjisaaau ojad 'optpuaiua aq ou anb oj u^iquiBi Bjas o[ oSznf A ouanq Ánva sa opipuajua aq anb oj,, sapidjjng jod BpBjnasajd ajjas jb 'sajEjaog e oíaojam gjqo bj anb oramt ja 'B^opaauB Bprjojoa na 'bjbj^j opjaB^ saua^piQ omsuu jg •uBjuasajdaj o{ anb sbubuioj SBpauom osajg na opeiiuo^na asjaqcq ap oipaq p jod Bpsauíjao^ Bjsa p jod oijuis as anb uopBJiuipB vj •(99) KsoaBiip^-i3H,, sopBraB^ saosn^as aauaj b ^Saj^ anb ajqaja^ ubj oziq as ojqi^ nsM :80[ndiostp soq^nin OAnj^ "SBido^d SBnwjoop a^mqrjjB ^b 'noJBasp3j o^ omsim osa jod ^ saaopBJiuipB sapuej^ sns uojanj sooiojsa so^ •oaTjpSBjid opBjapisnoD BpuanoasaoD na opis jaq^q A afBSBd nn na eosBd^jj b eapjpisuy opiun o^aqBq ap oqaaq p ua B^j^osnq anb ^í^q sojBjSoxop so\ ap pspanbjBd b^ ap uozbj wj •( ^ ) so^sp ap ^u^s Btm Bp 'a^qBaop^Aui ajnanj sa ^Biaua^ ua anb 'ojijodijj oja^ 'sauoi^ -sana e^jsa espo^ jbjb[ob Basd oaod Bpn^B BoijBj^oxop uoiaipej]. 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Los antiguos podían tener razón: la dificultad máxima para ellos radicaba quizás en la señalada, aunque el juicio socrático hace ma liciar que tuvieron otras. En el transcurso de los siglos, las dificultades no han hecho, más que aumentar; O. Spengler hace sobre el punto observaciones interesantísimas, influidas en parte por su intención fundamental, de demostrar como el sistema de Heráclito es un ener • • 2.) El patente sentimiento de la modestia socrática, opuesta de raíz al orgullo sabio de los pensadores anteriores . 3.) A la vez el hecho de que aún para Sócrates tenía la obra grandes dificultades en la comprensión, es decir que Só crates con todo el peso de su autoridad se hacía eco de la fama de "oscuro" de Heráclito. Esto tiende el puente hacia el tercer punto a tratar, referente a sus Escritos, es decir: 8. — Estilo De la obra que hizo pensar a Sócrates quedan unos 140 frag mentos, que hacen la impresión de una colección de aforismos, al gunos de tono sibilino, dignos en suma de mantener en toda su intensidad el vaivén de los comentarios. Hermann Diels se muestra escéptico en cuanto a los brillantes intentos de sus prepecesores para sistematizar el pensamiento del fi lósofo griego. Para él estos aforismos no forman más que un mosaico y le recuerdan la manera del Zaratustra de Nietzsche "Vor allem aber sieht man hier die Zusammenlosigkeit der einzelnen Steinen welche das Mosaik bilden". En cambio O. Spengler, cuatro años más tarde, en su tesis de doctorado para la Universidad de Halle, llega a resultados totalmente opuestos, tratando de mostrar la profunda unidad interna de los mismos.. Nietzsche mismo encontraba en los fragmentos una prueba de es tilo claro y transparente.. ... Jaeger ve en la expresión aforística, la prueba del vigor de su saber. En la Antigüedad no fue sólo Sócrates el que señaló la dificultad de sondear a Heráclito en toda su profundidad. También Aristóteles da testimonio de ella, aunque atribuyéndola a causas diversas de las que se empeñan en señalar los modernos. "Es preciso, de manera absoluta, que lo que se escriba sea fácil de leer y comprender, lo que es lo mismo. Esto puede conseguirse cuando las conjunciones son numerosas, pero no cuando están en pe queño número, ni cuando las obras son de puntuación difícil, como es el caso de los escritos de Heráclito. Lo más trabajoso es su pun tuación, porque no aparece claramente si cierta palabra se relaciona con la que le sigue o con la qué le precede, como por ejemplo al co menzar su obra, en donde dice: "Aunque la razón existe eternamente los hombres son incapaces de comprenderla". No se sabe, en efecto, a qué debe ser vinculado '"eternamente" por la puntuación (68). getismo puro. Sin entrar a juzgar la interpretación, es útil recordar esas ob servadas dificultades. De parte del lector, porque los conceptos usados se han ido reelaborando en el correr de los siglos, también porque el filósofo no tuvo, para expresarse, el vocabulario de expresión actual, porque la filosofía de Heráclito está constituida por la generalización (Spengler dice alegórica) de algunos hechos. De parte del filósofo mismo, porque el pensador tiene a mano podríamos decir, un len guaje no apto para la expresión de realidades no sensibles. De parte de la historia, porque se han perdido sus escritos, lo que implica la imposibilidad de una reconstrucción completa de sus doctrinas. Lo más valioso de las observaciones de O. Spengler es apuntar al centro de la cuestión. Es decir que la oscuridad de Heráclito está en el estilo de pensar, no en el estilo del lenguaje literario. Es aquí donde el mismo Sócrates tiende el puente real y verdaderamente, no sólo como una argucia elegante para la transición a otro tema. El cambio en el "modo" o "estilo" del pensamiento es lo que ex plica que el ateniense no entendiera al efesino, cambio que justamente revela esa humildad implícita en el reconocimiento de los méritos de un predecesor por otro lado. Porque en la época de Heráclito todavía no se había descubierto que la verdad puede surgir de la relación intelectual de dos personas, que la tendencia "arquitectónica a hacer la filosofía una obra de arte de los griegos", en términos de Spengler, transformaría en el "diálogo". El "diálogo" está por sí solo indicando la revolución copernicana en el mundo filosófico, y trae aparejado un sentimiento de modestia, porque el pensador no encuentra ya aislado, y por sí mismo esa Verdad, que es meta de sus afanes, ya no necesita empinarse hacia una divinidad o que la divinidad se incline hacia él. Ella está oculta en el fondo de todas las almas, las que tienen por con siguiente la misma dignidad. Entonces él puede "ayudar a dar a luz" pero no "dar la luz", no es ya ni atalaya ni profeta, ni favorito de los dioses, con una gracia distintiva "gratis data". Todavía queda por dilucidar una importantísima consecuencia: la dialéctica y el diálogo son nada más que dos etapas primeras en el modo de pensar discursivo, razonado. Falta Aristóteles, que resumiendo y aprovechando la obra an La misma falla en la puntuación le atribuye Demetrio de Falera, (68) Aristot. Reí. I (III) 5. 1407 b. 11 (22 A 4). — 124 — (69) Demetb. De Elocut. 192 (22 A 4). — 125 — �— ssi — V ZZ) Z6I -tnoojs a -iiiawaa (69) ap spuop jod op^ipoB jijjb^ js ouBumq ojo^piui jb sjBtps 3j 'j •ub ejqo bj opaBqoaAOjdB A opusiumssj snb 'ssjsjpjsijy bjjb^ •opsuozBJ 'oAtsjnasip JBsnad ap opora [3 ua sBJsmijd s^d^ja eop anb Sfta Bp^u nos oSojBtp J9 ^ BDija9jBip bj : Biananoasnoa BunspuBiJodmi san jBppnjip jod Bpanb BtABpo^ •wBlBp SIJBjS,, BAIJUIJSip BIDBjS BUT1 UO3 'saSOip soj ap oiijoabj tu 'Bjajojd iu BíCbjbjb iu b^ 89 on 'l(zn[ bj Jep,, on ojad uznj b jBp b jBpruÍB,, apand J9 sgauojug -pEpiuSip biusiiu bj ajuaraSis -uoa jod usuai} snb 8bj 'sbiujb sbj SBpoj ap opuoj p na B^jnao Bjea Bjjg •[a Bp^q sutjaui as pBpiniAip bj anb o pBpiuiAip Bun BpBq ssjBuidms Bjisaaau on vA 'eauBjB sns ap Bj^tu sa anb 'pBpaa^ Bea orasini ts jod Á 'opBjstB tbá BJinanaua ou aopBsnad p anbaod 'Bijsapoui ap ojnatuiunag un opBfajBdB ^bjj A 'ooijosojtj opnnra p na BOBainjadoa upion^oAaj v\ I O^OS 18 Jod BJB9 4tOO^Bip,, ^g 'O^0!?!?,, P U3 BMBUUOJBtlBJl adg ap souiuwaj na 'ttsoSaiiS so^ ap aiJB ap Bjqo eun bijoso^ij b[ b Boiuojaa^mbJB^, Bi^napuai v\ anb 's^nosiad sop ap |BnjDa[ajni uopBpjt b^ ap JiSjns apand pepjaA v\ anb ojjaiqnosap Bjq^q as on BjABpo^ oixpfjajj ap Booda v\ na anbjoj "opB^ oajo jod josaoapajd mi ^p sojijain so^ ap ojuaimponoaaj p na Bjpijdmi psp|;ininq Bsa spAaj a^naniBisnf anb oiquiBO 'ouisaja ye Bjatpnajna ou asuainaiB p anb Boi^d -xa anb o^ sa ojuaiuiBsnad pp 4to[ije^,, o tlopoui,, p ua oiquiBa ^^ •Buiaj oijo b uopisuBJi v\ BJBd ain^gap BpnSjB Bun ouio^ o^s ou 'ajnauíBjapBpjaA A ^aj ajnand p apuaij sa^BJopg orasini p apnop jnbB eg 'oijejaii^ afBnSua^ pp o^usa p na ou 'jBSuad ap o^psa p ua Bjsa ojipBJtajj ap p^pimoso b^ anb jpap sg 'npiisana v\ ap ojjuao jb B ea ja^^uadg -q ap sauopBAiasqo sb]; ap osoijba sbui o^ sns ap Bja^dinoo u^ponjisuoaaj Bun ap pBpxjiqísodnii b^ BOijdrai anb o^ 'sojiiasa sne opipjsd usq 38 anbjod 'Bjjojsiq b^ ap 8íjb<1 ^q •sa^qisnas ou sapBpipaaj ap noisaadxa ^\ BJBd ojdB ou afBnS •U3j un 'jpap souTBjjpod oubui b auatj jop^suad p anbjod 'omsim ojoso[ij pp ajJBd 3Q -soqaaq eounS^ ap (BouoSaps aoip ja^Suadg) uopBztjBjauaS v\ jod Epinjusnoa Bjsa ojipejsjj sp bijosojij b^ anbiod 'pnjaB upisajdxa ap owBjnqBaoA p 'asjBsajdxa BJBd 'OAni ou ojos^^ij — ni. 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'sodu^^ii sojjo UBja anbjod uatqmBj A oiuauíBjaduiai jod SBzinb- 'sajosaaapsjd sns sp �tizarse a velocidad máxima y en línea recta. Falta la gran indigestión lógica de las postrimerías de la Edad Media. Todo lo cual no ha pasado en vano: ¿sería muy aventurado decir, parodiando a Spengler, que el modo nuestro de pensar es dialéctico, como el lenguaje es eleático? Si se quiere pues saber como pensaba Heráclito, cual era su "estilo", es menester "negar" todo lo hecho desde Zenón hasta aquí, olvidándonos de definiciones y demostraciones, con clusiones, etc. Partir por consiguiente de que hubo una época en la que el filósofo alcanzaba o creía alcanzar la verdad por sí mismo, lo que es el caso de Heráclito, según se ha visto en los fragmentos citados, y pregun tarse cómo podría explicarla a los demás. El único camino que queda es el de la analogía, el comparar y ejemplificar. La imagen es el lenguaje filosófico hasta la invención de la dialéctica. Pero todavía quedan a señalar, en el uso de la misma, históricamente, tres etapas: en la primera se compara un objeto ma terial a otro material; en la segunda etapa se compara algo espiritual con algo corporal; en la última y más difícil, se establecen correla ciones espirituales. Todo el pensar griego está aún en la segunda etapa, es decir, es un formidable esfuerzo que trata de explicar lo invisible por lo vi sible es una etapa también del gran misterio de la Encarnación del Vero, que da a conocer a Dios en forma visible, para atraer al amor de las cosas invisibles. Heráclito no escapa a la ley. Pero es un gran poeta y las imágenes a que recurre para su expresión tendrán altísima belleza. Pero está vinculado por su origen sacerdotal al interior del Templo, donde la Sibila habla inspirada y el respeto que tiene por la Verdad lo lleva a rescatarla al manoseo de todos, como se rescata la imagen sagrada. Su estilo es aforístico, impregnado de solipsismo, revestido de imágenes. Es imperial, como dice Spengler, está perfectamente ade cuado a la persona del autor, apasionado y artista. No demuestra ni prueba, sino indica. Allí está su dificultad, por que la clave es justamente la imagen, como acontece en toda la li teratura oriental. Sería menester entonces investigar exactamente su significado en esa determinada época, en esa determinada región, para esa determinada persona, si se quiere comprender su sistema. Lo que aún no ha sido realizado. Por otra parte ¿es ello posible? 9. — ¿Método? ha tomado conciencia, pero que está implícito en todo su pensa miento: el estudio, mejor dicho, la visión del cosmos a través de la contemplación de su propia vida espiritual. Pero nuevamente se puede señalar, que en tanto Heráclito explica por imágenes, como toda la filosofía antigua y el pensamiento oriental, se vincula con el pasado, al plantearse el problema en los términos que lo resume Werner Jaeger, se afirma en su presente, como una de las individualidades grandes, características de la época, que iban a abrir al pensamiento un nuevo campo de investigación: el alma humana. En Heráclito encontramos algo más: él tiene noción clara de que su manera de pensar lo distingue en cierto sentido de sus contem poráneos, con lo que se insinúa un problema crítico y un método consciente. Al hablar de la existencia eterna del Logos, afirma que expone distinguiendo cada cosa según su naturaleza y explicando cómo es (70), con divisiones y sentencias, dice García Bacca, es decir, hay un germen de análisis y síntesis, lo que lo constituye en el pre cursor de la investigación lógica, que culminará en Aristóteles. // DOCTRINA 10.— Los tres círculos concéntricos El hombre, el cosmos, Dios. La idea es de Jaeger "frente a los filósofos primitivos aparece la doctrina de Heráclito como la primera antropología filosófica. La filosofía del hombre es, por decirlo así, el más interior de los círculos concéntricos mediante los cuales es po sible representar su filosofía. Rodean al círculo antropológico el cos mológico y el teológico" (71). Pero es menester aclarar: si se elige esta ordenación es porque hace resaltar mejor que ninguna el punto de partida humano de la filosofía del efesino, señalando su posición de "pre-revolucionario". Eso no quiere decir que en el sistema de Heráclito los temas estén netamente separados, sino más bien íntimamente compenetrados, pero que en cambio los otros problemas de su filosofía pueden ser agrupados en "sub-temas" dentro de estos grandes capítulos. Toda re presentación geométrica aplicada al pensamiento tiene el inconve niente de la inmovilización: la presente cercena al heraclítico el ca rácter de dinámica perpetua, atormentada, que se revela en los frag mentos que nos quedan. Si frente a cada caso particular, en que la imagen concreta el pensamiento de Heráclito, el problema del sentido exacto se vuelve a presentar, en cambio, en términos generales, se puede hacer una observación: el contenido psicológico casi constante de las mismas, la referencia a una realidad espiritual personal generalizada luego, lo que por otra parte está de acuerdo con el punto de partida, tal cual fue caracterizado. Hay en Heráclito entonces una especie de método, del cual no Jaeger afirma que con "la vuelta del alma a sí misma" se revela un mundo nuevo a las tareas del conocimiento, cuyos únicos caminos hasta entonces habían sido la intuición sensible y el pensamiento ra- — 126 — ^ 127 — 11.— Primer círculo o sea el hombre (70)Frag. 1. (71)Jaeger. op. cit., pág. 205. �— LZl — •S02 -2?<I '•; -do •I (i¿) (o¿) -bj o^uaiuiBSuad ja A ajqtsuas uoioinjuí bj opts uBiqBq soanoina souiiubo sooiun so^na 'o}U3iinpouo3 jap sb3jb} sbj b oAanu opunm mi BJ3A3J 39 UBUISIUI J8 B BUIJB J3p BJJ3nA BJ^ UO3 3nb BHIJIJB ^uqiuot¡ ja vas o ojnojio uauiuj-—"jj; •ucpanb son snb soiuaui -Sbjj boj n^ bjsasj ^s snb 'bpbjusuijoíb 'Bn^sdjad B^imimip sp jsjobj: -BO J3 O3UJPBJOIJ JB BU33133 3)U3S3jd BJ : UOI0BZT|IAOUmi B[ 3p 0JU9IU -sauosui js auan oiusiinesusd jb BpBoijds Boixjaiuoag uopEjuasajd -3J Bpo^ •so^n^jdBO sapuBaS so^ss ap o^juop 4tsBui3j-qn8w n^ sopBdnjB jsb napand bjjosojtj ns ap SBinsjqojd solio soj oiqtuB^ na anb d 'sops^jauadmoD aiuamBinpuj naiq sbiu outs 'sopBJBdas najsa sBina^ so[ o^ipBJojj ap biuojsis [a na anb Ji^ap aiainb on •ttotJBnopmoAaj-ajdw ap uoptsod ns opnB^nas 'ouisaja jap bijoso^ij bj ap ouBiunq BppjBd ap ojund p Bun^uiu anb jo Cara jsipsaj aanq anbjod sa u^pBnapjo B^sa aííip as is iJBJBpB jajsauatn sa oja^ •(T¿) ti,o otSo^oa^ \a A oot3o[oui -soa \9 ooiS^odojjHB ojn3.Tio ^b UBapo^ 'Bijosojil ns jBinasajdaj a^qis -od sa sajBiio so[ ajuBipam Booijjuaauoo so|tioaio so¡ ap joijaini sbui ^a 'jsb ojJioap aod 'sa aaqmoq pp bjjoso^ij b^j •Baijosoj^ij BiSo^odoj^nB Bjaraijd b^ oino3 ojipBjajj ap Buo^aop B[ aoaJBdB soAijiuiijd sojosojij so^ b ajnajjM jaSaBf ap sa Bap; b^j *soiq 'sorasoa ja 'ajqtnoq j^ soptOMO sajj scj — *o VMXlDOd II •sap^ojsuy ua BJBuinqna anb 'botSo^ uopBSnsoAui b^ ap -ajd ja ua aAtijtjsuo^ o[ anb oj 'sisajujs A stsijbub ap uauíaaS nn 'iioap sa 'BaoBg bjojb^ aoip 'sBpuajuas A sanoxsiAip noo '(o¿) sa opuBoi^dxa A BzajBjniBU ns unSas Bsoa Bpsa opuainSuijsip anodxa anb BinjjjB 'soSo^ pp ^ujaja Bpuajstxa bj ap jBjq^q jy -ajuapsuoD opoiam un A oauj-ta Bmajqojd un Bnmsui as anb oj uoa 'eoansjod -uiaiuoa sns ap opimas ojaap na anSunsip oj JBSuad ap BiauBui ns anb ap bjbjo nppou auoi^ ja :sbut o^jb soniBiinoaua o^ipBjajj u^ •BiiBumq BmjB ja : uopBSpsaAut ap odniBo oAanu nn ojuainiBSuad jb jijqB b u^qi anb 'Booda bj ap SBoi^srjajaBJBa 'eapuBaS g^pBpi[BnpiAipui sbj ap buii ooioa 'ajuasajd ns na buuijb as ^ja^asf amnsaj oj anb souirajaj soj ua Burajqo^d ja asjBajnBjd jb ja uoa BjnauíA as 'jBjuaiJO ojuaiuiBsuad ja A ^nSiiue bijobojij bj p ouioa 'saua¿Bini aod Baijdxa ojifosjajj ojubj ua anb 'jBjsuas apand as a^uauíBAanu oja^ -jBniuídsa BpiA Bidojd ns ap uopBjdma^noa bj ap saABJi b eomsoa jap uoisia bj 'oipip jofara 'oipnjsa ja :o^uaira -Bsuad ns opoj na oipjjdnn Bisa anb oaad 'Bpuapuoo opBuioj btj — 9^T ~ on ¡Bno jap 'opojara ap apadsa Bun saonojua ojijaBjajj ua 'opBzua^aBjBa anj jBr^ jBj 'Bpujsd ap ojund ja uoa op^anoB ap Bisa aiJBd bjjo Jod anb oj 'oSanj BpszijBjaua^ [Buosjad jBn^iJídsa pBpijBajt eun b Bpuajajaj bj 'sBiasiin sbj ap a^uBjsuoo rsBa o^i^ojoaisd opiuaiuoa ja ^nppBAJasqo Bun aaaBij apand as 'sapjauaS soninuai ua 'oiqui^^ na 'aB^uasajd b aAjanA as o^o^xa opijuas jap suiajqojd ja 'ojijOBjajj ap o^uaiuiBsnad ja biojouoo uaáBiuj bj anb U9 'JBjnatiJBd osbd Bp^^ b ajuajj tg ¿ajqísod ojja sa? 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Sostiene empero que la auto-observación nada tiene que ver con la investigación psicológica de sus peculiaridades e idiosincracia personal (72).• Sin embargo, parece más exacto y de acuerdo a lo señalado hasta aquí, concluir que Heráclito se ha observado a sí mismo. Luego, desin dividualizando y generalizando, ha llegado al concepto de "hombre" que constituye el fondo permanente, vivo, de su sistema. Jaeger sintetiza "él se plantea con tremenda violencia el problema de cómo se afirma el hombre en medio de la eterna lucha entre el ser y el devenir" (73), y al plantearse para él la cuestión en esos tér minos, naturalmente vincula a su concepción del hombre, su concep ción del "devenir" —el cosmos, y su concepción del "ser"— Dios. Después se verá exactamente qué significado encierran para el filósofo estas palabras y cómo, a pesar de todos los esfuerzos, no se les puede dar contenido puramente formal, como ha hecho Spengler, sin mutilar o violentar los textos, que hay que aceptar, no negando, sino expli cando, las paradojales afirmaciones que presentan. Por consiguiente le cuadra la designación de "antropología", pero para seguir el ritmo mismo del pensamiento heraclítico cabe empezar por una a) Psicología que abarque las observaciones hechas por el gran melancólico "in vivo", sobre su propio espíritu, aunque él ni soñar pudiera con ese título. Su cantidad y su importancia dentro del sistema la justifican, justificando a la vez el punto de partida psíquico con que se pretende explicar la génesis del mismo. Un gran número de fragmentos son de contenido psicológico. A menudo indirectamente destacan la experiencia espiritual íntima, que está, por decirlo así, elíptica, en la crítica a la masa. Presuponen la aristocrática conciencia de haber hecho él lo contrario, aunque ex presamente no lo diga, y contiene observaciones interesantes sobre la psicología de la multitud. "La mayor parte no reflexionan sobre los hechos que encuentran, no los comprenden ni siquiera después de que se les ha enseñado, pero se los imaginan (74); "no saben ni escuchar, ni hablar" (75); "no lo comprenden ni aún cuando lo han oído, por eso se parecen a los sordos". Es de ellos que dice el proverbio: "presentes están ausentes" (76). "Las opiniones humanas son pasatiempos de niños" (77). "No hay que obrar y hablar como las gentes que duermen, ya que en este estado creemos también obrar y hablar" (78). (72) (73) (74) (75) (76) (77) (78) "Lo mejor es ocultar la falta de juicio, pero esto es difícil en el atrevimiento y la borrachera" (79). "Los perros ladran contra lo que no conocen" (80). "¿Cuál es pues su espíritu o su inteligencia? Se dejan persuadir por los cantores callejeros y tienen la demencia por maestra, sin saber que la mayor parte son malos y que no hay sino pocos buenos" (81). "Más vale ocultar la ignorancia que ense ñarla en público" (82). "El necio permanece fascinado ante todas las razones" (83). Yuxtapuestos estos fragmentos, tienen en común el olímpico sen timiento de desprecio y trazan un colorido cuadro de la reacción del hombre perdido en el número, la muchedumbre ignara siguiendo a quien le sabe adular los deseos, como cuenta la fábula que seguían las ratas, la melodía del flautista de Hamelin. ¿Cuál es entonces la propia experiencia, la que está elíptica en estas observaciones, la que ha mantenido ese rictus de asco defor mando la boca del efesino al observar la multitud? Cuando Heráclito habla de ella cambia el estilo y cambian las imágenes, que se transforman en las más finas y delicadas de todos sus textos. Están íntimamente relacionadas con el contenido sorpren dente del "me he investigado a mí mismo" (84). ¿Qué es lo que ha encontrado al auto-observarse? "Los límites del alma, cualquiera que sea el camino que sigas, no podrás descubrirlos, tanta es la profunda razón que encierra "(85). Este es el descubrimiento del "Nuevo Mundo" en la filosofía, cuando el propio Almirante no sabía aun lo que encerraba y la gloria se mezclaba al espanto de los abismos sin fondo, por donde los barcos se podían precipitar al vacío. El gran continente virgen será apenas explorado por su descubridor en sus costas, él señalará sólo algunos puntos donde poner pié y apoyarse para lanzarse a la conquista del ignoto interior. Con el hacha del investigarse a sí mismo, que él apli cará también a los demás, puesta en sus manos por Heráclito, pene trará Sócrates desbrozando selvas, derrumbando árboles, para que entre el sol. La realidad ilimitada, que se ha revelado al Descubridor, al me lancólico, al hombre volcado sobre sí mismo, es una realidad palpi tante, dolorosa, frente a la cual no es posible permanecer indiferente. "Así como la araña inmóvil en el centro de la tela, apenas una mosca rompe uno de los hilos, se apercibe de ello y corre rápida mente, mostrándose afligida por el desgarramiento, así, cuando una parte cualquiera del cuerpo humano recibe daño, el alma humana se traslada de prisa, como si no pudiera soportar la lesión del cuerpo al cual está ligada sólidamente en una cierta proporción" (86). (79) (80) (81) (82) (83) (84) (85) (86) Jaeces, op. dt., Pág. 201. Jaeces, op. cit.. pág. 201. Frag. 17 Frag. 19. Frag. 34, Cf. 56. Frag. 70. Frag. 73, Cf. 74. — 128 — Frag. 95. Frag. 97. Frag. 104. Frag. 109. Frag. 87. Frag. 101. Frag. 45. Frag. 67 a. — 129 — �t¿ • — 6Zt — i9 -8b^U •^ "101 •*••'i •¿8 •••^ •601 •*••^ •^Oj -8b.'i •¿6 •••J •S6 "ÍB'>á (98) (S8) (t8) (8) (Z8) (18) (08) (6¿) "(98) Muoiajodojd Bjjaia sun na ajuaurepijos BpBSij B^sa pno jb odjana jap uotsaj bj jBjjodos ejaipnd ou is omoa 'Bswd ap BpBjsBjj as BUBtunq buijb ja 'ouBp aqpaj ouBiunq odjana jap BjambjBna ajjed Bun opu^na 'jsb 'oiuatuiBjJBSsap ja jod BpiSijjB asopuBJjsora 'ajuara -BpidBj ajjoa Á ojp ap aqiajadB as 'sojiq boj ap oun admoj Basoui Bun SBnads 'Bjaj bj ap ojjuaa p na jiaouiui bubjb bj oiaoa rey,, •aiuaaajipui jaaauBuuad ajqísod sa ou jsna bj b a^uajj 'ssojojop 'a^uBj -idjBd pspijBaj Bnn sa 'orasira js ajqos op^ajOA ajqmoq jb 'oaijoauBj -ara jb 'jopuqnasag p opsjaAaj Bq as anb 'BpBiiraiji pBpij^aj b^j •jos p aj^ua anb BJBd 'sajoqjs opuBqmnjjap 'sBAps opuBzojqsap saiBjaog bjbjj -auad 'oji[DBaajj jod soubui sns na Bjsand 'SBraap so^ B naiqoíBj bjb^ -i^dB p anb 'omsiui is b asjBSiisaAui pp BqDBq ja U03 uoijaiui ojouSi pp BjBinbuoo tb\ b asjBzuBj BJisd asjBiCodB Á aid jauod apuop soiund sounSp o\os BJEjBuas p 'sbjsoo sns na jopjjqnosap ns jod opBJO^dxa sbuoJb Bjas uoí^jia ajuantjuoa ub^ ^g "oidba p jBjidpajd xiBipod as so¡ apnop aod 'opuoj ais souisnje so^ ap ojuBdsa p sqBpzain as b^ A BqBjaa^ua anb o[ unB BiqBS ou aiUBJiinjy oidojd p opusna 'bijoso^ij ^\ ua ttopunj^ OAan^j,, pp ojuaitaxjqnasap p sa ajsg "(S8) B-wapua anb u^zBJt Bpunjo^d bj sa b^ubj 'so^ijqnasap SBjpod ou 'sbSis anb ouirasa p Bas anb Bjambpna 'Binp pp sajiinij so^,, p opBJiuoaua Bq anb o\ sa an^)? 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Acurrucada y como muerta se queda en el centro, donde se reúnen todos los radios en que se apoya la espiral fina y pareja. Pero apenas incide un insecto sobre la trama, se estre mece y sale disparado a buscar su presa. Sintetizando en una cuadrito lleno de color la imagen va reve lando su contenido riquísimo. Así está el alma humana, perfectamente centrada en una especie de punto tenso, en donde transmite hasta la más ínfima vibración que sobre el cuerpo imprime el cosmos, aunque sea tenue como el batir de alas de un insecto. Ante esa impresión, no queda indiferente —por aquí asoma la punta de su teoría del conocimiento y va en busca de lo que la ha motivado, que es a su vez alimento y vida. Pero la llegada del insecto a la tela no se produce sin un des garramiento de la misma. Heráclito sólo piensa en la aflicción que ésto produce en el bicho, no en el gozo de ver su víctima. Porque ha estado proyectando su mismo "yo" sobre la imagen, y en él toda experiencia era espiritualmente dolorosa. Entonces afirma: "El alma va, corre", porque para el hiperestésico el sufrimiento tiene agudos refinamientos que los demás no captan. Su propia alma reacciona de inmediato. El, que es poeta, lo ha traducido en una exactísima imagen de rara belleza. Se podría aún continuar la exégesis, hasta que con indignación alguien objetara: ¿Pero pensó tantas cosas el "oscuro" al escribir esas líneas? ¿Qué importa? Ese es justamente el signo del pensamiento de los "grandes": estar preñado de virtualidades, que se van descubriendo y tendiendo líneas de fuerza al futuro. La marcha por el continente descubierto no es fácil, y el descu bridor lo expresa casi con una queja. "Duro es luchar contra el propio corazón: cada uno de nuestros deseos está comprado al precio de nuestra alma" (87). Aunque avanzar no sea fácil, Heráclito está convencido de que ese camino practicado por primera vez por él es el bueno, y que todos los hombres lo pueden seguir: "Es dado a todos los hombres conocerse a sí mismos y ser razonables" (88). "El pensamiento es común a todos" (89). La última parte, aunque la forma no la ayude, es la conclusión (87)Frag. 85. (88)Frag. 116. (89)Frag. 113. tados, y que podría expresarse así: 1.) Razón existe desde siempre (90). 2.) Razón existe en el alma (91). 3.) Luego, es necesario para encontrarla, volverse sobre la pro pia, o lo que es lo mismo "investigarse". Ergo: si no hay investigación refleja, no darás con razón, si no das con "razón" serás como los perros (libera nos Dómine de ira Herácliti!) que ladran a lo que no conocen, pertenecerás a la turba infecta. Tertio, como no tienes "razón", los datos de los mismos sentidos te engañarán, tendrás oídos y no oirás, tendrás ojos y no verás, como diríaEl elmundo autor bíblico. no ha escuchado aún a la palabra humana traduciendo los arcanos del amor divino. El efesino hace justicia, y ésta sin caridad es muy dura, quizás ni siquiera sea justicia. De modo que no es de extrañar su lenguaje durísimo al referirse al prójimo y tan lleno de delicadezas cuando expresa la íntima experiencia. Hay en Heráclito por consiguiente una relación entre los datos de los sentidos y la razón: se podría afirmar que esa relación es de subordinación, sin concretar más. Teniendo en cuenta esta observación desaparecen las contradicciones entre aquello fragmentos que hacen una crítica cerrada a los datos sensibles como engañosos, y los otros en los cuales reconoce la validez de los mismos, y aún indica que los prefiere como experiencia personal. Dice entonces: "Los hombres se dejan engañar completamente respecto a las cosas manifiestas, como sucedía a Hornero, que no obstante era el más sabio de los helenos todos" (92), especificando en otro texto: "los ojos y las orejas son malos testigos para los hombres que tienen almas bárbaras" (93). A lo que se ofrece un contraste violento: "Los ojos son testigos más seguros que las orejas" (94) porque el oir implica un intermediario, luego en primera persona, "las cosas que se pueden ver, oir y conocer son las que yo prefiero" (95), con lo que se apunta ya la relación no especificada, pero indicada más arriba entre los sentidos y la razón. Es decir que él ha descubierto por investigación de sí mismo la razón en su alma: por consiguiente los sentidos no lo engañan, antes bien, de algún modo le ayudan a conocer. Pero: "Hay que acordarse también del que olvida adonde conduce el camino" (96). Aunque estén todos engañados, pueden salir del error. "La razón es peculiar al alma y se alimenta de ella" (97). (90)Frag. 1. (91)Frag. 45. (92)Frag. 56. (93)Frag. 107. (95)Frag. 101. 55.! (94)Frag. . (97)Frag. 71. 115.! (96)Frag. — 131 — — 130 — �— isi — su •"& •u •***& -SS '***& 101 '^bj^ ¿oí -8b->^ •9S -Sbjj •s^ •gBJ^ •i -bj^ 0I — (¿6) (96) (S6) (6) (Z6) (T6) (06) •II -b.'^ (68) •911 -8b.•^ (88) • •S8 •^.'d (¿8) uoisnpuoo bj sa 'apn^ÍB bj on buijoj bj anbunB 'ajJBd Bnnjjn b^j '(68) 9OP1 B unuioa sa otuaiuiBsuad jg,, "(88) eajq^n jas A somsnu js b asjaaouoa sajquioq soj sopo} b opsp s^n •Bfanb Bun uoa isb^ esajdxa oj jopijq -nasap ja A 'jpBj sa ou oviaiqnasap aiuauíinoa ja Jod Bq^jBm b^j •uozbj bj ^ soprnias soj aj^no BqiuB sbui BpBaipui OJad 'BpBaijpsdsa ou UOIOB^OJ BJ B¿ B^UTldB 3S anb OJ UO3 ' (%) OJ3ÍJ3a<^ ^ 9n^ SBI nOS (¿8) tíBlnIB ^iisanu ap oioaad jb opBjdinoo tr^sa soasap soaisann ap onn Bpsa :uozbjo3 oidoad ja Bj^uoa jBq^nj sa ojnQ,, '(¿6) MBIP aP ^Ji^^nnjB 98 A biujb jb jBijnaad 83 nozej B^,, -jojcja jsp iijbs uapand 'sopBiiBSua sopo} uajsa anbuny " (96) ttouiniBa ja aanpuoa apuppB BpiAjo anb pp uaiqurei 9nb -í^bjj^ :oaaj -jaaouoo b uspnAB aj opom uti^jb ap 'ugiq 'ububSu^ o[ ou soppuas soj aiuainSisnoa jod : BiiqB ns na uozbj bj omsim je ap uopB^i}saAui iod o^jaiqnasap Bq p anb xpap s^j jsaonoa A jio 'isa uopond as anb sesos sb¡?? 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Otra afirmación rotunda nos sale al en cuentro, condensando muchos conceptos ya insinuados o presentidos: "El pensamiento es la más grande de todas las virtudes, y la sabiduría consiste en decir la verdad y en obrar conforme a la naturaleza, enseñándola" (98). De golpe Heráclito nos ha instalado en su ticular" (104. Sin esa nueva vida del logos: "muerte es lo que sen timos estando despiertos y sueño lo que sentimos estando dor midos" (105). La sabiduría consiste en una sola cosa: conocer la razón que go bierna todo penetrándolo todo" (106). "Con la razón que rige el universo están en desacuerdo, aunque estén en continua relación con ella y las cosas que diariamente en cuentran les parecen extrañas" (107). "Los hombres, en el estado de vigilia, tienen un solo mundo, que les es común a todos. Pero durante el sueño, cada uno retorna a su b) Etica simplemente uniendo la intelección y la acción, más, mucho más, poniendo la intelección como causa y fin de la acción. No es la pri mera vez que lo ha hecho, pero nunca con tanta claridad como en esta ocasión. En su primer fragmento lo había anunciado en tonos proféticos: la razón existe eternamente y todas las cosas suceden, acontecen, conforme a ella, "pero los hombres se revelan inexpertos cuando se ponen a prueba en las palabras y los hechos" (99). Des pués había usado una de sus más raras imágenes para traducir su realidad psicológica: la araña que se "percibe" y "corre" inmediata mente, en cuanto siente la ruptura de la tela (100). Ahora la encon tramos coronando la actividad humana o íntimamente unida a ella. Asoma históricamente de nuevo el tema socrático. El "Logos" y la vida, palabra y acción, se encuentran. Heráclito es el primer filósofo para quien: "El conocimiento del ser se halla en íntima conexión y dependencia con la intelección en el orden de los valores y de la orientación de la vida y con plena conciencia, incluye el primero en la segunda", dice Jaeger (101). En la plenitud de los tiempos recién se escucha la fórmula definitivamente sintetizada e identificados los términos "Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida". "Yo" es el Verbo, el "Logos" divino hecho hombre. Heráclito lo atisba de algún modo. Al fin y al cabo "si se dice la verdad y se obra conforme a la natu raleza" se avanza en una sola dirección; el esfuerzo humano forzo samente busca a Dios, aunque pretenda darle extraños nombres. Hesráclito pues, está de acuerdo con el genio griego, que cree alcanzar la virtud por la sabiduría. "El "Logos" da una nueva vida sapiente (102), enseña a actuar. Por no seguirlo ".. .los hombres no saben lo que hacen cuando están despiertos como olvidan lo que hacen durante el sueño" (103). "Es por eso que es preciso seguir lo que es común, pues lo que es uni versal (la razón en el alma) es común. Más, aunque razón sea uni versal, la mayor parte viven como si tuvieran una inteligencia par(98)Frag. 112. (99)Frag. 1. (100)Frag. 67 a. (101)Jaecek. op. cit., pág. 202. (102)Jaeces, op. cit., pág. 202. (103)Frag. 1. — 132 — propio mundo" (108). Una nueva imagen, la de vigilia y sueño explica o indica el pen samiento. A través de todos ellos surge la gran dignidad moral del que sigue la razón, del que entiende y actúa según ella. El efesino trata luego otros temas, mejor dicho otros puntos que tienen relación con la ética. Muchas observaciones son finas, aunque parezcan pueriles comparadas con estas sentencias rotundas en las que se habla del "logos". Pero en el fondo están jerarquizadas en relación a ese valor supremo, puesto como estrella polar de todo el afán hu mano. Por consiguiente, aunque dotado Heráclito de la extrema sen sibilidad de un artista, no será un eudemonista, como hace notar Aloys Fischer, lo que se corrobora en más de una ocasión: "Si la fe licidad consistiera en los placeres corporales, deberíamos considerar felices a los bueyes mientras comen" (109. "Los asnos preferirían la simple paja al oro" (110). También en este sentido se puede interpretar un fragmento ya citado, "...cada uno de nuestros deseos está comprado al precio de nuestra alma" (111), si se aclara yuxtaponiendo otro texto: "No sería mejor para los hombres que todos sus deseos fuesen satisfechos" (12). La felicidad no está pues en el placer sensible y la tendencia moral del pensador es elevadísima, aunque no esté exenta de con tradicciones. Lo anota el mismo Aloys Fischer: según él en ningún momento Heráclito dice en qué consiste la quinta esencia de la mo ralidad, no indica su contenido; parece que esta respuesta está en el texto en que se ensalza el pensamiento como la más alta de las vir tudes y se define la sabiduría (113) que se convierte así en una "ascesis". Donde parecería subsistir una contradicción es entre ese deber que ordena seguir lo que es común y el hecho de que Heráclito no puede prescindir de su índole aristocrática y un ideal individualista que le hace despreciar la multitud. (104) (105) (106) (107) (108) (109) (110) (111) (112) (113) Frag. 2. Frag. 21. Frag. 41. Frag. 72 Frag. 89. Frag. 4. Frag. 9. Frag. 85. Frag. 110. Frag. 112. — 133 — �•zii •**&(su) •on •*^^(zii) •S8 "J(III) "6 '***&(Olí) •f íbjj(6oi) •68 "'"¿I(801) Z¿ •Í"J^(¿01) • -"^(901) "IZ '"J(SOI) •Z SBJ.J •pninjnuí bj jBtaajdsap aaeq aj anb BjsijBnpiAipui ^op; un ^ boijbjoojsijb ajopuj ns ap jipuiasajd apand on ojijaBjajj anb ap oipaij [^ Í unuioa sa anb oj Jináas Buapjo anb jaqap asa ajjua sa uoiaaipBjjuoa Bun atjsisqns Bi.iaaa.ied apuoQ *4tsisaasBw Bun na jsb aiaaiAuoa as anb (gn) ^jjnpiqes b[ auipp as A sapnj -jia sbj ap bijb sbiu bj ouiod ojuauuBsuad ja BzjBSua as anb na oixai p na Bjsa Bjsandsaj Bjsa anb aaajBd ^opiuaiuoa ns Boipui on 'pBpijBj -om bj ap Biouasa Bjuinb bj a^sisuoa anb ua aaip ojij^Bjajj ojuaioom un^um na ja unSas uaqasi^ SA"ojy oiusiur ja bjoub vj -sauoiajipBjj -uoo ap Bjuaxa ajsa on anb une 'BnnsipBAaja sa jopBsuad jap piom Bionapua^ bj X ajqisuas jaaejd ^a na sand Bjsa on pBpiaijaj Bq nasanj soasap sns sopoj anb sajqmoq soj BJBd jofam Búas o^[,, :oixaj oj^o opuaiuodBixn^ bjbjob as is '(ixi) BnlIB BJisanu ap oí^aad jb opejdino^ Bisa soasap sojjsanu ap oun BpBa---?? 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No importa tiempo ni lugar. La solución dependerá de esas dos mentadas coordenadas. Heráclito, "investigándose a sí mismo" se lo topó y se lo planteó en términos griegos, como la aspiración a la fama perdurable. "Hay algo que los más nobles prefieren a todo: la gloria eterna a las cosas perecederas. Pero la mayor parte se contentan con estar alimentados como el ganado" (114). "Aquellos que cayeron en el combate son honrados por los dioses y los hombres" (115). "La muerte más gloriosa recibe los honores más grandes" (116). "Las almas caídas en el combate son más puras que las que sucumben a las enfermedades". Textos que no desmienten por otra parte la apasionada admi ración del aristócrata por aquella costumbre que según Spengler había forjado una cultura. Se agrega la creencia en la inmortalidad per sonal y el juicio individual, expresados en fragmentos oscuros donde reaparece la imagen llena de poesía. Todo lo cual, en conjunto, pre senta una flagrante contradicción con otros puntos del sistema, según se verá: con la ley del eterno obrar, que en último término se con funde con la fatalidad y los mandatos del destino. "No son más que cosas probables las que el hombre más digno de confianza conoce y retiene. Pero la Justicia alcanzará ciertamente a los autores de mentiras y falsos testimonios" (118). "¿Cómo podría el hombre ocultarse de quien no desaparece La necesidad de ordenamiento también es anacrónica, pero títulos y ordenación, si en cierto modo lo desfiguran, en otro destacan una armonía que escapa al primer golpe de vista. Por sobre todas las cosas ha surgido ya con claridad suficiente la plataforma antropológica de las doctrinas de Heráclito. Se puede hablar del concepto de "hombre", no en el sentido de que Heráclito tuviera conscientemente un con cepto (esta palabra data de Aristóteles), pero sí de una imagen per fectamente coherente, que aparece bajo esas pinceladas maestras del efesino en sus sentencias aforísticas y de las extrañas metáforas pro ducidas en colaboración entre un magín que trabajaba a explosiones geniales, y una sensibilidad hiperestésica. jamás?" (119). "Los que han leído "de los jóvenes" (en Hesíodo fr. 17. 1, 2) afirman que según Heráclito, el período de una generación es de 30 años, espacio de tiempo en que el padre ve a su hijo hacerse capaz de engendrar" (124) Aquí la perfección tiene un sentido puramente fisiológico. Spengler sostiene que el concepto de "vida humana" para Heráclito se identifica con el de "generación", en el cual la existencia individual no es más que un momento, una fase de una ininterrumpida metamorfosis, visión según él, más morfológica que fisiológica. Aduce este concepto como ejemplo de la concepción del movimiento hera clítico, como un eterno cambio que constantemente se repite según un ritmo (125). Para probarle se apoya en los textos: "es la misma cosa que vive en nosotros: la vida y la muerte, la vigilia y el sueño, la juventud y la vejez. Estas últimas, al transformarse, se tornan las primeras y al transformarse de nuevo, son las segundas" (126); "una vez nacidos quieren vivir y luego morir, o más bien reposar. Y dejan atrás de ellos niños que a su turno morirán (127). La vida se debe pensar como un cambio constante de vejez y juventud, como un aumento y disminución de energía. "Allí, ante el que es (los héroes) se levantan y se hacen guar dianes vigilantes de los vivos y los muertos" (120). Creencia en la inmortalidad personal y el juicio que había ano tado ya Hipólito, adjudicándosela en los términos de la catcquesis cristiana, lo que la falsea, porque le atribuye la resurrección de la carne (121). Pero aquí ya es necesaria una "mise au point", una especie de recapitulación, porque ya tenemos lo que podríamos llamar: c) El hombre lógico siguiendo a José Corts Grau (122). Quizás no mentira, si exagerado, sería dejar atrás páginas encabezadas por dos títulos como "Psico logía" y "Etica". En todo el texto heraclítico, claro está, no se encuentran. (114) (115) (116) (117) (118) (119) (120) (121) (122) Frag. 29. Frag. 24. Frag. 25. Frag. 136. Frag. 28. Frag. 16. Frag. 63. Hippol. Refut. IX, 10 (22 B 63-66). Corts Grau. op. dt., pág. 69. — 134 El "hombre" pues tiene alma, y en el alma habita la razón, la que se descubre por la investigación de sí mismo. Los sentidos en gañan al hombre de "alma bárbara", pero no al sabio que busca su testimonio, una vez descubierto el "logos". Siendo el "pensar" la más alta de las "virtudes", reflexión y acción son inseparables y se puede decir estrictamente que el hombre de Heráclito es un "hombre ló gico", teniendo este último término un contenido ético-intelectivo. El "logos" es una ascética del hombre, una "ascensión", un ca mino de perfección, que es común a todos. El filósofo se planteó con cretamente cómo y cuándo esa perfección era alcanzada y los límites temporales dentro de los cuales se desenvolvía. "Heráclito y los es toicos dicen que el hombre comienza a conseguir su perfección hacia los catorce años, época en que el líquido seminal se pone en movi miento" (123). (123) (124) (125) (126) (127) Aet. I, 23 (22 A 18). Plut. Def. Orac, 11, f. 415 e. Spencler. op. ci(., pág. 26. Frag. 88. Frag. 20. ^ 135 — �si — sei — *0Z *^BJ^ (¿ZI) •88 '^"*^ (9^1) od ' > 'H313I3dg (SZI) 'II '•ovio •fag 'inij (^zü •(81 V ZZ) ÍZ 'I '•l^v (ZI) ap u^ionuiump ^ oiuainne un oraoD 'pn^uaAnf ^ zafdA ap aiUEjsuoa oiquiBO un ouroo jssuad aqap ^s BpiA B^j • (izi) ubjijoui ouanj ns b anb souiu sojjs ap sbjjb UEfap j^ '.resodaj uaiq bbui o 'jijoui o^anj ^ jiaia uajainb sopioBU zaA BimM í (9^l) 446BpunS^8 sbj uos 'oAanu ap asjBuuojsuBjj jb ^ SBjamijd SBJ UBUJOJ 38 '38JBUIJOJ8UBJJ JB 'SBIUIljn SB^S^ 'Z^Í3A BJ 1 pnjuaAnf BJ 'ouans p A biji3ia bj 'sjjanuí bj ^ ^piA ^I :sojjosou na ^aia anb bsod Btnsini bj ea,, :8ojxaj soj ua BXod^ as ajj^qojd bjb^ '(s^l) oraJÍJ nn unSas ajida^ ae ajnaniajuB^suoa anb oiqiuBa ouja^a un oiuoa 4oaiijp -Bjaq ojuaiiuiAOin pp uoiadaaaoa B[ ap o[dmafa oinoa ojdaauo^ ajea a^npy *B3i!á9[oi8ij anb B^iSp^ojjora sbui 'p unáas u^isiA 'sisojaoinB^atn epiduraxiaiuini enn ap as^j enn 'o^uaunoni nn anb sbui ea ou pnpiAipui Biaua^sTxa e\ pna p ua 'ttu9iaBjauaS5^ ap p uoa Baijpuapi as 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En consecuencia, los que han reducido el siglo a un espacio de 30 años, han cometido paten temente un error. Es Heráclito quien llama a este lapso "generación" porque constituye una revolución de la edad del hombre y llama re volución de la edad del hombre, al intermedio comprendido entre el momento en que el hombre es engendrado y aquel en el cual en gendra" (128). Esta constante tensión movible entre dos puntos opuestos, que Heráclito ha encontrado en sí mismo y lo ha conducido a un sistema, la tenemos ya aquí aplicada en un sentido más amplio: hallada en el fondo de ese "hombre" determinado que él es, está convertida ahora en ley de vida del "hombre" en general, de toda la especie humana. "La unidad de Heráclito se realiza mediante la tensión. La in tuición biológica que se halla en esta idea genial es de una fecun didad ilimitada", dice Jaeger (129). Queda todavía por fijar otro punto: la posición de ese ser lógico de palabra y acción respecto a los otros dos grandes temas de los fragmentos de Heráclito: el "cosmos" y "Dios", sin olvidar que se trata de círculos concéntricos, es decir que hay una superficie común a los tres. Dos puntos de referencia se en cuentran: uno de lo más sorprendente: el mono por un lado, por el otro Dios. El mono más bello es feo, cuando se lo compara con la especie humana (130). "El más sabio de los hombres, comparado con la di vinidad, parece un mono en cuanto a sabiduría, a belleza y a todo lo demás" (131). Por aquí nuevamente se asoma, como criterio de jerarquización, el supremo valor, la sabiduría, causa de toda elevación. Esto se con firma en otro texto: "la naturaleza humana está privada de sabiduría, pero no la divina" (132) y otro "point de repére": "El hombre, en relación con la divinidad, es tan pueril como el niño lo es con respecto al hombre" (133). Con lo que se aclara aún otro aspecto: el criterio de la perfección es la sabiduría, cosa que comparada con Dios no tiene el hombre, pero sí con respecto al mono, en lo cual el niño se diferencia del hombre como el hombre de Dios. Entonces entre la edad y la perfección no hay sólo una relación fisiológica, sino ética-intelectiva y Heráclito atisba en la vida humana una real y verdadera "edad perfecta". Atribuyéndosela al "hombre lógico" (que deriva del logos palabra y acción) exclama: "un sólo hombre vale para mi diez mil si es el mejor" (134) porque de esa imagen, por no decir concepto del hombre, que el efesino forja, resulta inmediatamente lo que se podría llamar una d) Filosofía del estado Es que política y ética se implican "existe una ley también, la de obedecer a la voluntad de uno sólo" (135) se sobreentiende que por ser el bueno, por sabio, por seguir la razón, porque la mayoría de la multitud no lo es, ni la sigue. La sentencia supone una forma de gobierno aristocrático, pero supone también que la fundamentación del individuo y de la sociedad es la misma: es decir el logos, uni versal y eterno, Heráclito lo afirma y lo desarrolla expresamente: "los que hablan con talento debieran apoyarse en lo que es común a todos, como la ciudad sobre la ley y aún más fuerte todavía. Pues todas las leyes humanas toman su fuerza de la única ley divina que extiende su poder tan lejos como le place, que basta a todo y lleva su victoria sobre todo (136). El pensamiento de Heráclito permanece fiel a la esencia del hombre griego, vinculado a la "polis": se siente miembro de una co munidad universal y sometido a ella. El hombre que adquiere con ciencia de que lleva en su propio espíritu la luz eterna de la vida del todo, adquiere la capacidad de participar en la más alta sabiduría cuyos decretos proceden de la ley divina, comenta Jaeger (137). Dentro de la interpretación de Spengler, el cambio es el principio formal de la naturaleza orgánica. Ese cambio no escapa a nadie, pero sí su ley. El mundo de los sentidos está sujeto al movimiento ininte rrumpido. Todas las creaciones de la cultura: estado, sociedad, costum bres, son producto de la naturaleza, están sometidas a las mismas condi ciones de existencia que lo demás, es decir a la ley rigurosa de que todo cambia y nada permanece. Para él uno de los grandes descubri mientos de Heráclito está en haber mostrado la íntima relación entre naturaleza y cultura. Concluye que nos encontramos frente a un sis tema de relativismo completo, llevado a sus últimas consecuencias, porque donde no hay un punto inmóvil los conceptos de ética y esté tica sólo pueden tener un valor personal (138). Olof Gigon, después de recordar que ética en los tiempos ar caicos significa también política, hace observaciones valiosas: el "logos" es llamado eterno por Heráclito, atributo que en Hornero y Hesíodo corresponde a los dioses. También le adjudica el carácter de "común", lo que dice relación a la comunidad o "polis". El "logos" en su relación con los dioses se compara a la relación que existe' en la ciudad entre los ciudadanos y las leyes, comunes a todos. La fuerza de la "polis" es la ley, la de los hombres el "logos". Se le puede lla mar "fuerza" porque defiende en el interior ¿el desorden y en el exterior del ataque enemigo (139). (128) CENSOBIH. 17, 2 (22 A 19). (129) Jaecer. op. dt., Pág. 204. (130) Frag. 82. (131) Frag. 83. (132) Frag. 78. (133) Frag. 79. (134) Frag. 49. (135)Frag. 33. (136)Frag. 114. (137)Jaecer. op. etc., pág. 205. (138)Spenclek. op. dt., pág. 28. (139)Gicon. op. cit., pág. 203. 136 — — 137 — �— ¿El — •0^ -?<i[ '• • dO 'NO31 9 5 -8Bd '•;ito 'do JS 02 -Sed "113 ' do -Hasa'*t •m •^•'& S -3.Mí (6I) (8EI) un) (9I) (SI) *(6l) o^iraaua anbBjB jap jouajxa n^ ^ napjosap jap joijajuí p ua apuaipp anbjod 44Bzjanj,5 jbhi apand aj ag *448o2oj,, ja sajqraoq soj ap bj 'Aaj bj sa 44sijod,, bj ap j ^j 'sopoj b saimiHOD 'saAaj sbj j. sou^peprno soj ajjua pepnia bj n^ .ajsjxa anb uopBjaj bj b BJBdtuoa as sasoip soj uoa uop^jaj ns ua 44so2oj,, jg "m8!!0^,, p^piunraoa bj b uopBjaj aotp anb oj 'ítunraoD,, ap J9JDBJB3 p BaxpnfpB aj uaiquiBX "sasoip soj b apuodsajjoo opoisajj A ojamojj ua anb ojnqijjB 'ojijoBJajj jod oujaja opBmBjj sa 4tso^oj,, p :sbsoijba sauopBAjasqo a^sq 'Boijjjod uaiquiBj bdtjiuSis soojbd -jb sodraaij soj ua Boija anb jspjooaj ap sandsap 'uo^t^) jo^q '(8l) IBnosjiad jo^ba nn aauaj napand o[os boi^ -ajsa ^C B^ria ap sojdaouoo so^ [iaohiui ojund un jÍBq ou apuop anbjod 'SBpuanoasuoo sBraijjn sns b opBAaj]; 'oja^duioD orasiAijBpj ap Bina) -sis un b a^uaaj soniBjjuoaua sou anb a^npuo[) -Bjn^no Á BzajBJniBu ajju^ uopBp^ Btnijm bj opBjjsom jaqsq ua Bjsa ojxjDBjajj ap soiuaim -uqnosap sapuBj^ soj ap oun ja b^bj; -a^anBuuad Bp^u Á BiqraBD opoj anb ap BsojnSii ^aj bj b ^pap sa 'SBUiap oj anb Bpuajsixa ap sauop -ipaoa sbuisiui sbj b sEpijauios uejsa 'Bz^jBjnjsu bj ap o^onpoad uos 'sajq -uinjsoo 'pBpapos 'opBjsa :Bjnjjno bj ap sauopsai^ sbj SBpoj^ •optduinjj; -ajuiui ojuoiraiAotn jb o^ofns Bjsa sopijuas soj ap opunut jg; -Aaj ns is ojad 'axpBu b Bds^sa ou oiquiBO as^ #BamBJO Bz^jBjn^Bu bj ap jbuijoj oidpuxjd ja sa oiqniBo ja 'jaj^uadg ap uppBjajdjajuí bj ap ojjuaQ '(¿l) ^^^aBf B^uauioa 'ButAip ^aj bj ap uapa^oad sojajoap soAna BunpiqBS bjjb sbui bj ua j^dpijJBd ap pBptOBdBO bj ajambps 'opo^ jap BpiA bj ap Buaaja znj bj njujdsa oidojd ns ua ba^jj anb ap epuara -uoo aaainbpB anb ajqmoq j^ *Bjja b opijamos A jBSjaAiun pBpmnra -oo Bun ap ojquxouu ajuais as :ws;jod,, bj b opsjnDuiA 'oiáaijS ajquxoq jap Bpuasa bj b jaij aoauBnuad ojijaBjajj ap ojuatniBsuad jg[ '(9l) P0^ 3^t{os btjojdta ns BA3JJ 'A opoj b Bjssq anb 'aasjd aj oraoa sotaj qb^ japod ns apua^xa anb BuiArp jíaj Boiun bj ap Bzjanj ns ubuioj SBUBranq sa^aj sbj SBpoj san^ *BjABpo^ ajjanj sbui utib A jíaj bj ajqos pspnp bj oiuoo 'sopo^ b unraoo sa anb oj ua asjBAodB uejaiqap oiuajej uoa uBjq^q anb soj,, :ajuauiBS3jdxa BjjoJJtBsap oj A buuijb oj ojijoBjajj 'oujaja A jbsjba -iun 'soSoj ja jpap sa :buisiui bj sa pBpapos bj ap A onpiAipui jap uopBjuauíBpnnj bj anb uaiqraBj auodns ojad 'o^ijbjoojsijb ouj^iqo^ ap Btnjoj Bun anodns Biouajuas wj -anSis bj tu 'sa oj on pníijjniu bj ap bijo^bui bj anbjod 'uozbjc bj jmSas jod 'oiqBS jod 'ouanq ja jas jod anb apuaijuaajqos as (l) I98 oun ap pB^unjOA bj b jaoapaqo ap bj 'natqiuBj ^aj Bun ajsixa,^ UBOijdrai as Boija A Ba^ijod anb sg oavxsa ^aa vi^osotij; (p Bun jsraBjj Bjjpod as anb oj aiuaniBjBipauíai Bjjnsaj 'bÍjoj ouis -^ja p anb 'ajquioq jap ojdaouoo jpap on jod 'uaBuii Bsa ap anbiod — 9l — •61 -Sbj^(I) •8¿ -B--^(ZU) •S8 •8BJ^(II) "28 •^J^(0l) 'tOZ '^?^ '•'? 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Teniendo en cuenta esto es que desaparece la contradicción apuntada entre sus preferencias aris tocráticas y su actitud frente al pueblo (140), al que alienta a defender sus derechos (141): "El pueblo (demos) debe combatir por la ley como por sus murallas" (142). Interpretación la más adecuada, por que soluciona una de las contradicciones que generalmente se atri buyen a Heráclito. Como el pensamiento heraclítico vincula temas imposibles de se parar, se inserta aquí una visión originalísima del efesino, que tiene relación con uno de los principios suyos fundamentales, que en rea lidad en el curso de este estudio aparecerá al tratar el cosmos: el combate. Por un lado lucha es justicia. "Hay que saber que la guerra es universal, que la justicia es una lucha y que todo toma su vida de la discordia y la necesidad" (143). Por el otro la lucha, de la que re sulta la justicia, es la ordenadora de la sociedad en clases, lo que constituye uno de los aspectos del acontecer cosmológico en su totalidad: "El combate es el padre de todas las cosas, el rey de todo. Hace representar a los unos el papel de dioses, a los otros el papel de hombres, vuelve esclavos a los unos, a los otros libres" (144). El cuadro tiene tintes proféticos y paradójicos señaladísimos. Porque el "oscuro" está anunciando el trueque de los poderosos por los humildes y viceversa, la inestabilidad del gobierno y la sociedad. Esto sería una visión pesimista, si se olvidara que de la lucha resulta Ja realización de un valor positivo. Volviendo a Olof Gigon, hace notar que la comparación entre el logos y la ley se transforma. El logos mismo se vuelve la ley, la única ley divina, que es el prototipo de todas las leyes humanas; el logos se convierte en el origen de todas las leyes de la polis, pero el logos, mas que las distintas disposiciones del estado significa, en Heráclito, el orden de la vida, todo lo que es uso y costumbre. Podría llamarse también "nomos" porque es la regla que rige todas las cosas (145). Olof Gigón acentúa constantemente el contenido ético de la visión de Heráclito, lo que no hace sino confirmar el punto de par tida humano. Está de acuerdo fundamentalmente también con Jaeger. El efesino opone en fuerte antítesis a la ley divina, que tiene los atributos de la divinidad, la ley humana imperfecta (146). Pero llegamos aquí nuevamente a una encrucijada: 1.) La naturaleza humana carece de sabiduría (147). (140) Pág. 133. (141) Llambías de Acevedo. op. cit., pág. 255. (142) Frag. 44. (143) Frag. 80. (144) Frag. 53. (145) Cicon. op. cit., págs. 203-204. (146) Frag. 114. (147) Frag. 78. — 138 — 2.) Sabiduría es decir la verdad y obrar conforme a la natu raleza (148). Verdadero disparadero sin salida aparente, porque si eres hombre estás desprovisto de sabiduría y entonces ¿cómo vas a decir y obrar sabiamente? Si mal no recordamos, por algún lado dijo Heráclito que la razón estaba en el alma (149) o había calado profundamente en ella, vale decir que el hombre, por su alma, puede llegar a poseer, o ser poseído, por la razón esa universal, que determina su conocer y actuar, lo que nos está claramente anunciando que Heráclito vio un e) PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO Ya se dijo, al tratar las ideas psicológicas contenidas en sus frag mentos, cómo Heráclito se sitúa en una posición crítica frente al co nocimiento que le proporcionan los sentidos. Aloys Fischer dice que los filósofos de la época se han dejado llevar por la tendencia a la objetividad contenida en todo pensar, y que Heráclito no deserta de este punto de vista, aunque tampoco lo acepte como algo obvio y evidente. Olof Gigon plantea este aspecto con gran claridad: en Heráclito la oposición "verdad-error" se transforma en la oposición entre "lo común y- lo individual". La oposición clásica "razón-sentidos" hace su aparición histórica más tarde y no se encuentra para nada en Heráclito. Luego se identifica la apariencia de lo individual con la irrealidad del sueño (150). Cabe entonces preguntarse en definitiva cómo el hombre alcanza esa razón o se pone en contacto con ella. Sobre este punto el texto doxográfico que ha sido trasmitido es ex tenso. Los comentadores reconocen en él una fuerte influencia pos terior estoica y una directa sobre Heráclito, la de Alcmeón, sin con siderarlo falseado en lo fundamental. Este texto nos aclara también el papel de los sentidos en el conocimiento y su relación con el "logos", relación que indudablemente no es antitética. "... este físico sostiene la idea de que el medio ambiente está penetrado de razón en inteligencia..." "Absorbiendo, pues esta razón divina por la inspiración, como lo cree Heráclito, nos hacemos inteligentes, y mientras que perdemos la memoria en el sueño, volvemos a nosotros en la vigilia. En efecto, como los poros de los sentidos están cerrados en el sueño, el espíritu en nosotros ha cortado el contacto con el medio ambiente; apenas queda como un vínculo la respiración, comparable en cierta forma a una raíz. Estando así separado, pierde pues la facultad de memoria que tenía antes". "Pero al despertar, acudiendo de nuevo a los poros de los sentidos como a sus ventanas, y tomando contacto con el mundo externo, re cobra la facultad de regresar. Lo mismo pues, que los carbones cambian y se ponen ardientes cuando se les aproxima al fuego y se (148)Frag. 112. (149)Frag. 45. (150)Gigoh. op. cit., pag. 205. ^ 139 — �— 6SI — 'SOt •*?d ''*! •rfo "H0DI3 (OSI) (6*1) (8H) ni •^ as A oSanj jb smixojde saj as opirena sainaipjB uauod 98 A sauoqjBa soj anb 'sand omsitn cj MBsaj^aj ap pBjjnaBj bj Bjqoa -aj 'oujaixa opnnm ja uoa ojoBjnoa opuBinoj A 'SBUBjuaA sns b o moa sopunas soj ap soaod soj b oAanu ap opuaipnoB 'jeijadsap jb oja^,, •m83jub eiaa) anb Bijomam ap p^jjnaBj bj sand apjaid 'opBJBdas isb opuBjs^ -zibj eun b snuoj Bjjap na ajqBJBdmoa 'nopsjídsaj b[ ojnaniA un oraoa Bpanb gBuadB ^aiuaiqmB oipam ja uoa o^aB^uoa ^a opBjjoa sq sojiosou na njijídsa p 'ouans p na sopexiaa usjsa soprjuas soj ap sojod soj omo^ 'oiaap u^ "bijiSia bj na eojjoeon b somaAjoA 'ouans p na Bijomam B[ soraapjad anb SBjjuaiui A 'sajuaáipiui somaaBq son 'ojijasjajj aaja oj oraoD 'uopBJídsui bj aod ButAip uozui Bjsa sand 'opnaiqjosqy^ um • • BiDnaSi[ajni na npzBj ap op^iianad Bjsa a^uajquiB oipam p anb ap eapi bj^ anai^sos oaisij a^sa • • • n •BapajijuB 8a on ajuauíajqBpnpur anb uopepj 'usoSo[,, p noa n^pspj ns Á oíiiaiuiiaouoo ^a na sop^uas so^ ap pded p naiqniB} BJBpB son ojxaj a^sg -[BjuaraBpunj o( ua opBas^Bj o[JBJtapis -U09 uis 'noauí^^y aP B{ 'oii[^eaajj aaqos B^oaaip Bun Á Baiojsa joiaai -sod Biauanjjuí ajjanj Bun p na uaaouoaaj saaopBiuaraoD so^ -osua^ -xa sa opijiuiSBaj opxs eq anb oorjBj^oxop ojxaj p ojund ajsa ajqog *ejp noa ojobjuo3 ua anod as o uozbj Bsa bzub^[b ajqmoq p ouioo BAijiuijap na asjBjun^ajd saanojua aqB[) •(OSI) ouans pp pspi^ajji bj uoa [BtipiAipui oj ap BpnauBdB B[ Baijpnapi as oSan^j -o^ipBjajj ua Bpeu Bjsd Bajuanaua as on Á apjBj. sbui Baijojsiq nopijede ns a^Bq wsopijuas-uozBJM B^isBp uopisodo B'j "^^BnpiAipni o[ -Á untno^ o[,, ajjua nopisodo bj na bumoj6ubj^ as 1^jojja-pepjaA,, u^pisodo B[ o}[[OBjajj ua tpspuBp ubj^ noa oiaads^ a^sa BajuB[d uo^i-q Jojq A oiAqo oS[B oiuoa ajdaos o¡ ooodinBj anbuns 'bjbia ap ojund ajsa ap B}jasap ou ojipeaajj anb A 'jBsuad opoj na Bptuajnoo pBpiAijafqo B[ b epuapuaj B[ jod jba3¡[ opsfap usq as Booda b[ ap sojosojtj so[ anb aaip Jaqasijj siojy -sopiinas so{ uBnopjodojd a\ anb ojuaitnpou -oo ^B aiuajj Bopjjo u^pisod Bim ua Bniís as o^iyoBjaj^ oiuo^ 'sojuaní -^bjj sns ua SBpiuajuoD sBai^opaisd sBapi sb^ jbjbjj ^b 'ofip as bj^ OXN3IKIDOMO3 T3Q (a un oía ojipBjajj anb opuspunuB ajuauíBJBp Bisa sou anb o\ 'jbiuob A laoouoo ns Buiiuaajap anb '[BSjaAiun Bsa uozbj b[ jod 'opiasod jas o 'jaasod b JB3af[ apand 'snqs ns jod 'ajqraoq p anb jpap a[BA 'B[p na a^uatnBpunjojd opB[eo Biqsq o (6f\) Buqs p na BqBjga uozbj b^ anb o^ipBjajj ofip opc^ uniB jod 'souiBpjoaaj on ^ui tg ¿a^uoraBiqBS jBjqo A jpap b 9ba oraoa? 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"Esta razón común y divina, por la participación de la cual nos hacemos aptos para razonar, es considerada por Heráclito como cri terio de la verdad. De donde concluye que lo que se manifiesta a todos los hombres en general, es digno de fe (pues es por la razón común y divina que ha sido aprehendido) y que al contrario, lo que llega solamente a tal individuo es indigno de fe por el motivo opuesto" (151). Hete aquí que si creímos ver una imagen en los textos que ya encontramos, donde Heráclito habla de la vigilia y el sueño (152), íbamos por mal camino. Estas dos palabras encierran la realidad, son los dos polos opuestos (el efesino es siempre fiel consigo mismo) en los cuales se apoya lo que con razón podemos llamar su teoría del conocimiento. John Burnet y Olof Gigon están de acuerdo en reconocer como heraclíticas las dos comparaciones fundamentales: la de la respiración y la de los carbones ardiendo. La relación del alma del hombre con el exterior se mantiene por aberturas con las cuales Heráclito designa evidentemente los sen tidos, especie de ventanas abiertas durante el día y cerradas durante la noche. Estando la razón en ese mundo común a todos, el conocimiento es justamente ese contacto que se establece entre el exterior y el in terior por intermedio de los sentidos. Pero este "intermedio de los sentidos" tiene en el texto un significado fundamentalmente distinto del que hoy le adjudicamos: los sentidos desempeñan un papel com pletamente pasivo, justamente el de la ventana que deja o impide el paso de la luz, el del tubo que une dos vasos comunicantes para que se pongan en contacto los contenidos. Los sentidos no llevan nada por sí mismos. En este aspecto Heráclito es fiel a su época y en su "hombre lógico" el conocimiento mismo es una "pasión". El contacto así establecido es el que Heráclito compara con los carbones que se encienden cuando se les aproxima al fuego y se apagan cuando se les aleja de él. Entonces, otra nueva determinación: el contacto lo es de algo luminoso con algo oscuro. Parece que esto hizo decir a Teofrasto que Heráclito consideraba el conocimiento como el resultado del contacto de los opuestos. Pero, por otro lado, al establecerse éste, lo que es común y universal se pone en relación con lo que es individual, penetra en el alma, y en último término, ella se hace semejante al "logos", porque el "logos" la invade y es entonces que lo puede seguir. También, ya lo dijimos, encontramos que en el fragmento que describe a la araña en su tela (153), apunta la teoría del conocimiento en más de un aspecto. Ahora cabe señalar como Heráclito no locali(151)Sext. Adv. Math. VII, 127, 129, 130, 131 (22 A 16). (152)Fraga. 2, 21, 89. (153)Frag. 67 a.• — 140 — zaba el alma en ninguna parte del cuerpo, sino que ésta se puede mover donde hay sensación. Se vio al principio como el efesino melancólico fue llevado a descubrir en sí mismo dos de sus grandes principios: la armonía de los contrarios y el eterno transcurrir. La aplicación del primero a su teoría del conocimiento la acabamos de ver. Pero ni el "logos" ni el "alma", que adquiere la sabiduría al contacto con él, escapan al segundo: una y otra están sometidas a su vez al movimiento incesante. Consecuencia lógica que ha llevado a decir a Aristóteles: "Heráclito mismo considera el alma como el principio, pues con siste en la exhalación de la cual forma las demás cosas. Es la más corporal (de las sustancias) y está en flujo perpetuo; lo móvil además es sólo conocido por lo móvil, y como casi todos, él creía realmente que las cosas están en movimiento" (154), texto del cual, para este propósito sólo interesa la última parte. La primera trata de la esencia del alma, lo que pertenece aun, para ser fieles al pensamiento antiguo, a la cosmología. Otro texto, heraclítico de pura cepa, a fuer de mis teriosamente poético, es explicado por Olof Gigon de acuerdo a esta solución del problema del conocimiento: "El hombre se enciende para sí en la noche una luz, cuando la luz de sus ojos está apagada. Vi viendo, enciende al muerto en el sueño; despierto enciende al dormido" (155). Hay una oposición entre el exterior, para el hombre apagado du rante el sueño, y la luz que él enciende en su interior para sustituirlo. Verosímilmente con esta luz ve las imágenes de los sueños. Pero es luz individual, que el hombre ha encendido para sí. No es la luz de los ojos, que durante el día se enciende, al aproximarse y tomar contacto con el exterior. Es una luz que hace visible la irrealidad individual de los sueños y no la realidad de lo que es común (156). De la posición en el problema del conocimiento, en la cual He ráclito no hace sino estar rigurosamente de acuerdo consigo mismo, se deriva una conclusión lógica: la validez universal de los juicios verdaderos determinada necesariamente, porque estando en el prin cipio un mismo logos y una misma capacidad para captarlo, o más bien, si el hombre no pone obstáculos a que lo invada el logos eterno y común, el resultado de lo pensado es el mismo en todos, según señala Aloys Fischer. Una gran contradicción parece estar implicada: esa validez uni versal de los juicios se opone a la afirmación del constante movi miento de todas las cosas, que lleva a un relativismo completo. Por eso la posteridad representó a Cratilo, ridiculizándolo, como el hombre que considerándose incapaz de toda afirmación, (vuélvete planta! — le gritaría Aristóteles) había enmudecido y señalaba con el movimiento de un dedo la imposibilidad del conocimiento. Que Heráclito influyó posteriormente en el desarrollo de una co rriente escéptica es indudable. Platón, cuando cita la frase de Protá(154)Aristot. De anim. A 2 405 A 24 (22 A 18). (155)Frag. 26. (156)Gicon. op. di., pág. 234. 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Zeller sostiene que la afirmación en el "Theeteto" (157) "todo lo que existe está en movimiento", la inspiración heraclítica es histó ricamente fiel. Se basa en el comentario de Porfirio: la argumentación era dirigida contra la escuela eleática. Por consiguiente debía basarse en los argumentos de aquél que había sido su mayor enemigo. Si esto es cierto para la influencia posterior, si en Heráclito se puede encontrar la base para un escepticismo, él mismo no lo sostuvo. Aristóteles no se anima a achacárselo resueltamente: "Es imposible a todos concebir que una cosa sea y no sea, lo que, como algunos creen, había sostenido Heráclito" (158). Limitaciones que están hablando bien claro del temor del Estagirita, que no ha querido cometer una injusticia. Por otra parte, ese tono casi profético y enteramente dogmático de Heráclito, contrasta violentamente con la actitud de su discípulo inhibido de palabra y acción, femintiendo todo intento de ver en el maestro la sombra de una duda definitiva. En el verdadero conocer hay pues contacto del alma humana con el cosmos. ¿El contacto con la divinidad lo establece la fe? Más aún, ¿es la fe condición de todo conocimiento? Hay textos de los cuales esto parece concluirse: "la mayor parte de las cosas divinas escapan al conocimiento, a causa de nuestra incredulidad" (159). "si no lo esperamos, no encontraremos lo inesperado, que es impene trable e inaccesible" (160). Rodolfo Mondolfo no vacila en contestar afirmativamente la se gunda pregunta (161). Tannery va aún más allá. Para él, Heráclito es un teólogo, que no pretende convencer por la demostración, sino que reclama la fe como indispensable. Le da al mismo "logos" un contenido religioso: es la inspiración del pensador (162). De aquí se deriva su desprecio por las ciencias naturales: su misión es sacar a luz el lado divino de las cosas y el papel de la inteligencia en la naturaleza. La posición más extrema es la de Macchioro: Para él orfismo y heraclitismo son dos aspectos de una misma cosa. El filósofo construyó su con cepción del mundo por un proceso de racionalización de su expe riencia mística. Consistiendo esta experiencia mística en una salida del alma de su cárcel, el cuerpo, para ponerse en contacto con Dios, interpreta en este sentido el citado texto de Sexto Empírico. Ve en el efesino una oposición entre el conocimiento intelectivo y el místico, que es intuitivo. Esta posición anti-intelectualista explica la hu mildad espiritual, que es el fundamento de la soberbia mental: rígido dogmatismo, porque no habla él sino Dios, con el que está en contacto (157)Theet. 152 e 1. (158)Aristot. Metaph. L 3. 1005 b 23 (22 A 7). (159)Frag. 86. (160)Frag. 18. (161)Mondolpo. op. cit., pág. 48. (162)Takneby. op. cit., pág. 176. — 142 — directo. Entonces el fundamento del conocimiento en Heráclito son la fe y la esperanza (163). Si así fuera, al "hombre" de Heráclito, efesino se le está revelando por el "conocimiento" el "cosmos" y "Dios". Anécdota: Un día se le preguntó al "oscuro" cuál era su "Weltanschauung", explicándole que a pesar de las pretensiones de "saberlo todo" si no se había construido su propia visión del universo sería inmediamente degradado, arrancándosele las charreteras de la fama. De nada le iban a servir sus aires de enigmático y estrafalario. Zeus, invo cado previamente, ayudó a encontrarlo en un día en que la atrabilis no lo tenía dominado completamente, y no estaba de un humor perruno, como cuando dejaba sus escritos a medio hacer, es decir en un día en que hasta hablaba y contestaba. Respondió que la pregunta me recía una buena tanda de palos, que él nada tenía ni nada había construido. Cuando abría su boca y pronunciaba palabras llenas de sabiduría no era Heráclito el que hablaba. "Si no me escucháis a mi, sino a la razón, es sabio reconocer que todo es uno" (164). "Uno" era "logos", "cosmos", "Dios". Bastaba que él estuviera despierto para que todo estos penetrara en su alma por los poros o canales abiertos y lo arrebatara en el inmenso torbellino eterna mente animado. El no se "apoderaba" del universo por una "Weltanschauung": era el universo el que tomaba posesión de él y lo arras traba. Si él era sabio, era justamente porque no había puesto ningún obstáculo a este torrente que lo inundaba, lo que le permitía conocer y moverse en el "logos". Después se quedó mudo, dio la espalda a sus interlocutores, y se puso a contemplar, no se sabe si las hojas de un árbol, que se movían rítmicamente agitadas por el viento, o el motor de un automóvil, que los periodistas habían dejado en marcha ex profeso. Lo cierto es que como no habían entendido nada, se quedaron con las cuartillas en blanco, el "Reader" hubo de suspender un ar tículo, y se hizo un convenio internacional, resolviéndose no hacer más "interviews" a los filósofos, fueran del pasado, del presente o del futuro. Esto es lo que se llamó luego "la benéfica influencia de Heráclito de la historia del pensamiento" . 12. — Segundo círculo o sea el cosmos. Fuera Heráclito un "monstruo" histórico, si desvinculándose de toda la problemática de su época, hubiera centrado su investigación sólo en el hombre. Cierto es que la generalización de observaciones resultantes del "investigarse a sí mismo" lo condujeron a moverse dentro de un gran núcleo antropológico. Cierto es que la misma "autoinvestigación" y observación humana lo llevaron a encontrar prin cipios claves de todo su pensamiento, la armonía de los contrarios en el perpetuo transcurrir, la lucha como padre de todas las cosas. Cierto es que su teoría del conocimiento nos está hablando de la esencia del (163)Macchioro. op. cit., págs. 412-435. (164)Frag. 50. — 143 — �''Vo •OS '***& (t9I) (91) jap Bpuasa bj ap opuBjqsq Bisa sou oiuaimpouoa jap Buoaj ns anb sa O^jai[) 'SBSoa sbj SBpoi ap aapBd oniOD Bqanj bj 'JijjnDSUBjj onjadaad ja ua 8OIJBJJUOD goj ap biuoumb bj 'ojnamiBsuad ns opo^ ap saABja soidp -nijd aBajuoaua b UOJBA3JJ oj BUBiunq uopBAjasqo A uuopB3nsaAui -oinB,, Biusiui bj anb sa ojaai[) •ooiáo^odoJiuB oajanu ubj^ un ap OJjuap a9J3Aom b uojafnpuoD oj uouisiui is b asjBSiisaAUi,, jap saiuBijnsaj sauopBAJasqo ap uot3Bzi[BjauaS bj anb sa ojjai^ ^aaquioq ja ua OJO9 uopB^psaAui ns opBiiuaa Bjaiqnq 'Baoda ns ap Baueuiajqojd bj Bpoj ap asopuBjnauíAsap is 'oauojsiq ^onjjsuoui,, un ojij3Baa|| •sotusoo ja vas o o\noMO opunSag — 'z\ ' ^ojuaituBSuad jap Bijcojsiq bj ap o^ipBjajj ap Bpuanjjuí Baijauaq bj,, o^anj omejj as anb oj sa ojs^ -ojnjnj jap o ajuosajd jap 'opBsed jap uBianj 'sojo^ojij soj b M8AiaiA.iajui,, sbiu jaoeq ou asopuaiAjosaj '[buoiobuj3jui oiu3auoo un oziq as A 'ojnDjj •jb un japuadsns ap oqnq u-iapBa^j,, ja 'oausjq ua SBjjpj^na sbj uo^ uojBpanb as 'Bpsu opipuajua UBjqBq ou omoa anb 9a ojjap o^ •osajojd -xa Bq^JBin ua opslap UBjqBq sB^sipouad soj anb '[iaouiojiib un ap jo^oui ja o 'oiuaiA ja jod BpBji^B ajuaoiBoiraju ubjaoui as anb 'joqjB un ap SBfoq sbj is aqes as ou 'jBjdma^uoa b osnd as A 'sajojnoo^jgjuí sns b spjedsa bj ^ip 'opnm opanb as sandsaQ *^^sooj,, ja ua A Jaoouo^ Bpiuuod aj anb oj 'Bqepunuí oj anb aiuajjo} ajsa b ^ un^uiu ojsand Biqeq ou anbjod aiuaniBjsnf vi9 'oiqss Bja ja ig -Bq -9BJJB oj A ja ap uoisasod BqBiuoj anb p osiaAiun ja Bja :t48unnBqos -UBjja^^,, Bun jod osjaAiun jap ttBqBjapodB,, as ou jg 'opEraiuB a^uaiu -Buaaja ouijjaqjoi osuaumi ja ua BJBjBqaajB oj A so^jaiqB sajBus^ o 9ojod soj Jod buijb ns ua BJBjjauad sojsa opo^ anb BJed ojjaídsap BjatAnjsa ja anb BqBjSBg "ttsoiQ,, '^souisoo,, 'ttso8oj,, bj^ 4íou^,, "(Wl) oan sa P^ an^> ^^bonooaj oiq^s sa 'uozbj bj b oui9 'iui b stBqonosa aui ou ig,, -BqejqBq anb ja ojijaBjajj Bja ou BianpiqBS ap SBuajj SBjqsjBd BqBiounuojd A eaoq ns BjjqB opuen^ -opmjisuoa BiqBq BpBu iu Bjuaj BpBU ja anb 'sojed ap Bpusj Buanq Bun epaj -ara Bjun^ajd bj anb oipuodsa^ •BqBjsajuoo A BqBjq^q BjsBq anb na Bip un ua Jioap sa 'jta^eq oipatu e soiíjosa sns Bqefap opu^n^ onio^ 'oun^jad jouinq un ap BqBjsa ou A 'ajuaraB^ajduioo opsuiinop Bina) oj ou sijiqBjjB bj anb ua Bip un ua ojjBjjuoaua b opnÁB 'ajuauíBiAajd opsa -oaui 'sna^ 'ouBjBjBJisa A ooijBináiua ap saais sns jiAJas b uBqi aj BpBu aQ -ButBj bj ap SBJajajJBqa sbj ajasopuBauBjjB 'opBpBjSap ajuauíBipain -ni Bijas osiaAiun jap uoisia Bidoad ns opjnjisuoa BjqBq as ou is ttopoj ojaaqes,, ap sanoiBuo^aad sbj ap jBsad b anb ajopuB^ijdxa '^Sunneq^ ns Bja j^n^ 44oanaso,, jb 9jun8ajd aj as Bjp u^ :vjopoauy •usoiq,, A Ksouisoo,, ja tíoiuairapouoo,, ja aod Bjsa aj as outsoja 'ojijaBjajj ap ttajquioq,, jb 'Bjanj isb ig *(9t) BzuBjadsa BI ^ 3J bj uos ojTjoBjajj ua ojuairaroonoD jap ojuataspunj ja saouoju^ - — zn — *(¿ ¥ ZZ) SZ •gil -ÍBd "jjo -do •AraMMVX(Z91) •¡I^ -ÜBd '-jia -do 'OAioanoyi(I9t) 81 ^á(091) •98 -BJ^(6SI) SOOI "S I H<¡rnf¡ -xoisiay(8SI) 'I 9 ZSI •J^aHi(¿si) ojobjuod na B)sa anb ja uoo 'soiq ouis ja BjqBq ou anbjod 'omsuBtnáop opi^u :jB}uaui Biqjtaqos bj ap ojuauíspunj ja sa anb '[Brijuídsa pBpjim -nq bj e^ijdxa Bjsi[Bnjoapjui-ijuB uopisod msg 'OAijiniui sa anb 'oaijsiui ja A OAijoapjuí ojuaiuiioouoo ja ajjua uopisodo Bun ouisaja ja ua a^ •o^ijjdui^ ojxag ap ojxaj opBjia ja opiiuas ajsa ua Bjaadjajuí ^soiq uoo o^^bjuoo ua asjauod BJBd 'odaana ja 'ja^as^ ns ap buijb jap BpijBS Bun ua B^psjuí epuauadxa Bisa opuaijBisuo^ •Bopsjin epuaij -adxa ns ap uoiaBzijBuopBj ap osaaojd un Jod opunm jap aopdaa -UO3 ns oÁnajsuoD ojos9jij ^^ 'Bsoa buisiui Bun ap so^^adsB sop uos otnspijaBjaq A ouisijjo ja bjbj :ojoiqDOBj^[ ap bj sa Buiajjxa sbui uopisod B^j -BzajBJniBU bj ua Bpua^ijaiui bj ap jadBd ja A SBSoa sbj ap ouiAip opBj ja znj b jbobs sa uoisiui ns :sa[BJnjBU seiauap sbj jod opa^dsap ns BAuap as jnbB 3q '(^9j) aopBsnad jap uopBJídsni bj sa losoi^ipj opiuajuoa un 4isooj,, ouisim jb Bp a^ •ajqesuadsipui oino^ aj bj BuiBjaaJ anb ouis 'uop^ajeoinap bj Jod jaouaAUoa apua^aad ou anb 'o^ojoai un sa ojipBiajj 'ja bjb^ -bjjb sbui une ba ^jauuBj^ '(I9l) ^jnn^ajd Bpnná -as bj a^uaniBAUBinjijB jB^sajuoa ua BjpBA on ojjopuoj^ oj[opojj '(091) ^jqísaaDBUi a ajqBj) -anadtuí sa anb 'opsjadsaui oj souiaJBJjuoaua ou 'souiBaadsa oj ou ie,, '(6Sl) PBPHnP3J>u? ^j)sanu ap BsnBO b 'ojuaimioouoo jb u^dBasa SBuiAip sbsoo sbj ap aja^d joXbui bj,, :asjmj3uoa aaaa^d ojsa sajena soj ap sojxaj ^bjj ¿ojuaiuii^ouo^ opoj ap nopipuo^ aj bj e^? 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Pero esos mismos principios están enraizados en las teorías de sus contemporáneos y antecesores. Si por su origen son antropo lógicos, tienen un desarrollo cosmológico. Sirven por consiguiente para interpretar el "cosmos" y el hombre también, del cual surgieron, puesto que el hombre está sumergido en el cosmos. "Camino arriba, camino abajo, en el círculo, el principio y el fin se confunden", y el pensamiento del señor efesino sigue fielmente el simultáneo vaivén circular, según el cual todo se mueve: hombre, mundo, Dios. Inversamente: cada afirmación heraclítica sobre el cosmos tendrá un trasfondo psicológico y estará implicando una valoración ética. Sentado lo cual, es interesante constatar que en los fragmentos conservados del propio Heráclito el hombre es el tema de una aplas tante mayoría. No en balde su nacimiento lo estaba llamando, como rey y como sacerdote, a preocuparse de la especie. Si renunció a ha cerlo prácticamente, subsistió en él la tendencia irrefrenable a meterse en los asuntos de sus semejantes, y no ya de su sociedad solamente, y a gobernarlos, invocando para ello la soberanía del "logos" que hablaba por su boca. Los fragmentos doxográficos en cambio desarrollan más extensa mente sus teorías cosmológicas, que fueron ya en la antigüedad, causa de polémicas acaloradas. Esto indica cómo llamaron la atención de los comentadores, mientras que el contenido y el punto de partido antropológico de las ideas heraclíticas, han hecho converger sobre el efesino la mirada, cargada de simpatía, de los pensadores modernos. Ejemplo sintético de este modo de encararlo es Gomperz, quien afir ma, con razón, que la gran originalidad de Heráclito está en haber percibido relaciones entre la vida del espíritu y la de la naturaleza, ya nunca más olvidadas. Fue el primero en hacer generalizaciones que recubren como de una inmensa bóveda los dos dominios del pen samiento humano (165). Entonces ha llegado el momento de preguntarse en qué consisten sus principios, lo que de acuerdo a lo dicho, nos proveerá de la ex plicación a la vez de todo el universo, puesto que rigen los tres círculos o temas de su filosofía. 13. — La armonía de los contrarios O la teoría de la unidad en la oposición y la oposición en la unidad, es la doctrina fundamental de Heráclito. Con ligeras varia ciones, ya se verá, los estudiosos están de acuerdo sobre este punto,, aunque no lo estén, claro, sobre las conclusiones que sacan. Diógenes Laercio se la atribuye, explicándola "in extenso". El texto de la exposición es considerado exacto sustancialmente, por seguir con mucha fidelidad el orden clásico de Teofrasto. Dice así: "Las opiniones de Heráclito son en general las siguientes: Todas las cosas están formadas del fuego y en él se resuelven. Todo sucede de acuerdo a los mandatos del destino y las cosas se rigen por la conversión de los contrarios""Todo está formado por la opo sición y las cosas fluyen como un río..." "Aquel de los contrarios que conduce al nacimiento se llama combate y discordia, el que con duce al incendio, concordia y paz" (166). Es indudablemente el conocimiento de esta teoría lo que llevó a la duda a Aristóteles, al reducirla a las cosas que son y no son (167), según ya se vio, lo que atestigua las dificultades de interpretación que tiene de antiguo. Si esta oposición en la unidad desapareciera, también desapa recería el mundo. No se trata de una ley, suspendida la cual sobre vendría el desorden, es inmanente, en la misma esencia, es el mismo mundo, que quitándolo, se aniquilaría. Heráclito censura al poeta por haber dicho (II- XVIII-107) : "¡Ojalá desaparezca la discordia entre los dioses y los hombres!" Pues no habría ya armonía si no hubieran sonidos agudos y graves, ni seres vivientes, si no existieran hembras y machos: estos son, precisamente los contrarios" (168). En Philon el principio está expresado con gran claridad, agre gando el texto que este era el más importante de toda la filosofía heraclítica: "Lo que está hecho de dos contrarios es uno; y si el Uno es di vidido, salen a la luz los contrarios. ¿No es ésto justamente lo que dicen los griegos que su grande y célebre Heráclito ponía al principio de su filosofía, de lo cual se enorgullecía por ser un nuevo descu brimiento?" (169). En los fragmentos del melancólico, la teoría se expresa unas veces extensamente, otras en imágenes concretas, tomadas desordena damente de distintos campos. Pero hay afirmaciones que le atribuyen a esa ley la misma uni versalidad que luego le dieran los doxógrafos. "La naturaleza ama también los contrarios, y es con ellos y no con los semejantes que produce la armonía. Es así, por ejemplo, que une el macho con la hembra, y no cada ser con su semejante; que realiza la concordia primera por la unión de los contrarios y no de los semejantes. El arte procede así de la misma manera, imitando a la naturaleza; la pintura mezcla los colores blancos y los colores negros, los colores amarillos y los colores rojos y obtiene de esta manera el parecido de la imagen con el original. La música combina los sonidos agudos y los sonidos graves, los sonidos largos y los ao(166)Dioc. Laebt. IX 7, 8 (22 Al). (167)Aristot. Metaph., IV 3. 1005 b 23 (22 A 7). (168)Eldem. Eth H. I. 1235 A 25 (22 A 22). (169)Philon. Rev. Div. Her. 43 (165) Gompekz. op. eit., pág. 95. — 145 — — 144 — 10 �01 CT mH ata " moiih^(691) •(ZZ V ZZ) SZ V SEZl "I H V'3 -waana(891) (¿ V ZZ) Z q S00I • AI '•*</D9 xoisiay(¿91) •(!•¥ ZZ) 8 '¿ XI •mav'1 ooiq(991) t. -os soj A so^jbj sopiuos soj '83abj3 sopiaos 8O[ ^ sopn^e sopinos so[ BuiqiuoD B^isnuí vj -jbuiSijo ja uoo noáBini bj ap oppajBd j^ bjsubui Bjsa ap auaijqo ^ soCoj ssjojo^ soj A sojjijbuib sajojoa soj 'sojáau sajojo^ soj Á goouB^q s^jojo^ soj Bpz^m Ban^uid bj íBzsjBjniBn b[ f opaeiinn 'bjsubiu Brasita bj ap isb apaaojd ^jjb jg 'sa^u^ f auras soj ap ou A. soiiBjjuoD soj ap nomn bj jod Bjamijd Bipjoauo^ bj bzijb3j anb ía^uBf atuse ns noo j^s BpBa ou Á 'Baquíaq bj uod ou^bui ¡a aun anb 'ojduisfs jod 'isb sg -BiuonuB bj aanpojd anb sajuB famas boj noo OU A SOJJ3 UOO 89 j '8OIJBJIUOD 8O[ naiqUIB) BUIB BZa^BJIUBU B'J,, 'sopj^oxop so^ ucjaip a[ o3an[ anb pBpi^gjaA -jun buisiui B[ Á9\ Bsa b uo^nqijjB a[ anb sanoioBnuijB i^q o^aj •8oduiBD so^uiisip ap ajuauíBp -Buapjosap SBpemot 'sBjaaauoD san^SBiai na sbj^o 'ajuauíBSuajxa saaaA SBun Bsajdxa as Buoa^ B^ 'oai^oouB[aui jap eojuaiuáBjj so[ u^ "(691) ¿oi^í^^Hq -nosap OAanu nn jas jod Bjaa^nSaoua as ^n^ oj ap 'bijoso^ij ns ap oidpuijd [B Biuod ojijaBjajj ajqa[aa A apuBjS ns anb so^aij^ so^ uaoip anb o{ ajuauíBisnf o^sa sa o^j? 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Así lo afirmaba Heráclito el Oscuro. "Las uniones son cosas enteras y no enteras, concordia y discordia, armonía y desarmonía; de todas las cosas el Uno y del Uno todas las cosas" (170). Un Heráclito indiferente no sería Heráclito: la valoración re aparece. Esta vez es la estética y el filósofo no puede ocultar la ad miración del artista. No en balde Pitágoras ha escuchado por primera vez: también, malaxé la crítica hecha a su antecesor por Heráclito, la armonía universal tiene un contenido musical. El universo se le aparece pictóricamente como una obra maestra, cuya hermosura nace justamente de dos extremos: la profundidad del negro y la extrema luminosidad del blanco. Entre la sombra y la luz, la media tinta resulta de la combinación de las dos. Partiendo de este principio, se podría escribir un tratado de dibujo y pintura. El arte imita lo que acontece realmente."•• "El tiempo es un niño que juega a las damas: es el reino de un niño" (171). Como en el tablero de ajedrez se suceden un cuadrado negro y uno blanco, así la noche y el día, sombra y luz en el arte. Lo extraño es que esta misma imagen la usa Ornar Khayan en una de sus rimas, con el mismo significado. Ningún orden temporal o eterno, escapa al principio: "Dios es día y noche, invierno y estío, guerra y paz, abundancia y escasez. Se transforma como el fuego, que mezclado con aromas, recibe nombres diversos según el gusto de cada uno" (172), imagen de extraordinaria belleza, sacada del culto divino. Recuerda al in cienso, que se agrega a la llama en todos los ritos del mundo, cuando el hombre adora, ya sea en la materia y la carne, o en "espíritu y verdad". Hete aquí que Dios es los contrarios que se van nombrando de a pares: que Dios es el tiempo, que Dios es la ley de la sociedad, que Dios es la esencia del cosmos (abundancia y escasez, indigencia y saciedad del fuego). Pero es menester dividir esta avalancha si se la quiere detener y tratar por separado las identificaciones que Heráclito va haciendo con la rapidez fulgurante de su intuición intelectual. Nuevamente en otro fragmento nos encontramos con su comen tario característico: la queja de lo que los hombres no captan: "no comprenden como lo que se opone está de acuerdo consigo mismo, armonía de las tensiones opuestas como la del arco y la de la comprenden tampoco al mismo "logos" (174), hemos captado el con tenido de esa razón, de esa ley: su esencia es dirigir todas las cosas por la tensión armónica de los contrarios que coexisten en ella. En tonces se llega a otra definición de la sabiduría que: "consiste en una sola cosa: conocer la razón que gobierna todo, pendrándolo todo" (175), que gobierna rítmicamente, por contraste y simultaneidad, que gobierna sin dejar de ser una única ley uni versal inmanente. Heráclito, por introvertido había encontrado esa ley en su propio "yo" al investigarse, por pensador y genio la erigía en principio uni versal, por griego, heredero de las tradiciones cosmológicas de sus antecesores, la desarrollaba en el mundo. Si su natural escepticismo sobre las posibilidades de los "mu chos" lo llevaba a desesperar de ser comprendido, tenía también otras razones para explicar la dificultad de alcanzar esa gran unidad por él descubierta. "La naturaleza goza ocultándose" (176). Entonces "el mundo más bello es, por decir así, un montón de inmundicias esparcidas al azar" (177). La belleza aparente de las cosas visibles es fea comparada con la armonía suprema de la ley que se ha revelado al pensador. Para usar sus propios términos apasio nados, más que fea, es "inmunda" si se la pone en parangón con esa armonía de la cual llega a formar parte el hombre cuando toma con tacto, es invadido y arrebatado por ella "despierto". Expresado sin téticamente en un juicio de valor: "la armonía escondida vale más que la armonía visible" (178). Se agrega a esto que para llegar a esa íntima belleza de las cosas, la naturaleza humana está privada de razón (179), aunque tenga la po sibilidad de alcanzarla por el esfuerzo de la auto-investigación (180). Ahora bien: vimos que las cosas se rigen por la oposición de los contrarios, que todo está formado por la oposición y las cosas fluyen como un río (181), que de todas las cosas resulta el Uno y del Uno todas las cosas (182). Podemos distinguir en la tesis de la oposición de los contrarios, dos elementos que la aclaran y la explican: a — El cambio o movimiento, o devenir o flujo, el famoso y celebérrimo nota peí objeto de la incensación solemne de todos los evolucionistas pasados y presentes, causa de que se haya atribuido a Heráclito la paternidad remota de las más complicadas y diversas teorías sobre la constitución del mundo, de la materia, de la no materia, la energía. lira" (173). Ahora bien: si aproximamos este texto a aquel otro reputado como el principio de su obra, donde afirma que los hombres no (170)Frag. (171)Frag. (172)Frag. (173)Frag. 10. 52. 67. 51. — 146 — (174) (175) (176) (177) (178) (179) (180) (181) (182) Frag. 1. Frag. 41. Frag. 123. Frag. 124. Frag. 54. Frag. 78. Frag. 116. Dioc. Laert. IX, 7 y 8 (22 A 1). Frag. 10. — 147 — �•Q V ZZ) 8 ^ ¿ 'Xí •oí •bjj (^8I) IVJ -3OIQ (181) •911 -ÍBJ.l (081) 8¿ "ÍBJi (6¿I) • "*"^ (8¿I) •ZI ^á (¿¿I) •ZI ^^ (9¿I) •It -8H-1.I (Sil) •I s-^^ (t-il) — 9Í-1 — "¿9 •^ •oí (¿t) (Zil) (ui) (o¿i) ou sajqnioq soj anb boijijb apuop 'Bjqo ns ap otdiauíjd ja ouioa opsjndaj ojjo janbB b ojxoj a^sa BooiBiuixojdB is :uaiq Baoqy •(¿1) BJ!I •jBnjaajajuí noiamjuí ns ap a^uBjn^jnj zapíd^j bj uoa opuaxa^q ba o^íjaBJcajj anb sauoioBaijijuapr sbj opBJBdas jrod jbibjj A jauajap ajainb bj as is bi|3ubjbab Bjs^ jipiAip ja^sauaui sa oaa^ í a jo u omujaqajaa Á osouibj ja 'ofnjj o jiuaAap o 'ojuaimiAOui o bj ap bj jÍ oajB jap bj ooxoa SBjsando sanoisnaj sbj ap biuoumb 'otusiui o^isuoa opaana^ ap Bisa auodo as anb oj ouioa uapuajdmoa ou,? :uB)dBa ou saaquioq soj anb oj ap sfanb bj : oaijsuaj^Bjbd oijbj -uauíoD ns uoa souxBJiuoaua son ojuoináBaj oj^o ua ajuauíBAan^^ jbj 'BiiajBin oa bj ap 'sijaiBui bj ap 'opanta jap uopnipsuoo bj ajqos gBuoaj s^sjaAip A sBpBaijdmoa sbiu sbj ap B;oinaa pspnuaiBd bj ojipsjajj b opmqijjB b^bi{ as anb ap Bsn^a 'sajuasaad A sopesed SB^smopnjoAa soj sopoi ap aumajos uopssuaaui bj ap o^afqo j3^ ^usaijdxa bj A ubjb[3b bj anb soiuamaja sop 'souBj^uoa soj ap uopisodo bj ap sisa) bj ua JinSujisip soiuapo^ '(^81) sBSoa bbj SBpoi ouíl PP ^ ouíl I3 ^lln8al 8B9oa SBl sBpoj ap anb '(181) ou un ouioa uaAn[j SBSoa sb¡ A uoiaisodo B{ jod opBtnjoj Bisa opoi anb 'sotJBa^uoa so[ ap uopieodo b^ lod uaáij as seso sb^ anb souiia :uaiq BJoi{y '(081) noiDBÍípsaAuí-ojnB bj ap ozjanjsa p jod B^jBznB3p ap pBpi^iqt^ -od B^ BÍ^uaj ^nbunB '(6¿I) uozbj ap BpBAijd B^sa BUBinnq szapjnieu B[ 'sbsoo sb{ ap Bza[[aq buii^ui Bsa b jB^a^j BJBd anb oisa b B^aja^ ag •(oSanj jap pBpaiaBS A BiauaSipui 'zassasa A BiauBpunqB) souisoa jap Biauasa bj sa soiq anb 'pBpapos bj ap ^aj bj sa soiq anb 'oduiaii ja sa soiq anb :sajBd b ap opuBjqmou uba as anb soiJBjjuoa soj sa soiq anb mbs ttpp A niíjjdsa,, ua o 'aua^a bj A BiaajBin bj ua Bas bX 'BJopB ajquioq ja opuBiiD 'opunm jap sojij soj sopoj ua bihbjj bj b bS3j^b as anb 'osuaio -ui jb Bpaanoa^j -ouiAip oijna jap BpBaBS '^zajjaq BiJBuipjoBJixa ap ua^Bini ^(ZLl) oun ^psa ap o^sná ja unSas sosaaAip sajquiou aqpaj 'sbuiojb uoa opBjazam anb 'oSanj ja oinoa buijojsubjj ag -zasB^sa A BiauBpunqB 'z^d A Bjjan^ 'ojjsa A oujatAui 'aqaon A Bip sa soiq,, ap oupj ja sa :sBuiBp sbj b BSanf anb ouiu un sa odman ig,, ap uo;uoin un 'jsb araap jod 'sa o^pq sbui opunra p,, saouojua ()[nao bzoS Bza[Bjn^Bu B^ •op^aijin^is ouisiui ja uoa 'sBuiiJ sns ap Bun ua ubXbij^j ibuiq Bsn bj uaáBiui Brastin Bisa anb sa ouBJjxa o^ *ajjB ja ua znj A eaquios 'Bip ja A aqaon bj isb 'oauBjq oun A ojáan opBjp^na un uapaans as zajpafs ap ojajqB} ja ua ouio^ *(8¿I) •alíIÍ8íA ^iuonwB bj anb sbui ^^ba BptpnoDsa bjuoiujb bjm :jo[ba ap opinf un na ajuaiueapaj •nis opBsaadx^ *((o)jaidsap,, B|p aod opBjBqajjB A opipBAUi sa 'oj^b^ -uoa buio^ opu^na ajqinoq p a^asd jbuxjoj b BÜ^^ff pan^ bj ap bjuouijcb Bsa uoa uoSuBJBd ua auod bj as is 4SBpunuini^ sa 'bbj anb sbui 'sop^u -oísttdB soaiuuai soidoad sns jBsn bjbj -lopBsnad \e opBpAaj Bq as anb A^\ v\ ap Biuaadns biuooub b^ uoa BpBJBdntoa Baj sa sajqísiA sbsoo sb^ ap ajuajBdB Bza^pq B^ '{LLl) JBZB IB sBppiBdsa sBioipunuiui qp p lod pBptun ubjS cea ^bzub3^b ap pBj^naijip b^ aeaiplxa BJBd sauozB^ bj^o uaiquiBj Bjuai 'opipnaadinoa jas ap jBjadsasap b BqBAa^[ o[ usoqa -nra)5 so[ ap sapBpi^iqísod sb^ a^qos oraeptidaasa pjniBU ns i^ •opunur p na BqB^[Ojj[B8ap bj 'sajosaaaiUB sns ap SBai^o^omsoa sauotaipBj; 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En ese "razonar" que salta de comparación en comparación, hasta llegar, sin nexo alguno a la conclusión final, rigurosamente afir mativa, lo nuevo es justamente sentar como esencia de lo "uno" la conservados. Es justamente Platón, la expresión misma de lo "Inmutable", el coexistencia de los contrarios que: "se ponen de acuerdo entre sí, de sonidos diversos resulta la más bella armonía y todo es engendrado por la lucha" (189). Entonces, ¿qué es lo uno, lo permanente, lo constante? ¿Qué reduce a la unidad los contrarios? Es el movimiento, que Heráclito va a precisar rigurosamente en ciclos constantemente y universal- que se lo atribuye y lo expresa: "Heráclito dice que todo pasa y nada es estable, y asimilando las cosas al curso de un río, afirma que no se podría descender dos veces en el mismo río" (183), lo que comenta también Aetio, más explícitamente aún: "Heráclito suprimió del universo el reposo y la estabilidad, pues estos estados no convienen más que a los muertos y atribuyó a todas las cosas el movimiento, eterno en las cosas eternas, pasajero en las cosas pasajeras" (184). La afirmación de la existencia del movimiento no es original, ya lo señala Platón: lo mismo expresó el que llamó Rhea y Kronos a los padres de los dioses. No fue ciertamente por casualidad que les impuso nombres cuyo significado es el fluir. Lo mismo se puede decir de Hornero, cuando habla de Océano, de Hesíodo y de Orfeo (185). La originalidad del efesino está en haber reunido el movimiento y lo uno en la oposición de los contrarios. La originalidad está en que el concepto, mejor dicho las imágenes con que señala el movimiento, lo indican como un cambio no sólo de lugar, cuantitativo, sino cuali tativo también y a la vez. Por un lado dice: "Todas las cosas se cambian con el fuego y el fuego con todas las cosas, como las mer caderías con el oro y el oro con las mercaderías (186), texto que contiene: a) la afirmación más general sobre el movimiento o cambio, b) que como todas las metáforas que usa para aclarar su idea tiene origen antropológico, c) transforma el mundo en un mercado funda mental, d) lo que indica que ese cambio se hace de acuerdo a una medida, e) implicando también una idea de equivalencia (que en otros se transformaría en equidad y finalmente en justicia). El hombre no está exento, es una de esas "cosas", que se truecan por la moneda única. Entonces puede decir: "descendemos y no descendemos en el mismo río, somos y no somos" (187). Texto este desarrollado luego extensamente en uno de Epicarmo (188) ya citado. b —Lo "Uno" La idea de buscar lo "uno" no es tampoco nueva: ya la habían tenido los milesios al perseguir afanosamente la materia única y primera. La idea de un orden es esencialmente griega. El mismo con cepto del "cosmos" lo implica,, como no implica nunca "creación" (183) Plato. Cralilo. (184) Aet. I, 23, 7 (22 (185) Platón. Cralilo. (186) Frag. 90. (187) Frag. 49 a. (188) Epicahmo. Frag. 402 a (22 A 6). A 6). 402 a (22 A 6). 2 (DlELS.) — 148 — mente repetidos. Mientras tanto dice: "la bebida compuesta se descompone por sí misma si no es re movida" (190), es decir que gracias a la agitación ininterrumpida no salen a luz los contrarios que están en la esencia de todas las cosas, constituyendo su belleza y armonía, la que no ven los ojos se entiende. Ese movimiento o cambio está entendido como una "armonía de tensiones opuestas", como la del arco y la de la lira" (191), en donde dos fuerzas se oponen para producir "un" sonido o impulsar "una" flecha. Lo uno, lo permanente, es la impermanencia misma. Es la causa de una verdadera ilusión, pues nos oculta el eterno transcurrir de las cosas, al hacernos creer que están quietas. Aquí está la formidable tentación para los pensadores modernos al interpretar a Heráclito. Esto es casi un transformismo, un energe tismo. Lo hubiera sido del todo sin el "fuego" que el efesino puso en el fondo, cuyo carácter era ser eternamente viviente. Su picara llama, a través de los siglos, ha resistido todos los embates para ha cerlo desaparecer y poder transformar a su creador en el pensador de un devenir sin sustracto material. 14. — "Polemos" o lucha de los contrarios, o la tensión o el movimiento que reduce los contrarios a la uni dad, Heráclito lo va a precisar aún más. En su estilo de pensar va a hacer una nueva afirmación, una nueva identificación: el transcurrir es una lucha tan universal como el transcurrir mismo es eterno. No son muchos los textos doxográficos que expresan esto con claridad: .. ."Aquel de los contrarios que conduce al nacimiento se llama combate y discordia, el que conduce al incendio concordia y paz"... dice Diógenes (192), y cuando se está tratando de dilucidar si hay uno o varios seres y lo que son, Platón pone en boca del extran jero: "Posteriormente algunas musas de Jonia y de Sicilia han re flexionado que lo más seguro es entrelazar las dos tesis y decir: el ser es a la vez uno y varios, tanto el odio como la amistad realizan su cohesión. Su desacuerdo mismo es un eterno acuerdo: así dicen (189)Frag. 8. (190)Frag. 125. (191)Frag. 51. (192)Dioc. Laebt. IX, 8 (22 A 1). — 149 �"(I V ZZ) 8 'XI ^i -doiq(Z6I) "IS "2ejjI(161) •S2I -2bj^(061) -8 -3bj^(681) uaaip pe :opjanaB ouj3)3 un 83 ouisiui opjanoBsap ng 'uoisaijoD ns UBZIJB3J pBJSiniB BJ OIUO3 OipO {3 OJUBJ 'SOIJBA A OUn Z3A B[ B 83 J38 ja :jpap ^ eisa^ sop sbj jBzBjaj^ua ea ojnüas seta o[ anb opBuoixajj -oj usq Bi^iDig ap A Biuof ap SEsnin sBunSjB aiuauuoijaisoj,, :ojal' -ucjjxa jap saoq ua auod uojbj^ 'uos anb oj A sajas soijba o oun ÁBi| is jBppnjip ap opuBjBJi Bisa as opu^no ^ '(26t) sanaSoiQ aaip • • \¿z^d A Bipjoauoa oipuaaui jb aanpuoa anb ja 'Bipjoasip A ajBquioa as ojuaiuipsu jb aonpuoa anb soiJBjjuoa eoj ap janby,, • • • uoa o^sa ussajdxa anb sooijEXáoxop so^xai eoj soqanm nos o^^ •oujaja sa omsiin jijjnasuBj} ja onioa jBSjaAiun ubi Bqanj eun a aijjnosuBjj ja : uopBaijijuapi BAanu Bun 'uoioBinaijB BAanu Bun jaoBtj b, ba jBSuad ap o^ijsa ns n^j 'sbih une jBspajd b ba o[ ojtpBjajj 'psp -lun B[ b soTJBJiuoa so^ aanpai anb o^uaiuiiAOUi \a o uoisua) B[ o 'souvjjuoo soj ap m¡onj o ^ ojaBjjsne uis jmaAap un ap lopBsuad ¡^ ua JopBajj ns b jbiujojsubjj ^apod A ja^ajedBsap o^ao -Bi[ BJBd sa^Bqma so[ sopo^ opnstsoj B^ 'so^^is so[ ap saABjj b 'buib^[ BJBOid ng -a^uoiAiA aiuaniBUjaia Jas Bja jaiaejs^ o^no 'opuoj [a na oend onisaja ^ anb 4toanj^ p uis opoj pp opis Bjaiqnu; o^ "otnsij -aSjaua un 'ouisiuijojsubj^ un is^a sa ojs^j -o^ipBJcajj b jBjoadjojuí p soujapoui sajopBsuad so[ BJBd uopB^uaj a^qBpimjoj bj B^sa jnby •sB^oinfa uBjsa anb aoaao souaaaBq p 'sbsoo sb[ ap jpjnosuBjj oujaia p bjjiido sou sand 'u9isn^i EjapspjaA Bun ap Bsnsa bj^ s^ 'Bmsiui BiauauBiujadini v^ sa 'ojuauBinaad o[ 'oun c^ *B^aa[j ttBun?? 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Pero el "oscuro" tiene textos más explícitos. La época se había encargado de mostrarle como en las grandes convulsiones históricas nada es estable: la "polis" temblaba y se sometía a los bárbaros en el exterior. En el interior una revolución substituía aquellos que de cían: "un solo hombre vale para mí por diez mil si es el mejor" (194), por los que afirmaban: ^No necesitamos que haya entre nosotros un hombre muy valiente, y si existe uno, que se vaya a vivir en otro lugar y. entre otras gentes" (195). Entonces Heráclito, haciendo una de esas generalizaciones implícitas en sus aforismos, dice lapida riamente : "Todo lo que se arrastra (sobre esta tierra) está gobernado a golpes" (196). Antes de inventarse la pólvora, el impacto al prójimo se proyec taba sólo en la distancia del brazo extendido, del palo, del tiro de piedra o de flecha. La lucha se confunde con los golpes hasta que se alcance otro concepto más perfecto aún y se identifique combate con destrucción, evolución que culmina en la identificación moderna con la desintegración atómica. En tres fragmentos Heráclito hace la afirmación de la universa lidad de los golpes, la lucha, el combate, la guerra. 1.) "Hay que saber que la guerra es universal, que la justicia es una lucha y que todo toma su vida de la discordia y la ne cesidad" (197). 2.) "El combate es el padre de todas las cosas, el rey de todo. Hace representar a los unos el papel de dioses, a los otros el papel de hombres, vuelve esclavos a los unos, a los otros libres" (198). 3.) "Los contrarios se ponen de acuerdo, de sonidos diversos resulta la más bella armonía y todo es engendrado por la lucha" (199). Un elemento hay común a los tres y fundamental, dígase de paso: la no discutida paternidad de la lucha sobre todo lo que existe en el cosmos. La idea de "causa" como "razón de ser", está aún en pañales en esa idea de "paternidad", tiene un origen eminentemente antropológico y una aplicación sobremanera cosmológica. Donde a primera vista aparece un ser como producido por otro ser es en la relación de padre a hijo. Heráclito la tomó así por consiguiente. Pero cada fragmento da a esa lucha un contenido nuevo, extra ordinariamente sorprendente. En el primero de los citados, se afirma que la lucha es justicia, en el 2. que es causa del orden universal, en el 3. que es armonía. En completa oposición con Anaximandro, que ve en la indivi(193) (194) (195) (196) (197) (198) (199) Platón. Sopk. 242 d. Frag. 49. Frag. 121. Frag. 11. Frag. 80. Frag. 53. Frag. 8. duación una injusticia, Heráclito describe un "cosmos" donde la guerra es un valor positivo y causa de los demás valores. La revolución iniciada en el plano del hombre trasciende y el universo del efesino está enfocado desde un ángulo ético. Lo preside la justicia que es la lucha misma, y el orden a la vez. A sus mandatos no escapan ni los dioses, que tienen su lugar asignado dentro del "cosmos", mucho menos se podrán sustraer a ellos los hombres. La belleza es el resultado del orden, que el artista pensador re conoce, como surgiendo, en un grandioso acorde, de la tensión. El desarrollo universal, que se hace por la lucha, es ordenado y armonioso, es sobre todo justo. Heráclito, desde este punto de vista puede decir: "Maestro de la mayor parte es Hesíodo. Creen que sabía casi todas las cosas, él que no conocía el día y la noche: son lo mismo" (200), porque recuerda que el poeta ha visto en la paz el supremo valor social, esa paz que según el efesino acarrearía la des trucción del mundo. 15. — Diversificación y unificación son simultáneas Todas las imágenes usadas para describir el cambio, lo hemos visto, dan la idea de esas fuerzas que actúan en sentido contrario, ya se trate del arco y la lira, ya de la guerra. Por otra parte Heráclito afirma también que "todas las cosas salen del Uno, y del Uno todas las cosas" (201). El ciclo universal se mueve entonces en dos direc ciones opuestas y simultáneas que llevan de la diversidad a la uni ficación y vice versa, de la unificación a la diversidad. Así lo describe Diógenes Laercio: "... la mutación es el camino que sube y baja y a ella se le debe el nacimiento del universo..." (202) y lo afirma también Platón en el texto ya citado: son las musas jónicas las que hablan: "el ser es a la vez uno y varios" (203). Heráclito mismo eligió para indicar esta idea, una serie de imá genes imprevistas, como todas las suyas. Sucede como con las imágenes bíblicas, es decir orientales. Tienen en común una cualidad que está elíptica. El autor del "Cantar" dirá: "Tus dientes como hatos de ovejas trasquiladas, acabadas de lavar". "Tu cuello como la torre de David" (204). En el primer caso la cualidad que se compara es la blancura, común a los dos términos, a los dientes y a las ovejas y que sin embargo, no se nombra. En el segundo caso es la esbeltez del cuello y de la torre, que era considerada hermosísima en la época. Cuando el efesino dice: "En la máquina de abatanar el camino del tornillo, recto y curvo es uno y el mismo" (205). "El camino que sube y baja es uno y el mismo" (206), lo común (200)Frag. 57. (201)Frag. 10. (202)Dioc. Laert. IX, 8 (22 A 1). (203)Platón. Soph. 242 d. • (204)Cant, IV, ver. 2 y 4. (205)Frag. 59. (206)Frag. 60. — 150 — — 151 — �-iqap UBq saABns sbui saaoA sbj 'SBpiuajsos sbui saaoA sbj SBsnin sbjs — isi — — osi — •09 -Sbj^ "6S '^^*^ i % -8J3A '^1 'XMY3 . p Ztz -tldog -noxvi^ "(1 V ZZ) 8 'XI -XHavi -ooia 01 "3BJá "¿S '^wj (90^) (SOZ) (^0Z) (SOZ) (ZOZ) (I0Z) (00Z) •08 •II •IZI •p zn - unraoo oj ' (90^) otnstin ja ^ oan sa BÍBq jC aqns anb ouiuib jg,, '(S0^) 4tom8iua; ja A oun sa OAjna Á o:paj 'ojjiujoj j^p OUllUED p JBUB}BqB 3p BUinbBin BJ Ugn :33ip OUIS3J9 p OpaBn^ •Booda bj na Buneisomjaq Bpejapisuoa Bja anb '3jjoj bj ap X ojjano pp zaipqsa bj sa osbd opunáas [a ug 'Fjquiou as ou 'oSjBqma uis anb A 8BÍ3AO bbj b ^ sajuaip eo[ b 'souiuuai sop boj 6 unuio^ 'Fjn^uBjq bj sa Bjedrao^ as anb pBpijBna bj osbo jamijd p ug '(^O^) ítPTABG ap ajjoj bj ouiod ojjana nj^,, ^jbabj ap sepcqBaB 'SBpBjmbsBj} sefaAO ap sojBq otnoa saiuaip enj^,, :^^tp ttJBJUB^,, PP -lojne ^g -Botjdjp Bisa anb pept^Biio Bun unmoa na uauaij^ -sa^juaijo Jioap sa 'S sauaBuii sv\ uod onioa apo^ng 'SBiCns sbj sepoj ouioo 'sB^siAajdtni -buii ap aijas enn 'capí Bjsa jBDipui b^b(I ^iSip onreini ojipsjajj '(0S) ttSOTJBA JÍ OUn 23A B[ B sa jas pOT :uB^qsq anb sb^ SBain9f sbstiui sb^ nos :opBip bá ojxaj p na upjB^,j uaiquiBj euuip o^ ^ (^0^) — osjaAiun pp oinaimpsa p aqap a[ as B|p b jÍ BÍBq X aqns anb ouiinBa p sa no^Binm b^- • -n ropaaB^j saua^^iQ aqixosop o^ jsy -p^pisjaAip B^ e u^ioB^ijiun b^ ap 'bsje3a a^iA 1 nopB^ij -lun B[ f pBpisjaAip b^ ap uba9[[ anb 8boubj[iiiuis á. 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El movimiento universal entonces, en dos direcciones opuestas y simultáneas, se nos aparece como un inmenso torbellino, al que no escapa nada, torbellino que imprime a las cosas un cambio cuali tativo y cuantitativo, cambio que se efectúa de acuerdo a cierta me dida, que es justicia, en cuyo vértice está lo uno, en cuya base la diversidad. Heráclito puede explicar con divisiones y sentencias, por lo largo, el contenido de sus afirmaciones exóticas recordando ese vertiginoso circular: "no se puede entrar dos veces en el mismo río, ni tocar dos veces una sustancia perecedera en el mismo estado, pues ella se dispersa y se reúne de nuevo, se aproxima y se aleja, por la prontitud y rapidez de sus cambios" (208). Pero el Estagirita, que estaba munido definitivamente del principio de identidad, y al que los vislumbres geniales de Heráclito podían proveer (¿tuvo conciencia de ello?) de la "entelequia", el pasaje de la potencia al acto se quedó perplejo. Porque, finalmente, precisado así, ¿se le puede achacar al me lancólico insigne la desopilante afirmación de que somos y no somos al mismo tiempo? 16. — El fuego Falta averiguar aún de qué es ese torbellino, falta más bien re cordar porque al explicar la teoría del conocimiento se ha visto que el mundo es fuego. Con esto Heráclito se planta firmemente en su época, que re curría a los cuatro elementos para explicar todo lo existente. Pero combinada esta afirmación con todo lo que había dicho sobre el movimiento, el efesino desencadenaba otra vez en la posteridad las interpretaciones más fabulosas sobre los 100 y pico de aforismos que dejó. Nadie duda de que sea el fuego el elemento esencial de su sis tema. Todos en cambio discuten por qué eligió el fuego y qué clase de fuego es, llegándose hasta a afirmar que es símbolo puro. Los antiguos sin embargo, pusieron el fuego de Heráclito a la par de los demás elementos de sus antecedores, lo que debía constituir un freno Diógenes explica: es el fuego y todas las cosas son una mutación "... El elemento de este". "la totalidad es limitada y el Universo uno, nace del fuego y el todo se enciende de nuevo según ciertos períodos..." (210). Aetio coincide con Aristóteles: "Heráclito e Hipaso de Metaponte sostienen que el principio de todas las cosas es el fuego. Es del fuego que las cosas vienen y es en el fuego donde terminan. Cuando él se apaga, todo se forma en el universo..." (211). Y Simplicio con Aetio:y Heráclito de Efeso suponen también un "Hipaso de Metaponte principio único, móvil y limitado, pero es el fuego el que consideran como tal"... "Heráclito dice, en efecto, que todo es una mutación del fuego. Admite además un cierto orden y un período determinado para la transformación del mundo, conforme a la necesidad inevi table" De(212). acuerdo a estos testimonios, puesto el fuego en la categoría de los elementos de los milesios, se puede inferir que es un fuego físico. Se trata empero de un principio ontológico del cosmos, puesto que constituye su esencia misma. Corroborar se puede con el mismo texto heraclítico, que contiene afirmaciones rotundas. "Este universo, el mismo para todos los seres, no ha sido creado por ningún Dios, ni por ningún hombre, pero siempre ha sido y será fuego viviente que se enciende con medida y se apaga con me dida" (213). Heráclito sigue saltando de identificación en identifi cación. En el fondo pues del cambio regular, encontramos un único elemento, al que atribuye la misma determinación del "logos" en el primer fragmento, la eternidad. Uno y otro se confunden, puesto que son todas las cosas y todo lo gobiernan. Por otra parte es el fuego la moneda universal en el mercado donde se trueca hasta la esencia de las cosas (214), fuego inteligente puesto que es razón y que por consiguiente "apareciendo de improviso, juzgará todas las cosas y las avasallará" (215), que es otro modo de decir, repetir, la realización de la justicia en el desarrollo cosmológico, identificándose además ahora el fuego con la lucha. Entonces se puede sustituir la afirmación: "Todo lo que se arrastra (sobre esta tierra) está gobernado a golpes" (216) por esta otra afirmación, de carácter más general y extraordinariamente pesimista, si no fuera porque el gran paradójico ha afirmado que a todo esto se debe la armonía invisible, más va liosa que la visible: "la fulminación y la ruina gobiernan el uni a las opiniones demasiado fantásticas. verso" (217). Los textos citados en que se menciona a Hipaso y a Heráclito Dice Aristóteles: "Anaxímenes y Diógenes dijeron que el aire es anterior al agua y que es el primer principio de los cuerpos simples. Hipaso de Metaponte y Heráclito de Efeso reconocen como primer principio el fuego" (209). (207)Frag. 103. (208)Frag. 91. (209)Aristot. Metaph. A, 3. 984 7. (210)Dioc. Laert. IX, 8 (22 A 1). (211)Aet. 1, 3, 11 (22 A 5). (212)Simpl. Phis. 23, 33 (22 A 5). (213)Frag. 30. (214)Frag. 90. (215)Frag. 66. (216)Frag. 11. (217)Frag. 64. — 153 — 152 — �— €Sl — (¿iz) (913) •II •99 (f IZ) •06 (12) (ZIZ) •(S V ZZ) 'Z V (S V ZZ) II ' 'I I V (I (IIZ) •(S •(I V ZZ) 8 'XI ••™1 -ooiq (OIZ) — ^si — ' 'V H -xoisray (60Z) •16 •••^ (80Z) •0I •J^ (¿0Z) '(60^) p oidpuijd Jauíijd ouio^ uaoouooaj osajg ap oiipEjajj A aiuodBj -aj^[ ap osBdijj 'sa^dmis sodaana so[ ap oidpuijd jauíijd p sa anb A xB JoijajuB sa aiiB ja anb uojafip sauaíioiQ A sauauíixBuy,, e ^ osBdyj^ b Buopuara as anb ua sopBip sojxa^ '(¿I (¿IZ) •iun ja UBuaaiqoS Buiru bj ^ uopEuuujnj fj,, :ajqisiA bj anb bsojj -BA 8BIU 'ajqtSJAUI BIUOUMB BJ aqap ^8 O;S3 OpO) B 3nb OpBUUIJB Bq ODifopBJBd ubj8 j anb^od Baanj ou ts 'B^siuusad a^uauíBUBuipjOBJix ^ [Bjau9^ sbiu jajaBasa ap 'uoi^bhhijb bj}o Bisa jod (9X^) Msad^o8 b opBuiaqoÜ Bjsa (BJiau Bjsa aiqos) ejjsbjjb as anb oj opoj^,, : nopenuí jb bj amiiisns apand as saono^u^ -Bijanj bj uoa o^anj j3 baoqB s^iuapB asopuBaijc^uapi 'oaiSojouisoa ojjoJJBSap p ua Braijsnf bj ap uopBzijBaj bj 'Jijadaj 'jioap ap opora ojjo sa anb '(SXS) tt?-i^j^BBBAB 9B[ Á sesos sbj sBpoi BJB^ziif 'ostAojdnii ap opuapajedB^ ajiwni^isuod jod anb A nozvi sa anb ojsand aiua^ipiui oáanj ' (fI^) sbsoo sb^ ap BT0U3S3 B[ BJSBq BOUtlJJ 38 dpuop O[)B3jaUI [a U3 ^BSaaAlUll BpOUOlU B[ oáunj p sa ajaBd bjjo jo^ •UBuaaiqoá o^ opo^ ^ sbsoo sb[ SBpoj nos anJb ojsand 'nspnnjuoD 38 ojjo Á ouq 'pBpiujais b^ 'ojaautBJj jamud [3 na ttso3o[;, pp u^ioBuiuijaiap buisiui ^\ ajínqiajB snb \^ 'ojuaraap ojiun un soiubjjuoouo 'jE^náa^ oiqniBo pp sand opnoj p u^ "uopEa -ijijuapi aa uop^oijijuapi ap opuBjp^s anSts ojixobjsjj '(\z) bP?P -ani uod B^BdB as A. Bpipsm uoa apuapua as anb a^uaiAiA o^anj Bjas Á opis B^ aadiuais ojead 'ajqinoq un^uiu jod iu 'sotq unáum jod •SBOTJSBJUBJ OpBISBUiap S3UOlUldo SB^ B ousjj un Jinjijsuoa Eiqap snb oj 'sajopaoa^uB sns ap so^uauíap SBtnap so[ ap j^d b^ b ojixoBiajj ap oSanj p uojaisnd 'oSjBqma uis songijuB -ojnd o^oquiis sa anb jbuijijb b BjsBq asopuB^axx 'sa oSanj ap anb A oSanj p oí^i^a anb jod uajnasip oiquiBD ua sopoj^ 'Buia^ -sis ns ap ^Bpuasa ojuauíop ^a oSanj p Bas anb ap ^pnp 3ips\[ 'ofap anb soiusiJojB ap ooíd A qqx soI ^jqos sssopnqej sbui sauopBjajdjajtn sb[ pBpijajsod B^ ua z^a bjjo BqBuapBouosap ouisaja p 'ojuauniAOtu [3 aaqos oipip BiqBq anb o{ opoj uoa uoiobuijijb bjsb epButquioa ojaj -ajua^sixa o\ opoj jBaxxdxa BJBd sojuaraap oajEna %o\ b -ai anb 'Baoda ns ua a^uaraauíjij B^uB^d as oji[OBjaxx o^ea •o^anj sa opunm ^a anb ojsia Bi{ as oju^uupouoa pp Bjjoa) b^ jB.)i[dxa ^b onbjod j^pjoa •ai uaiq sbui e^jbj 'oui^pqjo^ asa sa anb ap unB jBnSijaAB bí[b^ oSanf ¡^ — ^\ as oía^ xB Bpuajod bj ap afBSBd Xa '^Braba^aiua,, b^ ap (¿o\\a sp spuspuoo OAn^?) jaaAOjd UBjpod Oíi[DBjajj ap sa[BiuaS sajquin^siA so^ anb p A 'pBppuapi ap oidpuiad ^ap ajnaiuBAijiuijap opiunin Bqsjsa snb 'BiiJiBjs^ x3 OJ3d '(80^) soiqniB sns 3p zapidBj A pn^ijuojd bj jod 'BfajB as A BunxojdB as 'OAanu ap aunaj as A Bsjadstp as Bjja sand 'opBisa ouisiui ja ua Bjapaaajad BiauB^sns Bun saoaA sop jbooi iu '011 oiusHu ja ua saaaA sop jBjjua apand 38 ou,, ¡JBjnaap osout^ii^sa asa opuBpjoaaj SEapoxa sauopBraaijB sns ^p opinajuoo p 'o^ibj oj jod 'SBpuajuas A sauoisiAip uoo jBaijdxa apand ojijaBjajj 'pBpisjaAip bj asBq Bjína ua 'oun oj B^sa aoijjaA oXna us 'Bpijsnf 83 anb 'Bpip -aiu Bjjap b opaanaB ap Bn^aap as anb otqniBa 'oAijBjiinBna A oaubj '(ttü) •••osjcaAiun p us buijoj as opoj 'BSBd^ as p opusn^ •uBuiuuai apuop o^anj p ¿odtnai^ ouisiut \<e somos ou A somos anb ap uopBump ajuBjidosap e{ auSisui oai{oauB^ -ain \b JBaBqoB apand a[ as? 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Spengler por distintos caminos. En lo referente a qué fue lo que llevó a Heráclito a elegir el fuego, las respuestas varían de acuerdo a la interpretación general que se hace del filósofo. Spengler, que ve en el elemento heraclítico un estado puramente fenoménico, una metamorfosis del acontecer universal, cree que Heráclito no tenía base científica para elegirlo, que la causa de su determinarse hay que buscarla en su peculiaridad de artista y en el respetuoso temor que fuego y sol siempre han infundido. Tannery, al tratarlo como un espíritu teológico y emparentarlo con los ritos egipcios, traza un paralelo entre el fuego y los dioses que personifican en el Nilo la marcha del Sol (218). Pero si se ha visto que el fuego tiene la categoría de uno de los elementos de los milesios, lógico es buscar las causas de la elección dentro de las mismas que llevaran a los hombres de la época a reducir todo a un principio primordial dentro de los cuatro conocidos. Tannery tiene razón cuando afirma que Heráclito no ha hecho grandes descubrimientos en lo que se refiere a la cosmología: este orden, si varía con respecto a sus antecesores, es justamente por los hallazgos en el plano antro pológico. Entonces, la opinión más aceptable parece la de Burnet. He ráclito necesitaba una base, para la transformación de lo uno en lo múltiple y de lo múltiple en lo uno, una sustancia, que permane ciendo la misma, se cambiara en todas las cosas y que todas las cosas se cambiaran en ella. Lo encontró observando el fenómeno de la combustión: varía lo que se quema. La llama es la misma, permanentemente móvil. Se transforma siempre en humo y su lugar es ocupado nuevamente por el combustible que la alimenta (219). Al fuego vienen a parar todas las cosas y todas las cosas se re conocen nuevamente en el humo, que es el resultado del fuego "si las cosas vinieran a parar en humo, las narices podrían distinguirlas" (220) y el perfume cambia de acuerdo a la sustancia que se agrega, sin variar empero la llama (221). No se descarta por consiguiente una sencilla razón científica ba sada en la observación, pero tal cual podía y había sido practicada en su época tratándose, se entiende, de un fuego invisible cuando se habla del cósmico.; Es tiempo ahora de averiguar cómo se realizan las transforma ciones del fuego. Diógenes y Simplicio afirman en los textos citados, que esas trans formaciones tienen un orden, se rigen por períodos. La ley, por otra parte, ya ha sido expresada por Heráclito: se trata de ver entonces (218)Tanneby. op. cit., págs. 179-183. (219)Bubnet. op. cit., pág. 163. (220)Frag. 7. (221)Frag. 67. — 154 — cómo se realiza la conversión de los contrarios, en el perpetuo movi miento, que es un torbellino, que es el fuego. 17. — El trueque o cambio del fuego con el cosmos. con todas las cosas o de todas las cosas con el fuego, o el camino que sube y el camino que baja, simultáneos, son uno y el mismo. Dice Diógenes Laercio: "El elemento es el fuego y todas las cosas son una mutación de éste, producido por rarefacción y condensación, pero nada de esto explica claramente". • ".. .La mutación es el camino que sube y baja y a ella se debe el nacimiento del Universo". "El fuego, condensándose se licúa y cuando se espesa más se hace agua, y cuando el agua se coagula, se transforma en tierra: este es el camino que baja. Luego la tierra se prende de nuevo: nace de ella el agua y de ésta todo lo demás, con lo cual relaciona, por de cirlo así, todas las cosas con la exhalación del mar: éste es el camino que sube. Las exhalaciones se elevan de la tierra y el mar; las unas son claras y puras, las otras oscuras. El fuego se alimenta de las pri meras: lo húmedo de las otras" (222). Aetio explica a continuación de la afirmación de que todas las cosas provienen del fuego: .. ."Cuando él se apaga, todo se forma en el universo, primero sus partes más densas, estrechándose, forman la tierra; enseguida, cuando la tierra se afloja, por la acción del fuego, se produce el agua y cuando ésta se evapora, nace el aire. Y de nuevo el universo y todos los cuerpos son devorados por el fuego en un in cendio general" (223): Y Galeno: "Los que (consideran como elemento) el fuego con vergen también igualmente —suponiendo que contrayéndose y adensándose se transforma en aire, que sufriendo esta acción y conden sándose más fuertemente, se convierta en agua y que adensándose hasta el máximo se hace tierra—, que es el principio constitu tivo" (224). Los tres documentos doxográficos están de acuerdo en que es sobre el fuego que se realiza el cambio y que ese cambio se efectúa de acuerdo a períodos. La dificultad aparece cuando se detalla el ciclo y la anota ya Diógenes Laercio, que proporciona empero una pista. Los pensadores modernos anotan tres particularidades: 1. el salto del fuego al agua sin nombrar el aire que hace Heráclito, en lo que se diferencia de los milesios, que consideraban este elemento el intermediario obligado (225); 2. el concepto de trueque, cambio, mutación, xpoitmí que aparece en el efesino y que está contenido (222)Dioc. Laert. IX, 8, 9 (22 A 1). (223)Aet. I, 3, 11 (22 A 5). (224)Cal. de elem. sec. Hipp. 1, 4 (22 A S). (225)Tannehy y Oloc Cigon. — 155 — �— ssi — •KO3I3 3O1O ^ ABaHMVX(SZZ) •(s v zz) t 'i ddw oas "">? aP •^^3(ra) "(9 V ZZ) II ' 'I "OV(SZZ) •(I V ZZ) 6 '8 'XI i^^vi ^oiq(ZZZ) opiuajuoa Bisa anb ^ ouisap ja na ooajBdB anb inodi 'uopBinuí •otquiBO 'anbanjj ap ojdaouoo js o#^ i (^) opBSijqo oiJBipatujajuí ja ojuauíap ajea uBqEJOpisuoa anb 'soisajiui soj ap Epuaaajip as anb oj n^ 'oiipBiajj a^Bif ^nb ajiB ja jBjqtnou uis BnáB jb o^anj [ap ojjbs [3 o*^ :sapBpiJB[napjBcI sajj ubjoub soujapoui sajopBsuad sc^ •B^sid eun oaadina Bnopjodoad ^nb 'oiojaB^ sauaSoig bX b;oub bj ^ opp [3 BjjBjap as opu^no aoaJBÜB pBjjnaijip e^ -sopojiad b opjanoB ap Bnioap as oiquiBO 383 anb ^ oiquiBO js bzijb3j as anb oSanj [a sjqos es anb ua opjanoB ap ub)83 soaijBjáoxop sojuauínoop sajj scj •9^ -ísd "E8I-6ÍI 'BÍ?d '' •¿9 -do (6IZ) saouojua jsa ap bjbjj as :ojiptuajj jod Bp^sajdxa opis Bq vÁ 'ajjed bjjo jod 'Xa[ b^ 'sopouad Jod uaáu 99 'uapjo un uauap sanoioBtnaoj -suBJí 8B83 anb 'sopejp sojxaj so[ na ubumijb oioi[dinig A sauaáoiQ •oáanj pp s^uora -^UMOJ8UBJ} SB[ UBZl[B3J 38 OIUOO JBnSlJ3AB ap BJOqB d ^ -ooiuisoo pp ns B[qsu 38 opiíBno 3[qi8iAur oSanj un 3p 'apuai^ua as 'asopuBjBjj sooda ua BpBOfioBjd opis ^jqeq A Bjpod [Bno [B^ ojad 'uoioBAaasqo [ ua Bp^s -Bq Boijijuaia uozbj B[[puas Bun ajuainSisnoo jod BjjB^eap as o^^ "(I^^) BuiB[]; bj ojadiua jbijba ms 'BSajSi; as anb BpuBjgns b[ b opjanoB ap Biquino arunjaad p A (QZZ) -niusuoa oidpnijd ja 83 anb '—BJjar^ ao^q as ouiixbui ja Bjseq asopucsuapB anb A en^e ua bij3iauoo 38 'ajuauíajjanj sbui asopuss -uapuoo A noi33B Bjsa opuatjjns anb 'ajiB ua buijojsubjj as asopues -uaps A asopuaÁBjjuoa anb opuaiuodns— aiuamjBnái uaiquiBi ua^^aA -uoo o^anj ^a (ojuauia^a ouiod uBjapisuoo) anb sc^,, :oua[B^) ^ : (€^) IBnaS oipuso -ui un ua oSanj ¡a jod sopBJOAap uos sodjano so\ sopo; A osotaAiun [3 OAanu ap j^ -aaiB p asea 'BjodBAa as Bjsa opuen^ A Bnás p aonpojd as 'oáanj ^ap uop^e B[ lod 'Bfo^jB as Bxiap b¡ opuen^ 'Bpin^asua tejjap tb\ neuuoj 'asopuBq^ajjsa 'sBSuap sbui sajasd sns oisuiijd 'osjaAiun p U3 BUIJOJ 38 OpOJ 'BBdB 38 [3 OpUBn^,,:O^3nj ^3p U3U3IAOjd SB8OD sb{ SBpoj anb ap umoBuuijB b¡ ap uopBnuijuoa b Bt[dxa *(^^^) 8BJío 8BI aP opauínu; •Jjd 8B[ ap B^TI3UIip3 38 o^anj ^3 É8BjnDSO SBJ}O 8B^ 'SBJnd X BSJBp UOS SBnn sb[ íJBtn [a A B-uau ^[ ap UBAap as sauoioBjBqxa sb^[ 'aqns anb ouimBo p sa sisa :jbui pp upioB^Bqxa b^ uod sbso^ sbj sspo; 'jsb o\iio -ap jod 'BuoioBpj ^Bn^ o\ uoo 'sttinop o[ opoj Bjsa ap A en^B p Bjp ap aaBu :oAanu ap apuaad 38 Bjjap B[ oiáonq -BÍsq anb omuiB^ p 83 3)83 :BJJ3I1 113 BTXUOJSUBJ) 38 'B[ll^BOD 38 BlláB p OpUBll^ A 'Bn^B 33Bi{ 38 sbui Bsadsa as opusnD A Bii9i[ as 3sopuB8U3puo3 'oüanj [^,, •tlosj3Aiu{^ pp o;uaiuipBU p aqap as B];p b A f^q A sqne anb ouiuibo p 83 uoioBjnra vj- • •^ . 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Se trata de confrontar ésto a los fragmentos directamente. Heráclito habla explícitamente de los cambios del fuego. "El fuego, transformándose, se vuelve agua, de la cual una mitad se hace tierra y la otra soplo ígneo". Quiere decir con ello, que el fuego por efecto de la razón divina que gobierna todas las cosas, se transforma a través del aire, en sustancia húmeda, que es el germen del universo y que él llama agua. De ésta se forman enseguida la tierra y el cielo y todo lo que contienen. De qué manera el mundo es de nuevo con ducido hacia atrás y consumido por el fuego lo indica claramente en las palabras siguientes: "El agua se disuelve y recibe su medida en la misma proporción que tenía antes de hacerse tierra" (227). El fuego se transforma en agua: coinciden Diógenes (228) y el texto, relacionando así toda la multiplicidad del cosmos con este ele mento. Olof Gigon, teniendo en cuenta las dos peculiaridades apun tadas: el concepto del trueque, que hace su aparición en el efesino y esa transformación original y distinta de sus antecesores, hace una explicación del pensamiento heraclítico que parece la más coherente, porque intenta seguir fielmente el ritmo mismo de ese pensar, some tido también a la ley de oposición y armonía de los contrarios (229). La palabra griega empleada "x p o te a í" está tomada de la mete orología y designa los solsticios, que señalan en el año los periódicos cambios en el curso solar. Significa "oposición", no "proceso" y es por eso que intencionadamente Heráclito hace surgir del fuego in mediatamente el contrario irreconciliable, el agua. Luego, la si guiente transformación, por la cual sale la tierra del agua, es física, se realiza por condensación. En el lenguaje moderno, la primera transformación es metafísica, la segunda física. Heráclito, lo que ha querido explicar es el trueque del fuego con el cosmos y del múltiple cosmos en el fuego único. En esto está de acuerdo con el modo de pensar griego, que distingue un mundo visible y un mundo invisible. El primero es un reflejo del segundo y no implica en modo alguno en esa época, la oposición entre el conocimiento sensible y el inteligible. El mismo ha hecho esa distinción y la ha valorizado (230). Procede a explicar entonces por pares de conceptos contrarios el cosmos, cuya última realidad es el fuego. El fuego es por un lado guerra y paz (231), por el otro nece sidad y saciedad, según afirma Hipólito (232) al exponer al efesino: si el estado del fuego se llama paz, el cosmos múltiple es el de la lucha de las cosas, hombres y estados. La unidad del "logos" eos(226) (227) (228) (229) (230) (231) (232) Frag. 90. Frag. 31. Dioc. Laebt. IX, 9 (22 A 1). GlCON . op. cit., págs. 207-219. Frag. 54. Dioc. Laert. IX, 8 (22 A 1).' Hippol. Reíut. IX, 10 (22 B 63-66). — 156 — mológico y del "nomos" ético está aquí nuevamente realizada. El combate es la última, pero no la única realidad del universo. Más allá está la realidad del fuego, que es paz, concordia. Pero la paz está oculta, como permanece oculto el fuego esencial. El segundo par de conceptos contrarios designa al estado del fuego como saciedad, al estado cosmos, como necesidad. Son conceptos tomados del dominio ético-político, que es antropológico. La saciedad de la riqueza lleva en sí misma la tendencia a la disgregación, como la necesidad aspira a la riqueza. El acontecer universal refleja la existencia humana. El destino que rige la caída de los poderosos y el encumbrarse de los necesitados es el mismo: no escapan a él ni los hombres ni el cosmos. Esta explicación tiene en cuenta el carácter fundamental del cambio o movimiento heraclítico: la transformación cualitativa. Cuando el efesino explica el cambio universal cualitativo como el trueque del oro por las mercaderías y las mercaderías por el oro (233) se entiende la oposición entre la unidad del fuego y la multiplicidad del cosmos y la oposición de valor también, entre el fuego y el cosmos. La relación fuego-cosmos se representa todavía bajo dos pares más de contrarios. En la oposición entre "yo" y "logos" del primer fragmento, no se trata de estar de acuerdo con Heráclito, o de Herá clito con otros, sino del acuerdo con el "logos". La palabra griega designa por un lado el imperio del "logos" en la mente de los hom bres subjetivamente y objetivamente el imperio del fuego, que es el contenido del "logos" en el "cosmos". La formulación más abstracta de de la oposición "cosmos-fuego", es la contenida en el texto que afirma "de todas las cosas lo Uno y del Uno todas las cosas" (234). Entonces el fuego se enfrenta al cosmos en tal forma que no puede ser encontrado visiblemente en ninguna parte, porque es lo "uno", íntegramente transformado en "todo" y por consiguiente nunca puede estar "junto" al "todo". Pero este "fuego" que es todo, tiene una exigencia teológica. Heráclito llama "Zeus" a lo Uno (235). El rayo es el arma de Zeus. Cuando afirma que todo lo gobierna el rayo (236) está afir mando la soberanía de Zeus, identificado con el fuego cósmico, invi sible, opuesto al fuego del sol que se pone diariamente (237). A ese gobierno nadie escapa. Para los que no conocen el "logos" la mani festación del fuego al final del período será un castigo, como el rayo de Zeus para los titanes soberbios. La teoría del cambio universal alcanza aquí un contenido ético. Heráclito describe, ya se vio, a ese fuego cósmico como inteli gente, es decir, como un ser viviente (238). Necesita un alimento per manente, y este alimento es la exhalación, que viene a ser para ese (233) Frag. 90. (234) Frag. 10. (235) Frag. 32. (236) Frag. 64. (237) Frag. 16. (238) Frag. 30. — 157 — �— ¿si •OE •*MJ(8EZ) "91 ^J(¿EZ) •9 "'I(9EZ) •ZE ".J(SEZ) •01 •BJJ(^Z) "06 'ielá(Z) 383 BJBd J38 B 3U3IA anb 'UOiaBJBqxa BJ 83 OJUaUIIJB 3J83 A 'a -jad O1U3UIIJB Un BlI83D9f^J ' (%Z) ^lUaiAlA Jt38 Utl OUIOO 'j!D3p 89 'a -ijaiui oraoa oaimsoa o^anj sea b 'oía as bjÍ 'sqiJassp ojijaBjajj •oaija opiuajuoa un inbB bzubojb [BSJSATun oiqurea jap Bjjoaj vj "soiqjaqos sauEjii soj BJBd sna ap OjÍbj ja ouioo 'oSijsbo un Bjas opouad jap Jbuij jb oSanj jap uoiaBjsaj -IUBUI BJ 418O^OJ,, J3 U30OUOD OU Snb SOJ BJB^ *BdBOS3 3ipBU OUJ3iqo8 383 y '-(¿2) sjusureiJBip 3uod 38 3nb ^os pp oáanj jb oisando 'sjqis -iaui 'oaiuisoa oSanj p uoa opsaijijuapi 'sna^ ap Bjusjaqos bj opuBui -jijb BJ83 (()Z) o^^-1 Ia BUJaiqoS oj opoj anb buijijb opu^n;) "sna^ ap biiijb p sa ojCbi jg '(SZ) ouíl l B snaZ BUlBl[ 1ÍI?18H BI0U3IX3 BUn 3U3IJ 'opoj S3 3nb ^oSsnj,, 3J83 OJ3¿ •ttopoi5, ^ ttoiunf,, jbj83 ap^nd Bounu sjuamSisuoD Jod jC ttopojM ua opBuiaojsuBJ^ ajuauíBjSajuí 'l(onnn O[ sa anbjod '^jjsd BunSuiu ua siuainajqísiA opBjjao^us jss apand ou anb buijoj pj ua souisod p Biuaijud as oáanj p sa^uo^u^ ' (í'ES) lt8BSO SBl S^pOJ OUJ^ pp -í OUj^ O^ SB8O3 SB^ SBpOJ. 3p,, BUUIJB snb ojxsj p us Bpiusjuoo b^ sa 'woanj-sorasoDw uoioisodo B[ ap ap BjDBajsqB sbui u9iOBp^uuoj ^j '^souisoo,, p ua 14so8oj?, pp opiuajuoa [a sa anb 'oSanj [ap oijaduii p ajuauiBApafqo A aiuauíBAiíafqns 83Jq -uioq so^ sp sjuara B^ ua ítsoo[,, pp oijadrai p opB[ un Jtod BuSissp b3IjS BjqB^d wj •wsoSo^M p uoo opj^naB pp ouis 'soj^o uod ojip -BJajj ap o 'oiipBjajj uoa opaanoB sp jbjss sp bjbjj ss ou 'ojusuiSbij jsuiijd pp lto^o^?, A tto^M sjius uopisodo B^ ug -soijbj^uoo ap sbiu saiBd sop oí'Bq BiABpoj Bjuasaadaj 38 sora's oo-o^snj upiaBpjc Bq •souxsoa p A oSanj [3 sjjua 'uaiquiBi jo[ba ap u^ioisodo bj A sonisoa pp pBppi^du^nuí b[ A oSanj ¡ap pBpiun bj aj^ua uopisodo b^ apuauua as |g^) ojo p jod 8BiJ3pB0J3ui sb[ A SBiJspBajaui 8B^ jod ojo pp anbanjj [a ouroo oAiiBji{Bno ¡BSjaAiun oiqui^a p Bai[dx3 onisap p opu^n^) ,'BAijBjipna uopBuuojsuBjj v\ ¡ooijipBJaq ojuaiuiiAOUi o oiquiBa pp pjuaraBpunj JajoBJtBa p BjuanD ua ausi^ upiasoi^dxs Bjsg •sorasoo p iu ssjquioq so^ iu p b ucdBjsa ou :oufsiui p S3 sopBjisa^au so[ sp asjBjqumaua p A so^ojapod so^ ap Bpjsa b^ aSu anb oupsap ^g •BUBUinq Bpuajsixs bj Bfa^jaJ ¡B8J3Aiun jsosjuoob [g -BzsnbiJ B[ b BJld8B pBpi83D3U BJ OUIO3 'umDBSajgsip B[ B BIOUSpUSl B^ BUISIUI 18 US ba3^[ Bz^nbij B^ sp pBpspBS tb'j 'ooi^ojodoJiUB sa anb 'oaijjpd-ooiia omimop pp sopBuioj sojdaouo3 uog -p^pissosu onroa 'souisoo ops^ss p 'pBpaiaBS oraoa oSanj pp opBjss p BuSisap soijbjjuos sojda^uoa sp JBd opunSss ^g -piauasa oSanj p oijnoo aasuBuijad ouioo 'B^piao B^sa zBd bi¡ ojs^ -BipjoouoD 'zBd ss snb 'oSanj pp pBpi^sj b[ bjss b^ SBp^ -osjaAiun pp pspi^aj boiuti B[ ou ojad 'Buií^n B[ sa ig -BpBZI[B3J 3^U3UIBA3nU jnbB BJ63 O3H3 ^SOUIOU,, pp A — 9SI — "(99"9 a ZZ) 01 'XI '"/ -lOdJtiH(ZEZ) .'(I V ZZ) 8 'XI ••ura>l ^oia(IEZ) "^S •^"^(0Z) '6IZ-Í0Z 'S^?<I '•? 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La naturaleza de la exhalación, tan oculta como la del fuego mismo, es un problema insoluble. El fuego es lo contrario del coamos. La paradoja monumental está contenida en la afirmación de que la esencia del cosmos es fuego, porque entonces en la esencia está la coexistencia de los contrarios, Heráclito explica esto siguiendo un extraño proceso lógico: los con trarios que se siguen son idénticos y este proceso reaparece en las formas más diversas, en los más diversos campos (239) : Día y noche son lo mismo (239): porque el uno sigue a la otra. Se puede iden de la génesis del mundo y la medida de los períodos predeter minados" (243). "Las opiniones de Heráclito son en general, las siguientes: Todas las cosas están formadas del fuego y en él se resuelven. Todo sucede de acuerdo a los mandatos del destino, y las cosas se rigen por la con versión de los contrarios. Todo está lleno de almas y demonios" (244). Al identificar la necesidad con el destino enfoca nuevamente el cosmos desde un ángulo ético, y "nomos" no es ya la regla que todos deben seguir, sino también la ley que se cumple en todas circuns tancias con divina necesidad. tificar esto con la oposición: cosmos-noche, día-fuego. 19. — Controversia sobre el fuego y los principios 18. — El cosmos es fuego, aunque esta identidad no sea visible, porque es el mismo para todos, porque es eterno y no hecho (240). Ser eterno y único son los dos caracteres que Heráclito ha atribuido justamente al primer elemento. Los períodos del cambio entre el "cosmos" y el fuego se realizan de acuerdo a cierta "medida" (241). Esta "medida" se entiende en sentido puramente temporal. El cosmos es fuego como el día es noche, porque al día sigue la noche y al fuego el cosmos. La palabra que designa el cambio está tomada, lo vimos, de la meteorología: designa los solsticios. Heráclito detalla con precisión ese período designándolo como "el gran año". "Heráclito sostiene que "el gran año" se compone de 10.800 años solares. Este año se compone según la suposición de Aristarco, de 2.484 años solares..., como el de Heráclito, el de Linus, es de 10.800". Según el cálculo de Tannery, este número se forma así: 360 es el número de los días en el año, 30 años cuenta Heráclito para una generación (242), 30 por 360 es 10.800. 360 generaciones cuenta pues el período en el cual se encierra el trueque del cosmos con el fuego y del fuego con el cosmos. Teniendo la palabra "Tpo^otí" el significado de solsticio y realizándose estos en el medio y al final del año, la serie "cosmos-fuego" estará dividida por el "xpo^aí". La cifra enlaza el proceso universal con el curso solar y la existencia humana. Heráclito indica con esto, en forma transparente, el parentesco entre el fuego cósmico y el estelar por un lado, al designar al primero como su viviente, con la esencia del hombre, por el otro. Este trueque, o cambio del fuego de acuerdo a una medida, está sometido a la ley de la necesidad. Quedan testimonios seguros que permiten afirmarlo: "Heráclito afirma que todo sucede según el destino (Eimarmene) que es idéntico a la necesidad (Ananké). De clara que la esencia del destino (Eimarmene) es la razón (logos) que penetra la sustancia del universo. Es un cuerpo etéreo, el germen (239)Frag. 57. (240)Frag. 30. (241)Frag. 30. (242)Censobin. 18, 11 (22 A 13). — 158 — ¡Si Heráclito pudiera ver todo lo que se ha especulado sobre sus sombríos aforismos! Como grandes islas solitarias, restos de un conti nente hundido, los eruditos tratan de reconstruir la línea general de las costas. Pero el efesino mismo pensó por "islas", con poderosas afirmaciones rotundas, sin tomarse el trabajo de unirlas con nexos gramaticales, o intelectuales. Gomperz también cree que la contemplación del fuego lo llevó a Heráclito a constituirlo en el primer principio. Consideraba viva la materia: los fenómenos de asimilación y desasimilación le sugi rieron el movimiento constante, y los períodos dentro del cambio, las observaciones geológicas de su tiempo. Intenta un paralelo entre las teorías modernas sobre el sistema solar, los movimientos moleculares aperceptibles y los principios heraclíticos. Para él la doctrina de la relatividad de las propiedades hace su primera aparición en estos textos: "El agua de mar es la más pura y la más impura, para los peces potable y saludable, para los hombres imbebible y funesta" (245). "El bien y el mal" (son la misma cosa)". "Los médicos cortan y queman a los enfermos y les atormentan cruelmente, reclamándoles todavía los honorarios, lo que en ninguna manera merecen, pues ellos causan la misma cosa, el bien (que nos hacen es también doloroso) o la enfermedad" (246). Señala Gomperz que en el transcurrir universal estaba implícita la imposibilidad del conocimiento, que el efesino salvó con el rigor de su ley, y que de todas las paradojas expresadas en el sistema, han surgido dos corrientes contrarias en la historia del pensamiento (247). Tannery en cambio, pasa fugazmente sobre las teorías cosmo lógicas, que no marcaron según él, progreso alguno con respecto al pasado. Guiado por el concepto de mostrar a Heráclito preocupado por una idea religiosa, ve en el fuego un principio puramente físico, distinguiendo que el "logos" que aparece al espíritu como "razón" lo captan los sentidos como "fuego" (248). (243)Aet. I, 27, 1, 28, 1 (22 A 8). (244)Dioc. Laeet. IX, 7 (22 A 1). (245)Frag. 61. (246)Frag. 58. (247)Gomperz. op. cit., págg. 95-107. (248)Tannery. op. cit., págs. 177-178. — 159 — �— 6SI — "8¿r¿¿I "88?^ '"'?3 'do •AH3MNVX '¿01-S6 '8Í?d '"'P 'do "zHadHo^ •8S '^<>sá(9tZ) "19 •gBJi(StZ) "(I V ZZ) 1 'XI -^ari ^"d(^Z) •(8 V ZZ) I '8Z 'I '¿Z 'I '^V(^Z) (^anJ,, otnoD soppuas soj oj ttuozBj,, OTMO3 niiJídsa jb aaaj^dB anb <tsoSoj,, [3 anb opuoináuijsip 'oaisrj ajuauíBand ojdpuiad un o^anj ja ua 3a '^soiSijaj Bapi eun jod opBdnaoajd O}ijaBjajj b jbjjsoui ap oidaauoa [^ jod opsin^ -opesed [B o^aadsaj noa oun^jB osajáojd '^a un^ías uojBajBiu ou anb -omeoa sBuoaj sbj ajqos ajuauizB^nj ^sed 'oxquiBo ua ' (LfZ) o^uaiuiBSuad jap Bijojsiq bj ua SBiJBjjuoa sa^uatjjoa sop ueij 'Biuajsis ja na SBpssajdxa sefopejed sbj SBpoj ap anb A 'iaj ns ap joSij ja uoa oajbs ouisaja ja anb 'ojuaiuipouoa jap pEpijiqísodnii bj Bjiaijdiui BqBjsa jBSJaAjun apjnosuBj^ ja na anb zjadmo^) Bjeuag '(W¿) pepanuajua b¡ o (oeojojop uaiquiB^ sa nao^q son anb) naiq p '^soa Brasiui bj sojp sand 'uaoajam BjauBiu Bun^uiu na anb oj 'soiJBJOiioq soj Bj sajopuBiuBjoaj 'ajuauíjanaa uB^uauiaojB saj Á soinjajua soj b ueuianb A UB^joa soaipatn so^,, ^(Bsoa Brasita bj hos) wjBin ja A uaiq jg?, "(S^'^) ^B^saunj A ajqiqaquii sajqnroq eoj BJBd 'ajqepnjes A ojqeiod saaad soj BJBd 'Bjndoii SBín bj A Bjnd sbiu bj sa jbiu ap BnSs j^j,, :sojxaj Bo^^a ua uoiaiJBdB Bjaniijd ns aasq sapBpaidoad sbj ap pepiAiiBjaj bj ap Buijjaop bj ja bjb^ •soopijaBjaq soidpuijd soj A sajqpdaajadB saJBjnaajom eojuaiiuiAOUi so^ 'jejos Biuajsis ja aaqos sBujapom sBjjoa] sbj ajjua ojajBjed un Bjuajuj -odniaij ns ap SBOi^ojoaS sauoiaBAjasqo 8bj 'oiquiBa jap ojjuap sopouad soj A 'ajuBjsuoa o^uaiuiiAOiu ja uoJaiJ -iJ^ns oj uopBjimisBsap A noi^ejimisB ap sonauí^uaj soj :Bija}Bui bj bata BqBjaptsuo[) -oidiauod jauíud ja ua o^mjijsuoa b O)ij3Bjajj b ^Aajj oj o^anj jap uopBjduiajuoo bj anb aaja naiqtuBi zjaduio^ -sajeni^ajaiui o 'sapai}BunBjg soxau uoa sBjiiun ap ofBC[Bjj ja asjBiuoj uts 'sBpun^oj sauopBnuijB sBsojapod uoa '4tSBjsi^ jod osuad ouisiui ouisaja ja oja^ 'ssisoa sbj ap jBiaua^ Baujj bj ainajsuoaaj ap ubjbj^ soiipnaa soj 'opipunq ajuau -ijuoo un ap sojsaa 'sbijbiijos sbjsi sapusj^ 0U10^ ¡souisijojb souquios ns aaqos opBjnaadsa sq as anb oj opoj j^a Bjaipnd ojipBaajj ig! — 8SI — "(I V ZZ) II '81 -HI11OSNS3 (ZtZ) •0 •"•>.! 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Con este afirmar de Jaeger, se explica el enfoque psicológico (Spengler) o ético (Gigon) del universo que otros comentadores han notado en el efesino. Suscintamente anota Jaeger como ese mismo fuego, que es movimiento, es descrito humanamente "es vida y muerte, juventud y vejez y hasta descansa en el cambio" porque "transformándose él (el fuego) descansa, pues es penoso trabajar (siempre) para los mismos (amos) y ser mandado" (249). Burnet se ha detenido con más extensión en las teorías cosmo lógicas de Heráclito. El fuego heraclítico, según él, proviene del sol y el cambio se explica por las exhalaciones claras y oscuras que se alternan. El trueque se repite constantemente de acuerdo a medidas. Difiere Burnet de Gigon en la interpretación de estas medidas, a las que da un contenido cuantitativo mientras el último las considera tem porales. Burnet explica entonces los distintos campos de afirmaciones de acuerdo a esta interpretación, es decir, según la predominancia de una u otra exhalación, pues el alimentarse de una trae su decre cimiento y el crecimiento de la otra: el hombre, sueño y vigilia, vida y muerte, son distintos aspectos de un proceso universal que se repite en el cosmos, día y noche, invierno y verano. Recuerda que según Aetio "Heráclito pretende que (el gran año) es de 18.000 años so lares" (250). Si esta cifra fuera exacta, habría que recurrir para su interpretación a influencias babilónicas. La precesión de los equi noccios estaba calculada en 36.000 años solares y la cifra de Aetio, que es la mitad, designaría el camino de arriba o abajo. Pero cree más probable la cifra contenida en Censorino (251^. Coincide entonces con la interpretación de Olof Gigon. Los 10.800 años solares como cálculo para el "gran año", como resultado de 20 x 360, tiene a su favor el otro texto ya citado del mismo Censorino (252) donde "ge neración" es un lapso de 30 años comprendido entre el nacimiento y la muerte del individuo, siendo entonces cada generación un día en el gran ciclo. Se apoya Burnet también en el texto de la "República" de Platón, que indica un paralelismo entre los caminos del hombre y del mundo, así como en el siguiente de Aristóteles: "Todos dicen pues, que el cielo es engendrado, pero los unos afir man que una vez creado es eterno y los otros que es perecedero, como cualquiera de las cosas creadas en la naturaleza. Otros, al contrario, sostienen que es destructible, tanto de una manera como de otra, y esto es precisamente lo que siempre sucede, como lo piensan Empédocles de Agrigento y Heráclito de Efeso" (253). Lo que preocupa especialmente a Burnet es el problema de si Heráclito defendió una conflagración universal o no. Este punto ya fue discutido en la Antigüedad entre los comentadores, pues se pre(249) (250) (251) (252) (253) sentaba la cuestión, relacionada con el desarrollo del mundo, si este se transformaba simultáneamente, camino arriba en el fuego, camino abajo en el contrario, o si iba a llegar un momento en que todas las cosas serían fuego. Esta última opinión parece una deformación pos terior de las doctrinas heraclíticas, debido a los estoicos y los cris tianos. En apoyo de la transformación debida a los estoicos se puede citar un pasaje de Plutarco en que éste lo afirma claramente: "...Hesíodo parece haber querido hacer alusión, aunque de una ma nera oscura, a este incendio universal que destruirá las ninfas y las aguas: "Este fuego destruirá las divinidades queridas que presiden las aguas, los bosques y las praderas". Yo reconozco aquí, dijo entonces Cleombrote, a este fuego de los estoicos, del cual habla todo el mundo, y yo creo que después de haber invadido los versos de Heráclito y Orfeo, se ha apoderado de los de Hesíodo" (214). En cuanto a la idea cristiana sobre el punto, se puede citar a Hipólito: "Habla también (Heráclito) de una resurrección de la carne, de esta (carne) visible en la cual hemos nacido, y concibe a Dios como causa en esta resurrección, expresándose así: "Allí, ante el que es, se levantan y se hacen guardianes vigilantes de los vivos y de los muertos". Y habla aún de un juicio del universo, y de todo lo que él contiene por el fuego con estas palabras: "La fulminación, la ruina gobierna el universo": es decir, que ella lo dirige, pues llama fulminación al fuego eterno. Dice también que este fuego está dotado de razón y es la causa del gobierno del universo, a la cual llama necesidad y saciedad, siendo la necesidad, según él, la for mación del mundo, y la saciedad, su consunción. "Pues, dice él, el fuego apareciendo de improviso, juzgará todas las cosas y las ava sallará" (255). El mismo Aristóteles comenta: "Heráclito dice que en un cierto momento todas las cosas se transformarán en fuego (256). Y Simplicio: "Heráclito afirma que así como el universo se incendia, se forma de nuevo del fuego, después de ciertos períodos de tiempo, en los cuales, dice, "se alumbra con medida y se apaga con medida". Los estoicos han adoptado esta opinión" (257). Burnet sostiene que Heráclito no ha enseñado una conflagración universal porque esto estaría en contradicción con sus principios: El efesino afirma que lo uno es lo múltiple, mientras Empédocles dice que el todo es alternativamente lo uno y lo múltiple. Si hubiera un momento en que todas las cosas se transformaran en fuego, ya no sería lo múltiple al mismo tiempo y no habría más discordia ni opo- Frag. 84. Aet. II, 32, ;3. Censorin . 18 , 11. Censorin . 17 , 2 (22 A 19). Abistot. De coelo. A, 10, 279, B, 12 (22 A 10). (254)Plut. De def. Orac. 11 p. 5 e. (255)Hippol. Rejut. IX, 10 (22 B 63-66). (256)Ahistot. Phys. L, 5, 205 A 3 (22 A 10). (257)Simpl. De coelo. 94, 4 (22 A 10). — 160 — — 161 — íi �H — 191 — — 091 •(01 V ZZ) t "P6 "I03 d -^WIS(¿SZ) "(Oí V ZZ) E V SOZ 'S '1 s^tid -íoisihv(9SZ) •(99E9 a ZZ) 01 'XI 'n/aí/ iOddiH(SSZ) •a sit •<• ii ^••'0 7p aa if^<i(sz) •(oí v zz) zi 'a '6¿Z '01 'V -o\ao3 aa xoxsiay •(61 V ZZ) Z '¿I ' NIHOSN3^ II '81 • KIXOSNa^ "S 'ZS 'II xay -odo iu eipaoasip seta Bjjqeq ou X odinaij orasitn je ajdiijnm oj ejjas ou bX 'oSanj ua ubjbuuojsubj; ^s SBSoa sbj sepoi anb a^ o^uanioui nn ejatqnq ig •ajdiijnm oj X oon o[ aiuaoiBApeujaije sa opoj ja anb aaip sapopadin^ sejiuaiia 'ajdijjnra o[ sa oun oj anb biujijb ouisap jg :soidpuijd sns uoa uopaipej^uoa aa BiJBisa ojsa anbjod jBSjaAiun uopejejjuoa Bun opsuasua eq ou oiíjaejajj anb auausos jaiung '(¿S^) 4íU?ÍUÍ^ Bl" OpBjdopB UBq SOOlOJSa 9trI 'BPTP3UI uo;) ^ede as ^ epipaui uoa Bjqumje as,, 'aaip 'sajena boj n^ 'oduian ap eopouad sojaap ap sandsap 'oáanj jap oAanu ap Binjoj as 'Bipuaoui as osjaAiun ja ouioa ise anb euuije ojijaejajj,, :opijdmig j^ ' Í9S^) oáonj aa ubjbuijojsubji as sbsoo 8Bj sepoj ojuauíoin ojaaiD un ua anb aoip otipejajj,, :Bjuamo3 sapjojsijy ouistui [^ "(SSZ) BIIB8 -BAB 8B[ jí 8BSO3 SB( SBpo; 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Los fragmentos (258) en los cuales Heráclito parece hablar de ese incendio general no lo implican, si se tiene en cuenta el con tenido cuantitativo de la palabra "medida". En cambio sostiene que la conflagración general estaría en contradicción con los frag mentos en los cuales esa "medida" aparece como lo constante en el cambio (259). Es entonces que se aclara este extraño texto: "El sol no saltará sus límites: de otra manera las Erinias, las auxiliares de la justicia, conseguirán descubrirlo" (260). Porque ellas vigilan que el sol no tome más de lo que debe, lo que se confirma con lo siguiente: "...El agua se disuelve y recibe su medida en la misma pro porción que tenía antes de hacerse tierra" (261). Lasalle y Schleiermacher están de acuerdo con Burnet. Pero la cuestión es difícil de dilucidar. En la explicación de Burnet hay un punto débil: parece imposible asimilar el fuego cós mico al del sol. Según se ha visto a través de Gigon, más bien He ráclito los distingue netamente (262). Correlativo a esto, está la im posibilidad, por lo menos hasta ahora, de determinar qué eran las "exhalaciones" de que hablan los textos. Hay otro grupo de intér pretes que niegan el sustracto material en los aforismos de Heráclito. Para Fernando Lasalle el descubrimiento de Heráclito es un principio lógico, que anticipa el pensamiento de la dialéctica hegeliana de tesis, antítesis y síntesis. Burnet se detiene al juzgar esta posición, y hace notar que el error de Lasalle reside en olvidar que la lógica no existía aún. Pero el error está más bien en el hecho de que la lógica supone el idealismo. En Hegel el ser depende del pen samiento. En cambio Heráclito, en su época, sólo podía proclamar un principio físico. O. Splenger, ya se dijo, ve en Heráclito un intento energético para explicar el puro acontecer sin sustancia y busca en las teorías de Ostwald y Mach dar al pensamiento del filósofo una forma científica moderna. Parte de la definición de la materia como una suma de energías, de modo que cuando se la quiere pensar por sí misma, no queda nada. Según él la filosofía griega concibe la unidad del cos mos : no hace diferencia entre lo que se mueve y lo que es movido. Por consiguiente, Heráclito, que afirma la unidad del cosmos y la existencia del devenir, niega la materia o lo que es movido. El puro devenir como tal está vedado a la percepción sensible (263) que muestra objetos en reposo. No hay un instante de quietud, sino un incesante oponerse de tensiones desiguales. Esto mismo significa la ley de entropía de la física moderna. La tendencia ininterrumpida a un nivelamiento incesante corres ponde a la ley de Helm: "toda forma de energía tiene la tendencia a (258) (259) (260) (261) (262) (263) Frag. 65, 66, 67. Frag. 30. Frag. 94. Frag. 31. Frag. 16. Frag. 123. — 162 — ir de un punto de mayor intensidad a otro de menor intensidad". Este es el pensamiento de Heráclito: la visión del mar le proporcionaba la imagen de una nivelación nunca alcanzada. El ojo no percibe ese eterno fluir. Este se presenta bajo formas de apariencia sensible. Hoy se dice: calor, luz, electricidad son formas de energía. Según Spengler, el fuego de Heráclito es una de las formas de aparición del proceso cósmico. Este no puede ser interpretado como materia, porque Heráclito no se plantea el problema en los términos de sus antecesores, ¿cuál es el origen de las cosas, sino así ¿cómo se realiza el proceso cósmico? El fuego no es entonces materia "^pxV sino metamorfosis o "xpo7tí|". Estas se suceden por oposición constantemente. El fuego es la más perfecta y acabada de las formas pensables. El cosmos está en estado de perfección cuando alcanza la forma del fuego. El constante fluir "jcávxot peí" es el principio formal de la na turaleza orgánica. Se distingue entre el fondo nunca perceptible y su apariencia externa en el mundo. Invisible es sólo la continuidad del proceso energético, lo que no aparece visiblemente es la regularidad del proceso, es decir la ley: es la misma del eterno obrar. El trans currir no tiene principio ni fin. La vida individual es una fase de la transformación. Como consecuencia del principio, las creaciones de la cultura: estado, sociedad y costumbres, son productos de la naturaleza. La última consecuencia de esto es la imposibilidad de la permanencia de los valores, lo que lleva a un relativismo completo. Tomado desde otro punto de vista este proceso, aislando sus mo mentos subjetivamente, se presentan en contraste. Heráclito señala con fuerza especial los contrarios, cuya oposición, a sus ojos de artista, se presenta como una lucha, lucha que transporta al mundo natural erigiéndola en la ley de todo acontecer. La lucha engendra la armonía, idea que contiene un principio métrico: la medida es la única constante en el proceso. La medida es la forma o relación matemática de la apariencia sensible. El efesino se emparenta aquí con la teoría electromagnética de la luz de Maxwell. Distinguiendo entre el devenir y su "forma", el "logos" o "medida" adquieren los números importancia. Es la "forma" la que tiene valor de conocimiento. La "forma" es el "ritmo" .del devenir, y es sólo una relación, que es universalmente inmutable. El mundo es movimiento puro y el logos o ley es su ritmo, su compás. La relación entre la medida y el movimiento nos da su "forma", que es lo único estable. Este es el sentido del "logos", de interpretaciones tan diversas según los autores. Para Spengler es la ley formal del devenir, necesaria para su representación. El movimiento sin forma es inconcebible. La unidad es la forma del proceso energético, la del "Logos" en el movimiento, a lo que nada escapa: es necesaria, lo que lleva a un fatalismo. El filósofo alemán observa que la fatalidad es el único dogma común a todos los griegos, lo que está magníficamente expresado en el teatro. "Logos" se pretende sustituir por "fatalidad" ("eirma— 163 — �— 91 — •91 - — Z91 — tpP!I<nBJ,, ^od jmjpsns apuajajd 38 ^soSo^,, -ojíBaj ja ua opBsajdxa ajuauíBoijmáBiu Bisa anb oj 'soSaijS O[ sopoj b uniuoa Biu^op oaiun ja ea pBpijBjaj bj anb BAjasqo uBiuajB ojos9jij jg •oiusijbibj un b BAají anb o[ 'BiJBsa^au sa ¡bíIbos^ Bp^u 9nb o[ b 'ojuaiuiiAOui ja na ^soSo'j,, jap bj 'oapaSÍjaua osaaojd jap buijoj bj sa pBpiun vj 'ajqtqaDUOaUI 83 buijoj uis ojuaiuitAoui jg -uopB;u3S3jdaj ns BJBd BiJBsaaau 'jiuaAap jap [buijoj Áa^ bj ea jaj^uadg bjb¿ -sajoinB soj un^as sssjaAip ubj sauopejajdjajuí ap 'Msoíáoj,, jap opi^uae ^a sa ajsg -sjqsisa ooiun oj sa anb 'ttBuiaojw ns Bp sou ojuaiuiiAotu ja A Bpipatu bj ajjua uopsjaj vj •SBduioa ne 'ora^ij ns sa Xaj o soSoj ^a ¿C ojnd ojuaimiAoui sa opunuí 13 'aiqBjnraui ajuauíjBSjaAiun sa anb 'u9pBjaj Bun ojos sa A 'jiuaAap [ap ttoiniiJOT ^a sa ^buijoj,, w~[ •ojuairapouoo ap jojba auaii anb bj ubuijoj,, b^ sg 'BpuBjjoduii sojainnu so^ uaiambpB uBpipauiH o ttso^ojM [a 'ttBtnjoj,, ns A jtuaAap p aj^ua opnainSnijsiQ •[pavxbj^ ap znj b^ ap Biaoaj bj uod inb^ BjuaJtBduia as ouisaja ^jj *a[qisuas b[ ap BoriBuiajeiu upp^pi o buijoj b¡ sa spipaoi B^j •osa^ojd ja aa ainBjsno^ Baiun bj 8a Bpipaní bj ¡ooijjaui oidpuwd un auaijuoa anb Bapi 'bjuouub b^ Bipuai^ua Bt{on[ vj •jaoajuooB opoi ap Aa\ bj ua B^opuai^ija [BjnjBU opunuí p BjjodsuBJ^ anb Bijaní 'Bqan|; 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La interpretación de Spengler, que fue su tesis de doctorado, pre sentada en 1904 a la Universidad de Halle, es extraordinariamente original. Tiene empero un punto básico mal fundamentado. En ella el fuego es una metamorfosis en el proceso universal, con el mismo valor que cualquier otra fase del eterno fluir. No se explica entonces por qué el efesino en sus fragmentos le da esa importancia de pri mordial, poniendo en él el origen de todas las transformaciones. Pero O. Spengler al tratarlo con esa simpatía y afinidad, que lleva al pensamiento alemán hacia Heráclito, ha trazado un cuadro mag nífico de su persona y ha señalado admirablemente, en un caso con creto, una misteriosa ley que rige o relaciona el campo de la filosofía con el de la ciencia: los conceptos de las teorías modernas están ya en el remoto inaugurarse del pensar racional. Su fundamentación científica era falsa o rudimentaria. Esta gloria corresponde a los ^abios modernos. Uno se presunta entonces perplejo si esos mismos conceptos no han llevado a los descubrimientos científicos, o si los sabios han tenido que recurrir a ellos para bautizar adecuadamente sus hallazgos. De todos modos, filosofía y ciencia se tienden la mano. Queda por averiguar cuál de las dos esboza primero el gesto amistoso. 20. — Reflexión en presencia del fuego "El devenir de Heráclito no llega nunca al ser definitivo, como el ser de Parménides no toca jamás el acaecer empírico" dice Windelband (265), fórmula que sintetiza todos los aciertos y equi vocaciones de los dos rivales. El error de ambos está en el punto de partida. Pero se les puede absolver de pena. Tanto al efesino como al eleata se les puede pulverizar con un principio, el de identidad, descubierto justamente por el segundo, pero tal como fue luego de finitivamente formulado por Aristóteles. Mientras tanto los dos se reirían: "Para pulverizarnos, vente, amigo, a Efeso o a Elea, al siglo V a. C, y entonces nos gustaría ver cómo la vas a emprender con nos". Tendrían razón los dos antagonistas, unidos al fin para defen derse. No se había distinguido aún el mundo lógico del ontológico y los pensadores pasaban de uno a otro sin sospechar siquiera que cam biaban de país. El ser lo buscaban por tendencia natural del pensa miento, pero sin llamarlo así: lo invocaban bajo el nombre de los cuatro elementos. El ser estaba "puesto" pero no se había hecho aún ninguna distinción. Se afirmaba solamente: el ser es. Los de Mileto lo buscaban en el mundo físico. Entonces vino Heráclito, se metió dentro de sí mismo, hombre que era, se encontró con aquella realidad permanentemente móvil de su interior, y emergió diciendo: "me he investigado a mí mismo: el ser es devenir". (264)Spencleb. op. cit., págs. 13-46. (265)Windelband. op. cit., t. I, pág. 120. — 164 — Unos años más tarde le retrucaba atentamente su rival: "Ciego, sordo, estupefacto, hijo de la raza demente: para tí la misma cosa y no la misma cosa parece el ser y el no ser; este es, entre todos los senderos, el más retorcido y revertiente" (266). Lo que puede ser pensado debe ser y el no ser no es porque no puede ser pensado: el ser es el ser. Ilimitada afirmación la de cada uno. Al decir el ser es ser, Par ménides tenía que concluir forzosamente en una esfera, única figura en que los puntos de la superficie no se diferencian unos de otros con respecto al centro, como en las demás figuras. Al decir Heráclito "el ser es devenir" deshacía la figura geomé trica y precipitaba el cosmos en un movimiento inacabable. Su contricante partía de lo que sus antecesores habían afirmado: "el ser es" y creyendo encontrarlo en el pensamiento agregaba y concluía: el ser es ser. Generalizando la afirmación, la transportaba al cosmos textualmente la "un^versalizaba" y por consiguiente tenía que suprimir el espacio y el movimiento, donde ese ser dejaría de ser ser, porque al transformarse adquiriría o dejaría algo. Heráclito creía haber encontrado en su "yo" ese "ser" y obser vándolo móvil había suprimido el reposo. Ninguno de los dos tenía la culpa, sino la época: el uno no sabía que el primer objeto inteligible que conoce nuestra inteligencia, unida a los sentidos, es el ser inteligible de las cosas sensibles. El otro no sabía que el devenir no es la realidad primera y fundamental, sino que se explica justamente en función del ser. Pero para esto faltaban peldaños: era necesario que viniera Platón y dijera "de cierta manera el no ser es"; la materia, no ser, es capaz de recibir un reflejo del ser. Era necesario Aristóteles dividiendo al ser en potencia y acto, en materia, no ser que de algún modo es, pues que es .capaz de recibir determinaciones, la forma. Entonces sí, el concepto para pulverizar al eleata y al efesino estaba terminado porque el principio del ser ya había alcanzado su expresión defini tiva: "el ser es el ser, el no ser es el no ser". Pero, pensándolo bien sería imposible enarbolarlo. Porque para que el Estagirita construyera un puente, era necesario que se le señalara previamente el abismo que debía cruzar, entre Efeso y Elea, y era justamente en sus dos orillas donde se iba a afirmar para tenderlo. ¿No le sugirió el mismo melan cólico esa especie de oposición en todo ser contingente, entre la ma teria y la forma? ¿No están los vislumbres del pasaje de la potencia al acto en el cambio de las cosas? ¿No le inspiró el de Elea, de algún modo que el devenir se torna inteligible por sus relaciones con el ser, que él había afirmado tan rotundamente? Si Heráclito se tomara el trabajo de argüir, diría que sólo mere cería esa tanda de palos, a la que era tan afecto para sus predecesores, si hubiera negado el ser ya puesto por ellos. Pero habiendo dicho sólo "el ser es", tanto se podría agregar el ser es ser, como el ser es de venir. En verdad: él no negó el ser. ¿Qué es el fuego si no? ¿Qué es (266) Parmemdes. Frag. 6. — 165 — �— S9I — •9 ' •saaiNawHVd (993) "9-I b an)^ ¿ou xe oSanj p sa an)? '^as p oSsu ou js ¡p^pjaA ug -jiusa *ap sa j^s p omoa 'jas sa jas ja jbS^j^b ejjpod as ojub^ '4tsa jas pM ojos oqatp opusiqsq ojaj #sojja jod ois^nd bX jas [a ope^au Bjsiqnq is 'sajoBaaapajd sns BJBd ojoaje ubj bj^ anb bj b 'sojBd ap BpuB^ ^sa Bjjaa •ajara ojos anb Bjjip 'jiiiSjb ap ofBqBjj p bjbuioí as o^íjasjajj ig ¿ajuaniBpunjoj ubj opBnuijB BiqBq p anb 'jas p uoa sauoia^pj sns Jod ajqí^ijajuí bujoj as jiusAsp p anb opora unSjB ap 'B3jg ap p ojideui sj o^¿? ¿sBSoa sbj ap oiqmBO p na ojaB jb Bianaiod bj ap aÍBSBd pp sajqranjBiA boj UB^sa o^[? ¿buuoj bj X bij^j -eni bj aj)ua 'sjusSuiiuoa jas opoi ua uoiaisodo ap spsdss Bsa oaijoa -UBjsm ouisuu p oiJi^ns sj o\[? •ojjapuaj BJBd jbuijijb b Bqi as apuop sbjjijo sop sne ua ajuaiuBjsnf Bja X 'B3jg X osajg ajjua 'jBznj^ Biqap anb orastqB p aiu^uíBiASJd bjbjbu38 aj as anb oiJBsaaan Bja 'a^uand un BJajínjjsuoa BjiJtSBjsg p anb bjb5 anbjo^ -o^BjoqjBua aiqísoduit Bjjas uaiq o[opuBSuad 'ojaj -ttJa8 ou p sa jas ou p 'jas p ea jas p,, :baij -raijap uoisajdxa ns opezu^o^ BJC[BH B-^ Jas 13P oidpujjd p anbjod op^uinua) BqB^sa ouisap \e A BjBap [B jBzuaA^nd bjb¿ oidaauoa p 'is S3^uoju^[ •Btajoj b^ "saaoioBuioijajap Jiqiaaj ap zBdBO sa anb sand 'sa opom unSp ap anb Jas ou 'BiJajBui ua 'o^aB A Biouajod ua jas [B opuaipiAip sapj9^sijy oiJBsaaau Bj^ uas pp ofa^jaj un Jtqpaj ap zsdB3 sa 'jas ou 'BijajBín b^ íít8a jas ou p BjauBur B)jap ap,, BJafip A u9íBld B-taiu^A anb oiJBsaaau Bja rsou^ppd UBqB^jBj oisa BJBd oja¿ •jas pp upiaunj ua ajusuiBisnf Bat^dxa as anb oui8 '[BjuauiBpunj A Bjaniud pEpi^aj b[ sa ou jiuaAap p anb Biqes ou ojjo ^g 'safqisuas SBSoa sb[ ap a^qi^xp^uí Jas p sa 'sopijuas so^ b Bpiun 'BionaSi^a^uí Bjjsanu aaouoa anb a^qíSipíui ojafqo jamijd p anb ejqBs ou oun p :Baoda bj^ oute 'Bd^na B[ Biuaj sop so^ ap oun8ux^[ •osodaj p opiuiijdns Biqsq [t-^^111 oiPHBA -jasqo A 41Jae,, asa tíoX,, ns ua opBJjuoaua J^qBq btsj^ ojipBJSjj •oSp3 BjjBfsp o BtJiJinbpB asjBUUojsuBj^ ^b anbjod 'jas jas ap BjjBÍap jas asa apuop 'ojusiuiiaoui p A oiaBdsa p Jiumdns anb Bjuaj aiuainStsuoD jod A tiBqBzipsjaAiun,, b^ ajusinjBníxsi sorasoa \v BqBíJodsuBjj b^ 'n^iaBuiJijB b^ opuBzi^jaua^ "Jas sa jas p :Binpuoa A Bqe^aa^B oiuaiuiBSuad p ua ojjBJjuooua opuajíaja A itsa jas p,, :opBuiJijB uBiqsq sajosaaa^us sns anb o^ ap BjjjBd aiUBaiJjuoD ng •a^qBqBaBm ojuaxuitAoni un ua souisoa p BqBjtdiaajd A Baui -amoaS Bjn^ij b¡ BiaBqsap MJtuaAap sa jas p,, ojipBjajj jraap \y •SBjnStj SBOiap sb^ ua ouioa 'ojjuaa [B ojoadsaj uoa sojio ap spun uBiauaJajip as ou apijjadns B[ ap sojund soj anb ua Bjn^ij BOTun 'Bjajsa Bun ua ajuauíBSozjoj jmpuoa anb Biuaj sapiuam -jbj 'jas sa jas p Jiaap ^y -oun BpBo ap b^ uoiaBuuijB BpBjtuii[j •jas p sa jas p :opBsnad jas apand on anbjod sa ou jas ou p A jas aqap opBsuad jas apand anb o^j '(99^) 44a^uaijjaAaj A oppjo^aj sbui p 'eojapuas so^ sopoi ajju^ 'sa ajea ¡jas ou p A J38 p aaaj^^d bso Brastuí b^ ou A Bsoa Biusiui b^ ji BJBd ¡ajuainap bzbj b^ sp oftq 'oiaBj^dn^ea 'opjos '08313,, ^baw ns ajuauíB^uajB BqBanj^sj a^ ^pjs^ sbui soub souq '-jia -do -aiokiadg •wJtnaAap sa jas p :orasiui ira b opBij83Aut aq ara,, :opuaiaip X 'joijajuí ns ap iiA?ra ajuauiaiusuBrajad pBpi^aj B^pnbB uoa pjjuoaua 38 'BJ3 snb sjqraoq 'orastra js 3p ojjuap op^ra 38 'ojipBJSjj ouia ssauoju^ 'oaiejj opunm p ua UBqBasnq o[ ojs^ij^ sp so^j •83 jas p :a}uouiB[os BqBrajxje ag -uojjuLjsjp Bunánm unB oqaaq BiqBq as ou ojad lto}S3nd,, BqBjso jas ^^ -sojuauía^a oj)Bn;> bo^ ap ajqraou p ofeq uBqBaoAui o¡ :jsb oj^biuk[[ uts ojad 'ojuaiui -B8U3(1 pp [BJllJBU BT3U3pU3} Jod UBqBasnq O\ J3S {g "SIBd 3p UBqBiq -uiBa anb Bjsinbis jsq^sdsos uts oj^o b oun ap ubcjesbcI sajopBsuad boj A oai3o[o^uo pp ooiáp^ opunra p un^ opin^u^sip BiqBq as o¡^_ 'asjap -uajap BJBd uij jb sopmn 'sb^siuoSbíub sop eo\ uozrj uBjjpuaj^ "^sou uoa japuajdras b sba b^ oraoa j^a BiJB^snS sou saauo^ua A '-^ *b ^ o[Sis [B 'Bajg b o osajg b 'oSiraB 'ajuaA 'souJBzijaAjnd bjbj,, :uBupj 38 sop soj ojubj SBJiuaxj^ •sspipjsijy jod opBjnuiJoj sjuaraBAijxuij -ap o^anj anj oraoa jbj ojad 'opu^^as p jod aiuaraBjsnf o^jaiqnasap 'pBpiiuapi sp p 'oidpuod un uoa jBzuaAjnd apand ssj ss B^saja \e oraoa ouisap jb ojubj^ -Busd ap jaAjosqB apand saj 38 ojsj -BpruBd ap o^und ja na Bjsa soqiuB sp jojjs jg 'sajBAiJ sop eoj 3p ssuoraBaoA -inba A soij^iob soj sopoj Bzfjajuis anb Bjnrajpj '(^9^) PaBC[J3pniy^ aaip tioa;jidraa jaaa^aB ja sbiubj" Baoi ou eapmarajB^ ap jas ja oraoa 'OAi^tuijap jas jb eaunu Bgajj ou ojxjaBjajj sp jiuaAap jg,, jap mouas^ud u^ -uptx^jfa-jj — -Q2 •osoíStraB o^sog ja ojsrawd Bzoqsa sop sbj ap jBna jBnühjaAB jod p^) •ouBra bj uapuai} ss Biouaio A bijosojij 'sopora sopo; 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El fuego es... esto, aquello. De sus transformaciones va surgiendo el cosmos, pero "es" al fin. El efesino no pensó en negarlo y por eso no pensó en un fluir sin sustracto material: todas las imágenes usadas para hablar de ese mo vimiento, que se efectúa por tensión de los contrarios, están impli cando en último término el ser o fuego, sobre el que realizan ¿sub siste la tensión si se suprimen el arco y la lira? ¿Qué queda de la lucha si se saca la sociedad o el estado donde se realizan? ¿Dónde está el camino, si se quita la montaña? ¿Cómo asumir esa arrogante actitud dogmática matizada con la pena de que no lo escuchen los demás si el logos no es ser? ¿Qué a nuestros ojos el sistema de Heráclito tiene contradicciones lógicas y encontramos puntos irrecon ciliables? Evidentísimo. Pero ¿con los ojos suyos cómo iba a ver las contradicciones si la lógica no se había inventado? Entonces, mirando el fuego, se puede concluir que no es menester, ni vituperarlo por haber negado el "ente", ni adorarlo por haber afirmado un puro "transcurrir". Para explicarlo parece necesario aceptarlo sin cercenar nada de su afirmación implícita "el ser es devenir" o "el fuego es cambio", lo que era posible a su pensamientp antes de las precisiones platónicas y aristotélicas. Quedan entonces por detallar esos: 21. — Cambios del fuego o meteoros Se vio ya cómo la cifra de 10.800 años solares calculados como contenido del "gran año", enlazaba los conceptos heraclíticos sobre el cosmos y el sol con la vida del hombre. Es que si el hombre está en el universo por un lado, por otro el universo traduce al hombre: Heráclito concibe el mundo y el sol como vivos y esa vida reproduce en grandes ciclos los pequeños ciclos de la vida humana. A partir del fuego inicial se vio que la primera transformación era metafísica: la del elemento cósmico inicial en agua (267). Luego las transformaciones que siguen son puramente físicas y se realizan por rarefacción y condensación. Del mar o agua, "con la cual relaciona todas las cosas" (268), resulta por un lado una exhalación cálida o soplo ígneo "Glutwind", por el otro la tierra. Heráclito ha dicho: el combate es el padre de todas las cosas (269). Pero la paternidad misma se concibe como un pasaje de muerte a vida y de vida a muerte: "Muerte o placer es para las almas volverse húmedas. Es un placer para ellas entrar en la vida... Nuestra vida viene de su muerte y su muerte de nuestra vida" (270). (267)Frag. 31. (268)Dioc. Laeri. IX, 9 (22 A 1). (269)Frag. 53. (270)Frag. 77. — 166 — Ahora todos los cambios en el universo se le van a aparecer similares a ese trueque entre las generaciones, se van a desarrollar dentro de la teoría de la oposición y unidad de los contrarios, como un paso de la muerte a la vida y de la vida a la muerte. Reaparece la imagen recubriendo una generalización: jugando con la palabra griega y su significado dirá: "El nombre del arco "Biós" es vida, "Bíos", su obra, muerte" (271). El mismo explica en un fragmento, de acuerdo a esto, la for mación de las cosas, que sin tener en cuenta la nueva identificación, es por demás enigmático: "La vida del fuego viene de la muerte de la tierra y la del aire de la muerte del fuego; la vida del agua viene de la muerte del aire, y la de la tierra, de la muerte del agua. La muerte del fuego da nacimiento al aire y la muerte del aire da nacimiento al agua. La muerte de la tierra engendra el agua, la muerte del agua en gendra el aire, la muerte del aire engendra el fuego e inversa mente" (272). Esta explicación, según Olof Gigon, tiene de auténticamente heraclítica, justamente la explicación del cambio como un trueque entre la vida y la muerte. En cuanto a la cosmología del efesino, detallada, está contenida en Diógenes Laercio. Dos problemas que habían preocupado a sus antecesores quedan sin solución: la forma o constitución de la tierra y la del cielo. Es lógico, por un lado, porque enfocado el mundo desde un punto de vista fundamentalmente antropológico, con una preocupación ética, esto no le interesaba, porque una vez que todo se precipitaba en el movimiento, desaparecía de por sí la imagen geométrica. El texto dice, completo: "El fuego, condensándose, se licúa y cuando sé espesa más, se hace agua y cuando el agua se coagula se transforma en tierra: este es el camino que baja. Luego la tierra se funde de nuevo, nace de ella el agua y de esta todo lo demás, con lo cual relaciona, por decirlo así, todas las cosas con la exhalación del mar: esto es el camino que sube. Las exhalaciones se elevan de la tierra y del mar: las unas son claras y puras, las otras oscuras. El fuego se alimenta de las primeras,- lo húmedo de las otras". "No explica la naturaleza del medio que nos rodea. Sólo dice que del lado de allá están unos cuencos cuya parte cóncava está vuelta hacia nosotros y cuyas exhalaciones claras se acumulan y producen llamas: estas son los astros". "La llama del sol es la más brillante y cálida. Los demás astros están mucho más distantes de la tierra y es por esto que su claridad y temperatura son menores. La luna, que es la más próxima a la tierra, no se mueve en la región pura, en cambio el sol sí, y la dis(271)Frag. 48. (272)Frag. 76. — 167 — �— ¿91 — "91 (ZLZ) (uz) -sip bj A 'is jos ja oiqurea a^ 'Bjnd noiü^^j bj na aAanuí as ou 'B bj b Binixoad 8Biu bj 83 snb 'Bunj b^j -sajouaui nos ejniBJadiuaj A pBpiJBja ns anb oiea jod 83 A Bjjai} bj ap saiuBisip scm oipnm uBjsa sojjsb sBiuap so^ -Bpijsa ^ aiuBjjijq SBUt B[ sa jos jap buibjj b^j,, *((8OJ^8B 8OJ nO8 8BJ83 ¡SBUIEJJ uaanpojd ^ UBjnumaB as sbjbj^ sauoiaBjBuxa SB^Ína A sojjosou Bp^q BjpiiA Bisa BABauoD a)jed sXna soauana soun u^jsa bjjb ap opB[ [ap anb aoip ojog Bapoa son anb oipain jsp BzajBjnisu bj Baijdxa o^[,, •msbjio sbj ap opamnq oj 'sBjaraijd sbj ap BjuauiíjB as oSanj jg -SBjnaso sbjio sb[ '8B.md A bbjbp nos SBun sbj :jbui pp A Bjjaii bj ap uBAap as sauopsjBqxa SB^ •aqns anb ouiuibo p sa ojsa :jbui pp nop^jBqxa bj uoo sbsoo sbj SBpoi 'isb ojjpap jod 'BuopB[aj p^no o^ uod 'ssra^p o\ opoj Bjsa ap A enSB p Bjp ap aDBu 'oAana ap apunj as bjj^u b[ oSan^ •ef^q anb ouiihbo p sa ajsa :bjj3ij ua buijojsubj; as B^nSBOo as BnB p opusna A BnSs as 'sbui Bsadsa as opuBna X Bnai[ as 'asopuBSuapuo^ 'oSanj 'aaip ojxa) \^ "BDiJianio^S uaBuii b[ is jod ap BpaJBdBsap 'ojuainiiAota p ua BqBjidpajd as opoj anb zaA buti anbaod 'BqBsajajuí a^ on ojsa 'saija uoiaBdnaoaad Bun uod 'ooiS^^odoaiuB ainatnpiuauiBpunj bjsiÁ ap ojund un apsap opunm p opeoojua anbaod 'opB{ un jod 'oaiáo[ 83 "opio pp B^ A Bjaai^ b^ ap uopn^ijsuoD o buijoj b^ :uopn[os ms uBpanb saaosaaajuB sns b opBdnaoaad UBiqBq anb SBiuajqoad soq 'opjae^ saua^oiQ na Bpiuajuoa Bisa 'BpBj[B^ap 'ouisaja pp BiSo[ouisoa B[ b ojuBna uj[ •aiaanuí B[ A BpiA bj aajua anbanaj un oinoa oiqinBO pp uotDB3i^dxa bj ajuauíBjsnf 'B^iji -a^ ainame^iiuainB ap auau 'uo^i^ jojq unSas 'uoioeo^dxa B '(ZLZ) tt -BBjaAui a oSanj p BjpuaSua ajiB pp aiaanni B^ 'aaiB p BjpnaS -ua BnSB pp ajaanuí bj 'BnSB p ojpuaSua Bjjaij b^ ap a^janiu s^ •BnSB ^ ojuaiinpBn Bp aiB [ap auanuí B[ A aaiB p oiuauuiaBU Bp oSanj ¡ap ajaaniu b^j •BnSB pp ajjianuí b^ ap 'Bjjaji b^ ap bj A aiB ^ap a^aanuí bj ap auaiA BnSB pp BpiA B[ SoSanj pp auaiuu b¡ ap aiB pp bj A Bjjau B[ ap auanuí v\ ap auaiA oáanj pp spiA wjn ¡o^uBuiáiua sBuiap jod sa ''uppBoijuuapt BAanu b^ Bjuano ua aaua; uis anb 'sbso^ sb^ ap uotobui -aoi bi 'oisa b opaanaB ap 'ojuainíuBaj un ua B^i^dxa ouisiiu ^^ '(ILZ) tt3^anui 'BJqo ns '^soig,, '^piA sa ítsoig,, odjb pp ajqinou |gM :?JÍP op^aijiuSis ns A ^SauS BjqBpd b[ uoa opuBÍánf : uopszi^aauaS Bun opuawqn^aj uaSBuii b^ aaaaBdBa^j •ajjamu B[ b BpiA B| ap A BpiA bj b aiaanin b^ ap osBd un oraoD 'soijbj^uo3 so[ ap pBpmn A uopisodo v\ ap Bjjoaj v\ ap oajuap jBjpDJjB8ap b uba as 'sauoiDBjauaS sb^ aa^ua anbanai asa b saiBjtuiis jaaaaeds b uba 9[ as osaaAiun p ua soiquiBO soj sopoi BJoqy — 991 — '(I V 6 'XI •• •:: •••J •ss •*•'d Í"J 'DOl ^ "^ (OiZ) (69!) 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Se eclipsan el sol y la luna cuando sus cuencos se vuelven hacia lo alto y las fases que la luna presenta cada mes, provienen de que el cuenco que la forma se va tornando poco a poco. El día y la noche, los meses, las estaciones y los años, las lluvias y los vientos y los fenómenos similares se deben a diferencias en las exhalaciones. Cuando en el círculo del sol se inflama la exhalación clara, ella hace el día y cuando llega la exhalación opuesta, nace la noche. Cuando la luz que se desprende de la exhalación clara aumenta, hace nacer el estío y cuando lo húmedo, proveniente de la exhalación os cura, se hace más abundante produce el invierno. De manera análoga explica también las causas de las otras cosas. En cuanto a la tierra, nada dice respecto a su naturaleza, ni tampoco a los cuencos astrales". Esas son las opiniones que profesaba" (273). En esta extensa descripción podemos distinguir lo que se refiere a las estrellas, el sol y la luna. del sol y recurre a una explicación pitagórica: la luna se mueve en una región impura (279). De acuerdo a la afirmación sobre la luminosidad solar, toda la claridad se debe a este astro: "Si el sol no existiera, todo sería noche, a pesar de la presencia de los demás astros" (280). Lo que implica para el sol una posición central, que ya se en cuentra, por otras razones en Anaxímenes. Característica en Heráclito, es la forma de cuencos o botes que atribuye a los astros. Gigon señala que esta representación puede depender del mito que presenta a Helios navegando a través del océano, en la nave solar, de noche, de oeste a este, o de influencias orientales. Tannery encuentra en esta explicación un argumento en favor de su tesis. Heráclito dependería de la cosmología de Thales, es decir de Egipto: la tierra es plana, rodeada por el mar, de donde parten y a donde vuelven los barcos, los cuencos circulantes de los astros. La verdad es que el efesino no parece haberse preocupado mucho ni de la proveniencia de los cuencos, ni de como pueden flotar en a — Estrellas En el cielo, sobre cuya naturaleza dice expresamente Diógenes que Heráclito no se pronunció, están las estrellas. Tienen forma de cuencos, botes (Scafos), cuya parte honda está vuelta hacia nosotros, donde se acumulan y arden las exhalaciones (274). Estos datos están corroborados por Aetio: "Parménides y Heráclito afirman que los astros son condensa ciones del fuego. Heráclito dice que los astros se alimentan de la exhalación emanada de la tierra" (275). Todos los astros son pues de la misma naturaleza, incluyendo el sol y la luna. Pero las estrellas están mucho más distantes de la tierra, por eso no nos llega su luz ni su calor (276). b — El sol y la luna Tienen la misma forma de cuencos o botes (277). También según Aetio: "Heráclito dice que el sol es una antorcha dotada de inteli gencia y sale del mar. Su forma es la de una cuenco ligeramente abombado. Tiene el ancho de un pie de hombre" (278). La llama del sol es más brillante, no porque se diferencie de los demás astros, sino porque está más cerca. Se presenta entonces un problema ¿estando la luna más cercana aún, por qué es su luz más pálida? Heráclito se separa de la opinión de Anaxímenes, que explicaba la luz de la luna por la iluminación (273)Dioc. Laeht. IX, 9-11 (22 A 1). (274)Dioc. Laert. IX, 9 (22 A 1). (275)Aet. II, 13, 8-17, 4 (22 A 10). (276)Dioc. Laeht. IX, 10 (22 A I). (277)Dioc. Laert. IX, 10 (22 A 1). (278)Aet. II, 20, 16-22, 2-21, 4 (22 A 12, B 3). — 168 — el espacio. c — Las exhalaciones Otro punto original en la cosmología de Heráclito, es su teoría de las exhalaciones, que él distingue en claras y oscuras, que se elevan del mar, se acumulan en los cuencos astrales y determinan el día y la noche (281). Aetio sobre este punto explica: "Heráclito dice que el sol es como la luna. Estos astros tienen la forma de cuencos, reciben los resplandores de las exhalaciones húmedas y emiten la luz para la vista. La del sol es más brillante porque se mueve en un aire más puro; la luna, al contrario, que se mueve en un aire más turbio, parece por eso más pálida. El eclipse de luna tiene lugar según las revoluciones del cuenco y sus inclina ciones" (282), texto que corrobora lo dicho sobre la forma de los astros y la razón de la diferencia entre la luz lunar y la solar. Según Diógenes esas exhalaciones provienen de la tierra .y el mar (283). Pero su origen y cómo se reparten, queda, parece, sin determinar. Según la predominancia de las exhalaciones claras u obscuras, se explica la oposición día - noche, la de las estaciones invierno - verano o calor y frío (284). Aquí rige un nuevo par de contrarios: lo claro y lo oscuro. (279) (280) (281) (282) (283) (284) DlOG. Laert. IX, Frag. 99. Dioc. Laert. IX, Aet. II, 28, 6-29, Dioc. Laert. IX, Dioc. Laert. IX, 10 (22 A 1). 11 (22: A. 1). 3 (22 A 12). 9 (22 A 1). 9, 10, 11 (22 A 1) — 169 — �— 691 — (i v zz) ii 'oí '6 'xi *i 'ola "(I V ZZ) 6 'XI M-sav^ -Doia(E8Z) •(ZI V ZZ) '6Z-9 '8Z 'II '^V(Z8Z) •(I V ZZ) II 'XI •Jura^^ "^la(I8Z) •66 "8bjí(08Z) "(I V ZZ) 01 'XI ••"•avT -soiq(6¿Z) •OJT13SO OJ JÍ ojbj^ oj :soijbjjuod ap JBd OAanu un aSw tnby '(^^Z) IJJ ^ ^ojBa o OUBJ3A - OUJ3IAUI SauOpBJSa SBJ ap BJ 'aijaOU - Bip UOpiSodo BJ B3Ijdxa ^s 'sejnasqo n sbjbj3 sauopBjsijxa sbj ap BpuBuiiuopajd ej un^ag ui8 'aaajBd 'Bpanb 'uajjBdaí as oraoo A uaüfrjo ns oja^ *(8&) JBln p jÍ ejaan bj ap uauaiAojd sauopBjBqxa sBsa saua^oiQ unüag •jbjos bj A j^unj znj bj ajjua Bpuajajip bj ap uozbj bj A sojjsb soj ap bumoj bj ajqos oqaip oj Bjoqojjoa anb ojxaj '(^8^) usauop -Buipui sns A oauana pp sauopnjoAaj sbj un^as jsSnj auaii botij ap — 891 — •( a 'zt v zz) \ 'iz-z 'zz-91 'oz 'ii May(8¿z) •(I V ZZ) 01 'XI 'Xíav^ -3OIQUlZ) "(I V ZZ) 01 'XI -i3VT -doiq(9iZ) •(01 V ZZ) t '¿1-8 'El 'H "lay(S¿Z) •(IV ZZ) 6 'XI -J-uav^ -ooiq(tLZ) "(I V ZZ) 11-6 'XI -xsavT -doiq(¿Z) uopBuiuin{i bj jod Bunj B[ ap zn^ v\ BqBoijdxa anb 'sauaraixBuy ap uoiuido b^ ap BJBdas as ojtpeaaj^ ¿Bpi[Bd sbui znj ns sa anb jod 'un^ Bueajaa sbui Bunj bj opuBisa? 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Esto recuerda lo ya dicho sobre el parentesco del alma con el fuego solar y el cósmico ya apuntado en la interpretación del "gran año". También el alma se nutre con la exhalación húmeda: "los que descienden en los mismos ríos, reciben constantemente nuevas corrientes de agua. Y las almas también exhalan de las sus tancias húmedas" (286). Cómo el alma se enciende o se apaga, según predomine la exha lación húmeda y oscura, ya se vio (287). Ya se vio también cómo Heráclito ha opuesto el fuego solar y el cósmico (288).: Es menester recordar una vez más que si Heráclito da a la esen cia del alma la misma sustancia que al cosmos, inversamente atri buye al cosmos y al sol los caracteres humanos: los 3 fuegos que él utiliza son descritos como "seres vivos" y como tales "se alimentan", se nutren y por ende buscan su alimento. Insertando la doctrina de las exhalaciones, tendremos la explicación para las estaciones y los solsticios: camino de norte a sur y de arriba a bajo, que recorre el sol, buscando su alimento húmedo. Entonces puede decir: "El sol, amo y guardián de las revoluciones periódicas, determina, dirige y hace patentes, produce los cambios y las estaciones que traen todas las cosas" (289). d — Algo mas sobre las exhalaciones t el sol Burnet da sobre estos puntos una explicación semejante a la de Gigon. Trata empero de identificar la exhalación que causa la noche y el invierno con la oscuridad, que según la creencia popular, se eleva, se levanta, viene de la tierra y del mar (290). Tannery fiel a su explicación, aduce el texto: "...El Hades es lo mismo que Dionisio..." (291). como señalando el curso solar vinculado con la afirmación egipcia: "Osiris es el mismo que Horus". El fuego es un dios solar, por eso Heráclito le atribuye inteligencia y gobierno de todas las cosas, y se adora bajo miles de formas. Es vecino de Phtah, de Menfis. La misma afirmación heraclítica, de la guerra eterna y necesaria para el orden del mundo, parece venir del Nilo, donde Horus estaba en perpetua lucha con Set. El texto en que se designa al tiempo como un niño que juega a las damas (292) es el sol al levantarse, conduciendo un juego que se conocía en Egipto (285) (286) (287) (288) (289) (290) (291) (292) Frag. 6. Frag. 12. Frag. 26. Frag. 16. Frag. 100. Burnet. op. dt., pág. 176. Frag. 15. Frag. 52. desde tiempo atrás, el ajedrez, verdadera lucha entre ejércitos, con ducida por la inteligencia. Sostiene que Heráclito distingue un mundo superior y otro infe rior, porque lo Uno quiere y no quiere llamarse Zeus (293) y aplica a esta distinción un extraño texto del efesino: "Los límites de la aurora y de la tarde son la Osa Mayor y opuesta a esta la montaña del sereno Zeus" (294). Gigon hace frente a una afirmación pueril del melancólico: "El sol tiene la extensión de un pie de hombre" (295). Heráclito se burla aquí de las numerosas opiniones contemporáneas sobre la forma del astro, expresando una inverosímil. "El sol no saltará sus límites, de otra manera las Erinias, las auxiliares de la Justicia, conseguirán descubrirlo" (296), Burnet lo había interpretado en favor de su >. tesis sobre la imposibilidad de una conflagración universal dentro del sistema de Heráclito. Gigon, que da a esos límites, vimos ya, un contenido solamente temporal, ve en estas líneas, la afirmación del efesino de que los cambios astronómicos están sujetos a una perpetua regularidad. e — Las fases de la luna y los eclipses Los eclipses se producen por la rotación del cuenco de los astros, que vuelven hacia arriba la parte honda (297). También lo relata Aetio: "Heráclito afirma que el eclipse es debido a la revolución del cuenco, de suerte que el hueco está hacia lo alto y lo convexo hacia lo bajo, del lado de nosotros. La luna tiene la forma de una cu ba" (298). Las fases de la luna se deben a que el cuenco va rotando poco a poco. (299). f — El rato La teoría sobre el rayo vuelve a las exhalaciones: es un incendio de ellas. Tiene pues la misma explicación que el fuego solar. La diferencia está en la duración. Es como las primeras llamas indecisas que se elevan cuando se hace una hoguera. Según Aetio: "Heráclito dice que el trueno se produce por los torbellinos de vientos y nubes, y por los choques de los unos contra las otras; que los relámpagos se deben a la inflamación de las exhalaciones, y las fulguraciones a la inflamación y extinción de las nubes" (300). (293) (294) (295) (296) (297) (298) (299) (300) — 170 — Frag. 32. Frag. 120. Frag. 3. Frag. 94. Dioc. Laekt. IX, 10 (22 A 1). Aet. II, 24, 3-27, 2 (22 A 12). Dioc. Laekt. IX, 10 (22 A 1). Aet. III, 3, (22 A 14). 171 — �Z• — til — — OLl — *'( V !:z) 6 ' 'III •isy (00) •(i v ZZ) 01 'xi • iaavj •ooiq (66Z) •(ZI V ZZ) Z 'zz-s '^Z 'II •xay (86Z) C6^) "(I V ZZ) 01 'XI " iaavi •sota 'W •^bj^ (96Z) •8BJ^ (S6Z) •ozi •ÍBJ^ (t6Z) •Sbj^ (6Z) "(00) tlBaqnn sbj ap uopu^xa A uopBuiBjjuí bj b sauopBjn^jnj SB[ A 'sauopBjBqxa sbj ap uopBurejjuí bj b uaqap as soSBdnrejaj boj anb ísbjjo sbj bjjuod soun so[ op sanboqa so[ jod ^ 'saqnu 1 sojuaiA ap souijpqjoj soj Jod aanpojd as ouanjj ja anb aaip ojijaBjajj,, :oijay unáag •BjanSoq buix aa^q as opuBtio uBAap as anb SBSpapui sbuibjj SBjauíijd sbj ouioo sg -uopBjnp B[ ua Bjsa Bpuajajip s^ -jb[os oSanj [a anb uopsaijdxa buisiui bj sand auaij^ "SBjja ap oipuaaui nn sa :sauopBjBqxa sbj b aAjanA o^bj ja ajqos Bjjoai vj OAva —} '(66^) "o:)od oaod opuBjoj ba oauan^ \a anb b uaqap as Bun^ b^ ap sbsbj sb^^ -no Bun ap buijoj ^\ anaii Bun^ ^j -goJiosou ap op^j pp 'oí^q o\ biobi[ oxaAuo^ o[ A o^^ o^ BpBq B^sa ooan^ p anb ajaans ap 'oonan^ pp nopn^OAaj B[ b opiqap sa asdi[3a p anb buijijb :oijay Bj^pj O • (¿5^) Bpuoq ajJBd b^ BqijjB BpBq uaAjaiiA anb 'sojjsb soj; ap oouanD pp u^ioBjoj v\ jod uaonpoad as sasdipa so'j sasan^a sot í vnot yt aa sasv^ s\i — a 'pBpiiB^n^aj Bnjadaad Bun b sojafne UBjsa sooiiu9uojjsb soiquiBa so^ anb ap ouisaja pp uopBinjijB B^ 'sBauij SBjsa na 3A ' aiuauíB^os opiua^uoa un 'bjC soiuia 'sajimj^ sosa b Bp anb 'u 'o^ipBiajj ap Buia^sis pp oj}uop ¡Bs.i3Aiun uoiobjSbjjuo^ eun ap pBpijiqi8oduii v\ ajqos sisa^ > ne ap joabj ua opBjajdjajnt o\ jaaang '(96^) o^iaqnosap uBJinSasuoo 'Bpijsnf B[ ap 8B^ 'SBIUUg 8B[ BJ8UBUI BJJO 3p 'SajIUIJI 8n8 BJBJfBS OU pDS jg^^ •jiraisojaAui Bun opuBsaadxa 'ojjsb pp Btnjoj ^\ ajqos SBauBJodiuajuoo sauomido SBSojauinu 8B^ ap jnbB B[jnq as oitpBjajj *(S6^) ,,Mqinoij ap aid un ap uotsua^xa b^ auaij ^os I3 : O^íI9anBIal11 PP ^Jtand uopBuijijB Bun b a^uaaj aaBq uo2i^) • (f^^) 8n^Z onajas pp bubiuoui b^ Bjsa b Bisando A jo^bj^ bsq I nos apjBj b^ ap A BJomB b[ ap saiirají so^,, :ouisaja pp ojxaj ouBjjxa un uoiouiisip Bjsa b Boi[dB A (^^z) sna^ asiBuiB^^ ajamb ou A aaainb ouq o\ anbjod 'joij -ajuí ojio A aouadns opunm un anSupsip ojxpBjajj anb auapsog •Biouoiüipaui b[ jod Bppnp -uo^ 'sojpjafa aj^ua Bq^nj BjapBpjaA 'zajpafB p 'sbj^b oduiati apsap •9¿I •* 'SI •^B->^(I6Z) •do -xanana(06Z) •001 "^^J^(68Z) •91 ^<^d(88Z) •9Z -^jI(Z8Z) •ZI •"••^(98Z) "9 ^"i(S8Z) ua etaouoa as anb oSanf nn opuapnpuo^ 'asjBjuBAaj jb ^os p sa 8BlnBP 8BI B BSanf anb ouiu un omoa odraaij [B Budisap as anb ua ojxaj j^ -jag uoa Bijan[ Bnjadaad ua BqB^sa snjojj apuop 'o [ap JiuaA aaajfid 'opunm pp uapjo p BJBd BtJBsaoau A Buaaja b^ ap 'BDijjpBjaq uppBuuijB biusiui B'^ 'Sijuaj^ ap 'q^iq^ ap oupaA -SBUiJoj ap sa^ioi oÍBq BJopB as A 'sbsoo sbj SBpoj ap ouaaiqoá A ^i a^nqijjB a[ oji[DBjajj osa aod 'jb[ob soip un sa oSanj ^^ *ttsnjojj anb orasiui p sa suisqm :Biodi^a uopBiujip B^ uoa opBjnouiA jbjos os.mo p opuBjBijas oraoa '(I62) ''•í8íuoÍQ 3nl) omsita oj sa sapBj^ I3'*',, :ojxa; p aanp^ 'i^pBai^dxa ns b ptj XiauuB^ '(062) JBlu IaP -^ Bjjarj b] ap auaiA 'BjuBAa[ as 'BAap as 'jBp^dod Eiauaa v\ unáas anb 'pBppnaso b^ uoo ouaaiAui p A oipou B^ Bsneo anb uoiaBjBqxa B^ JBaijquapi ap ojadnia ap B[ b ajub fatuas uoioEaijdxa eun soiund sojsa ajqos Bp ios ^a i saMOiDVTVHxa svt aaeos svme ooiy — p '(682) 8B8O0 SB[ anb sauoiaBjsa sb^ A soiqiuBa so[ aanpojd 'saiua^^d aaBq A 'Bumua^ap 'SBoipouad sauopn[OAaj sb^ ap uBipjBnS A ouib 'jos j^^? :jtpap apand saauoju^ •opaiunq ojuauíifB ns opusasnq '(os p djjo^aj anb 'ofeq b BqijJB ap A ins b ajaou ap ouiuiBa :sopps[os so^ A sauoioB^sa sbj BJBd uoiaBai^dxa bj souiajpuaj 'sauopsjBqxa sbj ap Euujoop bj opuBjaasuj -oiuauíijB ns UBasnq apua jod A uajjnu as 'MuBjuauiijB as,, sajB^ ouioo A msoaia sajas,, ouioa sojoasap nos ja anb soáanj g soj :souBiunq saja;aBjBa soj jos jb X souisoo jb q -lajB ajuauíBgjaAui 'somsoa jb anb BpuBjsns buisuu bj buijb pp .Bp -nasa bj b Bp ojijDBjajj is anb sbui zaA eun jBpjoaa^ aa^sauaui s^ ;"(882) oairas^a ja A jbjos oSanj ja oisando Bq o^ipsjajj ouioo uanjuiEj oía as bj^ "(¿82) 9íA as Bj^ 'BJnaso A Bpauínq -sqxa bj auuuopajd unSas 'BÍoEdB as o apuapua as buijb ja 0010^ '(982) t4SBpaumq sspuBj -sns sej ap uBjBqxa uaiqiuB^ sbuijb sbj j^ -Bn^B ap sajuaiaaoa SBAanu ajuaniajuBjsuoD uaqpaj 'sojj somsini soj ua uapuapsap anb soj,, ': Bpauínq uopBjBqxa bj uoo aj^nu as buijb ja uaiquiB^ '^oub ubjS,, jap uoiaBjajdjajuí bj ua opEjundB vA oaiuispa ja A jbjos oáanj ja uoa buijb jap oosajuaJBd ja ajqos oqaip vA oj Bpjanaaj ojs^ "(S82) BÍP BPBO oAanu sa jos ja,, :jpap apand as osa jod 'ajuara -BiJBip Btuanb anb Bparanq uop^jsqxa bj ap Bjuauup as jos j^ �22. — ^atura del alma La doctrina de Heráclito sobre el alma anuda los tres temas que se han distinguido en sus fragmentos. Por poseerla, el hombre se pone en contacto con el cosmos y con Dios. Lógico es que sea el primero en hablar explícita y exten samente de ella, como lo señala Gigon: eso depende de su buceo antropológico. Pero cuando el efesino se pregunta y se responde en qué consiste, cuál es su esencia entonces, por un lado tiene el alma el mismo derecho que los meteoros a ocupar un determinado lugar en el universo, por comunidad de sustancia y origen con ellos. En cambio por el otro, es decir por su similitud con el fuego cósmico y sus relaciones con él, es necesario ya indagar qué clase de "homo religiosus" era Heráclito. Si lo que él ha dicho del mundo y el movimiento pe renne ha desatado un torrente de comentarios, presentándolo como un profeta de energetismos y un espíritu puramente científico, lo que se ha atrevido a escribir sobre la esencia del alma y su destino, que está vinculado a esa esencia, ha provocado un huracán de interpre taciones, que lo llevan al polo opuesto. Esas interpretaciones lo mues tran como un teólogo, un iniciado o un místico, de esos a quienes importa un ardite que el mundo gire de este a oeste o al revés, porque alcanzaron un estado no común entre los mortales: el de los que no necesitan de las cosas del universo para trepar trabajosamente hasta Dios, porque lo poseen directamente por una visión intuitiva. De aquí a afirmar que este señor evidentemente lógico era un irracionalista, había un paso, mucho menos, sólo un tranco e'pollo. < Macchioro lo dio, según se ha visto, al explicar la teoría del conocimiento. Gigon, que afirma la profunda influencia pitagórica sobre He ráclito, destaca que pudo haber existido una forma de "vida heraclítica". El hecho de haber permanecido aislado el efesino, es debido a que insistió sobre el momento ético, no sobre el religioso-teológico, que es el único capaz de crear una comunidad. El alma forma parte del mundo porque es fuego: "Parménides, Hipaso y Heráclito dicen que el alma es una sus tancia ígnea" (301). También, por su esencia, el alma es semejante a. los astros, ya anotó O. Gigon, este doble parentesco: "Heráclito el físico, dice que el alma es una chispa de esencia estelar" (302). El alma se origina en el agua, de donde sale todo lo que existe, lo dice Aristóteles en un texto ya citado. "Heráclito mismo considera el alma como el principio, pues consiste en la exhalación de la cual forma las demás cosas" (303). Los términos en que el efesino sintetiza esto son los siguientes: "Los que descienden en los mismos ríos reciben constantemente (301)Aet. IV, 3, 4 (8, 9). (302)Macrob. S. Scip. 14, 19 (22 A 5). (303)Asistot. De anima. A 2, 405 a 24 (22 A 15). — 172 — nuevas corrientes de agua. Y las almas también exhalan de las sus tancias húmedas" (304). El alma está arrebatada en el movimiento vertiginoso y ordenado, está sometida a la ley universal: "...es la más corporal (de las sustancias) y está en flujo perpetuo: lo móvil, además, es conocido por lo móvil y como casi todos, él creía realmente que las cosas están en movimiento" (305). En el universo el movimiento o cambio es un pasaje de muerte a vida y de vida a muerte, contrarios tomados de la antropología. En el alma, por consiguiente, que justamente ha inspirado esa visión: "la muerte es volverse agua y es la muerte para el agua convertirse en tierra. De la tierra nace el agua y del agua el alma" (306). O. Gigon conjetura que agua podría ser la sangre, y la tierra, la carne y los huesos. Entonces, no sólo el alma, sino el hombre íntegro sería camino que sube y que baja, de alma a sangre, de sangre a huesos y vice versa. Finalmente el alma, ser viviente como el sol, los astros y el fuego cósmico, se alimenta de exhalaciones. En ella las oscilaciones de las mismas determinan el transcurrir entre muerte-vida, vida-muerte co mo determinaban día-noche, frío-calor, invierno-verano. Pero aquí está la diferencia y la dificultad de interpretación. Justamente, tratándose del alma se habla de dos exhalaciones, una interna y otra externa, cuyo origen y cuya naturaleza han dejado cavilosos a los cerebros más privilegiados: "Heráclito sostiene que el alma del mundo consiste en la exhala ción de las cosas húmedas que él contiene: la de los seres vivos, en cambio está formada de la exhalación que viene de afuera y de la que viene de ellos mismos, siendo sin embargo, de la misma na turaleza" (307). Gigon cree que sobre estas exhalaciones nada se puede concluir que tenga carácter de certeza. Recordando que al tratar la oposición "día-noche" Heráclito ya había hablado de dos exhalaciones, cree posible la identificación de la externa con la exhalación clara, la di vina, por su parentesco con el fuego cósmico, y por el acuerdo de estos datos con la teoría del conocimiento. Sugiere también que la exhalación húmeda, interna, oscura, podría ser la sangre. Aduce como prueba que en Empédocles la sangre es justamente el asiento del pensamiento. Pero se podrá inferir, en general, que estas exhalaciones tendrán las mismas particularidades que las otras, porque tienen su misma naturaleza: estarán sometidas a cierta medida y la predominancia de una sobre otra, se puede relacionar con el plazo de una generación o (304)Frag. 12. (305)Aristot. De anima. A 2, 405 a 24 (22 A 5). (306)Frag. 36. (307)Aet. IV, 3, 12 (22 A 15). — 173 — �— s¿i — "(SI V ZZ) ZI 'S 'AI *V(¿0) "9 '^bj^(90) a moisihv(SO) •ZI •"".i(W) •(S V ZZ) fZ B SO^ 'Z V •"! o uoioBJauaá ^un ap ozujd p uod jBuopBjaj apand as 'bj^o ajqos Bun ap BpuBuimopajd bj A Bpipam B^jap b SBppatuos UBJB^sa :Bza{BjnjBU buistui ns uauaij anbaod 'sbjjo sbj anb sapBpijBp^apjBd SBinsiin ^\ UBjpuai sauopBjBqxa SBjsa anb '^jauaS ua 'juajuí Bjpod as ojaj 'oiuainiBsuad pp oíuaieB p ajuaiUBjsnf sa ^jSubs B[ sajoopadrag na anb Bqanjd oraoa aonpy -ajSuBs bj jas Bjjpod 'Bjnoso 'Buja^uí 'Bpamnq uopBj^qxa bj anb uaiquiBi ajat^ng -ojuaiinioonoD pp Bjjoaj b^ uoa eojep sojsa ap opjana^ p jod A 'odiuisod oSanj p uoo oosaiuaJBd ns jod 'buia -ip bj 'bib[0 uopBjBqxa bj uoo Biua^xa v\ ap uopsoijijuapi v\ ajqísod aajo 'sauopBjBqxa sop ap opBjq^q Biqsij bX ojtpBJajj waq3ou-Bip,, uopisodo B[ jbibj^ ^B anb opuBpjo^a^ "Bzajjao ap j9}dbjbd B^uaj anb jmpnoD apand as Bpen sauo;oB[Bqxa SBjsa aaqos anb ^^io •(¿OS) u -bu Btasiin b^ ap 'oSjBquia uxs opuais 'sonisini sojp 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oaanq ns ap apnadap osa :uo^i^) BjBuas oj ouiod 'Bjp ap aiuauíBs -uaixa A Bjiotjdxa jBjqBq na ojarayjd p Bas anb sa ooiáo^ *soiq noa A 8OUI8OD p uod o^oBjuoa na auod as ajqraoq p 'Bjjaasod jo^ •sojuauí^BJj sns ua opm^uijsip UBq as anb SBUiaj saj} soj Bpnus buijb p ajqos ojijosjajj ap BuiJjaop vj vuijv pp �30 años (308), o lapso mínimo en que un hombre puede convertirse en abuelo. 1 hombre que renunció al sacerdocio y al trono, ha meditado mucho sobre esa llama de fuego viviente, sobre esa chispa apenas encendida y ya inmediata a desaparecer, porque se inclinó sobre la propia, tan ardiente. Para referirse a su dignidad recurre nuevamente a los términos apasionados del aristócrata incapaz de indiferencia: si el universo visible es un montón de desperdicios echados a voleo (309), comparado con la hermosura de lo invisible, también el cuerpo humano es inmundo por bello que sea cuando el alma lo abandona: "los cadáveres son más desechados que basura" (310). Los títulos de esa dignidad son su ser fuego y su contacto con el "logos" fuego también y ley a la vez, eterno, viviente, sapiente y gobernante. Por eso: "El alma seca" es decir en estado de fuego puro, "es la más sabia y mejor" (311). Heráclito sigue fiel consigo mismo: si se le puede atribuir un al tísimo enfoque ético del hombre y aún del cosmos, es perfectamente comprensible que la fuente de esa visión de valores tenga también adecuada dignidad. "la razón es peculiar del alma y se alimenta de ella" (312) dijo. Puede explicar también: El hombre que ha bebido ha perdido el contacto con el logos y por consiguiente la dirección de sus pasos, ha empapado su alma, fuego, y es muerte el agua para ella. Tan escaso está de sabiduría, que un infante lo lleva de la mano: siendo así que el infante no tiene sabiduría en comparación con eJ adulto (313). "Cuando un hombre está ebrio, es conducido por un niño: tam balea y no sabe a donde vá, porque su alma está húmeda" (314). Entonces "lo mejor es ocultar la falta de juicio, pero esto es difícil en el atre vimiento y la borrachera" (315). Sin embargo el alma busca el placer como el borracho el vino, aunque la satisfacción de sus deseos la aniquile y sea "más necesario apagar la incontinencia que un incendio" (316). El placer, pues, se identifica con la humedad y la muerte. Heráclito lo afirma más explícitamente aún: "Muerte o placer es para las almas volverse húmedas. Es un (308) Censor. 17, 2 (22 A 19). Plut. De Def. Orac. 11 (22 A 19). (309) Frag. 124. (310) Frag. 96. (311) Frag. 118. (312) Frag. 115. (313) Frag. 79. (314) Frag. 117. (315) Frag. 95 (316) Frag. 43. — 174 — placer para ellas entrar en la vida". "Nuestra vida viene de su muerte y nuestra muerte de su vida" (317). En este texto hay dos elementos conocidos ya: las almas provienen de la exhalación húmeda y la humedad les produce agrado. Luego aparece la primera información sorprendente: también les agrada entrar en la vida o nacer: si "entran" se sospecha uno que vienen de otro lado, de más allá. Les agrada a las almas entrar a la vida, pero, paradoja mayúscula, Heráclito ha identificado el placer con la muerte. Entonces la vida es para las almas su contrario y el texto termina en otra paradoja mucho más explícita, y por decirlo así, cíclica. Si se recuerda el enorme desprecio que ha manifestado el efesino por el cuerpo, es menester buscar la explicación del enigma. Vienen a la vida que para ellas es muerte: cabe preguntarse, si cuando mueren, no se las hallará vivas. Ya se vio que Heráclito sostiene una inmor talidad hasta personal, aunque esté esto en contradicción con el fa talismo de su sistema. Aquí, teniendo en cuenta la natura del alma, será menester indagar en qué consiste la inmortalidad. Pero la creencia en la inmortalidad personal supone una idea religiosa, un concepto de Dios que premia o que castigue, en una palabra, la ex plicación a estos enigmas hay que buscarla en el últico círculo que abarcó el efesino, donde no se descarta la razón, pero se hace nece saria la fe. Si en las teorías cosmológicas de Heráclito estaba la tentación para los sabios de ver un energetismo, en los tintes religiosos de su inmor talidad, la tentación era enorme para los exégetas cristianos: ¡Era tan fácil explicar cómo, a la luz de su doctrina, vida puede ser muerte y la muerte temporal la vida eterna! Hipólito cayó: le atribuyó la resurrección de la carne, la vida perdurable, la de los santos convertidos en protectores de los que quedan luchando sobre la tierra, y el castigo eterno por el fuego a los que habían vivido en la iniquidad: "Habla también (Heráclito) de una resurrección de la carne, de esta (carne) visible en la cual hemos nacido, y concibe a Dios como causa de esta resurrección, expresándose así: "Allí, ante el que es, se levantan y se hacen guardianes vigilantes de los vivos y de los muertos. Y habla de un juicio del Universo y de todo lo que él con tiene por el fuego, con estas palabras: "la fulminación, la ruina,, go bierna el Universo", es decir que ella lo dirige, pues llama fulmi nación al fuego eterno. Dice también que este fuego está dotado de razón y es la causa del gobierno del Universo, a la cual llama necesidad y saciedad, siendo la necesidad, según él, la formación del mundo, y la saciedad su consunción. "Pues, dice él, el fuego, apare ciendo de improviso, juzgará todas los cosas y las avasallará" (318). (317) Frag. 77. — 175 — �apand ajquioq un anb na ouimiui osdBj o '(80) ^oub q — sz.i — •¿¿ (¿l) '(8I) tt^JBJ[B8BAB SBJ A 8BSO3 8O{ SBpO} BJE^Ztlf 'OSIAOjdmi 3p Opuap -ajede ,'oíáanj ja 'ja aoip 'san^,, "uopunsuoa ns p^papBS bj ^ 'opunra jap uopBuuoi B¡ '¡a unáas 'pBpisaoau bj opuais 'pepapBS ^ pBpisaoau buibjj pno b[ b 'osjaAlUQ jap oujaiqo^ jap bsiibd bj sa ^ uozbj ap opBjop e^e^ oáanj ajsa anb uaiqtuBj aoiQ 'oujaja oSanj jb nopea -itujnj biubjj sand 'a^iaip oj Bjja anb jpap sa '^osjaAiu^ ja Bu-iaiq -08 'ennu bj 'uopBuiuijnj bj,, :sBjqsjBd SBjsa uoa 'oSanj ja jod auaij -uoo ja anb oj opoj ap A osjaAiuQ jap opinf un ap ejqeq j^ •sojjanui boj ap A soAtA soj ap sajuBji^iA sauBipjBná uaaBij as A ubjuba^j ae 'sa anb ja ajuB 'Jjjy,, :i8B asopuBsajdxa 'uopoaunsaj Bjsa ap bsiibd ouiod soiq b aqpuoo A 'oppBu souiaij jena ej ua ajqtsiA (auJBo) Bisa ap 'aujBO bj ap uop^ajjnsaj Bun ap (ojij^Bja^j) naiqoíBi ejqsjj,, :pBpmbmi bj na opiAiA uBiqBq anb soj b o^anj ja Jod oujaja oSpsBa ja A 'Bjjaii bj ajqos opuBqonj ueponb anb eoj ap saao^oajojd ua sopijJaAUoo soiubs boj ap bj 'ajqBinpjad B'piA bj 'auJBO bj ap uopaajjnsai ej o^nqjjjB aj :oíbo ojijodijj ¡Biuaja BpiA bj jBJodmaj a^janin bj A ajjanuí jas apand spiA 'BniJioop ns ap znj bj b 'oinoa j^aijdxa Jiobj hbj Bjg! 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Vittorio Macchioro (319), dice que la influencia del orfismo entra definitivamente en la historia de la filosofía con Heráclito. Afirma que los antiguos no tenían dudas sobre la influencia órfica en el efesino y cita a Aristóteles, Plutarco (320), Platón (321) y a Clemente de Alejandría como testimonio. A continuación interpreta dos textos, que en general se citan para demostrar que Heráclito, en orden a una alta idea religiosa, reprobaba el culto orgiástico tal cual se realizaba en su tiempo: "Si no fuera en honor de Dionisio que hacen la procesión y cantan el canto fálico, ésta sería la acción más vergonzosa. Pero el Hades es lo mismo que Dionisio, por quien ellos están agitados con violentos transportes y celebran las fiestas báquicas". Según Macchioro, el filósofo de Efeso enseñaba, profundamente religioso como era, a tener en cuenta la esencia del rito, olvidando en aras de ésto su obscenidad. A continuación, este otro texto: "A quién profetiza Heráclito? A los noctámbulos, a los magos, a los inspirados, a las bacantes, a los iniciados. Es a ellos que amenaza (con castigos) después de la muerte. Es a ellos a quienes profetiza el fuego. "Pues ellos se hacen iniciar en una forma impía en los misterios practicados por los hombres" (322). El mismo autor dice que el efesino se refiere a aquéllos que realizaban las ceremonias sin las debidas disposiciones internas y que por consiguiente el texto no encerraba una crítica a las ceremonias mismas. Enseguida entré a un estudio de la obra de Hipólito cuyo extracto se ha citado: la "R,efutación de todas las herejías". El cap. IX trata de la herejía de Noeto; episodio de las contro versias trinitarias en el siglo III. Esta herejía "patripasiana" sostenía una distinción puramente nominal entre el Padre y el Hijo, atribu yendo al primero la Pasión, es decir, la obra del segundo. Cuando Hipólito refuta los diversos errores, sigue un método: demostrar que la herejía, que por otra parte se apoya en una inter pretación de la Sagrada Escritura, no es cristiana, sino se basa en las doctrinas de algún filósofo pagano. Así procede en el caso de Noeto, a quien demuestra que es heraclítico, haciendo el estudio de los textos del efesino. Después del comentario de los fragmentos ad vierte el apologista que "Heráclito en este capítulo expuso comple tamente su pensamiento": Macchioro en su estudio sostiene: (318)Hippol. Refut. IX, 10 (22 B 63-66). (319)Macchioro. op. di., págs. 369-426. (320)Plut. De Def. Orac. 12 p., 415 S. (321)Plat. Cratyl. 402 a (22 A 6). (322)Frag. 19. 1.) Que Hipólito realmente tenía ante sus ojos un capítulo completo de Heráclito, el correspondiente al tercer discurso, o sea el "teológico" (según la división que algunos autores atribuyen a los alejandrinos o a los estoicos). 2.) Que para demostrar a Noeto el heraclitismo en su doctrina, tenía que haber en la doctrina de Heráclito ideas que pudieran ser el germen del dogma fundamental noetano: la identificación del Pa dre y del Hijo. 3.) Que había algo en el efesino que malamente entendido podía ser atribuido a Cristo. Ahora bien: en toda la mitología y teología de los griegos hay un solo mito que reúne las dos exigencias: El mito órfico de Zagreus, nacido de Zeus, muerto por los titanes, resucitado por el padre. Dis tinto y sin embargo idéntico a él.' En apoyo de esta tesis cita Macchioro el fragmento: "El Tiempo es un niño que juega a los dados, es el reino de un niño" (323), que se puede identificar con Dionisos, .muerto por los titanes mientras estaba dedicado a ese juego. Zagreus era por antonomasia para los órficos "el niño" como lo es Jesús para los cristianos, Dionisos es un dios uno y múltiple, porque es el mismo y sin embargo distinto de Zeus, porque es divisible e indiviso. Lo mismo se puede decir de Fanete, o sea el tiempo, idéntico a Dionisos. Dice el fragmento que tiene el reino porque la teología órfica afirmaba que Dios le había dado- el reino después de resucitarlo. Luego Macchioro, que ha encontrado el "hijo", busca al "padre". Lo encuentra en el fragmento 53, afirmando que "Polemos" es lo mismo que Zeus. En el libro de Heráclito está pues, expuesto e interpretado el mito órfico de Zagreus, como lo afirma Hipólito, y la relación entre la herejía noetana y la filosofía heraclítica era real: se apoyaba sobre la esencia órfica del pensamiento heraclítico. Aclarado lo cual busca Macchioro la interpretación de los frag mentos a la luz de su tesis. El desprecio del cuerpo (324) se explica por el fundamento ético del orfismo, un pesimismo: la vida es dolor, el nacer desventura, el morir reposo. Esto expresa Heráclito en sus textos (325). Entonces el fragmento 77 se aclara completamente: para el efesino el agua era símbolo de la vida material, no intelectiva. Las almas que deseaban incorporarse atraían la humedad y se hacían visibles mientras las almas más puras, las más secas, eran adversas a la gene ración, lo que se comprueba con textos órficos que presentan extra ordinaria similitud con este heraclítico. La vida para el hombre es la verdadera muerte y la muerte liberación. Macchioro intenta demostrar que los textos donde Heráclito habla (323)Frag. 52. (324)Frag. 96. (325)Frag. 20 y 21. — 176 — — 177 — 12 �— ¿¿I — •iz ^ oz •jj (szs) •96 -2BJ.J (f^Z) 'ZS "^BJ^ (EZE) BjqBij ojiptuajj apuop sojxaj soj snb jBJisouiap Bjuajín 'uopsjaqij ajjanuí bj ^ sjjanuí BjapspjaA B{ 83 ajqtUOIJ p BJBd BpiA B^ *Oai)IjaBJ3IJ 3JB3 UO3 pniIJIUItS BIJBUipjO -Bjjxa uBiusssjd snb soDijJo sojxai uoa Bqsnjdmoa ^s anb oj 'uop^j -aua^ bj b SBSiaApB nej^ 'SBoas sbui sbj 'sejnd bbui sbuijb sbj SBjjuaim BsjqísiA UBiOBq ^e jí pBpotnnq bj ubibjjb aejBJodjoaui UBqsasap snb sbuijb sb'j •BAiiaajajuí ou 'jBijajBUi BpiA bj ap ojoquns Bja BnS^ J3 ouis -aja p BJBd :aiuaniBjajduioa BJBpB as ¿¿ ojuauí^Bjj p saauojug "(g^g) sojxaj ene na ojijobjsjj Bssjdxs ojsg -osodaj jijoui p 'Bjn^usASsp js^bu p 'jojop ea BpiA b^ : omsimisad un 'omsijjo pp 031)3 ojuauíBpunj p jod Baijdxa as (^^g) odjsna pp opsjdsap jg •sisaj ns ap zn[ bj b so^uatn -Sbjj soj ap uopBj^jdjajut bj ojoiij33Bj^[ Bosnq jbüs oj opBJBjoy •O311JJ3BJ31J ojuaiuiBsuad jap boijjo ^pnasa bj ajqos Bq^^odB as :jBa^ bj^ Boijipejaq bjjosojij bj á BUBjaou Bifaja^ bj ojjua uoiaBja^ bj ^ 'ojijodijj buijtjb oj oinoo 'snajSB2 ap 3JJ-i? 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Los misterios órficos eran los únicos que en Grecia prometían alegría más allá de la muerte. Como, por otra parte, los fragmentos donde habla del culto no contienen un sentido peyorativo, el autor encuentra en Heráclito un dogma y un ritual. Para este último se necesita pureza interior. Uno de los más complicados fragmentos de Heráclito se aclara: "Los inmortales son mortales, los mortales inmortales: intercambian la vida y la muerte" (327). Inmortal mortal es Zagreus, el dios que muere; mortal inmortal, el iniciado en los misterios: en este texto se expresa el misterio fun damental del orfismo, la comunión mística del iniciado por medio de la pasión y resurrección del dios. La idea de la encarnación del alma en el cuerpo como en una tumba está claramente expresada. El "discurso teológico" se llamaba entonces así porque se originó en la teología órfica: afirmaba la encarnación para llegar a la doctrina escatológica del premio y del castigo y universalizando la experiencia mística del misterio, la identificación del hombre y de Dios, llegaba a concebir el universo entero como una unidad de los contrarios. Hasta aquí la explicación de Macchioro: Hay en ella algunos puntos que no están bien fundamentados. a)En primer lugar, para el punto de partida en su tesis tiene que recurrir a testimonios muy posteriores a Heráclito. b)La interpretación de los textos en los cuales él ve una apro bación por parte de Heráclito de los ritos realizados en honor de Hades y Dionisos, están en contradicción con los conceptos éticos muy puros que ha expuesto Heráclito con tanto entusiasmo (328). Parece insostenible que un hombre que justamente ha condenado la incon tinencia, la borrachera, y algunas formas del placer, encuentre que precisamente lo que él ha vituperado con toda claridad esté bien, cuando se realiza en honor de un dios. c)En tercer lugar, se hace difícil, si no imposible, la explicación de los textos donde se opone la validez universal del "logos" a las opiniones individuales, con las cuales actúa el hombre como en sueños. d)Tampoco se aclara por qué Heráclito llama "Polemos" a Zeus, nombrado sin embargo en otro texto (329). Vittorio Macchioro tiene razón al señalar la influencia órfica, muy profunda en el pensamiento Heraclítico. Sin tenerla en cuenta todos los fragmentos donde la oposición muerte - vida trasciende la esfera cosmológica, son inexplicables. No tiene empero razón al iden tificar heraclitismo y orfismo porque el primero no se explica total mente por el segundo. (326)Frag. 26 y 27. (327)Frag. 62. (328)Ver "Etica", pág. 132. (329)Frag. 32. Tannery (330) recurre también a conceptos religiosos para los textos de Heráclito donde se trata la inmortalidad. Sólo que va más lejos a buscar la influencia: es en las creencias egipcias, especialmente en el "Libro de los muertos" donde las encontrará. El alma es para el filósofo efesino una parte del logos común aprisionada en los sentidos. En relación con este problema está la divinidad egipcia "Khou" o inteligencia, que tiene en un principio el significado de "brillante" y la creencia de Heráclito en los "de monios" que es característico en los pensadores griegos, que estuvieron bajo la acción de los vientos que soplaban del Nilo: Thales y Pitágoras. El efesino, como el egipcio, los encontraba por doquier: "Así como Heráclito, según cuentan, incitaba a los extranjeros (que querían visitarle, pero que se detenían cuando le encontraban calentándose junto al fogón) a entrar con confianza, porque allí también estaban presentes los dioses, asimismo hay que emprender el estudio de todo ser viviente sin vacilar, pues en todo, sin excepción, se encuentra algo de natural y bello" (331).. "...Todo está lleno de almas y demonios" (332). En Heráclito se encuentra la creencia en una inmortalidad y en una supervivencia que no es eterna, enlazada a la existencia de los "daimones". Puede relacionarse con el mito de Khou: Este ser luminoso preexiste. Antes de entrar en un cuerpo deja su envoltura brillante y se envuelve en otra sustancia menos excelente, el alma. Después de la muerte la inteligencia se separa del alma y se vuelve demonio. El alma es juzgada delante de Osiris: culpable: es condenada a los castigos que le inflige Khou, al que no ha escu chado, llevando luego durante años una existencia maldita que se termina en la nada. El alma justa sufre pruebas, se eleva más y más, hasta que deviene toda inteligencia y ve a Dios cara a cara, siguiendo el proceso del devenir universal. Heráclito no hace diferencia entre almas y daimones: Tannery al hacer esta observación se basa en el texto que identifica en el hombre "psyché" con "daimón" (333). La diferencia entre el alma o demonio antes de encarnarse y la encarnada, está en la impureza que comunica al cuerpo. Agrega que Heráclito no puede haber sostenido una preexistencia o inmortalidad eterna de los daimones ni de los dioses por su doc trina de la conflagración universal. Como Tannery cree que Heráclito sostuvo un abrasamiento general periódico, da una nueva explicación del fragmento 62, que por un lado se refiere a la encarnación del "daimon", y por el otro a la aniquilación de las existencias indivi duales, aún divinas. Diametralmente opuesta a estas dos explicaciones "teológicas" del pensamiento heraclítico sobre el alma y su destino es la de Bur(330)Tanneky. op. cit., págs. 185-191. (331)Aristot. De pan. anima. A 5, 645 a 17 (22 A 9). (332)Dioc. Laert. IX, 7 (22 A 1). (333)Frag. 119. 178 — — 179 — �— 6¿T — — 8¿T — •6TI •^^() "(I V ZZ) L 'XI Mirava oo\a(ZEE) "(6 V ZZ) ¿I • SW 'S V •wiu -JJtí ^^ -loisiay(I) "I6I-S8I '*^?d ''tí3 '<"> -AH3NKVX(0) -jng ap bj sa outisap ns a" buijb ja ajqos oai^ij^Bjaq ojuaiuiBSuad jap 448B3i3ojoaí,5 sauopBaijdxa sop SBjea b Bisando aíuampj^auíBTQ •SBUIAip UtlB 'SajBnp -lAipUI 8BTOUO^SIX3 8BJ 3p UOMBJinblUB BJ B OJJO \9 Jod A '^UOtaiBp,, J3p UO13BUJB3U3 BJ B 3J3IJ3J ^8 OpBJ OTl Jod anb '^O. 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Recurre solamente a la misma teoría del "oscuro" sobre las exhalaciones entendidas en un sentido puramente físico. El fuego perpetuamente deviene agua, y el agua fuego simultá neamente. Pero fuego y alma no se equilibran por mucho tiempo. Uno adquiere predominancia sobre el otro y sobreviene la muerte. Se distingue la muerte del agua y la muerte del fuego. Los que mueren de esta última muerte se convierten en dioses, en guardianes de los vivos (335). Pero vida y muerte, juventud y vejez son uno y lo mismo (336) porque las almas empiezan de nuevo el ciclo: el alma que murió por el agua desciende sobre la tierra, pero de la tierra se forma el agua y del agua se exhala un alma nuevamente (337). Hombres y dioses en este sentido son lo mismo, lo mismo mortales e inmortales. El debatido texto donde la paradoja recorre un ciclo (338) se explica con la misma ley universal y las exhalaciones. Sólo que ya se vio qué difícil es determinar la verdadera opinión de Heráclito sobre las mismas. b — ¿Qué pensar de todo esto? Si los comentadores ven la necesidad, cuando tratan la esencia y el destino del alma, de explicar las ideas religiosas de Heráclito y este es el tema común a los tres círculos, puesto que el hombre es su alma y su cuerpo es más desechado que basura, vayamos directa mente al último recinto de su pensamiento. Quizás nos explique mu chas cosas. 23. — Tercer círculo o sea DIOS Los estudiosos han llegado, tratando al hombre que se malogró como rey y como sacerdote, y se superó como pensador, a dos tipos de conclusiones diametralmente opuestas: aserto cuya confirmación está en la exposición de las distintas teorías vistas en el correr de este trabajo. La oposición extrema se podría señalar entre 0. Spengler y V. Macchioro. El primero cree que Heráclito es el precursor de un mo mento definitivo en la historia de la filosofía: del instante en que Kant demuestra que la definición de sustancia es pura tautología y la ciencia se convierte en el estudio de lo "formal". El segundo en cambio, sólo advierte al iniciado en los misterios, que se zambulle directamente, por intuición, en esa sustancia, no quedando lugar en absoluto para la especulación sobre el universo. En el fondo los dos (334)Burnet. op. eit., págs. 173-176. (335)Frag. 63. (336)Frag. 88. (337)Frag. 36. (338)Frag. 62. — 180 — enfoques dependen de un concepto moderno: la oposición entre la razón y la fe. El hombre es entonces o razonador o creyente, o sabio o teólogo, pero las dos cosas a la vez; ¡aberración tenemos! Esta es la venganza de la filosofía. Hubo un tiempo en que la teología la tenía muy relegada: la palmeaba y la trataba de "ancilla". Al final se hizo justicia y le reconoció un campo propio e indepen diente. Pero la "sierva" la enfrentó. Consecuencia: desapareció la Edad Media y se inauguró la Edad Moderna. Desde entonces la ma yoría de los hombres llevan el sello de esa oposición y creen que siempre ha sido así. Cuando juzgan hombres de otras épocas, los enfocan desde un ángulo falseado y todo el cuadro tiene errores de perspectiva. Heráclito es de un período en que no se había hecho la clara distinción entre filosofía y teología. Faltaba todavía el período de la subordinación, de la liberación y de la oposición. Podía por consi guiente, razonar y creer sin caer en contradicciones, podía alcanzar la perfección como "hombre" en el desarrollo de todas sus facultades. Se ha visto qué clase de "pensador" fue Heráclito. Falta averi guar si realmente fue "creyente". Razones para "no creer" podía tener, pero difícilmente serían las de ogaño en el siglo V a C. Le correspondía por su- origen estar próximo al templo, conocer su interior, los secretos divinos y las debilidades humanas de sus servidores. Es el lugar más peligroso para "perder la fe" podría de cirse en lenguaje vulgar, porque es donde más íntimamente está enlazado lo divino con lo humano, donde es más difícil distinguir entre el sacerdote y el hombre. Es mal camino buscar la gloria divina a través de las debilidades humanas: los hombres, salvo rarísimas excepciones, (los santos) ocultan mucho más a Dios de lo que lo revelan. Esto explica que las grandes rebeldías nazcan cerca del altar, que los que están en sus proximidades sean creyentes verdaderos o grandes falsificadores. Los que han visto muy de cerca el altar voci feran contra el o hablan de su grandeza. Este es el caso de Heráclito: el del que conoce el interior del templo y no lo denigra, muy al contrario, usa una de las ceremonias más bonitas del culto para explicar la esencia misma de lo que existe: la oblación del incienso (339). Toda la antigüedad quemaba en pre sencia de Dios los frutos que producía la naturaleza para reconocer que era dueño de cuanto existía, simbolizando el perfume el home naje de adoración. Era pues creyente. Antes de entrar al contenido de su fe, es menester enlazarla con su otra cualidad: su pensamiento. Natural mente, si no había oposición entre ser pensador y ser creyente, su pensamiento tenía que recibir la influencia de su fe y su fe la in fluencia de su pensamiento. Esta es otro de los aspectos que ha olvidado la edad moderna, cuando piensa que el hombre político no tiene nada que ver con el (339) Frag. 67. — 181 — �181 — •¿9 * (6) [a uoa J3A anb epeu auai} on oapijod ajquioq ja anb Bsuaid opuena 'Biuapom pepa bj opBpiAjo Bq anb sojaadsB soj ap ojio sa Bjsg •ojuaiuiBSuad ns ap epuarqj -ni bj aj ns ^ aj ns ap Bpuanjjm bj Jiqpaj anb Bjuaj ojuaiuiBsuad n^ 'ajua^a jas ^ jopesuad jas aajua uopisodo eiqeq on is '^^uara -jejn^B^ -ojuaiuiBsuad ns :pepipna bjjo ns uoa BjaezBjua ja^sauaui sa 'aj ns ap opiua^uoo jb jBjjua ap sajuy -ajuaÁajD sand Bjg *u9pejops ap afea -amoq ja aranjaad ja opuezijoquns 'Bjjsixa ojuBna ap ouonp eja anb aaaouooaj eaed BzdjBjnjBu b[ Bpnpoid anb eojnjj soj soiq ap epuas -ajd na eqeinanb p^pan^ijuB bj ^poj^ '(6gg) osuspui jap uopBjqo bj :ajeixa anb oj ap buisiiu Biauaea bj jeaijdxa BJBd ojjna pp ssjiuoq sbui seiuoiuaiaa sbj ap Bun Bsn 'ouexuioD jb Ánm 'Bi^iuap oj ou A ojduiaj pp joiaajuí p aaouoo anb pp p ^ojipsjajj ap osea p sa a^s^ •BzapuBjS ns ap UB[qeq o p bjjuo^ u^jaj •idoa JBjp^ p Boaao ap ^nra ojsia a^q anb scj •sajope^i^is^e^ sapuBj^ o sojapspjaA saiua^aja ueas sapepitnixojd sns ua uBjsa anb so[ anb 'pp BajaD uBazBu seippqaj sapaBa^ se^ anb Bot^dxa — 081 — •^9 •*•'á •9 -*b-'J •88 ••'.J •9 ••••i •9¿mi •'i^Bd *'I 'do -13N8Í1'a (8) (¿E) (9) (S) (^) sop soj opuoj ja ng •osjaAiun ja ajqos u^pB^noadsa bj BJBd ojnjosqB ua jBárq opuepanb ou 'epuBjsns Bsa ua 'uopm^uí aod 'ajuamBjaajip ajjhquiBZ as anb 'soija^siui boj ua opBpiui jb a^jaiApe OJ98 'oiquiBa na opunSas jg '^jeuuoj,, oj ap oipnjsa ja ua ajjaiAuoa as epuap bj A BiSojojnBj Bjnd sa BpuBjsns ap uopiuijap bj anb Bjjsanuiap jub^j anb na ajuBjsui jap :bijosojij bj ap Buo^siq bj ua OAijiuijap ojuara -ora un ap josanaaad ja sa ojipBjajj anb aaaa ojaraod jg -ojoiqaaej^ •j^ A jaj^uadg *q ajjua jejeuas ejjpod as Biuajjxa U9pisodo vj •ofBqBjj ajs^ ap Jtajaoa ja ua sbjsia SBuoai SBjuiisip sbj ap uopisodxa bj ua Bisa uoioBuuijuoa Bjína ojjasB ¡SBjsando a^uauqBjjauíBip sauoisnjanoa ap sodi^ sop b 'jopesuad oraoo ojadns as A 'ajopjaaes oraoo A jCaj oraoa oj^ojbui as anb aaqraoq jb opuBjBJi 'opB^ajj u^q sosoipnjsa so^j som •sbsod s^qo -nra anbijdxa sou SBzín^) •ojuaiuiBsuad ns ap ojupaj orai^n jb ajuara -BjDSJtp souibIba 'ejnseq anb opeqaasap sbui sa odaana ns A emje ns sa ajquioq ja anb ojsand 'sojnajja sajj soj b nnuioa Braaj ja sa ajsa A o^ijoBjajj ap SBSoi^ijaj seapi sbj jBaijdxa ap 'buijb jap ouxjsap ja A SBiuisuBj oa[B8 'sajquioq eo^ :SBaemnq sapepijtqap sbj ap sbabjj b BuiAip euo[á B[ jBosnq ouiuiB3 jBiu e^ 'ajqnioq p A a^opja^es p jináuusip IPJJIP BBU1 sa ^puop 'ouemnq o¡ uoa ouiAip o[ pp Bjea ajuauíBiunuj sbui apuop sa anbjod 'ae^[nA afen^ua^ na asiia -ap ejipod 14aj b^ aapjad,, eaed oso^Sxpd sbui jB^iq p sg -sajopiAias sns ap SBUBiunq sapepi^iqap sbj á souiAip so^ajoas so^ 'joijajuí ns jaaouoa 'o[draaj jb oinixojd jB^sa uaSiJO ns jod Bjpuodsajuoa a^ ñas o opioMO uaoua^ — -gg o[ anb oj ap soiq e sem oqanuí ae^nao (sojubs boj) 'sanopdaaxa •^b ^ oji^is p na oubSío ap sbj uBuas ajuaui[iajjip o jad Bipod uJaa^a ou,, BJBd sauoze^ *((aiuaXaja,, anj ajuaiu^aj is aen^ ojipEJau anj tíJopesuad,, ap ase[a anb ojsia Bq ag sns sspoj ap oj^oaaBsap p ua 4tajqinoq,, omoa uopaapad b\ jbzubo^b Bjpod 'sauopaipejjuoa ua jasa ms jaaaa Á jbuozbj 'a^uamS -isuoD jod Bipoj •uppisodo B[ ap A uopeaaqi[ v\ ap 'uppBuipjoqns B[ ap opojjrad p BjABpoj Bqeije^ 'BiSo^oaj A bijoso^ij aj)ua uoiaunsip Bjep B[ oqaaq eiqeq as ou anb na opojjad un ap sa ojipeaajj 'BAi^aadsjad ap sajojja auai^ ojpena p opoj A opeas[B^ ojii^ub un apsap uBaojua so{ 'SBaoda sei^o ap sajqutoq ue^znf opuen^) *isb opis eq ajduiais anb uaaja A uopisodo esa ap o[ps p ueAajf sajquioq soj ap bijo^ -bui B^ saauo^ua apsaQ -Buaapop^ p^p^ B[ oanánBui as A Bipaj^ PBP3 b^ 9pajBdesap : epuanaasuo^) -ojuajjua b[ ^BAJais,, bj ojaj -ajuaip -uadapui a oidoad odurea un oíaouooaj a[ A Bpijsnf oziq as ^buij [y •ltBj[puB,, ap BqB^BJi b^ A Bqsauqed b^ :epe^apj jíntu Biuai b^ b[ anb ua odiuaij un oqnjj -bjjosojij b[ ap Bzue^uaA b[ sa ¡souiaua; uopBjjaqB! ízaA bj b sbsod sop sb¡ ojad 'o^o^oai o oiqes o 'a^uaXaja o jopeuozej o saouojua sa ajqnioq [^ *aj bj A uozbj b[ ajjua uopisodo B[ :ouaapoui o^daauoa un ap uapuadap sanbojua Biauasa bj ubjbjj opuena 'pepisaaau ej uaA sajopBjuaraoo soj ig ¿oxsa oaox aa HVSMJd an^)? — ^ •seuisiui sbj a.iqos ojtjDBiajj ap uoiuido Bjap^pjaA bj jemnija^ap sa jpjjip anb 91A as vA anb oj9g •sauopejBqxa sbj A jBSjaAiun A^\ Brasira v\ uoa Baijdxa as (8gg) ojap un ajjoaa.1 BfopBjed bj apuop ojxaj oppsqap jg •sajBjjoraui a sajBjJora oiusira oj 'orasuu oj uos opijuas ajsa ua sasoip A sajquiojj *(¿gg) ajuauíBAanu bhijb un bjbux^ as BnS^ jap A biiSb ja buijoj as Bjjatj bj ap ojad 'Bjjai; bj ajqos apuapsap bii^b ja jod oixnni anb buijb ja :ojap ja OAanu ap uezaidma sbuijb sbj anbaod (9gg) orasira oj A oun uos zafaA A pniuaAnC 'ajaanra A BpiA oaa^ so^ ap saueipjen^ ua 'sasoip ua ua^jaiAUoa as ajjaniu Brapjn Bisa ap uajanra anb so^ goSanj [ap ajaanra bj A cnSB jap a^janra bj anSuijsip ag •ajaanui bj anaiAajqos A ojjo ja ajqos BpneniuiopaJid aasrabpB oufj •odraaii oqonra jod uejqijinba as ou buijb A o8anj ojaj "aiuaniBau -Bjjnuiis oáanj BnSs ja A 'BnSe auaiAap ajuauíeniadaad oSanj jg •oaisij a^uaiUBjnd opuuas un U3 eepipuajus ssuopejeqxs sbj 3jqos Mojnaso,, jap bjjosj Biusira bj b aiuamejos ajjnaa^j "(f^gg) j^n �hombre moral ni con el hombre religioso. Sin embargo hay una rela ción en la vida espiritual, como en la fisiológica: todos los órganos dependen del funcionamiento de cada uno. Un creyente que es pensador, tendrá naturalmente la misma creencia, pero una visión más espiritualizada de Dios, lo que sobre manera tenía que suceder para quien no conocía una religión reve lada. El hombre que ha hecho la debida distinción, acerca del altar, de lo que corresponde a la grandeza de Dios y a la flaqueza de los hombres alcanzará por un lado una fe mucho más honda e indepen diente- de las contingencias, por el otro tendrá un agudo sentido del homenaje que realmente se le debe a Dios como Señor, y de lo que se debe evitar como superstición: tendrá la exacta idea de lo que debe ser el culto divino, lo que implica una posición de crítica hacia lo que en él ve que va contra la naturaleza humana, porque va con tra la razón y contra la fe. Si Heráclito creía y por otro lado realmente tenía una alta idea moral, habiendo enfocado la sabiduría como supremo valor, perfecta mente lógico era que criticara los excesos de los ritos populares en el siguiente texto: "En vano se purifican manchándose de sangre, como si alguien, entrando en el lodo, quisiera lavarse con el lodo. A cualquiera que les viera actuar así, ciertamente le parecería insensato. Y hacen ora ciones a las imágenes de los dioses, como que quisieran hablar a las casas, sin darse cuenta de lo que son los dioses y los héroes" (340)'. Contra la opinión de Tannery y Macchioro parece estar de acuer do esta interpretación con el determinado tipo de hombre que él era, para quien la sabiduría conforme a la verdad era una "ascesis" y ser "lógico" consistía en conocer y actuar de acuerdo al "logos". Por otra parte, puesto que era "creyente", Heráclito reconocía que había un dominio dónde la razón no llegaba, dónde no se la negaba, pero sí se la superaba, donde se penetraba por la fe y la esperanza, lo que expresa (341) con claridad, y mérito es de Tannery y Macchioro haberlo hecho entender. Teniendo en cuenta este carácter de "creyente" de Heráclito es que las observaciones hechas por Tannery sobre la conciencia del Logos adquieren todo su valor. Este autor, contra Zeller, sostiene con buenas razones, que el efesino habla de un principio consciente. En su época el problema de la personalidad no había sido delucidado. Pero las personificaciones místicas constituían la herencia de los pen sadores. Antes de Anaxágoras, la conciencia humana se atribuía a la materia. Heráclito da el último paso atribuyendo una conciencia divina a la materia universal. La distinción entre personalidad y conciencia, y el estudio de ambos conceptos históricamente tiene su origen en las discu siones teológicas de los primeros siglos de la era cristiana, cuando se hizo necesario explicar cómo en Dios podía haber tres personas dis(340)Frag. 5, cf. 14 y 15. (341)Frag. 18, 27 y 86. — 182 — tintas en una misma naturaleza. Desde entonces quedó planteado también el problema de la relación entre una inteligencia divina om nisapiente y la conciencia humana individual, problema que según Tannery, siempre se ha discutido en el campo teológico y cuya so lución es una de las más arduas tareas del pensamiento. Heráclito lo esboza cuando contrapone el logos común, que hay que seguir, a los hombres que viven como si tuvieran una inteligencia propia. Finalmente la última observación es la más valiosa: la cuestión de la unidad y la multiplicidad no sólo estaba abierta a la discusión posterior en el campo de la materia, sino en el del espíritu. Se suscita la idea pues de la conciliación, de la libertad individual sometida al conocimiento y la acción de una universal, aunque de un modo oscuro (342). Comprobando el aserto de Tannery se puede recordar que Herá clito concibe el devenir como viviente. Es cierto también que el pro blema estaba de algún modo en nuestro filósofo, puesto que él reapa rece en los escritos de Hipólito, con motivo de refutar justamente una herejía relativa a las Personas divinas. Ahora bien: es menester reconocer, que el contenido de la fe en Heráclito es muy vago. Si es posible, al hablar del destino del alma, demostrar que él sostiene una inmortalidad, es sumamente difícil deter minar si se trata de una inmortalidad personal (342 a) o impersonal. Uno de los puntos fuertes de la demostración de Macchioro es sos tener que según Heráclito a las almas después de la muerte les espe raba un "bien": siendo así que la única doctrina que enseñaba la felicidad después de la muerte era el orfismo, Heráclito debía ser órfico. Pero los textos mismos donde se puede inferir esa inmortalidad son extraordinariamente imprecisos, aunque indiquen castigo o re compensa. Dice: "Las almas respiran en el Hades" (343) y "Si no lo esperamos, no encontraremos lo inesperado, que es imperceptible e inaccesible" (344). Lo inesperado se hallará después de la muerte, ¿pero en qué consiste? "Cosas que no esperan, ni que siquiera se figuran están reser vadas a los nombres después de la muerte" (345). ¿Si él pudiera determinar para sí mismo el contenido de esa fe, como ha determinado el del "logos" lo callaría? ¿Si él supiera lo que se debe conocer y hacer después de la muerte como sabe lo que se debe conocer y hacer durante la vida, no adoptaría para anunciarlo un tono aún más profético que para hablar de la razón? (342)Tannehy. op. cit., paga. 192-195. (342 a) Que la sostuvo es evidente^ pero entonces no captó la contradicción que esta implicaba con la universalidad de la ley, que en último término se identi ficaba con la necesidad. (343)Frag. 98. (344)Frag. 18. (345)Frag. 27. — 183 — �"Si ^ n }3 's • — 81 — •II '3**A(SfS) •81 'ÍBJá(^E) •86 •^^.í(Et-E) •pBpia^aau bj uoo oqnotj •iinapi as ovimifi oniijjn na snb 'Í3\ B[ p pepijRSjaAiun B[ uoa BqB3i[dmi s^sa anb nop^ipB^iao^ bj pido^ oa sa^no^ua ojad 'ajuapiAa sa oaiusos e¡ an^ (^^^g) ^(ZK) ¿uozbj bj 3p BJBd anb oauajojd geni utib ouoj un ojjBpunuB BJBd BjjBjdopB ou 'BpiA bj aiuBJnp jaasq jC jaoouoo aqap ^s ^nb oj aqBS oraoo 3iJanm bj ap sandsap jaa^q X jaoouoo aqap ^s anb oj Bjaidns ja ig? ¿bjjbjjbo oj soSoj,, pp ja opEuirajajap Bq oraoo 'aj Bsa ap opraajuoo ja orasim is BJBd jBuimjaiap Bjaipnd [a ig? • (s^g) t4ajJ3nra bj ap sandsap sajqraoq so[ b sBpBA -jasaj uBjsa uBjnSjj as Bjambjs anb iu 'uBjadsa ou anb bbso^,, ¿ajsisuoo anb ua ojad? 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Sucede que al hablar de Dios, si por la fe cree en él, es la razón la que se lo va explicando poco a poco. Por la razón se puede llegar a un ser supremo, es decir: un dios personal, que se dirija al hombre y lo escuche. Heráclito "cree" pero no tiene su fe como objetivo propio la vida de Dios revelada, y la razón es impotente para describírsela, "La Sibila, por su boca delirante, dice cosas graves, privadas de adorno y ' "Para Dios todo es bueno, bello y bueno: los hombres al contrario, conciben ciertas cosas como injustas y otras como justas" (352). Dios es uno, no sólo sabio, sino el único sabio: "El Uno, que es la Sabiduría, no sufre y sufre que se le llame Zeus" (353). Tan íntimamente ligado está su tema del "hombre" con el de Dios, que el gran descubrimiento hecho en sí mismo está aquí en la esencia divina: la oposición y armonía de los contrarios. Si para El todo es bueno y bello, al contrario de lo que les acontece a los hombres, es ciertamente porque siendo "sabio" ve todo a la gran con una sorprendente revelación: mientras el efesino nos ha estado hablando del universo, explicándolo, con sus imágenes y su "lógica" luz de la ley cosmológica. Estamos asistiendo al mismo parto de Atenea, a la inauguración del pensar racional sobre el universo. Es la época en que para revestir a un hombre de un manto de púrpura, la gente dice con trémolos de misterio en la voz "es sabio". Nada más ni nada menos. Heráclito, griego hasta la médula, que ha preferido y se ha deci dido por este manto, adjudica a Dios por sobre todas las cosas esa cualidad valiosísima. Un hebreo diría "Dios es santo". Esta es la esencia misma de Dios. Palabra que pronuncian los espíritus puros sin cansarse jamás, porque contemplan en ella coagulados todos los atributos divinos, incluso la "sabiduría". Pero el griego no tenía la revelación ni los profetas: su razón va trepando. Hay que volver al texto: si lo Uno no quiere ser llamado Zeus, es porque este es el mismo Dios de los ritos reprobables, el que los necios adoran en las imágenes. Si no sufre porque se le llame así, es porque realmente tiene el dominio del universo y su arma es el peculiar no ha hecho otra cosa sino hablarnos de Dios. rayo (354). Ha tenido un punto de apoyo nuevamente: el humano. La armo nía profunda, invisible y oculta de su propio pensamiento fulgura cuando se centra su especulación en ese examen que ha hecho de sí mismo. Ya no es sólo la oposición de los contrarios lo que va a descubrir allí: emerge de su interior con una extraña medida: la de lo ilimitado, Zeus es Uno. Ahora bien: de lo Uno todas las cosas y de todas las cosas lo Uno. Dios se identifica con el mundo. Por eso el mundo es eterno. La última realidad del mundo es fuego. Fuego será entonces Dios también. Una vez más, ahora para captarlo en todo su contenido, hay que recordar: "Dios es día y noche, invierno y estío, guerra y paz, abundancia y escasez. Se transforma como el fuego que mezclado de aromas, recibe nombres diversos, según el gusto de cada uno" (355) es decir Dios es los distintos campos que rige el fuego en su cambio constante e inin terrumpido. Cosmos, fuego, logos, Dios, se identifican. l "Heráclito dice que el mundo es uno" (356). Todo es uno. Ver daderamente, mientras Heráclito habla del mundo, está hablando de Dios. Dios ordena, no crea. No se distingue fundamentalmente, esen cialmente de su obra. Está en el universo, es el universo mismo, es su esencia, es decir su ley. "Dios es la coincidencia, más bien la voluntad: atraviesa con su voz millares de años, a causa de Dios (que la anima)" (346). Pero su lenguaje es oscuro, no se comprende: "El maestro, cuyo oráculo está en Delfos, ni dice nada, ni oculta nada, no hace más que indicar" (347). Si la fe da a Heráclito una certeza, pero muy vaga, y la espe ranza el anuncio de ir de sorpresa en sorpresa en la otra vida, porque todo será distinto ¿dónde buscar lo que pensó Heráclito de Dios? Pues sencillamente, donde lo tienen que buscar todos los que no cuentan con una gracia especial. Aunque tengan la revelación, no están eximidos de recorrer esa parte del camino: lo deben buscar en las cosas del mundo, partir de ellas camino arriba y volver de El camino abajo para iluminarlas. Es menester una mirada retrospectiva sobre el hombre y el cosmos de Heráclito. Entonces nos encontramos porque es imposible hallar los límites del alma, tanta es la razón que encierra (348). Pero el alma (nuevamente estamos en pleno tema del hombre) no tiene esa ilimitada grandeza por sí misma, carece la naturaleza humana de sabiduría, sólo la posee la divina (349). Reconoce Heráclito en Dios como tributo la sabiduría, la misma según la cual debe conocer y actuar el ser humano, puesta por alfa y omega de su ética. Dios también es la ley divina que todo lo rige, fuente de.las leyes humanas (350), es el mismo "logos" de que se hablaba en el (351) "Prooimion" y por consiguiente es eterno y omnipotente. También existe desde siempre y todas las cosas se rigen por El aunque los hombres no lo sepan; es también justicia, belleza y bondad: , (346) (347) (348) (349) (350) (351) Frag. Frag. Frag. Frag. Frag. Frag. 92. 93. 45. 78. 114. 1. (352) (353) (354) (355) (356) -^ 184 ^ Frag. 102. Frag. 32. Frag. 64. Frag. 67. Aet. II, 1, 2 (22 A 10). 185 — �Z 'I II • — S81 — •(01 V ZZ) V •¿9 -übja <á •^ -8bja •zoi -*^ a (9S) (ss) (S) (ese) (zs) •I -^ (IS) •til ^^.J (OS) •8: -b-^j 'E6 '••.i •Z6 ••J bj naiq sbui 'Bpuappuioo bj sa soiq,, #A"aj ns jpap sa 'Bpuasa ne 8^ 'omsiin osjaAiun ja 83 'osjaAiun ja ua Bisg •Bjqo ns ap aiuamjBp -uasa 'aiuauíjBjuauíBpunj anSupsip as o^^ "saja ou 'Buapjo soiq 'soiq ap opuBjqBq Bjsa 'opunm jap BjqBq o^ijoBjajj SBJ^uaim 'ajnauiBjapBp •oun sa opoj^ • (9) Bonn sa opunin ja anb aoip o^ijaBjajj,, ¡ •u^oijiiuapi as 'soiq 'soSoj 'oSanj -uiut a ajuBjsuoo oiquiBo ns na oSanj ja au anb soduiBa soiupsip soj sa boiq jpap sa () Honn BpBo ap ojsnS (3 nnSas 'sosjaAip sajqmou aqpaj 'sbuiojb ap opBjozam ani> o^anj p ouiod buuojsub.ii ag 'zas^asa Á BiDuBpunqB 'zcd Á" Bjjaná 'opsa A ouiaiAUi 'aqaou A Bip sa soiq,, anb ^bi[ 'opiua^uoa ns opoi ua ojJBidso BJBd Bjoq^ 'sbui z^a buq •uaiqniBj soiq sa^noiua jas oSsn^ ^oSanj sa opunin pp pBpi^aj Bmi)¡n B^ -onaaia sa opunm p osa jo^ •opunin p uoo B^ijpuapi as soiq •onf^ o^ sbsoo sbj sepo^ ap Á SB8O3 sbj SBpoi ouj^ o¡ ap :uaiq BJoqy -onj sa () p sa buub ns A osjaAiun pp oiuimop p au^i^ ajuain^Baj anbjod sa 'isb 3uib[{ ^j as anbjod aajns ou ig •sau^^Biut sb^ ua uBJopB sopau so[ anb p '63[qBqojdaj soiu so¡ ap soiq ouisiui p sa ajea anbjod sa 'sna^ opBiuB[[ jas aaainb ou ou^ o[ is :ojxai [B j3A[oa anb ^Íbjj •opuBdaxi ba uozbj ns :8B)a^ojd so[ m u^pBjaAaj B[ Biuaj ou o8au3 p ojaj •t4BwnpiqB8,, B[ osnpni 'souiAip sojnqijjB soj sopo} sopBpn^Boa B¡p na nBjdina^uoD anbaod 'sbuibí asjssuBa uis sojnd snjiaídsa eo\ uspunuojd anb BjqBjBj 'soiq ap Binsini Biauosa [ sa Bjsg '^ojubs sa soiq,, BiJip oajqaq u^ -BUiísjsoip^A pBpipjnD B83 SBSO3 8B[ SBpOJ ^jqO8 Jod SOIQ B BOipllfpB 'OJUBUI 3^83 jod Opip -pap Bq as A opiaajaad ^q anb 'B[tipain b¡ BjsBq o^aoS 'ojipBaajj •souaui Bpeu iu sbui BpB^[ '^oiqBS sa,, zoa B[ us oijajsim ap so[omajj uod saip aiuaá v\ 'B^nd^nd ap ojubui un ap ajqiuoq un b BJBd anb ua Booda b^ sg -osjaAiun p ajqos [BiiopBj j^suad pp i bj; b 'Bauajy ap ojJBd oiusiui ^b opua^siss souiBjsg •Boi3o[ouisoa jía^ v\ ap zn¡ ubjS ^\ v opoj aA oiqBS,, opuais anbjod ajuauíBjjap sa 'sajquioq so¡ b aaa^uooB ssj anb o^ ap oijbjiuoo ^b 'ojpq A ouanq sa opoj ^3 BJBd ig '8OUBJ1UO3 8oj ap biuoohb A uopisodo B[ :BuiAip Bpnaea B( ua inbB B^sa ouisiui is ns oqosq oiuaiuiijqn^sap ubjS p anb 'soiq ap p uoo ttajqmoq,, pp Buiaj ns Bjsa op^^ij ajoauíBiu^ui ubjl "() sna^ auiB[^ a[ as anb ajjns A ^jjns ou 'BijnpiqBg bj sa anb 'ou^ ^g,, :oiqB8 ooiun p ouis 'oiqBS 0(98 ou 'oun sa soiq '(Z92) sBjsnf oiuod sbjio A SBjsnfui oiuod sbsoo sBjjap uaqpuoa 'oijbjíuo3 ^B ^ajqmoq so[ : ouanq A o^pq 'Ouanq sa opoj soiq bjbj,, . rpBpuoq A czafpq 'sppsnf naiquiB; sa íuBdas o[ on sajqrnoq soj anbunB ^g jod ua^jj as sbsod sb^ SBpoj A ajdmais apsap a^sixa uaiquiB^^ ajuajodiuino A onjaja sa ajuam^isuoo jod A ^uoiuiioojj,, (XS) p ua BqBjqBq as snb ap soSo^,, otusim p 83 '(0S) SBUBuinq sa^af sb[ ap ajuanj 'aSij o[ opoi anb BuiAip A^\ v^ sa uaiqotBj soiq ^Bapa ns ap Báaino A bjjb jod Bjsand 'ouBranq Jas p jsnjoB A ja^ouoa aqap ^na bj un33s Buisim b^ 'BjjnpiqBs b¡ ojnquj omoa soiq ua oíipsjajj aoouoaajj '(ó^^) ^uiAip bj aasod b^ ojos 'BunpiqBS ap BnBiunq BzajBjniBu bj 333JB3 'Bmsini is Jod BzapuBjS BpBjiuii[i asa auai^ on (ajquioq jap Braaj ousjd ua soinBjsa ajuatuBAanu) buijb ja ojaj •(S^'g) Bjjapua anb u^zBj bj sa bjubí 'buijb jap sajiunj soj JBjjBq ajqísodmi sa' anbjod 'opBjiuiiji oj ap bj :Bpipain BuBjjxa Bun uoa joijajni ns ap aSjaraa :jjjb Jtjqn^sap b ba anb oj soiJBjjuoa soj ap u^pisodo bj ojos sa ou b^ otnsiin ib ap oqoaq Bq anb uauíBxa asa ua uopBjnaadsa ns Bjjuao 38 opuBno BjnSjnj ojuaiuiBsuad oidojd ns ap Bjjnoo A ajqisiAUi 'Bpunjoad biu •ouijb vj ouBinnq js :ajuaniBAanu oXodB ap ojund un opina} bjj •soiq ap souJBjqBq ouis bso^ bj^o oqaaq Bq ou jsijnaad ttBDiSoj,, ns A sauaBuii sns uod 'ojopuBoijdxa 'osjaAiun jap opuBjqBq opBjsa Bq son ouisaja ja SBjjuaim ^n^pBjaAaj a^uapuajdjos Bun uoa eouiBjjuooua son sa^uo^ug "ojijaBjajj ap souisoa ja A ajqmoq ja ajqos BApaadsojiaj BpBJim Bun jaisauam sg -SBiJEHininji BJBd oÍBqB ouiuibd 13 P -Í^AJOA A BqiJJB ouiniB^ SBjja ap jijjBd 'opunuí jap sbsod sbj na JBDsnq naqap oj :ouiutbo jap ajjBd BBa jajjoaaj ap sopimixa HBjsa on 'nopBjaAaj bj ubu3) anbuny -jBiDadsa moviS Bun uod UBjuana ou anb soj sopo) JBoenq anb uauai; oj apuop 'ajuaniBjjionas ean^ ¿soiq ap ojijoBjajj osnad anb oj JBosnq apu^p? ojupsip bj^s opo^ anbjod 'BpiA bj^o bj ua ssajdjos na Bsajdjos ap ji ap opunu^ ja bzubj -adsa bj A 'bSba ^nuí ojad 'Bzajjao Bun ojijaBjajj b sp aj bj ig anb sbiu ao^q ou 'BpBu Bjjnao ra 'BpBu aaip m 'sojjaQ ua B^sa o^na 'ojisaBui jg,, :apuajdmoD as ou 'ojnaso sa afBti^uaj ns '(9f) (boiiub bj anb) soiq ap Bsneo b 'soub ap sajBjjim zoa na uoo BsaiABjjB :pBjunjoA A oujops ap BBpBAijd 'sbabjS sbsod aoip 'ajuBJipp Booq ns jod 'Bjiqig b1h 'Bjasjjqijoeap BJBd a^uajodini sa uozbj bj A. 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El haber identificado Heráclito a Dios con el mundo, explica ese respeto ritual con que se dedicaba e invitaba a su estudio, encon trando en todo algo de natural y bueno, es decir de divino (359). De algún modo el efesino captó, a pesar de todo, que el gobernador del mundo era distinto de lo gobernado. Como siempre, la fuente de su hallazgo está en él mismo, en su auto-investigación. Es en el alma, en el hombre, donde va a encontrar argumento para hacer la distinción, y ésta se hace, ya se ha dicho, en orden a la sabiduría (360). Entonces establece unos extraños e incompletos "degrés du savoir": el mono, el niño, el hombre, Dios (361). Dios es sabio. El hombre puede serlo (por participación en la sabiduría divi na) La sabiduría de Dios no se compara: "Ninguno de aquellos a quienes he escuchado discursos, alcanza a comprender que la sabiduría se distingue de todo lo demás" (362). Si el hombre era turro cuando no entendía ni actuaba de acuerdo a la ley, la sabiduría divina consistirá en un plenísimo conocimiento y actividad de acuerdo al "Logos", especie de conocimiento que tiene Dios de sí mismo, entendiendo a la vez el acontecer universal. Los tres círculos son concéntricos: hombre - cosmos - Dios. Tienen super ficie común en parte. Esto último parece ser lo que es sólo de Dios. Distinción de grado, no de naturaleza, pero distinción al fin. En cambio, como ninguno ha exaltado la "dinámica" divina que permitirá a Aristóteles hablar del "Primer motor". Porque "el devenir tiene también un lugar ínfimo sin duda pero sin embargo real. El devenir es el que nos permite elevar nuestro pensamiento, con una certeza absoluta, hasta el acto puro, causa su prema de lo que es y todo lo que se mueve, causa de las causas, pen samiento de pensamiento y soberano Bien" (363). Por último, Heráclito sigue la línea evolutiva de los griegos cuando trata el ser divino. La religión oficial es un politeísmo antropomorfo que va fragmentando a Dios un mayor número de personas hasta eri gir la estatua al "Dios desconocido" por temor a olvidarse de alguna, lo que les comenta San Pablo cinco siglos después (364). Cuando la razón empieza la especulación sobre el universo, los sabios a su vez, a buscar lo "Uno" y preguntar "qué es" llegan a un ser que determinan como "infinito" (Anaxímenes), increado, e im perecedero, inagotable e indestructible, "To theion" (Anaximandro) inmóvil, homogéneo, esférico, sabio (Jenófanes). Este "ser" que aún es material, por un esfuerzo poderoso de abstracción se convertirá en una "forma" matemática. La unidad es el supuesto esencial y se iden tifica lo limitado con lo perfecto y lo bueno. (Escuela pitagórica). Se va descubriendo pues un único ser que se va desmaterializando, aunque se base justamente en la observación del mundo. El pensa miento avanza a grandes zancadas hacia un monoteísmo y a la vez va vislumbrando ese único Dios y lo va despersonalizando. A medida que la razón lo va reconociendo, se va haciendo más insensible y sordo, más lejano a todo afán humano. Cuando el hombre quiere ponerse en contacto con El tiene que seguir "lo que es común", aniquilarse como individuo, diría Heráclito si nos pudiera hablar en nuestra lengua. Esto da, mejor que nada, la idea de lo que significaba la "Sabi duría" para el "griego", puesta como meta de todos sus afanes, en esta vida y en la otra. Montevideo, Noviembre de 1947. 24. — El principio y el fin, uno y el mismo Dios entonces es la ley de oposición y unidad de los contrarios en el seno de los movimientos: lo primero que encontró Heráclito empinándose sobre los bordes de su propia "oscuridad" y lo último a que llegó después del raudo peregrinar universal de su razón, uno y lo mismo. Su "imagen" de Dios también tiene los defectos y las virtudes del punto de partida, que ya se observaron en el cosmos. Ha reducido el ser por excelencia al devenir y éste al fuego, y pasando vertiginosa mente del mundo físico al ontológico, sin estar provisto de la vara lógica, ha confundido al mundo con su creador. (357) (358) (359) (360) (361) (362) CORTS Guau. op. cit., pág. 68. Jaeces, op. cit., pág. 206. Dioc. Laekt. IX, 7 (22 A 1). Frag. 115. Frag. 79, 82, 83. Frag. 108. — 186 — BIBLIOGRAFÍA 1. FUENTES Diels H. Die Fragtnente der Vorsokratiker. 5.M934. "Héraclite d'Ephese". Doctrines Phisolophiques. Tradut. Solemne. García Bacca. Los presocráticos. 2 t. El Colegio de México. Mondolfo R. El pensamiento antiguo. Ed. Losada. Bs. Aires. 1942. //. OBRAS CONSULTADAS Burnet J. L'aurore de la Philosophie Grecque. Payot. París, 1919. Corts Grau J. Filosofía del Derecho. Hist. hasta el siglo XIII. Ed. Escorial. 1942. Fischer A. La Filosofía presocrática, en Los grandes pensadores. Ed. 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XVII, 23. — 187 — �— ¿81 — •tZ 'IIAX -ísd "i -do 1 aP '*>¥ no^irav^ (9) •86I -pg -saiopvsuad sspuvjg soq na 'najjpjaosajrf tnjosoftj vq -y H3H3SI^ -pg -mx oj^is ja mseq -jsih -^ob^q \p mfosojiji •[ nvHf) sxO3 "6161 'síJBd 'l^Bd '^nbO^JQ att¡dosojinj o^ ap auouriDtq • xatrang svavnnsMO^ svuao u 'Zf6t "89J!V "sg •Epesoq "pg -ongiiuo ojuaiiuosuad fg -g •O3ix^j^[ ap 0183^03 ¡g -\ ^ -so^tjvdaosajd soq -vo3vg •9u¡aojo -jnpBJX 'sanbtyda¡osit{j v^vHooneía — 981 — •801 -8BJJ •8 '^8 '6¿ -bj^ •SU -íbj^ *(i v zz) : 'XI •1B3VJ -SOIQ •902 -8bc a -do •aaaavf •89 ÍBd '-fia •do *ava^) SJ.H03 (Z9) (I9) (09) (6S) (8S) (¿S) ns uod opunni jb opipunjuoa Bq 'Bai8o[ bjba b^ ap oisiAOjd jBisa uis 'ooiSojojuo jb ooisij opunin pp a^uaui -BsouiSi^aA opuBSBd A 'oSanj jb a^sa A JiuaAap jb spuajaaxa jod jas ja oppnpaj bjj -souisoo ja ua uojBAJasqo as bX anb 'BpijjBd ap ojund jap sapnjJiA sbj A so^aajap soj auaii uaiqmB} soiq ap MuaSBUiiw ng •oiusim oj A oun 'uozbj ns ap jBSjaAiun JBuijSajad opnsj pp sandsap o^ajj anb b omijjn oj A upBppnason Bidojd ns ap sapjoq soj ajqos asopusuidnia ojTpBjajj oj^uo3ua anb ojamijd oj : soiuaimiAoui soj ap ouas ja ua soiJBJiuoa soj ap pBpmn A uopisodo ap jíaj bj sa saauoiua soiq otustiu ja A oun 'uif j^ A. oidtouiud j^ — 'f^ •bjjo bj n^ X epiA Bisa n^ 'sau^jB sns sopoj ap Bjaui omoo Bjsand '^oSaijS,, [a BjBd tlBianp "HBS BI ^^^Dijiu^is anb o\ ap sapi B[ 'Bp^u anb Jofaui 'Bp ojs^ •Bnáuaj Bjjsanu ua jB^qBi{ Bjaipnd sou xs ojipBjajj Bjjip 'onpiAipui otno^ asjB^inbiuB 'MtmraoD sa anb o\n jmSas anb auaii ^3 uod ojdbjuod ua asaanod aaamb ajqniou; \9 opu^n^ -onBuinu; ubjb opoj b ousfaj sbui 'opjos A a^qisuasni sbui opuapBij ba as 'opuaioouoaaj ba o^ uozbj \ anb Bpipam y -opuBzi[BUO8jadsap ba O[ á. soiq oaiun asa opuBjqran^siA ba zaA v\ b A. oinsiaiououi un Bioeq s^peauez sapue^^ b bzubab ojuoiui -Bsaad ^g •oponía pp uoioBAJasqo v\ ua ajuaiuB^snf as^q as anbun^ p ba as anb jas ooiun un sand opuauqn^sap ba ag (B[anos^) *ouanq o[ A oi^apad o^ uod opBjiuii]; o\ b^iju -uapi as A. ^Biauasa ojsandns p sa pBpinn vj •Bai;BinajBai mbuuojm buti ua bjijwauod as uopoBJjsqe ap osojapod ozianjsa un jod '[BijaiBín sa unB anb ítJas,, ajsg • (sauBjouaf) oiqBS 'o^i.tajsa 'oauaSouioq '[lApraui (ojpuBmixBuy) Kuoiaq^ o^,, 'aiqi^on^isapui a ajqBioSBUt 'ojapaoajad -raí a 'opsajaui '(sauarajxBuy) ^ojiuijui,, oiuoo u^uiiujajap anb jas un b uB^aji ^sa anb,, jBjunSajd A Mouj^,, oj jbdsucj b 'z^a ns b soiqBg eoj 'osaaAiun p ajqos uc^oBjnaadsa B[ Bzaidnra uozbj tb\ opuBn^ *(t9) 83ndsap sojSis oauxa o[qB,j UBg B^uamoa sa^ anb o^ 4Bun8[B ap asjBpiA^o b jotnaj jod ttopioouoasap soiq,, \e BnjBjsa b^ jiS -ija BjsBq SBUosiad ap ojaranu jo^bui un soiq b opuBíuautáBJj ba anb ojjomodoJiuB ouisp^í^od un sa ^ioijo uoiSipa ^j -ouiAip Jas p bjbjj opuBna soSaiJá so[ ap BAiinjOAa Baui^ b^ anSis oiip^jajj 'orauín Jo^ '(9) U3!S onBjaqos A oiuaiuiBsuad ap o^uairaBS -uad 'sBsnBO sb^ ap BsnBD 'aAanuí as anb o^ opo^ A sa anb oj ap Buiajd -ns BsnBa 'ojnd oj^b p bísbi^ 'BjnjosqB Bzajaao enn uoa 'ojuaiinBsuad ojisanu jBAap ajiiujad sou anb p sa jmaAap ^g -^aj oSjBqina uis ojad Bpnp uis ouiijui jBSnj; un uaiqniBj auai} jiuaAap p,, anbjoj •ttioioni jaraijj,, pp JB[qBi{ sapi^jswy b BJijinuad anb BuiAip 4tB3iuiBuip,? b^ opsi^xa Bq oun^uiu ouiod 'oiquiBD ug •uij jb uopupsip ojad 'BzajBjnjBU ap on 'opBJ ap uopupsiQ •soiq ap ojos sa anb oj jas aoaxBd ouiij[n ojs^ -ajjBd ua unuioo apij -jadns uauai^ 'Soiq - sorasoo - ajqnioq : sooij^ua^uo^ uos sojnaji^ saji so^ 'jBsjaAiun jaaa^uoaB ja zaA bj b opuoipuajua 'ouisiin is ap soiq auai^ anb o^uaiiniaonoD ap apadsa 'so^o^,, jb opjan^B ap pEpiAij^s A oiuaimpouoa omisiuajd un ua bjijsisuoo BuiAip BjjnpiqBS bj '^aj bj b opjanaB ap Bqeni^B iu Bjpuojua ou opusna ojjnj BJa ajquioq ja ig '(^9) m8?1119? 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BLANCA PARÍS QUERANDY CABRERA PIÑÓN Las relaciones entre Montevideo y Buenos Aires en 1811. - El Virreinato de Elío (Continuación) MISIÓN DE JOSEF ALVERTO DE CALCENA Y ECHEVERRÍA VI ¿Qué motivaba que desde el Campamento de Arroyo Seco se despachara, el 10 de agosto, un comisionado hacia Montevideo? 1 movimiento de las tropas portuguesas en territorio español para auxi liar a Montevideo había causado inquietud entre los jefes insurgentes; antes de inicar un ataque desesperado y decisivo, a fin de evitar un fracaso que pudiera traer consecuencias graves, Rondeau optó por el camino menos riesgoso: la conciliación. La falta de armamentos y las sólidas murallas de Montevideo aconsejaban ese partido: "son muy respetables los muros de Montevideo, —decía Nicolás de Vedia a García de Cossio el 10 de agosto— es preciso batirlos para saltarlos, y nos hace falta más cañones y mucha pólvora, y los portugueses pueden muy bien interrumpirnos si se dilatan los auxilios de esa capitaF' (1) Y anota Valdenegro en carta del día siguiente a Don Pedro Vidal: "A tres meses de las Piedras no se llevó a cabo ninguna acción por falta de pólvora". (2) El General del Ejército sitiador en su informe a la Junta corro bora lo ya anotado: (1)Carta de Nicolás de Vedia a García de Cossio. Cnartel Gral. del Mignelete, 10 de Agosto de 1811. Gazeta de Montevideo Extraordinaria del 27 de Setiembre de 1811, en Bi blioteca Nacional, Montevideo..• (2)Carta de Ensebio Valdenegro a Pedro Vidal. 11 de Agosto de 1811. Gazeta de Montevideo del 4 de Octubre de 1811, en Biblioteca Nacional, Montevideo. — 188 — — 189 — � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias Creator An entity primarily responsible for making the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947-1989 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Lic. Pablo Darriulat Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Heráclito de Efeso Description An account of the resource Trabajo realizado bajo la dirección del Prof. Juan LLambías de Azevedo, para el curso "los presocráticos" dictado en la Facultad de Humanidades y Ciencias. Creator An entity primarily responsible for making the resource SCHROEDER OTERO, M. Agustina Source A related resource from which the described resource is derived Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR , 1948, Año II, Nº 3 : p. 105-188 Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1948 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Facultad de Humanidades y Ciencias Filosofía http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/d831d38e29b87112e7ec8100c9b142e8.pdf 61f9caaec5f8c3585aec9d5f0b492403 PDF Text Text {t ... _ UNIVERSIDAD DE LA REPUBLICA FACUL TAO DE HUMANIDADES Y DEPARTAMENTO CIENCIAS DE LINGÜÍSTICA • LEA S. DE SCAZZOCCH IO • • LENGUA Y CIVILIZACION MICENICAS, Y EL MUNDO DE HOMERO • • 4 81.7 Ses MONTEVIDEO 1960 �PUBL ICACIONES DEL DEPARTAMENTO DE LING OISTICA En esta ssrie: l. EUGENIO COSERIU: L a Hispania romana y el latín hispánico. Breve introducción al estudio histórico del español. 1953 2. EUGENIO COSERIU: El llamado ' latín vulgar" y las primeras diferenciaciones 1 omanc·cs. Breve introducción a l~ lin güística 1 ománica. 1954. OLAF BLIXEN: La traducción literaria y sus problemas. 1954. 4. VIT'fORE PISA NI: Breve historia de la lengua griega. T1 ad u c. de Manuel García Pue1 ta~. J 954. 5. GUIDO ZANNIER: Ensa\ o paleográfico sobre las ab1eviac·ion es latinas de la edad ru1na na. 1955. 3. 7. ARNALDO GOMENSORO: John Dc\vey y la filosofía del lenguaj e. 1956. 8. CATILOS M. REY: Una fábula de La Ji'ontaine. Análisis rnétrico-estilístico. 1956. 9. JOSE PEDRO RONA: La obra de Federico Hrozny en el dominio indoeuropeo. 1957. Jü. OLAF BI...IXEN: Acerca de la supuesta filiación ara\vak de las lenguas indigenas del Uruguay. 1958. ll. 12. J..i. EUGENIO COSERIU: ¿Arabis1nos o ron1nnismos'! 1961. NICOLAS ALTUCifO\V: G1 an1ática s6nsc1 ita elementaJ. 1962. L. S. de SCAZZOCCHIO: L ngua y Civ1ltzacion M1c·énicas, y el Mundo de 1 1ne1 o 1966. V a .... la li ta completa de p u b licacion s del D partamento en png~. 73 y 74. �• U1JIVERSIDAD DE LA RE.PUBLICA ' FACUL IAD DE llUIYJAl\JIDADES Y CIENCIAS Departamento de Lingüística Lea S . de Sc1zzocchio L -· DE·se-I f RAIYI 1 L \1 T o DE. L A L I NE AL 8 eR E.. T [ Ns [ -E------------------ t LA LE. NLUA ftl I CE NI LA LA~ í AaLET eE Nr eAs - As 111 -1- y L os p oE rn As o L ,~ f 1 ~1 E R I Montevideo 1966 68 ~ 59 Lr ~J EAL B eos �Dos conf renci~s dictadas en el Centro Lingüístico de Montevideo en agosto de 1964 . �El descit ran11ento de la lineal B cretense y la len g ua micénica En marzo de 1900, Sir Arthur Evans en una pri mera campana de excavaciones en Cnosos, halló en :3s ruinas del palacio algunas tablillas con una e s c r i t u r a q u e é 1 11 a r1 6 Li n e a 1 · A c r e t e- n e • 8 t a r de otras tablillas y sellos fueron encontrados en Hagia Triada, en Cnosos (en las mismas ruinas del palacio), en Fest s y en Mallia . La escritur1 er la misma . En 1908, en Fsstos la Misinn arqu81lnL1 ca ita 1 i a na des cu b r·i ó un disco de ar c i 11 a c o l es critura pictogró~ica, mientras en diferentes loca lida des de la isla aparecieron sellos y pied'as con s ignos jeroglíficos, de los cuales parecJria haberse desarrollado la escritura Lineal -n . fuera de la isla de Crets j hasta el momento, r10 sena encontrado ningú11 material escrito en lineal A ('1) J .. - (1) Para el material en escritura jero~lífi­ ca y en Lineal A véase : A. J.Evans, Scr1pta .. 1noa • vol . I : The hieroqliphic and primitive linear cla~ ses~ ú xf ord 1~L~; A. J . Evans ed . J . L . myres, Scrip t a rn i no a v o 1 . I I I : L i ne ar S c r i p t A e t c • Ox f o r d 1954. G. Puglies e Carratelli, Le I scrizioni p reelleniche di Hagia Triada in Creta e della Grecia Peninsu - �- 2 - En la mi sma campaña de excavaciones en 1900 , en el palacio de Cnosos, Evans halló ta mbién otras tablillas con una escritura difer e nte , per o pare cida a la lineal A, que él llamó Lineal 8 creten se . Con el tiempo el n úmero de lo s docu111entos d e Cnosos fue aumentando y hoy se cuentan cerca de 3000 fragmentos de arc i ll e en lineal 8 . En nin~ ' r otro l ugar de l a isla han aparecido tablillas con esta misma escr i tura . Por el contrario muv abun dantes y signif i cativos hallazgos de vasos y ta bletas en lin eal 8 se han realizado afuera de Cre ta,en el continente . En 1921 en Tebas y Micenas se hallaron 28 vasos pintados con signos en li ~ lare . Contributo alla storia della civilta egea . mo nu menti antichi pubblicati per cura della Reale Ac ca de mi a d 1 I ta 1 i a XL 1 9 4 5 . ; G• Pu g l i es e Carra te lli, Le epiqrafi cretesi in Lineare A. Nuova silJoge P a r t e I , E p l g r a f, i d i 1a g ~, i a T r i c1 d a ; 1 9 6 4 • En eJ momento actual las tentativas de lectu ra del material en lineal A ha llevado a hipóte sis que lo relacionan con una lengua indoeuropea . Sólo Cyrus Gordon insiste en que se tratar 11 de una lenguu sem í tica . Entre los que piensan en una lengua indoeuropea , r riggi y Peruzzi no especifi can de qué lengua se tratar í a; Palmer es partida rio de la lengua luvia; Sevoro~l in del cario; Geo_E. giev piensa en dos lenguas~ una de los documentos religiosos : eteo - cretense; otra de los documentos contables : cidonio o griego festio, antepasado del. panfilio . �- 3 - neal 8; hallazgos parecidos se realizaron en El eu sis , Orc óm enos y Tirinto . En1939 y luego en 1952 Blegen , durante las excavaciones en An o Englian os (la Pilos mi- Lnica) encontró m ~ de 1000 tabletas en l ineal B. En 195~ empezaron los hallazgos ~am ­ bi~n P Micenas y e 1964,en Thebas, en una cons trucc.i ~· 1 micénica 5 aµarecieron una docena de ta oletas del mismo tipo (2) . La escritura que había sido c8ns1derdd~ limitad a a la isla de Creta 9 de r e o e r1 t 3 a p a r e c i é, p o t o d o e 1 c o n ti n e n t e , d e s d e e l ~d ( 1 ) A • J • Ev a n s Ox f o r d 1 9 2 . - E rn me t J . L • n1 y r e s , S c r i o t a IY1 i n o a 1 I, L • Be r1 n e t t J r T 11 e P y l o s Table ts ~ i. J , Prince~on niv . Prers,• Princeton far tl1e Univ . of Ci r1 e i n 1 1a t i 'l 9 5 5 .. - E mm e e r, L • b o n r 1e t t J i • ~ T h e o l i ~ Oil Tablets of Pylo~, Texts of inscriptions fQ...!.!J.Q 1955 S 1p1.ementos a 1inos 2,1958, 7 - 74 .- Emmett Lº Bennet Jr., ~ The IYlycE.!nae Tabl8ts- Trans. Amer . P 1i losopt1. cal Soc .. t~ , 1958, 1, - í 22 . - Car l UJ .. Blege i ar d ma t e 1 La n g 9 T he ~lace o f 1 e.;, to r f x ca v a_-1.i o :!..:=. o f 1 Y ... , AJ A .. 6 2 ~ 1 9 5 8 , 175 -· 1 9 1 ; T he P a 1 a e e o f l'i :..!?. 1._or Extavatiuns of _!_9~~, AJA . 6j,195(, 121-1.37; The Pal ar. e o r '"e s to r Ex cav-aT:Tu ñs o 1--;71 u-b O AJA • o 5 , 1 l 6 1!! - ---------------- · ------1 5 3 - 1 6 ~ ~ -- C ~ Ga 11 a v o t t i , A ., e a c e n n i , I -, s e r i p t i o n s -P y 1 i a e , Ro ma 1 9 6 1 B e n n e t t , Ch a d wi c k , V e r1 t r i T_tl~_ Knos ~os T..§!__b 1 e t s 2 a t ~§_n s l i t e r. a t i o n ; L o r1 d o n 1 r1 s t o f e 1 a s i e 1 S t u d i e s 1 9 5 9 ; eha d wi e k a n d K i -· Jlen~ The l(nossos T6blets III, Inst~ of Classical -...• 1 s t j i. (' s ' 1- r. f' r: ,, (" Crd,,::UJ1c , :1 1 1 D cJ e u me r1 t s i n - · 'l l my e e n a e a n Gr e e k , RvPalmer,Mycenaean Greek Ca mb r i d g e 1 9 5 9 • - Texts~ Oxford 1963º L ,; �- 4 sur hasta e l norte . j Se hab í a difundido de Creta al ""' en el continente h a b i a sido continente o , creada 1 llev a do a Cnosos por lvs conquistadores? El ma ter i al e ncontr ado e n Creta y en el con tinent e consiste en s u casi tot a lid ad de tab l e t as d8 8 rcill a de dos tipos diferantes~·algunns prese~ tan un a form s ala rg ada qu e r~cuerd? un a hoja de palma y llev an por l n nen~ral pocas lin eas o pa l~ bras; otras par~can p ~ ~in~s rectangulares en l as cuales n v~c es ln escritura es · / dividida en dos columnas . Tod as ellas parücün habar quedado co: i das durante los incendios de los resp8ctivos pa lQ cios . El estado de cons8r vación no siempre 2s bu~ no . El m_teriQl de Cnosos ~s el ~ ~ ~ fragmentario, s i endo formado a veces por restos muy pequbños , con una so l a p3rabr..., o un~ s íl ~b~ . De una primer'3 obsi:.rv"'c ' r rt:!sul1 ' que : 1)las tablillns wst ' n dividid s en r lvas horizontalGs; 2)1 d i r t: e e i 6 n d 8 l ) º s c r 1 t u r e s d e i z q u i e r d d~recti~;3)1 a 11 ' ..., tr d i CJ no s 1 , or un i den i s p r ., y l t ri l~br s ~st ' n s~porod~s en - v t. r t i c V 1 , ·) h ..., }' ~ r e s t ipo s e d os p o r E v n s e o mo d t:: v 1 o r ilóuico, 1 ~oyr~f 1co, num ' rico . ' n ~ 1 dt.scifr i rto 1 t ri .1 fu J1v1 Jido r r1 s n b 1 .. pr sl,;ncl'"" d d~ l rrnin dos id ogr m s . Por ~j mplo , 1-s toblct s quL pru ent n iduogr m s d~ s r~s humanos fue1on ruunid s ~n uno sEri~ qu8 r cibi como indicaci n distintiva la letr A, a ln cual se agreg una l~ indic~r una subdivisión de serie , es tr 1 m' s par decjr, una subserie; as ! el conjunto Ae indic la �• - 5 - serie de ideogr amas humanos A y l a subserie de i deogran1a hombre~; mientras .flsJ. indicó la serie A y la subserie ~ de ideogramas hombre , mujer y joven etc . Adem¿s cada tableta recibió su nómero de inventario y la indicación del lugar de rrocedencia: Cnosos , Pilos~ Micenas o Tebas . Est8 ord namiento us usado en la acl~alidad • . Sin embargo, a pesar de que desde un princi pio se reconocieron con cierta facilidad estos al rn e n t o s G v i d e n t a s d e l s e s c r i t u r a , y a pe s a r d o t1 a b e r s e a c l a r ad o D o r el n ú mc3 r o d e l o s s i g n o s ( d e n1 a - siados para una esc ritur a a lf aL~ · ica y demasiado pocos para una escritura ideográfica) que deb í a t r a ta r se d e u n a e s c r i t u r a s i l ~ b i ca y q u e e 1 e o r1 t ~ nido de las tabletas indicaba listas de archivo~ e l desciframiento demoró cincuenta años . Evans en sus detenidos estudios sobre las dos escrituras Lineal A y Line al 8 siguió insistiendo que i a -8 ero independiente de la -A, aun cuando procdder í cn las dos de ur1 prototipo ca. l'1r, t ra tándosl do una mi sma ler1gua . En el otro extrd mo d el t i e 1n p o e u a n cJ o y a e 1 d e se i f r a mi en t o p o d i considerarse un h~cl10, Bennett escribía, a prop s i :. o rJ s l a d i f e r e 11 e i a e n t r e l a e s e r i t LJ r a l i n e a l 11. y 8: - '' 1 o s e p u e d e i1 a b1 a r d \,j un d 8 ~ <l r r o 11 o g r a d u a l, ni de una variaci6n 8 l egante , sino de una a _pta c l ó ·1 r a d i e a 1 de 1o v i e j o a l o nuevo ; o q ui zá s de una nueva construcción , siguiendo un modelo vie joi: . Y en cuanto a 10 lengua suger í a que puede no ser la misma, y qu e nada garantiza que e l mismo signo tenga e l mismo valor en A y en ~ (3) �- 6 - a l a luz d e l os h a llaz gos r ea lizad os h as t a e l momen t o , l a h i stor i a de l a escr i tu r a li nea l cre t ense pueda reconstru ir se en esta forma : l os se ll os jerogl l ficos , encontrados en d i fe r entes l oca li dades de l a is l n de Creta 9 ser í an atr i buidos a l m. M. I a •(2000 - 1900); de ellos hab_ í a surgido c~ s i en la misma 1 poca la ¿scritura linea l A. En e fecto. el ha ll 8zgo en Fcsto 9 en la capa del primer palacio M. M. Ia (2000 - 1925), de dos docenas de ta b lill as que muestran ya una transició de la es cri tur8 jorogl i fic . . ~ lü lineal , podr i 2 h8cer re troceder la fecha del comienzo de la escritura si • 13bica en Creta . Sin embargo , el conjunto -< ..., im portante de material en Lin8al A parece remontar se al m. m. II I b (1660 - 1~90) . De la 1 1 nec l A surgí la lineal u , como evo lución o más probablemente adaptaci n de ella a 1J na l e n q u a d i f e r e n t e • Q u i z . . s p o d r a pe n s a r s e en l a formac1 n de la lineal B ~fuera de la isla de Cre ta9 realizada por los gruoo~ de habla griega que ocuparon la península bal ' ica en los siglos XVI XV a . e . e . La f ec ha de l os d ocum8ntos en lineal 8 oscila entre el 1400 (Cnoso~) y el 1200 (Pilos)(4) . Quiz~ s , 1 (3) A. J . Evans , Th 683 , Oxford 1935 . Palace of Minos vol IV pag . E . L . Bennett Jr . A minoan Linear 8 indo. s Ya 1 e Un i v e r s i t y P r e s s , Ne w ~~a v e n 1 9 5 3 , e i t a do e n Chadwick , Documents pag . 37 . · (4) Despu~s de l art i cu l o sensacional de L. R. Palmer , The truth about Knossos en Observa r Week - �- 7 El desciframiento de la lineal 8 ha tenido un largo proceso . El hecho de qur , por cerca de cuarenta año~ , casi nin]ún documento con esta es critura se encontró afuera de Cret2 , dirigió a los e s t u d i o s o s ~1 a c i c. l a h i p ( t e s i s d e que 1 a 1 e n g 1a d e la lir1eal B fuera la misma que la de los documer1 tos en lineal A, y que deb í a tratarse con mucha prob~bllidad de la lengua de los cretenses . Aun c u a n d o s e t r a ó d e i el e n t i f i e a r e l e r o t e n s e e o 11 una lonqua de la familia indoeuropea, no se pensó E 1 acercarla a la lengua griega . t-lrozny en el en -· tu~icsrno de los l1allazgos hititas quiso ver on Jas tabletas cretenses la lengua hitita; Meillet,~ck, Cuny y otros hablaron en general de lenguas ogeas) Georoiev, entre 1941 - 1950, insistió ~nbre un dialecto egeo - as i jric·o relac ior1ado con el hi ti tP 9 n1os L r~ e v i e tu , cual el aGtor, en base a un descubrimiento realiz 1do e n e l d i a r i o d e rr1 a c k e n z i e , 11 e va b a l a f e c ha 1e las t a b l e ta s d e C n o s os a 1 1 ? OO- 1 1 5 O a • e . c º , p a r e e e hoy volverse a una fecha 1 ' ~ cercana al 1400 que al 1 2 OO • Bq s á r1 dos e en 1 s observa c i o n s de Jo h n 8oa ro rn a n ') T he d a t e o f t h 8 K n o s so s T a b l e t s 1 Ox f o r cJ 1 Y 6 ... > s f~ ~1 a t r a t 3. d u d e r e c o n s r u i r a s í l a e r o no 1 o e r a : e l l n e e n d i o d e C n o s os s e 11 a b r i a p r o ci u e i do e 1, e l Hel~dico reciente 1300-1230 . Por otro lado. J.a cronolog 1 a de los incendios del continente debe r í a atrasarse e n algunas decenas de años . Resul tar í a as i un acercamiento de las dos cronologíus o h e nd Lo n d o n 3 j u l • 1 9 6 O p • 1 7 , 1 'J , t;; 8 n e �- 8 con mu c h a s form as qu e r e cu e r da n ya e l gr i ego . El descub ri mi en t o de l mate ri a l en li n8a l ~ e n e l cont i nente , en l as zonas de c i vili zac i ón m l c é n i ca , su g i r i ó l a h i p ó r e s i s ~ __que 21-a l e n g u a d e 1 a s tab l il l as en li ne al f no fuera la misma de los do cumentos en lir1eal A, encontraJos ~~ - º Bn la isla da Creta , y que esta lenguo pudiera ser la lengua hab l ada por los micenio , que muchos estudiosos consider~ b n griegos . EsL~ nuevo enfoque, y el m~ teria l mé s abu ndante y mejor cor.servado encontra do en Pi l os p8rmitieron encar2r el desciframiento con mayores probabilidades da ' ita . Con el sistema de comparacion~s internas se tra~ó de reconocer y de catalogar palabras igua l es n que difer í an s ' lo por lu s i laba final; se t r a t ó d e a i s l a r l os e 1 8 me 11 t o s e o mp o n en t e s d e e a d e pa l abra , l levando estad í sticas de frecuencia de signos en principio 1 en medio , en fin de palabra . Ap li cando est3 si~tema Aiice KOber en los años 1943 - 50 reconoció palabras quG aparecen cen tre~ formas al ter nadas~ es decir, reconoció una f 1 . L nocn i nal (5) . Contempor neamente el inglés Ventris, aplir~ndo ei sistema de la criptograf f a mi l itar . de a ~l isis combinatorio y cálculos de frecuencias 1 1 e g a b a a r G su l t a do s i 1n p o r ta n t e s • Ai s l 6 s i g no s v o ,L (5) A. E. Kober , lnflection in Lineor Closs 8: I Declension . Amer . Journa l of Archeo l ogy , 50,1946, p . 268 - 76 ~ "T ota l " in Mi noan ( Linear Class 8) , Ar ch i v Orie n ta l n i 17 ,1 949 , p . 386 - 98 . �- 9 - c~licos, reconoció algunos s ignos sil~bicos, ais 1 ó n o mb r e s d e !1 o n1 b r e s , d e mu j t:: r e s , d e l u g a r e s · r i-J_ conoc_(' nombres de oficios y títulos; insistió s~ bre l a ex ist encia do una flexiwn nominal 1 recor ció nombres femeninos en i~ y masculinos en eu; id ntif i / vocab 1 ria . A m~dida que el descifr · mit:,;nto iba rGali ' cJose Ventris se daba cuer1t 1...1 las palabras, las fle~ iones, lo fonoloJia ~e pr s o r1 t b :-1 n mu y p a r e:, e i d d s a 1 ll r i e g o . J u n t o e o n J oh n Ch ad i C k p r OS j gliió 8 l d e S C i f r a líl i 8 n t G 11 8 g a n d O 8 C mun1car en noviembre de 1 2 que las tablillas er lin8al B enc1err n un di lGcto griego, Rnt~ asad drJ are dio - chipriota, y µropriniGndo un valo!. sil / ' ico p ra cerca de 60 signos (6) . La grecidad de los rnicenios recibía as la 1n 8 J o r c o mp r o b a c i ó r1 : l 11 n g ü .r s t i e a • En los trece anos qua han pasado desde el anuncio de Ventris y Chadwick las tabletas han SJ do detenidamente es Ludiadas y en g .n&ral ho 1 los espacilJ i stas est~n au dCUbrdo con el dGscifrarniB to y la r~lotiva lectura . ~ólo dG V8Z en cuando so oye una voz de desacuerdo; la lectura por medi d el s i s t e ma Ve n t r i s s e ~1 a e x t en d i cJ o , c o 11 b u e n o s resultados, a todo el material encontrado . Las características de esta escricurn ~n: tres tipos de signos con valor siJ~ ico , ideogr~fico, numérico • . Se han reconocido 90 signos (6) M. Ventris and J . Chadwick, Evidence far Greek dialect in the Mycer1aean archives,Journal ot Hellenic Studies 72 , 1953 , p . 84 - 103; 208 - 09 . �- 1o 143 id eog ráficos, co n va lor si l¿bic o , y signos diferentes para l as unidades , decenas , centenas y millares .. Silabario micénico : De l os 90 s ignos s il3bi cos , 70 parecen tener Vdlor seguroj 20 todavf2 son dudosos . Cada signo ti8ne valer s iljbi co 1 consis tiendo en una vocal o en convunante más vocal . Si una palabra emp i eza con voca l se usa el signo de la vocal correspondibnte . ~lay un s i gno especi3 l pare ai ini cia l . L3 vocal i como segundo elemento del diptongo no está indic3da; ª ~l o excepciJna l , mente se encuentra en Cnosos : kotoin~ x~oLva. . El diptongo con segundo elemento ~ 8Stá indicado nor rnalmente : ze - u - ke - si (sÚyEcrcr L. Los grupos conso n~nticos iniciales quedan separados en dos signos sil6bicos can la misma vocal: ko - to - nn \ x~o { va ); si 81 primer elemento del grupo es una sibilante 11 o se i ndi ca : , p a - rn a cr'JtE P ¡.ta • E l mi s mo p r o c e s o d e sEporaci 6n s e usa par8 grupos de consonantes in v ternos: e - ko - to Ex1X00 ; p8ro si el prirner elem n to es una liquida nasal o sibilante, no se nota. , ' , , pe - ma cr'JtEpµa , a - pi nµ,cp L , pa - ka - na q:>rrcryav'l ; la sibilnnte se e~tribe antes de consonante nasal : dL - so - mo bEcrµo t~ • Una consonnnte liquida nasal o JlGilante er1 fin de r~labra no S8 not~: e - ko - to E x ~ro p , p o - me 'Jt o Lµ í} "' , is c.. - ~ e - u Xrr A. x E ú~ . L a g e mi nación consonántica no se nota . V I Se hnn reconocido cinco signos vocálicos: ~' ~ ' l, Q, ~ · Adem¿s algunos dolJlea : ~ 2 • Para l as consonantes existe la serie completa de labial, gutura l y dental. sordas; en la ser i e denta l sano - �- 11 ra e l signo de du es incierto; serie comp l eta pa r a l as nasales ~' ~' para la liquida ~ que indi ca tamb~ ' r el sonido de l_ ; serie completa para la si b i l a n t e ..§. ; u n f o ne ma µ r o b a b l eme r1 t e d e n ta l z a p a r ~ e e s o l o c o r1 t r e s s i g 11 o s : z a , z e , z o • L a s s G i v o c 9 les waw e jod tienen serie comp l eta . Casi completa os la serie labiov elar .9. · Aden1 3 apsrecen sig nos para los grupos: nwa, pte, dwe, dwo, twe(?), two(?) . Consid8rando estas notables fallas en la escritura , la 1 clura pu8de tener diferentes posib~ 1 i d a cJ 8 s ; e; s e l e a so de 1 a d e e 1 i na e i r d e l o s t e mas n vocal, para l a cual una misma graf ia puede indi ar nueve Cdsns diferentes . Palmer da el eje ~ JJlo Jol grupo a - ko,pc1d ~1 LUcil Ja dibZ l~c JraQ d 1 f e r e; n t e s , t o da s p o s i IJ 1 e s d e n t r o cJ e l q r i e q o e 11 sico conocido (7)º Lengua mic'nlca: La lengua que la lectura de l3s a b l o t a s ha r e v e la ci o , el e f i 11 i da p o r Ve n t r i s y Chad r.ick como una lengua grit:;ga ,antepasada c'el ªl. cadí - chipriota, ha sido ll amada micénica por COI! side arse que fue hablada por aquella pnblac1 ,n quG ccupó el continente y Creta en la d oca del 14CJ al 1200 a . • y que es conocida con el nombre de nicénica . De esLa lengua recordaremos s ~ lo los rasgos n1 ' ~ sobresal i entes y q 1J P di f i eren del griego c L~ ------... Út Daean gr eek Textsq Oxford, 1963 , pº 27 s . • �- 12 - . S l CO . Fono l oq í a: Vocales : hay cie1ta confusión o al ternanc i a entre ~ i : ~ - pa - sn - na - ti que alterna con i - pa - sa - na - t i ; observa m~y Di8n Pal~er que no se puede insistir mucho sobre esta alternancia pues to que en la mayor í a de los casos se trata de pa labras de origen 110 griego (8) . Quizás fTl2s impar t3nte sea 13 confusión entre -a -o: Dc - ma/p8 - mo; en este caso podr í a pensarse en una influencia de la nasal hac i a o eo lugar de a . . ' Consonantes~ En las oclusivas la e s c r 1 r, u r a no indica la diferencia entre sorda y aspir2da y en g e ne r a l ta rn p o c o e n t r E s o r d a y so no r a ; s ó l o p 8 r a la dental se indica la diferencia entre sorda y sono ra; pero nada sugiore que esta diferencia no ex1s tiera en la pronunciac1~n . Hay asibilación de den tal sorda ante vocal i:di - do - si de di - do - ti etc . La labiovelar indoeuruµea que ha desapareci do en el griego cl~~irc aparece todavía casi siem pre en mic~nico: i - qo t TITIOb, enclitica qe . Gall~ votti sugiere qu5 la lectura podríu haber sido pwa, pwe , es declr un estado intermedio entre la 12biovelar indoeuropea y ló labializac1én eólica . En alqunos casos aparece la labializac16r que al terna con la labiove.1 'lr: ra - gi - Li - ri - .ia/rc:- - pi - ti ri - j a , en otros ya 8.i pr )Ceso de labializac1ón p~ rece af irrnado: pa - te 1lrrV't'E(; de un kwantes . ti / Semivocales: Waw que ha desaparecido en gr1~ (8) ibidem p . 41 . • �• - 13 - go c l~ s ic o es usada con toda su vivencia en micénico en principio , en medio y en fin de palabra: wa - na - ka Fava( , pi - ro - we - ko q>LA..r)Fgpyo~ ; tambié. arlPlante de consonante: wi-rj - nj - jo F p L'V L O~ y de p ( de ella: ke - se - nu - wi - ja rfvFLa . jod tambi t' r tiene toda J ~ i su vigencia : i- ja-_ t , La ~p , ke-ra - j~ - pi, ent r e vocales rnmienza a n tarse su rl~saparici n: a - ta - o ; tamo1 8n ap8r8ce l asibilac1 ..cr"J del grupo tj: to - so de tot 1os; pe - z rJc ped ios; me - zo de meq ion º En principio d ... paJ ora ~paree~ a menudo coma z : Zc - u- ke - si . No aparees la contracción en encuentro d cales . ríl o r f o 1 o q i <=!_ : a p a r 8 c e n l o s t r e s ~ ~ ,.., e l' o s n1 a s c u t , 1 l. li 11 o , f e rn e :t i n o y r1 e u t r o , guler, plural y dual . El y 1os du~l tr es n : 1 e r. o s si es todavía ba tant vi~al . • Se usa todavía el c3so instrumental y a1gu r1 a s v e c e s e 1 c a s o a b 1 a t i v o • El i ns t r u me n t al ti e r1 desinencia -El. y se u sa en general en plural . S encuentra t a mbién el sufijo a~ l ativo de que se agrega al caso acusativo: o -i - ko - de, el sufijo i quo puede representar e l l ocativo es o . then se encuentra usad o con nombresde lu0are La dGclinac1ón de l us nombres se div1d8 en • t e n1 á t i c a y a t e m¿¡ t i. c a • En la declinación tern~lica en vocal a lf a .Ll mala atencJón el dual femenino en o en lugar dr ~ : to - pe - za 't'Op..-frc.o • Conviene recordar que en ~ co para el art i cL1lo dual femenino se usa a menudo to en lug ar de ta . El genitivo plural es ao (aon), �- 14 - y el dativo plur a l es a - i ( a is), pr o b a bl eme nt e d e un a i s i - a ihi . En e l p l ura l ent r e l os casos se e n c u ent r a e l i nstrumenta l con l a des in e n c i a - p i . Al g u nos ternas en js h an co nservado l a _jod : p o - ti ni - ' \1 La Ja 1C o-i; • . ' . o o mi na r.1 par2c8n tener el Los masculinos en ~ vo en as y tienen el gen i tivo en 8 - 0 o . • Los tt ?mas en - tienen Sl81T1pr8 e l genitivo sin . . gular en 010 y el ucJtivo pl 1Jral e r1 l (o is) de un o i s i - oil1i . L 3 d e e l .l n a c i r1 a t o r• j t i e a s 8 p r e s 5 n t a c o r.1 o e n griego cl , ~ico . s ~ lo algunas veces el dativo sin gular ~s en ~ en lugar de ~ ~ di - ~ · Podría pensa ~ s e e n a 1 t e r n a n c i a f o n C t i e a G r1 t r E.: f¿_/ i , e ' rn o t a in b i r n e n u n o r i y i na r i o d a t i v o ~ i q u e p o lj _ .í h a lJ e r dndo unas veces e otras i . Les adieti~0s tienen las mismas caracter i sti cas del ~ri go el ~ ic o . Los compuestos parecen s e r d e d o s t e r rn i n t:l e i o n e s • E 1 s u f i j o e o mp o r a t i v o usado os - jos: me - w~ - 10 y r~ - zo o L 1s p r o no mb r e s ~ r1 a y p o e ü s o j u mp 1 os p o r 1 a s caréCLdristicas mismas de las tabletas . Apar8ce mi (min) encl í tico de tercera pbr~ona; pG - i (s~is): rn e - ta - ge pe i ( P Y An 5 ·19 G te • ) ; el ciemos t r éJ ti v• l to en las formas to - ~ , ~o - e, to - je , to - i . La forma . .J o - , o - p a r e e e s e r d e ¡J r o n o :n b r e r e l n t ; v o • Numerales como palabra aislada aparecen sólo l o s n u me r a l e s u n o y d .:> s : t.. - n1 e ( e n i ) ( E b ti 9 5 ) d wo ~b338~ En composici ó n ti - ri : t i - r i- o& g e - to - ru : g e - to - ro - po - p i; we : Le - pe - za; e - ne - u10 : e - ne - Lo - p eza ; l os ord i na l es aparece n e n : p o - r o - t o y d e - ka - to . ..J - �- 15 V~rbo : Por el contenido mismo de las table tas se encuPntran muy pocas formas verbales . Lla ma la att::nc ~ r. la forma - si para la tercera pers_Q. na del singular de los ti~mpos principale , y la fo1'ma - to (toi) en lugGr de: - tai pora la ter . . era persona singular m~dio-p~siva y - to (ntoi) en lugar d8 ntai para la ~ rcer~ plural : e - u - ke - to (Py Eb 297, 1), di - do - to (didontoi) (Py ~g 309,2) . No Su encuentra el uumenlo . El fu - EUXE't"OL turo r ~ en - ~o y - 8 - SO, E"'l ~arista es sig / ico y as i g m' · i c o : de - k 2 - ,... '1 - to 'r rr."'Co ( J< n L 6 4 1 ) , p a - ro - kr - nG - to rra p oyÉv E~o (Py . Ad 686) . Se 8ncu~ntrLJ tamb1 ' n el aoristo en ~: do - ke (Kn . Ws 17l 7 etc . ) . EJ p rfccto apar8ce Llo en forma me~ia . En Qenu ral e l modo Esoncialment~ prcse11te es el inri cati vo; hay qui á(" unos t::jcrnp J os dL subjtJntivo y op t.§_ tivo . El in finitivo aparco en prbsente te i ' 1 ico~ (eon, e in .. ) . El p~rticipio pr8senta su forma cJ < icn ya ~n la voz activa ca o en le m~dio-pasl ,,. va : e - k o - te EXo V"'CE b ( P y • Eb 2 3 6 , 1 ) , k e - k - u - me - no (Py . la 641,1) . El participio p~rfecto aparLC8 ~n su forna orisinaria - wos/us: a - r~ - ru - wo - a (n u tro) 1 a - ra - ru - ja (femenino) (Kn . Ra 1548 8tc º Kn . Sd G401) . Sb encuentran tambi~n lo s adjct1vG v~r • b a l P. !=\ : e r1 - t o : a - I< i - t .i - t o rr x "'C t "'C o e; ( P y • Na 9 ¿ 6 ) y - 9 - (n qu i ,L o r1 t eos : go - t e- a ( Kn • F 3 6 3 ) .. En los verbos contrc.ctos parece haber cierta conf u sión entre conjugaci n teríl tica y atem~tic~ . Pr e po s ici o n es : se encuentran : a - pi ( Óµ~ ( ) con dativo; a - pu (Ó'ITÓ &8~5 ~ en i tivo; e - ne - ka con �- 16 - , gen i tivo; e - pi· con dat1· vo , ku - su ( cJU 'V ) con dati vo; ~e - ta con dativo; o - pi con dativo, sobre (cf . griego Ó'nL 9 Ev ); pa - ro con dativo , de parte de p e - da ( µE~á ) con acusativo . Ademés otras apare . e 8 n e·n e o mp o s i e i 6 n e e p a 1 a b r a s : a - n o , e r1 s P e - r i , po - si , po - ro , hu - pa : a - na - kG - e ( ~ vÓ.yE LV )- ( Py. An 21d,1) e - nL - e - si EVE LcJ t (Py . En 609,2)~ PG - ri - me de I1fp LµÉbf)f; (Py . An 656 , 12), po - si - ke - te - r'3 (pos l k ter es) ( P y . An 61 O) , p o - r o - e - k e rcp OE X~'; ( P Y. Ta 713 etc . ), u - pa - re - ki - r1 - ,a (Huparakria?) (Py . 0 Aa 298) . Adverbios : En los calificativos no se en cuentra la terminación - os . El adverbio de nega ción es o- u que se escribo.unido a la palabra si , , ) guientP: o - u - te - mi ou ArµLf; (Kn . V 280 • Existe un er11~tico o - u - ki; nnr el car ~ ter de los textos no aparece la negacinn me . Partículas: se encLJ~ntran: de con sionifica _, do adversativo : do - s - ra ma - te pa - te - de ka - ke - u la madrE esclava pero tl padre b~n~cero; - qe encl .íti c. ca ( 't"E ) ; i o y .2. qui z á s ' i c o r ; o - da - a 2 (sólo en Pilos) palabra de significado dificil: se ha . ' , pensado en acercarla a au~np griego, mas r:;n algu nos casos s~ encuentra en ol comienzo de 13 tabli l la y el significado d~ au~np es imposiule . Sintaxis: El c_rcicter de los textos limita los e j e rn p l o s y l a s o b s e r v a e i o n e s • Concordancia: un adjetivo que acompa,a un sus tantivo en dual puede estar en o• l ural . El dual se usa cuando se trata de un par o espec i f icad ament e de dos objetos . �- 17 C3sos : se encuen t ra el uso del genitivo pos~ s1vo con el verbo ser : p e - se - ro - jo e - e - si perten~ ce a Psel l os (Kn . Ai 63);el genitivo tempural con no mb r es d e me se s ; d 1 - wi - j o - jo me - no e l me s d e Zeus (Kr1 . Fp 51); el genitivo de me~wri& : to - pe - za u - r-po - to - ja una tobla de marfil (Py . T,... 715); el datl_ 'i o cJ b t i e m p o we: - t ¿ - i tu 8 - t E:: - i d s o ñ o 8 n 9 ñ o ( P y • E s 644,1); el dativu de fir. > de instruínento; el Lcu sativo d~ relaci n: tl - ri - po a - pu - ke - kn - u - me - no ke - r~ - s2 un tr í pod e quemwdc en l as p~tas (Py . Ta 611,1); Ll acus~tivo de tismpo : ka - ke - we a2 - te - r o we - to di - do - si los herreros contribuyen el año p L, >- i íll o ( p y • ~18 3 6 5 ) • Verbo : Se encu~r1tra en gcnurol el presente . El aoristo parece usado para indicar el simple proceso verbnl . En Py . Ep 704 , 5 parece haber una construcción de acusativo con infi nitivo . Colocación de las p2labrab: El adjetivo en gensr3l precede Al nombre, igualmente el qsn1tivo atributivo; también l a preposición precede el no~ bre; p~rece haber un caso de t~esi en Py . A¿ 134 . L::.!s orncionF coordin .. d:is est ~ r unidas con d8 . Fcrmoc_ón d~ J os p 2 l obras : 18 desinencia m s r. o 1111.J r es - e u s en no rn b res p ro o i os c o rr1 o en nombres de oficios o carqos; el fem8nino es ~ - ~i - J ; p8ra indicar la posesión aparece 21 sufijo indu~urope o - went que se une al tema sin vocal tem ~ Lic o ~ Pa r a el adjetivo cJe materia se usa el sufijo - i - jo , - e - io : wi - r 1 - ni - ,Jo , wi - ri - nL - jo .. El gri e g o mi c é nico y los otro~ di~lectos griegos 1 C' El r~ p id o r esumen fo n~ t i co - gramatica l re~ li ­ z a do ha mos tr a do pocas var i a n tes en relac i ó n a l �- 18 - griego conocido a trav¿s de sus diferentes dialec tos . En r e8 lid ad l as va~iant~s d el micénic o en cuentran paralelos o reflejo s en .uno u otro dia l ecto de l a époc a el sica . Como a nunciar on d esde un prirner momento Ve1tris y Chadwick l as relacio nes se presentan mayormentu cnn el dialecto arca d i 6 - c 11 i p r i o t s 1 p e r o h a y t a mb i ' n r e 1 a e i o n e s e o n e l grupo Jónico - ático y con el ólico . Chantrnine en el sugundo cap í tulo de la nueva edición de su Trsii~ de morphnlogie qrGcque 5 en un int~nto de def~nici n del mi~ ' ico entrE lJS dia lectos de la esfera helénica lo hace remontar a una ev~ntual unidad primitiva rlR dial~ctos meri dionales: arcadio - chipriota y A ico - ético, ba /~ dns~ cSGncialment8 ~r obserV3Cion~s d~ car~cter fo n~lico . Gallavotti pcr el contrario y con :1 Rui perez1 Tovar y Palme1 sigue sJstoniendo que el mi c ~ nico documenta més biLn una unidad arcadio - chi arte . priota y ~ólico d~l . , . CaracterIEticas comunLs entre ul ffil ~ lCO y . 8stos tres ~rupos die lectalt.;;s: - ~ntre ~l rnicénico ul arcadio - chipriota , ~1 jóni co-~tico y sl 8ólico septentrional: asibildción de ti en si : ..Q.!l ti o n ~l.: ar e " e k t1 o ns i , les b. ekhois i, jon - at . ekhousi, mir ~ - ka - si, Futuro en - so fren te a - seo de los diuiectos occidentales . - e n t r e el mi r / r1 i e o e l a r e a d i o - c h i p r i o ta y e 1 e ó lico: .Q! inicial en lugar de Q, ptolemo s por póle.~q_~ ; u so d e 1 a p r e p o s i c i 6 n _? p u , q u e a h o r a p a r e e e ser una palabra separada de apo; uso de la prepo~ e i 6 n pe da ; E que ·1a 1 te r.na. . e o h_ •-a ·-a n t e ~. . . . o ( t d ~ s - - ' Pu é s de !._ : mi e . to - pe - z a ( torpe z a ) �• - , 19 - , a r e . 't'E rcop't'oc:; , e ól . Q'rc p orco~ • - Gnt re e l mi c ón ico e l arcadio - chipriota y el jónl co - j tico : l a as i bilac i6 n simple no geminada d81 grupo t y : to t jos da tos re en 1 os t r os di a 1 e c tos ; u la conjunción O't'E con dent a l y e p s il o n fina: e n ~u~ar de orr;a 7 o x a de los otros d ial uctos . - ~nt18 mic(nico y arcadio - ct1ipriot : d~binencia de tercar~ p orso na singular modio - pasiva de los tiempos princioales: to (toi) ; l ~ prepo s i Lión po s i quJ podr í a sB r un estao i o previo de la pr8posi c ~ r~ p o s e n 3 r r 2l rl i o - c h i p r i o t a • E l u s o e !1 mi e é n i e o de la prcoosiciór pu - ro con dativo con significa d o d o s d ~ , q u E, p o d r f G e o mp e r a r s e c o n e l 1J so d 8 a p u con dltivo en a rc ad io - chipriot a . Bowra y Georgiev e n base 8 estas i ?oglosJs sugieren que el mi Gnico qui~~c constituyera un grtJpo dialectal uniforme con ~ 1 arcad i o - ch ip r iota . En las obsPrvaciones f on ~ t i cas hemos mcncjo r1arlo la forrnacinr de e sn lug . . r da~ con LJra E_, ft] .é m~ n o c o rn ú n a 1 mi e (· r1 i c o a r e a d i o - c h i p r i o t a ó l .... c o • P a 1 rn e r b a s ,,, d o s e t:! s e n c i a l me n t e s n e s t e o r o c G s o sub raya la di f1:;r8ncia t::ntrt;:; micénico y ~ 11ico - 'fi t ico y nota que a l tratamiento de las son a n t G s i r1 a i ca r i a q LI t.: l os d o s d i a 1 e e t o s se 11 a b r l a n s 8 p a r a d o y a en ti~mpos micLnicos . Por e l contrario recuerda que el dual en omega para lo s temas en ~ ene ~n ­ tra su equ i va l ente s ó lo en Hes í odo x a~ u~aµÉvro ; p odr í a sin embargo recordarse que en ático e l ar , t í c ul o feme nin o dua l es tamb i én rcro. Concluye sos t e ni e nd o qu e , mi e n t r as las r e l acio n es con e l arca di o - chipriot a se r e fi e r e n má s bi en a inn ovac i ones, ~, ~ t... 1 ...J �- 20 - l as i sog l osas con e l eó l ico septentr i ona l demu~s ­ tran un origen com ún, es decir una u n ión mic s nicobó l ica , micénico - aquea . Seg ú n él , por lo tento,la l e ctura de las tabl Etas mic:1icas apoya l a vi e j a t eor í a d e la a f inid 2d de Tes3lia y Beocia co n e l P e l opo n es ~ micénico (9) . Sin bmbargo l as isoglosas ontrc el a r cadio c 11 i p r i o t a y e l j ó n i c o - á r i c o , t o d a s 1.:: 11 a s d e i mp o .E. t~ncia (1Ll) y l a considerac1f1 que las diferencias e ntr e 3ónico - 3tico y arcadio - chipriota parGcen d~ e n mu e h o s e a s o s. a i r i no v éJ e i o n c.; s suf r i das ber !==\ el J ~r1ic o en ([. oca posterior en su contacto con • p or l os diaioctos occidentales , sugerir í an una unidad jónico - ática - 8rcadio - chipriota (11) . De la t:li ' e (9) ibidLlm p . 64 . ( 1 O ) t j :i t h j da ero, to t j o , m~ d h jo , p r o.t jo dan I I I ~cero ~, µ~ao~9 npocro frente a ~ lico ~6aao~, infinl i ~ n • y a re - c h i p • , f r en t 8 a l .• - µEVC L ' - l.lEV ; cong . - 1,, 8n jón . y are . chip . , , , frente a l "' i . a L; par 1 uln rrv en j n .. y are . chip . ~ J .. i<.E s ad v e-r b i o O't"E en j 6 n • y 1 r c • chip . fre11te a f rent(j CJ ·.:ól . O't"a, o xa ; conjunci n r¡;e un jón . •'t"(,E ,, , ' , e r1 ar e • TLE en °ó1 •. - E Lp. L j ó r1 . , - riµ L <l r c • eh i . , €µµ 1, ' 1 . ~ ~O\~A. ~µrr l jón . , ~Ó),oµa 1, ar.e . chip . , ~ ÓA.A. - l ' b i e o ~ ~ ÉA "- t e s á l i e o o e e • , ~E (A. - b e o e i o • (11) vúase W. Porzig , S pr achgeogra ph i scho Un t o r s u e 11 u r1 g a n z u d e n a l t g r i e eh i s e t l e n Oi a l e k t 8 n , Indog erma ni s chen Forchungen LXI 1 954 , p . 1 47 - 69; E. Risch, Die Cliederung d e r gri ec hisch e n Dialekten in neuer Sicht, en Language and Background of Homer ed . G. S . Kirk , Cambridge 1964 , p . 91 - 105 . t i \1 o a e t i v o - va L en L V () V �- 21 - s i s d e e s t a u n i d a d y d el h e r h o q u e e l mi c é n i c o ~ r1:: se nt a formas que só l o tienen rel ac ión con el arca dio - chipriota se podr i a llegar en cierto sentido a l a hi~1i4tesis de una unidad JÓnico - arcadi.o - rnic(nica . Podrían ser l os jonios una ram o de lo~ mice nios- Chaduick recuerda que los libros bíblicos llaman 1avan jonios a los habitantes de Rodas , Pamf iii a y Chipre , y no a los habitantes d~ la co_ ta de Asia menor , l a Jonia histórica; lo mismo ap_ rece en sus formas variontes en los textos uuar!ticos , asirios y viejo - persas . En ~µoca hist~ric a estas tierras no fu~ron jonias , sino que fueron colonias dorias (12) . El nombre de jonios podría hab8r ll&gado a Canaan con nnt~rioridad, en épocA 1n i c 8 n i e 1 , c o mo n o mb r e d e a q u e l g r u p o é t n i c o l u e nosotros ll amamos micénicos . Podría recordarse con Chadwick que la palabra i-j a - wo - ne apa rece on una tablilla de Cnosos (X 146) . Pero no hay que o lvid a r que Homero conoce para los micenios -1 nombr8 de Aqueos , y qu~ el mismo nombre probcible mentL se l8e en los textos Hititas . Uui ~ en base a la constatación de las isoqlo sas que unen los cuatro grupos dialectal~s : mir ' nico, a rcadio-chipri ota , JÓnico - ¿iico, eólico~ y el hecho de que el arcadio - chipriota f ua } es considerado en general un dialecto de l a esfera (12) Chadwick, Thu Greek Dialects and Greek pr e hi sto ry, 8n Language and Background of Homer ed . G. S . Kirk , Cambridge 1964 , p . 106 - 118 . �- 22 eó lica (13), se pueda pe nsar en un a unidad dia l 8cta l del Pelopo n eso y de la Tesalia que ser i a f ormad3 por los dialectos qua en (poca histórica co n oc8mos como jónico-ático? arcadio - chipriot~ y eólico . El arcadio - c1 ipriota, alejado de l es in fluencias occidentales repres8ntaria Gn época h:~ t 6 r i c a e l r e s to d e e s t a u n i d 2 d d j_ a l s c t a 1 q L1e t i ~ . . ne su docurn8ntaci~n orehistórica en el m1cen1co . ; ' Las dif~rencias dialectales sé habr i _n Cf'88dO más bien por innovaciones reaiizsdas por uno u otro dialecto en ~~oca hi~~jr;ca por influencia de lo s dialectos occidentales y por l a evolución natural de cada grupo en su nueva sude his~~rica . Las t abletas r icénicas en linea.: 8 y los poamas hom8ricos Los poem2s ho1{~icn~ y os hallazqos arqu~ l"í1icos dG .:r:-0c , micénica . -------Cuando Schliernarin dn 1876 y Sir Arthur Evans en el comienzo de este siglo róalizaron los pri me ros hallazgos arqueológicos 8n la localidad dü l a antigua Micenas , Sd inició una nueva f dse en (13) " El arcad io sería un dialecto del grupo ir1vasor " eolio " que antes dt3 la disgregación es~ b a p r ó > i mo a l j ó n i c o " m• S • R u i p e r e z , s 0 b r e 1 a p r e h is to ria de los dialectos qriegos, Emerita 1953, p . 256 . �- 23 l os esturlins de l a historia de l a época predórica e n l a p e n i r1su l a b a l e á n i e a y e n l a s i s l a s d e l Eg e o. Hab í a quedGdo comprobAd a la ex is te ncia de una civi l ización que f lor ec _~ o n Creta y en el sur de Gro e i 8 e r1 t r e 1 4 OO- 1 2 OO a • e • e • y q u t:: , d l no rn lJ r c.; e . 1 a e i u d n d d e ~1 i e e n a s f u u .1 l a ma d e mi r ' ri i e a • Las excavaciones r8alizadas durante los 'l ti mas s e s8nta años han acumu l ado una cantidad con siderab l ~ de mñte ri . a l quB permil8 ruconstruir cs t s e i v i l i z a e i "" r e n s LJ s r ' l t i p 1 e s a s pe e t o s • L o s rv.§. tos de l os palacios de Cnosos, Micenas , Corinto, Tirint o , Pilo s , TGbas, l as tumbas, l os frescos,la alfarer í a , los sellos , l as j oyas , l os utGnsilios, l s a r mas , l as t8blillas an lin 8a l B, constituywn todos y cada uno sE:: iJur o& comprobc.,¡ntes p Jru une. r u constrL1cciún s i s t e:rr "' tica . El e s t u d i o d l.:! l ri1 a t ur i al e: r1 eo n t r a do r 8 vP l ó d G ~ d G u n r:>r i mP r rn o me n t o u na tJ v i d e n t e r e 1 º e l < n e 1n 1 civilizaci ' n descrito en los p08ffi8S ha "' ic JS . Alaun ~ estudiosos entusi sm dos por los primeros y m s fLciles pa1 l l os , lleguron ~ afirmar sin n1ngun comprnb~ci~~ qu~ los po5mas ho "'-i~os son l cont inu e _ ' de una poesía micé.nic . Otros , más rir ud ntus, Sb limi taron u r1cc~r lqun s cump r cioncs ~ntre ~l material encontrado y ~scenas 1es critas b n l a Iliada y en l a Odisea (1) . (1) La descripción del palacio de Odisea fu e comparada con la planta de l os palacios hallados en Mi cenas y Tirinto; la descripción del bañó d e Od i sea en su casa en Itaca fue acercada al peque - �- 2L~ - En el momento en que par~c ió ev ident e que , en m8 y 0 r 0 me n o r rn e d i da , la s o e i e d a d h o mé r i e a r ef l e ja l a civilización micénica , s u r g i e r o n i n E v i tab l es interrogant8s . Si los Aqueos de la Iliada y de la Odisea pose í an una cjvilización micénica lesta c1 vilizac16n fue de qentb ~riega? , es decir lflore c1ó una civiliznción griega en la isla de CretQ, t: 11 e 1 P e 1 o p o n e s u , e n p n r t e d e As i a ~1 e n o r , e n C11 i pre en l os siglos XV - XIII a . e . e . ? 6L~s 2venturas de los rey~s d8 esto ci.vilizDción tuvieron reflG • jo en una poesia micénic~? M. P . Nilsson en sus obras sobre la mitolog í a griega y la relig1~'1 minoico - íili~ ~rica (2) pubii cadas antes del desciframi8nto de la lin~~l B, compara dif ~rentes sspectos roiigiosos d~ lus po~ mas ho1nér1cos con ll.l relig1fr micér1ica , teniendo Firme conviccién de que "l os micenios fuc::ron in mi g r a n t e s g r i E g os~- ( 3 ) , y s o s t o n i en do q u e l a m1 tologfa griega tiene sus orígenes en épocn micé - -n o • u l. (; í . ~ ,. 1 J ... 11 ' grupo de barrn encontrado en Chipre en una tu~ ba d.;¡• Sp oca mi. rica, en el cual se ve a una mu jer que baña 8 un hombr2 sentado en una bañera; la descripción de la Laz~ del j·~boli relatada en Odisea, con los fresLos de Tlrintu bn los cuales' se ve cla~amente una escena de caza al jabalí . (2) The Minoan - Mycenaean,Religion, Lund 1Q50; Th 8 fi1 Ye e n éJ 6 a n o r i g i n o f Cr e e l< my t h o 1 o g_y, 8 e r k e l e Y 1932 . L • ( 3 ) Ni l s son , The my e • 0 r • of e r • my t h • p . 2 O. ·~ 1 j �- 25 - ni ca , pero no es minoica (4) . En este mismo sentí do ha const i tuidoe un aporte valioso el libro de Miss Lor i m r, Homer and the Monuments en el cual aparrr.P. una lista complet8 de ln~ monumen~os ar qu o l ' ,icos micénicos En relac1 "' n con los ot;ma h méricos . Cuando por fin , tr del d~scifr mient du V~ntris en 19S2 y del estudio posterior , qu~ aceptado por la mayorí~ d~ los 8specialist s qu l s t a b l i 11 s e n l i ne a l 8 e s t á 11 e s c r i t a s e n i J i ma griego , l hi ' esis rl~ que 1- civiliz ción .1 c¿nic fue ur1a c1vJliz c ' de gent ' grlsg~, r8C! bió la mejor comprobación : l lingüística . Una VL.Z comprobada l gracid d dG los mic nios s~ plantearon nufuvos p1oblemas . Las e>~uva ­ ciones han revel do claras relaciones untre l i vilizac~~n micénic~ y los p mas homCrJc ~, 61 lüctur d[ lJ5 t bletas compruab s s r l i nus? , ¿ ugi ro 1 ~xistenci- d8 un~ poBsi micér c escrit , l cual, trnsmitid en lguna fn1m dur nte l períod~ de l ed d media gri~g , h ~i brind d m terial enci 1 los poGm homéric min . myc . rel . p . 27 . ~o tuvioron igu lment8 1 gr cid· d do los miceni s Scott, Glotz , Sever.yns 1 Bowra , 08 Sanctis , Patr n i y otros . (4) Nilsson, Th �- 26· - Civiliz3ción miL8nica y civil i zaci6r d~ los poem as ho•~ric s El car~cter adm ini strat ivo d e l as tablillas limit a e l campo de como2raci/n; sin emba rg o as PQ sib l e hacer algunas observaciones acerca de l arde na mi e n t o s o e i a l d e l a o r g a n j_ z~ e - 6 r r e l i g i o s a , de l a vida diaria y mil it ar . j Ordenamiento soc i al . En la cumbre del orden~miento social adminis trntivo parece encontrarse el wanax (a" v~t ) , un jefe supremo y único con funciones civiles y reli glosas a un tiempo (5), probablemente fue limitado en sus poderes por Lna aristJcracia guerrura y campesina . Lo segui~ i a en el canpo administr tivo 1 OJ - ~ .... - ~ .,... ~ . t' ... ~ ............. I u , 0. ~· - • \ , ... v..... \; ' ....... ' .... \ " ¡ ) u n pu y U L ,_1 U. 1 . 1,.. =::; .L, L.l L d , Jo .J. , U 1 1c.l - feuoaJ con funciones inspec'ivas . especie de .;ur1or de él depend~ria u n e o r . s e j o d ~ J n c i a n o s i,, e r o i j a (yepoucr {a ) (6) . La clast:- m~s impar t nte y r1é5s cvi:can8 a_ wnnax (5) L.R.Palm2r, Myc_nGE8n E_ylos, Tr ... 1s Philcl S:>c . 19 Early Cr.Gek i'eli4ion in ti, TE. x t::; .f ro rn 37; ill . ,( . e . i..uthri~, Jiqht of' tt1e Decipr1rE;,...., 1 e ~-----~...;...._;.. ____ _;_ mBnt of Lin8~r Bj ~ulJ or,... lnst. of Class . Stud . London 1959, Pe 42· J~ Puhvel~ ~1el ladic 1-<inqshie_ --------and the Cods, M~noica 19SO, ¡J . 3 3 1 , G • Pugliese Cª r =- ª t 8 11 i s As p 8 t t i G _,p r o b l e mi a e l l o 111 o na r e ¡ , i a _______ ::;;..,.::._::_;~___.:.:..:....:;.~~--- ------ ~ 1- - r .... . (6) Py., An 261 . • 1 ) • IJ �- 27 - ser í a l a clase guerrera con su jefe el r awa qeta y sus dignatarios militares los egetai (7) . Parece haber existido tamb ¿n un a clase sa cerdotal formada por varios funcion arios del cul to de difer~nt~ importancia, desde el sacerJote l j8r-_J¿ o sac'rdotisa i iere j a a lo s s i 8rvos o sie~ vas d~ la divinidad teoin doeroi(ai) . Los 88CLrd~ t8s pnrecen cumplir ado ,~ actividad de ordun ec nómico, reciben t8rrenos, se dedican a la agricul tura , crian rebaños y poseen esc l avos . Se encontraría por fin l~ clase productora , 81 d8mo ( ó~µo~); parec~rian participar de ~lla los tereta y los kotonooko (8); completaría e l cuadro la clase de esclavos propinmente dichos doero ( bo~o l ) . La sociedad hon~rice presenta una organiza ción perecida . Agamemnón es jefe supr&mo de los griegos reu . ,, r1 i d o s EJ n T r o y a , tiene el ti tul o de rrva~ y es por " v a t; ~ v b v e x c e J e n e l. 2' rJ. ( 9 ) , d e ' l d e p t:: n ci e n t o d os pro (7) J . Chadwick, Documents in Mycen aeen Gre ek 9 p . 1 2 O- 1 2 1 ; P a l me r , Ae t1 a e a fi s a n d I n d o 8 u r o p e n s Oxford 1955 , p . 20 - 21 , considero qu8 l a pelabro , . ,, eqeta E1CE1:-fl~ es el equivalente de c'ra t po~ .amé rico , compañero del rey . ( 8 ) F • R • Ad r a d os 7 E rn t:i r i t a ·1 9 6 1 p • 7 7 - 7 8 , 1 1 4 ; U. Lejeune, Pr~tr8s et pr~trRsses dans les docu rn en t s my c e ni e n s , H o mrn a g e s ..... G • Ou me z i l 1 9 6 O , p • 1 3 9 • (9) Il . 1,4 42; Od . 11,397 . u ~ • 1 �- 28 - l os d e má s j e f es y reyes . ( 10 ) es " rey sobr e todos l os f eaci as ' · ' A1 c ·Í n o o que ti ene un conse j o Formado por no bl es ~a~ tA~nG ( 11 ) ' y él- rn i -smo 8c l are a Ul ises " 1 2 no bl es reyes ( ~aa LAE LG ) gob i Lrn3n 13 t i erra y yo soy s l déc i mo t ..Jrcero " ( 12) . La acl3ración de Alc i noo resulta muy interesa~te porque se agrega a otros d~tns que hacen del país de los feacios una corte micénica . En cunnto al dobl8 aspecto civil y religioso del ui 2 n a x mi c ~ n i c ...., , ~ s o p o r t u r1 o r e e o r d a r q u e Ag a - rnemn ~ n cumple tamui~r func1onbs religiosas y,.. que AreL~ ' muj8r de Alcinoo , llev~ ~1 titulo dea vaa aa y " se sienta en el trono como un i n morr.211 11 (13) . En los tablillas se encu8ntra la palabra temeno , que indica le. tierra ~n poses..1..rLr1 dc.l war1wX y del jefe de armada 31 rawageta . En bpoca cljsica el témenos es 'solamente un territorio sacro qu~ ~~rtRnecE al santuarin o al temp l o. En los poemas ho ·' 1iccs poseen un t¿~enos Belerofor1te, ITTeleagro , Glauco, Enb~s, Ulis~~ y A l cinoo (14) . Todos ~stos persorajes ti~nen varias c~r8cterísticas de re¡es micénicos; el tÉm~nos es un~ de 8llas . Webst~r sugiore quu l posesión del r.1 en os ser í 8 Ll n a s p e to q u , junto con l<l gxpre .L. , t;; (10) Od . 7 , 10 - 11 . (11) Od . 6 . 54 . (12) Od . 8 , 390 . (13) Od . 6 , 305 . ( 1 4) 11 . 6 , 194; 9 , 578 ; 12 , 313 ; 20 ,1 84 ; Od . 6 , 293; 11 , 185 . �- 29 - . e o 111..:· tJ n ~n morta l , un d i os , -------l~ s ooemas hom ~r ico~ desde la época rni c {ni ca , r ecordar í an e l d O b 1 5 C ;:1 r ' t ~ r 8 r C Í V Í 1 - r 8 1 i g i o s o d e l o s r e y e s mi l ' r i e o s ( 1_~-' ~ • • • En \1an i as t..abl j J J.as1 .ss ·en e u vn tra la pa J. cibra ow, J. g un a ve z p r e c e el .i. d 8 d e u n n :J ru b r e e n g 8 r1 i L i v e:. ; .... e l .rn í) t: n 1 a s e rie de carros y equipos mi l ii~res (16) . Lo inter p r eta e i 6 n más a c.- r) ta da es le. d E. l.t. .i. ::>u r d 8 bid o a 1 ... • > I ' I serio!_ , se re l ac1L1nRr í a con O'i :.rf.(1)\1 9 o n:n ~o~ . Par ti~ndo de ~sta int-1·pretac1 / r1 pd:Bcer í a que en la ~ac1edad mi cénica algunos ciudadanos deb í an ~opo ci.ornaraU. j~ f e Cdrros , caba l los , corazas , espades , ov8jas e t c . Esta costumbrP. aparece también en los poemas homdricos . Agumumn ' r prum<;.;;lw u Aquiles " sit;;t r:; ciu da d e s p o b l a d a s d b h o n1 b r e s r i c o s e n g a na d o y e n b ur:: yes , que l e honrar¿n con ofrendas como a un[ dei d d y pagar / n , regidos por su cetro , crecidos tri b u t o s " ( 1 7 ) • E l c r e Le n s e 01 e r i o n e s e s o nao v de , ldomeneo (18) y tiene como onarov ~ Koiranos (18), , . , , F en 1 x es onao)v de Pe l eo (19) . Adem ~ s parec8r f a qua l a participación de los jefes aqueos en la gu~ rr.a de T ro y s fut::ra par te de su dlligaci6n lrnher ente al s ión " div i no " , tr ~s miti cJ as a c urr10 ? 1 ) I ) sc ·1·\li r. i o tlljJit.@:r:: ELJquenor de Corinto parte para Trl_ ya p e r a n o pagar los p8sados t r ibutos que l (1 ~ ) E . We b s t c:r , La Gr ece de nlyc ~ nes Pa ri s p . 11 5 . (16) Kn . Sd , Sf , So . (17) 11 . 9 , 159 sg s . ( 18) 11 . 7 ,1 65 . ( 1 9) Il . ·1? , 6 1 0 . a impQ Ho11 ~ r~, �- 30 y Equepo l o de S ici ón r egala ní 2 n l s Aqueos (20 ) , a Agamem nón u n caba ll o pa r a n o i r a l ~ gue rr a (21). La soc i edad de l as tab l i l las está compuesta por trabajadores l i bres , artesanos de impor t ancia como el kakcu ( xa~ x EÚb ) broncista , los kurew2 , artesanos d81 cu er o (22) , los keramewe ( x spa µ s C~ alfar~ros , el. amote r e constructo r de car r os o de . rueda~ , el tGruno~oko constructor de sil l a (?) , el tokodomo (~0 L x0b 6µeb ) constructor albaRil, el ,, tokosowoko ('"CO~O~O L Os.) cnnstructor de arc-s , el I kurusuwoko (xpucrou py 0~ ) o r febre , el rapte sastre , ~1 . ( sitowo~o medidor Ó:prcoxÓ'J(O~ ce trigo (?) , el atopo~o ) panadero etc .. En:r- los _trabajadores I del campo f .rqctran el pome (1CO .priv ) pastor a i k i p ! t 'J . ( r1 Í. y t ~ ')re o b e a b r e r o , e l. o u r u t o mu el considerable de esclavos , esencialmente mujeres que desernpeRan difércntc:?s ofirios . Según C11adwick(L3) sólo &n la serie Aa oe Pilos ~e encuentran 631 mu j e r e s , 3 7 6 mu c h a e ha s , 1 4 9 mu e ~.a e h o s c o n u n t o ta 1 de 709 p~rsonas dSclevas º Los oficios qus parecen desarrollar en el palacio son: rewotorol<owo ( A.os'"Cpoxóob) que atienden al baño , meratiri ja que: muelen el trigo , pekitira cardadoras , apukowoko ) I que h acen diademas , rakateja ( ~~ax~~~) hilande ras . Il ~ 13 , 666 - 6700 (20) --• ( 21 ) 11 . 23 , 297 .. • m. Lejeune , Mémoire de philoloqie myce n i e n n e , o • 6 5 - 9 1 : L a s l a b l 1 l I a s p i I 1 a s ae 1a serie 111 a • (23) Des . p . 155 sgs . · . (22) • • �- 31 Cuando en los poemas homéricos se lee de la v id a int erna del palacio, ya sea en J.a casa de Priamo como en la de Alc í noo , de Ulises , de Menelao, de Néstor , aparecen mujeres esclavas , prisi_ ner ,que tr b jan lo lana, pisan 1 trigo, ~1ep . r3n l baño a los hufspedes . L~s esclavas de And macn calient:in el agu para el baño de Héctor mir tr s él mu~re b j los muros de Troya; Euricl~~ bana al huésped y descubre en el muslo la cicstri r~veladora de la identidad de Ulises (24) . OrganizacJ 'r religiosa Algunas tobletBs de Pilos , especialmente Tn 316 , hacen suponer la existencia de santuarios,si no de tRmplos que, también por las excavaciones a rqu eo l6 yicas, parecen no haber existido en époc . . mi C8r11 ca . Los datos que ofrecen l as tablillas acerca dB lJ organización rwligiosa son pocos . Se nombra sac8 dotes y sacerdotisas, y di ferent s ca1 gas qLJ parecen tener relación con el servicio del santu_ rio o ~ dakoro (~a xóp ob) (25), karawiooro (x). af Ccp ) p o b ) e u s to de de la s pu e r. tas ., proba tJ 1 eme !J. te un~ administradora del santuario, j erowol<o ( t EpoFópyob) sac rdole encargado de los sacrifi• / (24) Oci . 19,386 sgs . (25) J . P . Olivier, A propos d ' une li ste de desservants de sanctuaire dans les documents en linéoir e 8 de Pylos, Bruxelles 1960, interpreta " e l que lirnp .ia el santuario " . �- 32 - . c i os , uorok ij one j o ( ÓpyE tC.ÚVE<; ) p e r so n as q ,ue. p r e s i d f an l os cu l tos comu n8 l es , p uka~o ( ~upx o oc; )cu~ dado r de l fuego sacro (26) . A e ll o v se ~g r ega un a la r ga l ista de teojo doe r o ( 9Eo t o bo ü'A. o t ) t eojo doera (8so t o oo UA.a t ) siervos y siarvas de la di vinidad , clase probabiemente no servil , sino de ciud8danos libres que consagraban su v i da úl s&rvi cio del templo (27) . ParLce que Gn Pilos los tri (26) Son estos lns oficios que han podido t~ n e r u na i n t e; r p r e ta c n 1n á s c 1 o r e ; e x i s t e n mu ch os otros cuya identificaci ~ n todovfa es dudosa . cf . Olivier ob . cit . (27) Se h2 discutido mucho ac8rca de 8sta ca tegoria . En general i )y tendencia a no ver en el l os una close da esclavos propiamente dichos . Tsnien do presente 1 8 costumbre oriental en la cu3l e l • rey mismo era llamcdo siervo de Dios s y conside rando que 1'3 palabra servir er1 semitico tie11e es t r e c 110 r e 1 a c i ó n c o n r:: 1 c u l to e: n l o s s a n t u a r i os y en los templos, en cuanto servicio divino , se ha visto en esta c8tegoria una clase de hombres y mg jeres libres que tenían corno oficio el de servir a Dios (v . Guthrie en Bull . of Class . Inst . Lon don 1959 p . 35 - 46; N' stor, oct . 1959 p . 73 - 74; L ~ ~ i a , rn i no s 1 9 5 7 p • 4 ·1 - 5 2 ; P e l me r , T r a ns . o f t h e Phil . Soc . 1958, p . 1- 35; Stella, Numen V, 1958 p . 18 - 57; Tr i t sch , Minoica 1958,p . 406 - 449) . En con s i d e r a e i 6 n d e 1 a d o b 1 e c a l i da d d e 1 w·a na x A • T o v '"' r ha i nterpretado la pa l abra teojo como wanax , da n do a la expresión el signif i cado de s i e r vos de l .1.. ' �- 33 - but os para lo s santuarios consistieron en trigo, vino , queso, miel , har in a , aceite , diferentes ani males domésticos~ Algunos estudiosos han visto en l a tableta Tn31 6 referencia a sacrificios humanos • donde.; se le . . " una mujer para Pere82 , una r UJer • poro diu j o , un h rnbre para Hermas , un hombre p<:!t Zcus , und mujer fJara Hera , una mujer para Potni -, una rnujer para Mnasa (?), una mujer para Posidae::ií:J. P o d r í n t r a t g r s e s e r1 e i 11 a me n t e d e p e r so na s o f r e e l d o s a l s e r v i r. i o t l el s a n tu a r. i o. e o rn o e s c l a va s • El pant ór de l s toblet s resulto .hasta el momGnto compuesto de las s~guientes divinidades~ Zeus , Hera , Aten ea , Poseidón , Hermes , Artemisa, D e rn t t 3 r , Oi o n i s o ( ? ) , [ f e s t os ( ? ) , Ar e s ( ? ) , E 1 e u thi-.. , lp8rión , Ifi1neoe1a , iJos1deia , Potniz- , Sele110, Zagreus , Céfiro . No ao~recPn ep ít P n~ ólo Atenea en una tableta de Cnosns (V52) ~ qt ~ r~ po' , J ' t ir1ija que recuerda la expresiór 'JtOrcv t\0riv r lfl 1 de ~tornero . • La palsbra potini.ia aparece varias vec s en documentos de Pilos y Cnosos como nombre propio de divinidad . Podría sugerirse que ,. puesto que el . nürnbr~ de Atenea aperece una sola vez, la palabr p ot inij e a l indicar una divinidad, o l a divinidc:d por antonomasia , podr i a roferirse a Atene a . s u p r e rn o (Talleres y ofic i os en el pal2cio de Pylos: teojo do e ro - r a d om é stico / d del rey , Min os 1961 , VII p . 1 01 - 1 22) . jefe 1 �- 34 - En base a l a estad í st i ca de frecuenc i a de l os nombres de las diferentes div ini dades y de l os t ri butos que se le deben u ofrecen se podr í a deduci r que la divinidad más importante en Pilos es Posei dón, el cual se encuLntr8 nombrado por lo menos once vec 8s en Pilos , tres veces en Cnosos , una con el nombre de Enosidaon, y ti e ne en Pilos un san tuario . No hay duda que en la Od isea Po se1dón cumple un pepel más importante que Zeus, el cual aoarece como una divinidad de segundo plano , dbJando las decisiones e Atenea , que tiene en la DdisEa muchas de las c~racter í sticas de la Potnia meditar~áne8 . E 1 pan t c. ó n de 1 a Odi s E? a , c o mo su g i e r ~ P a t r on i ( 2 8 ), poorfa indicar un per 1 ooo de transición entre la r e 1 i g 1 n n m i. n o i c a 5 p n : ? c Ll a l p r e d o mi n 6 u n ~ di o s :! madre y la religión griega . Poseidóns como esposo de la tierra (29) , se reiacionaríndirectamente con (28) Commenti ~editerranei all ' Odissea di omero ' íf: i la n ()" .1g5 e. (29) 'ITÓCi t {; Yti según la etimolo .f. .... sugt::rida por Kretschmer y generalmente aceptada . A. Haubeck , P ose1~~n , Indog . Forsch . LXIV 1959 , p . 225 - 240 , en base a la ausencia del digama en Posidaijo , nom bre con sufijo - i,Jo sobre un tema consGnántico , piensa en una etimolog i a ~if~rente . La primera , parte recordaría 'ITO' ~~o~ na~O{; l a segunda perten~ cerfa a l a familia de Ebá~ v . y signifi~ar i a el tQ ~o: experto en los cam ino s del mar . �- 35 l a r e li g ión min o i ca . Las tablillas parecen confi~ ma r e l pa pe l secu ndario de Zbus frente a las divi ni dades feme n inas . Sin embargo en Cnosos un nom b r e de mes deriva de su nombr e : diwijojo , como t~_ b i ~n el n o ni b r e d e u n s a n t u a r i o d i u j o ( 3O) • d8 r j s on Cnosos es nombrado un Zeus Diktaion (31) y t,:;n Pi l os u n Ze u s Drimio (32) . A r ~s no apnrece con su nombre, probablement ~ se Gncuent r a en Cnosos y e11 Pil os con e l nombre de Enialo (33) . E~la !l i a da Meriones cretense os p a recido a Enialn (34) . Apolo tampoc o dparece con s u n o mb 1· e ; q u i t í s s e a l P o j a wo d e Cn o s o s ( 3 5 ) y el 11 hijo de Zeus " de Pilos (3b) . También t.,.;n l os porm s t1 o n, ~ r i c o s Ap o 1 o o p a r e c e c o n l a f un c ~ n d e íla t. ~e)\' el i o s d t::: l cJ me d 1 c i n a ( 3 7 ) • A l g u n o s r L. .,, o n o cen en " el hijo de Zeus " a Dioniso , cuyo nom r8 aislodo se ha encontrado dos veces en Pilos (38) . Por el ca r ¿cter de los documentos no hay ni~ guna referencia especial a la n turaleza de lGs divinidades y a su actitud frente ~ lo s econte ci mi o n L o t"l u ma n o s • T a rn b i é n q u e dan c a s i e o mp 1 e t a 1ne n t e desconoc i das l as f unciones cultual es . Se h ab la de t,:; ( 30) Kn . Fp 5a . ( 31) Kn . Fp • 1• ( 32) Tn • . 3 1 6 , 10 . (33) K r1 V52; Py . An724 . • (34) (3 5 ) (36 ) ~37) 38) • • I 1 . 2 , 65 1 . Kn V52 • Tn 31 6 . Il . 5 , tJ0 1 , 899 ; 16 , 52 7 - 29; Od . 4 . 232 . Xa 102 ; Xb 14 1 9 . �- 36 ofrec imi entos de ace it e a la " sacerdot i sa de los vientos" (Kn Fpl, Fp13); toda la serie Fr habla • de tributos de aceite a diferentes divinidades; y 1 3 tablilla Tn316 parece presentar una proc~sidn, que podrI2 recordar l s escdnns del s~cóf3go de Hagia Triada . De estos · pocos dotas podr í an dedu cirse ciertos para l elos ccn l os poemas horn~!icos, incluso ln refer e ncia ~ sacrificios numanos de Tn 316 (39) . • Ob,jetos de la virla diaria Las exca vaciones arqueo!~ icas han hect10 co • nacer varios objatos que ahor~ reciben su n o mbre mic~nico con la lactura de las tablillas . P y T n g 9 6 d a 11 n ~ 1 ' ~ t a e n : é\ e u a 1 a p 2 r e r: e n dos bañeras rewotereju, tres j i-I r ras para agua udoro, tres jarras piara (40) 9 sieto cónt~ros de bronce, dos ánforas, una taza je oro , tres copas de bron ce con pi~ . En la list a d e r egc los que Menelao ofrPce en Egipto 3Darecen bañeras dB plata , dos trípodes y diez talentos de oro (41); entre los • regalos que Aquiles ofrece en los juegos sn -honor (39) Il . 23 , 175 sgs . (4ú) Sigue el ideogr ama de un objsto ancho y c ha t o e o mo en Ta 7 O 9 • ~ h ~ d w i c l , oc s • p i e n s a e n u na especie de c:lldera; ser 1'1 -el objeto qua. aparece en 11 . 23 , 270 o ' áµyt9€~0V ,~ tá~~V ~~~pO~OV una g ran copa con dos azas , todavía no pue: ,.t"3 en e l fuego . (41) Od . 4 , 128 •. • • �.. - 3.7 - de Patroclo se encuentra un- jarra -que to~ · --f a - no 11 , ' , , ' , tocado el fueg o ( b .aµ,q> t. Í:1E't"OV cp t. a~11v a'l:uooi;ov ) , caldera f tr i pbdes , c aballos , mula~ , bueyes , muJ_ • res y h1t:rro.(t~ 2 ) . . . La serie Tu de Pilos of r e c ü list as de difur8ncús tipos de mesas ( t opez8) , sillas tono y t bu ro t (; ta r 8 n u , todo s inCI'ltlsit.a dos o o metales y pi ·d rus precins8s y m~ rfil . En l~ misma s~r1e apar c n ClfTt t) J ( r ~ s p el s i n e r u s t a d 3 s • L a s t e tJ l i 11 a s T _ 642 y Ta 71 4 ofrecen detull es int eres~ntes . Ta 71 die~: " un s ill,Lr incrustado e n kuwano plot y r un l p r te: dt . t rr' ~ , con F igurus de hombr~s en rG , co n un oar de puntes d~ oro , con drogcnes en . o r o y kuw:.no , un t0burete incr.ustado e m kuw.:. n o pl_ t n o r o y c on b8 rr ~s d e ro (43) ~ L 8 mesa rJL j /_-~or ._,u b1 .... J., CJ L..wd ··· l :;; t. ~ 11 e, u e n t r I 1 f mJS(.J t z~ t~en~ l as patos en xuavo~ ( 4 t~ ) • , normalmente s~ traduce con ne L p lubr xun VOG t ü , 8~rn,l t e , lacis1azuli y , ~n relación al color, o b-s c u r o . S e ú n T a 6 4 2 y .T a 7 1 4 s e t r o t a r i 2 d G u no mes incr u '.'lt.ad a en x ua v o~ • La gren taze h om~ric~ de Néstor con cuatro azas recibe s u confirmac1 ' r en l as tablillas de Pi l os e n l as cua l es a pare c en tr ~s gr a ndes taz as e o n e Lt o t r o o r e j cJ s ( l.i 5 ) , j u n t o c o n v a r i o s t r i p o d f:; s t.. •V _J ~ • (42) ( 4 3) (44) (tt5) -· • 11 . 23 , 259 - 61 . Chapwick , Des . p . 34ti . Il . 11, 628 . • Ta 641 . �- 38 de febriccci6n cretense . Se las llama d i pa mezo get orcwe , junto con e l n ombre aparece el ideogra ma correspondi s Ate 202 (46) . También En l a Il í ada , " , , , l z taza es OE~ab oua'"r:a b au'"r:ou '"r:ecrcrapa (47) . - Vestuario Los docurnentos preser1tcn i deogramas qua indl c~n 8 l gu n os tipos de túni c3s de l ana y de lino , d a r1 d o s u s d i f e r e ri t e s n o r., b r E s • E n l a s e r .: e L d e Cno , s o s a p a r e c e l a p ~ 1 a b r a p 8 we a cp '1 Pf E a ; p o d r i J r ecoI. d2r el homéri~c cpapob (48;; L594 da la expresi n rit a paw~: vestidos de lino , y l(n J693 rin o r poto I At' vov AEn'"r:OV (49) quo podF ! a tGn~r un 2qu i va l e n' , , t L honérico en '~En'"r:ab o8ovab vestido de li no sú t i l ( 5 O) • La - mis ma t e ' l i 11 a p r e sen t a t e mb i é .1 1 u DéJ l a b r o k i t o X t '"r:o~ v • Equip o rr.il.i.tar Las ex c a vdc i ones han restituido desda un orin cipio varios sspec i mer 1es de sspadas y puña_las , c~ bi ertos en oro , incrusta~os d~ esmalte y marf il, casi si~mpre con ~ras rémachesJ En algunos de es tos objetos las incrustaciones son obras de adm i r ables or f eb r es, como en los puñales de la IV tum ba de Micenss en los cuales un a rti sta geni~l h a 1 . . . . - . - ·- . • (46) Ch a dwick , Des . P" . 336 . (47) I 1 . 11 ' &3 2 . (48) Od . 5 , 258; I l . 2,43; 18 , 353·. (49) Chadwick, Des . p . 320 . ( 5LJ) 11 . 18, 595 . �- 39 - grabado las escena~ de la caza ~ l león . Las tablillas conocen estas espadas y puBa • l es y usan para el lo 3 dos palabras gi s ipe e ~ L~e e n P i l o s ( 5 1 ) , p a ka n - cpcf cry a v a e n C no s o s ( 5 2 ) • E n T d 71 6 se l eL : dos espad2s q i s ip ee , dos cabezos de , . cl :=-1vr1 p os21 r o ( 1Cacrcra/.. OG ) e n cad~ lado . Los poernas ' , t1 o m( r i e o s u s 9 n u n ad j e t l v o a p y u o o r¡ A. o v - ( 3 3 ) .. E n 1a !li ada e l ad j eti v o scomp~ñB 1 8 polabra ~{~O G ; se t r cJ ta de 1 a r a es p ~da l a P.~ l abra de Alcin oo . La ,, , d.e A g a mon1 n ó n . En la Orl is("' a 9povo~ n~lobra • :;-;>e o mp ::l. en l R descric1c1'5n dt l"' ~1or -' ~ica coszi 1.;;;s¡.. " cornpuesta de l:. apyupO G y •1"- ºG , cab8za de clavo (5l1) , la ax pros 1 ~n se traduce " tachonado de plata " . La ín1sm-:i e s p a d u rJ e 11 g o me mn 6 n e n -o t r o p a- s a j e d e l e I l i a ri a (S ~ t i L n o c l a v o s d e:: o r o ~'A o 1. XP t) cr e Lo t c o mo T a 7 1 é k u - cu (56) . En l os documentos do Cnosos aparece la l a nz a oclorn do du bronce con l ~ punta do bronce eke~ ,, , kakar . ( 5-7 ) E YX E 0 "< ri>-.. ,, a p E o: ; la 8 x p r e s i ~ n r e:. c u 8 f. '\. I da xal'..XFpe l óour l' de l a !li ada (58 ) • También en i. USO IJJ80 (51) Tc.i 7'16 . (52) Ra 1540. (53) 11 . · 2 , 45; Od . 7 , 162 . (54) ~1'.0G e n Homero t odav í c.1 tiene significa - cabeza d e clavo , aun cuancjo 1n~s tarde inai cs d irectarn e n te el cl a v o . (SS) 11 . 11,29 . (56) Ch adw ick , Dcs . p . 347 intGrpreta wao como u1alo ' waJ l o ,,, 'l e do de V (57) R 6481 bis . (58) Il . 5 ,1 45 . �- 40 - Cn o sos se éncuentra la palabra p ataja paltaja , jl:J_Q t fr a l i deog ram a d e flecha (59) . En griego clásic o rca1'.'to 'V ·es -j 2ba 1 i na . · oi f º r e n t e s i d e o g r a ma s i n d i .e a ri. 1 2 s c o r a z a s ; e n Pilos 13· palab r a qu,j-· {D.ompaña e l- ide og r ama es t o r 1 I<G 8ro p a X E b • De l 2 r e p r e s e n t a e Í 6 n · i d e.c..g r _¿ f i c a p8rec8r í a que l3s cor2z3s mic~11cas tuvie r an fr a~ j Js·h~rizontales , probableíl1ente de diferentes ~e ~ t J l e s • L a s ·t a b 1 i i 1· a s no e s o e c ; f i. e a.n el ma t e r i a 1 u s8do par a l¿)s co1'"'0LcS í s(lo ·en Cnosos una vez p~ r e c e:.J r i t r a t a r s e d e e o : a z o s d e b r o n c e ( 6 O ) • r~ q hay .. dt1d a quo e l bronce es rnetcl lli.JY importante en ~ 1 Cr1 o s os y ~ n P i l o s , 1 o s t r a b a j a d o r \;,. s d e l y que b r on ce- ocupan un lugar Especial ~n la organiza c ón so .. . c i ~ 1 _ 1:: e s q :r i e g o s · e ·r, -· o s p o e rn a s n 0 rr :. r i c L s 2 on , XUAXOX t 'troVEb , vestidcs dG bronc e~ ~n varias ~~blill as de Pilus , junto con ls palabra corazu ap~ r ece la palabrn opawot~~ la cuJl podr i a r~ferirse a les 'fra nj 2s horizon~ales q u aparecsn 2n los . . • • idecgr mas (61)º En Cnosos se ncuentra un ideo .. . -e v1a • gr3ma : tunicage, sn el cuel ~ ser f a la . c:i or t:; . t u t e de l a paiabr2 qéro que ap~~Bce también en tr es tablill2s de 1~ serie . Sr n e Cno os . Se ha ecercado la pa l abr2 qEr o a yÚaAov . El ideograma ind i c2r f a entonces fr njas de coraza , es dec i r l as l~11inas con les ClJwl s se h¿c .f a n l as corazcs • ( '5 9) Ws 17 04b . • • • (6ü) V 789 . ( 61 ) Chadwick, Des . p . 376 • • • . - �- 41 y que ·Po -1 r i a n ser de di fer e ií tes mB ta .~ es ; seria el , , '\. 9rop ftX O<; yuar.o v de l a lliada (62) . Va rio s tipos de yelmos h3n zparecido en las excavacio n es . Las t blillas presentan un solo id8~ g r nma en forma da cono y el \1ocablo korut o . Tam bi~ n e l y~lmo par_co ten~r fr anjas; sn Pilos son cuútro (63) . La !li ad~ h~o1a de un v.Óou~ ~e ~pá~a,os (64) que se tr¿ducs en general " ye::.lrno de CLJ~tr o • crest8c 11 '). " de CU' tro ubL1lladtJrao " ; el signific do do r~~>o~ as incierto; guiados por los tabli 11 , ' s s e p o d r .f. i:. o r1 s a r e n 11 s e e c i o r1 s s , f r n j s s 1' • Los c~rros aparecen ~n los documentos de Cno s s . n tros ide o rsrn lS dif\;¡rentes : carro con ru c.1 (2ti0), carro siA rucd~ (2lt1 , L42) . El v ca l o t , usado os igi j n t. TITI. t. a . En PilcJs 8p8recr:.n ru l: 1as , ,, apµo~~a . El uso d deJ · r les e rros s n ruedas es recordgdo en I 1 í z d ( 6 5). Lo s c s r r o s d a Cnoscs son tr3bnjcdos 8rtístác~monte sn marfil , ointadús en rojo ponikijo cpo t. ' t. xÉo~ • Las ru ... das ge n ~rolmente son de madera con aro de bronce , c o n clnvos ; en Pilos son ribet eadas de plat~ (66) . Cn Homer o la pnlc::ibra pcJré.l car-re -es rrpµ.arca , pero apar oce t:rrn t a e n el epI tetn t n:n: t. oxápµris (67). Cl escudo no apa r c en ninijGn documento , ni . e n f o rma de j_deograma . V • (6 2 ) Il . 5 , 99 . ( u3) Sh ? ti0 , 737 . (6 4) I l . 22 , 315 . (65) 1 1 . 5 , 722 . (66) Sa 287 . (67) v . m~ s ade l ante . • ----- �- 42 - Poes í n mi c énic a y p oemas h o m~ric o s • • Ev e n tua l existencia de La l 8 u n a · p ~~s i a • micé n ica c t u r a d e 1 ma t r;; r i a 1 e n L i n e a l 8 n o h a p rg_ pc rcior.1 2:1do hast a ahura ningun 8 indic:lci6n c 1nc r e t a a c a rc 2 de la ex ist en ci a de una poes i a micón1ca es crit a u o r,..,l . No s6lo no h2n- sparacido e n l as t a blillas r es tos .da po ~mas del tipo de a quéllos encontradJS en l as regiones mesopo t~ 1ica y Dnat6 l1c 1 (acádicos, cananeos, hitit as , hu r ri t 6 s) , si no tamp ocu se ha n le i do f ra sEs o grupos d ~ pa l a bras que testimonien o hag~n suponer l~ existencia de cualquier g~n e r o po étic o . Dos t ab lat as , u na de Cn csos y ct r e de Pil os p ,"' r E e en ten e; r un f ir. 1 l ex""' métric o , e n e l . cu e 1 se p u e; cJ ~ r 1 1· L:: e u r1 o e t: r d o s d á e t i l o s s e g u i· d o s p o r u n t r o qu eo (68) . Per o dos casos 8 i s l ~dos en e l ~úrero t ot3 l de las tcbl 1ll ~s no pueden s~r abso lut ame nt e indic :t ivos . Chahtra in e en un 3 cr í tic a a l li br o de Kirk , Th e songs uf Home r (Cambridgb 1962) , a u r1 -e o n s i d e r a n d o mu y p ro b a b l e l a t.. x l. s t e ne i a d e un n poes í a mic~nic~ , sos ti e n e que reconocer e n • l ~s tab lill 8s pert~ de versos es ·frLJto dE: imag in-ª 1 c.i6n . arquaologin u fr~ce ai gu n 2 indicac1~n que ,Q u e d e a y u d n r a p l ü n t e 8 r el problema • Lo 5- mó n úm e·n t os , los fr esco~ , l a alfart..:;r f a , · l os v·e isu s l as J·o ' -y s enco ntr ados ~n va rio s cen~ros de l a civiliza c ión mic~nica sugieren la exi~tencia de un arte L2 ( 68 ) Kn Og 46 7: joárnin i sóde d i d6s i ; P y An 3 5 . tókodomó do me6 t e . • �- 43 micénico en p~eno desarrolio . De la ob~ervación de io s r estns de oalac1os SB deduca f~cilmente que e n este !"); ocn existieron arquitectos geni l .. qu e consiguieron con h~hilidad y audacia 8.L 8Li libri o pgrfectc de la r é J8d'"" de le tumb'" d8 1 '"' Atreos; pintores que af r dscaron con colores in l~bles y agudeza de observlci6n los muros de 1 p lrcios de Tirinto y el sarcófngo de H~gi~ Tr_ d ~ o~febres qLe trabajaron con primor y s ínt E l~s copas , l os sellos , los anil l os 7 les f~bul l múscoras . V exist f sin dud un arte de 1' sic'"" . El s r 6t3go de He.gis Tr i ad~ que se sitú rtre l os sig l os XV y XIV a oe . cn, es decir en n ... ~po c o m ic~ni ca , presento entre otres f gur s º o .1. ~ u n l o d o u n 1J n f l a u t i s t a u e e r1 t.; C1 b z a un procesiúr1 , y, ;:>ot:>1~ .wi.ro l:J!'l ht0i1.bre tocen do la lirc.:1 un fresco de Pilos mu8stra un e ntor sacr sen de sobre u nu roce toe ndo lr llr~; y en u a tu c ú pu l de íll en id i (A e n l:j) s, ven e: se u l p dos liros . lUebstar se pregunt. si puede tr'""td s d~ l tumba de un guerrero pott8 como Aqujlec (6¿,~ En un vaso c on reliaves du H~gi9 Tri1dn est~ r pr ·sentado un coro de compssin s dirigido~ por ' . ... J ere . • ..J L a concl us i~n p a rece presentarse obv~aments: t i e r o n e s t .... s d i f t.:i r n t G s ITTél n i f e s t a e i o n e s t i s t i e 3 s , i n e l u s o l r1 r11 ú i c a , tu v o q u e e x i s ti r t bi~n un a rtG poéti co . Es muy probLJb l e , ~n efsct • • . qu e l a mú s ic a de la llro sirviera "l o de acomp si exi s i:; .J • (69) ob . cit . p . 13 7 . -- �- 4.4 - ñam i e nt o a l a pa l ab r a p oé t ic8 . Vo lviend o un a ve z más a l sarcó f ago d e Hag i a Trí a d n , l ~ es c e n a pa r e c e ri a s ug e ri r q u e e l fl a u t i s t a ~ ácompaña un ~ sacr l:_ fi,ciot- ~ m f eiatr qs al . 1rn~ s i c a .. q ia e. t a c a l a lir2 csn:s . les h---. z añas di3l J8f 8 Nilsson ve en l~ escena uno dsificac~dn d&l n1uer to (70) . .~ W8bster (7í) sn bass tos monumentos y de otro~ 3 l o observ2ci~n ce es . ~ug . - ..L ha - ~ J.J.. Dbr existido d1fErentes g2 e rGS P~Gt i cos : poesf?. . d e carácter r e l 1 g i o s o : ·~l i mn o s ; poes i = qu2 cani:o l ~s hazaAas de los reyes ~n unr y que en a 1 q- u nos e a s o s .o LJ d o t e n 2 r e a r 2 e t e r i n ; ~ t erna c i o na 1 , el referir se a 8 m¡)re s as 11 e v 3 d 2 s o ca . b o por v~r1os rey2s . En r u~ nt c1 ~ los encun -· t r~r olq ún indicio 8n l as escc.nna reoresentcdas en frescos, joys= , 1 _.._,_u . \ ' ...... ::: ·¡ C! Un /nf oro encontr3¿a on En komi (Chipre) ra • presenta un carra co11 dos person~~ y una t:', iourEi c ~n una b2l?nza en la mano . Poorf oensé:lrse en -J ' Zeus , o en general ~n una divinid a~ , que pesa ~1 destino de las dos person~s . Un e plac8 ds vidrio µ roc~dente de D~ n dra represent2 ~ u na m u j~ r sent~ o· sobre un toro; ser í ~ u na r e pr ese n t?.ció n del ra.E, ! u de Eu r opn? Ot r n pl ace de v i d ri o ta1n b i én d e De n dr8 represen t 0r ! a l a Quim8 r 2 ¡ Be l ercfo n te . Un a jQ • (7 0) Min . ffiyc . Re l . p . 443 . ( 71) o b. c i t . p . 138 - 141 . • • �- 45 - ya del ~rc hivo Heraeum repre s~nta a dos centauros un sello de Cn osos muestra un mar inero qus lucho contra un monstruo ; se ho pe n sado en Escila; m~rj natos sugiere quL se trut de un nípopótamc . Un n ni 11 o d G T i r i r1 t re p r e s e n t LJ na e s ce na 8 n -. e u se h r visto i L r l pres ent c1 <n dol r9pto de Ari~n por Tt..:s8o o l ~ p)rtida de m~ n eloo y helen~ haci 1 o s Co rníJ o s El Í se s : d e de r e c ha a i z q u i e r do s e r1 t on tres p~rojas, un a debajo de una puert~ dn ~C­ ti ud fectiv ~ , trJ en cti~ud de s ludo y un t~r 8r8 sobre un barco . Un ani l lo Encontrado ce1cs JG C8nd.í a mue..,tra 8n el p l no superior u'"l~ f i gur femonina , probs bl 8me n tu una diosa; a l~ der chJ tres figur as en actitud je ~spora; ~baj~ un b .... cu cun se is rvrnurus y ur1 µ.i.J..otu, ur1 l1umL.o 8íl la o rill o s3 lu d? c o n una mano y con ot r a em~uis 1 un a mujorº Ev a n s sugiri~ quo puede tratarse de 1 s l da de una dios8º Un 3 nill o encontrado en el ¿go a de At e nos represent a un hombrG con d l Cutro en la m~no , a rr ast r a nd o a dos mujerds atad s con una cuerdo . Se ho in t~rpretodo como el Min . . . come Hermes psi p r1 ione r s ' t u o y ffi UJ 8 r 8S pompo ("7 2) • De Lstas int ~rpr8t c1ones r esultar ! a qu 1gunos ternos rgligiosos y m1t o ló g i cos como eus y l c.i bé.ll nza , r a ser represent c dos en objetos ort ! bab l eme nte e r a n Cqntados t~mbién en (72) Para estos datos p. 34 - LlJ . �- 46 d a s in emba r go l a d u da : lcu~r1 d o e l co n oc imi e nt o de tenias h omé ric os i nflu ye y cond i c i ona es t as i n terr:.ret.:!ci ones? Len g un m i c é nic~ y l en gu a homé r ica • Bowra en un ar ti cu l o public~dn en 1926 (73) demostraba que ~1 vocabulariu hom~r i co 8ncierr2 paiabras que no son de uso normsl en nin~ón din l ecto , con excep c ió n de arcadio , - chipriota . El re cLnocimiGnto del mic~nico como un dialecto griego de lé esfera del arcadio-chipriota podr í a hacer pLnsar que los vocabios arc2dio - chipriotas recono . .cidos por Bowra en los poemas hom~riccs , l l egarnn a los aedos de les siglos IX - VII I a . e . e . ~ través ds unA rnesí~ mir~~¡c-v Quiz ~ L, ~n ciert~ sentido, coincida con esta hipétesis la observncién de Geor g i ev de que el dialtcto homérico , en lugar do ser une lengua 2rtif ici 1 1 sar f ~ la últim~ fase de lo • koiné creto - miwsnic ~ , tenien~o 8n cuenta ulguncs r2::::gns recient8s debidos a l~ i r1fluencin del jóni_ co - ~rico (74) . Chadwick en un 8rt í ulo publicado en 1958 .(75) ofrece una iista de 37 p~labrns poétic ~ s que apar~ cen en l~s tablillas de Cnosos v,, de Pilos . ts inte ( 73 ) ela s s .i:-c '1 1 (74) Ln ~tO t. \I ~ Quzrt . 192ri , p . 168 . creto - n1yc~nienne , Etudes 1 956 , p . 173 - 188 . (?~) myce n zeans elements in the homer i c dia l ect , ffiinoica 1958 , p . 1 16 - 122 . • �- 47 r esante controlar estas palabras con los pasajes homéricos en los cuales aparecen . AdEHnás de pala , , bras· de u so conún y reco-nocidC' Jmo a LXl.Lfl;· ÓCTLa~9 '/ ' ' , , I ' EYXOf;, Lf)'t:í} p9 xo:r-11'} xooOG 9 TI:of.. t or:, 't"Eµ.z vo ~ h ) ~ L 11 tr G1l z s n l g u n-él s d e u ~ '"' .> x e l ·~ s i v o o e a s e x c ... r: ~tv·,)p,a t ~ yt~\J:XL O·~? E t cro;~ 6p t;'v ·c"oo ou.a L te • Alguna s a p o ... e e· n . . n p a .... aj e.s da c la l.9 procej~nci~ formJli~tica o rica de l'm~ntos eú cos , o entre pal~br3s que t~mbién encuentran su par3ld l o en mi ~,ico, o por fin están relacione rnn héroes típicamente mic~nic s . Pued8 r~~ultar <:.il dar algunos ejemplos : ivo en Hor1ero lj apukowoko (Jmpukowprgpi) (76) mujeres qua f_ ,,8ri~an diademas . En !li ada se encuentra· la 02lab1 aµ~u~ ' usada con rigniflca1o de diadema , q~iz¿5 , . sinó nim o de CJ'CEC~Vl (77) . En 81 mismo paaave se e nc ue ntr an otras palabras que puaden haber sido usa 'es e n época micénica como x E x pu~n.ov, a v 1hE aµ~' mientras todo el pasaje 8S rico e n eolismos . Ls mis a palabra dparece en otro lu~ar ~n forna com• pues a xpu<1a¡ 1 rruf (78) . ' , upi por: ewe (79) aµcp t, cpOoEu~ copas con dos a s Ja I l i a el a y~ da Od i s e a ( E s ta p a l a b r R s e e n e u en t r a S trata las dos veces do la misma copa l~ue Di6r12 sos tia regalado a Tetis al salvarlo ella d 1 rey Li e Ll r g o • Aq u i l e s q u e l a h a r e e i b i do d e s t.J ma d r e , " / (76) (77) (78) (79) (80) Py Ab 2 1 0 . 11 . 22 , 469 . 11 . 5 , 358 . Kn Uc 160 . Il. 23 , 92; Od . 24,73 - 75 . • I �- 48 - l a d es tin a p nra b nc e rr a r l as ce niz as de Pa tr oc l o y l as suyas . Si se c ons i dera que Te tis . y . Dióni so e 0 n mu c ¡-, a p r o b a b i 1 i da d pe r t e n e c e n a 1 p r i mi t i v o p a!! t~é n mi cé n ico (81) , podr í a pe n sarse que la pa l a b r a ficiu r aba en alg~n relato de este mito en una. poes í a micén i ca q ue habr i ~ sido conocida por los aedos ; au n cuandc ~1 uso p~rn el cual Aquilas l a dest i na no s8a de écoca miL~1 ica . ~-labria aquí un ejemplo de un vt..rso de 2ntiguo poasía i nt grodo en la nueva y usado pora documentar costu· .b.res nue 1 vas . , dem i n i j a ( 82) beµ v t, 0 \1 cama , es vocablo usado u n a vez en ll i ada y dos vGces en Odisea en versos i guales (83) ~ En I l i ada es Aquiles que haca prepa rar la cama para Príamo; en ---Odisea, en Gl .o rimar pasaje es Helena quE la hace prep2~ar par~ Telém~ . . co , y en 81 segundo es Areté que lo hace para Ull ses . Ade~~ tambié1 en Odisea es la cama de Nausi caa, y de Afrodi ~a )' Ar.es (B L ) . taranu (85) e p:v u~ es' un taburete o banco de remeros ~ En l a Ii í ada es un taburete que He r e promete en rega l o al Sueño; tn Odisea es el tabu rete sobre el cual Penélope pone los ci s , obra de ~arf il y plata del artesano ( xa~ x€Ú~ ) lcrnalio. Otra vez en Ilíada _s el bnnco de los remeros has ta el CL1al retroced~ Ayax (86) . Hera y Pené l ope · 0 ( 81 ) \Uebster,ob . c i t . p . .134 - 35 . . ( 8 2) Py Vn 851 . • (83) 11 . 24 , 644; Od . 4 , 297; 7 , 336 . (84) Od . 6_, 20; 8 , 283 . • • (85) Py Ta 707 . (86) 11 . 14 , 240; Od . 19 , 57; 1 1 . 15 , 729 . �- 49 - son personajes de antigua tradición micénica , con c a r actsr i stic~s que recuerdan muy de cerca la pot ni a minnica ; Ayax también pertenece a la misma tr adis · L .1 . rita pawea (lita pharwea) (87) t e i i d o rJ e l i .... r1 ... , c1Jber tor pc=Jr · tap r 1 C8dáver . tn Ili ada :p~ r C•.... Jws v .... ces E:n ~ e l a e ' ( r1 a l cu e r p o d e P a t r o el o ( 8 8 ) • , E n l p r i m.... r p a s j t:: se 1 e e t a mb i é n l a .p a l br· cp. p : L como en la~ tab1°tas . [n el varso ante; ~ , , , " r · -ir .. e: h--1 bl a de rr ,e; l ~">Cl't'OC: e: VVf r 1t 'J LO ; · rrA.e t <pap 1... r) J a IJ r :i ~u¿ · t am b i ~ • a p r. rec e e n mir ' ni e o ( 8 3) arepaio (al8iphatei) . Todo Pl e njunto de estus ver o p !Ges de ir spirac1 ' mi t-'n ica . IguEJl ob s e:; r v i;1 e i ó n p u L- d e h a c e r s e e n e l p ,~ s a j e d e l a O e' s ... a l:'li el cua l apéJrec e la pcl~bra A t '"Cn. • E2tamos n 1"'1 Las~ de Circe; bn tin n descripc1ón d .... v ario o.!2_ j e 1 o s t o t a l rr1 e-. . n t e mi e f ri i e o s s e l e e t '== rn b i é n A. L'"Ca ( 9 C) • El mism las i vocablo se t= ncu Lntr a ade 1-< en dos f 'J r mu ' nticas de fin d e verso en Ili ada y en Od i - sea . En -1 primer cas o es Poseidón que usa e l li e nz o , en el' segundo es TE::lémacrJ que l o coloca e r1 e l s i 11 6 n p a r a At e n r..: ci ( 9 1 ) mo rog o ro (92) µoA.o~p6~ , or1 las tabletas ap~ r~ce c orno nom b re propio; el significado y l a e ti mo l og ! a so n incierta s; comónn1ente se traduce : glQ • ( 87) Kn L 594 . (88) 11 • 18 , 3 52 ; 23 , 254 . ( 89) Py Un 267 , 3 . (90) Dd . 10 , 353 . ( 91) I l • 8 , 441; Od . 1 , 130 . ( 92) Py Ea 800 . �- -50 - tón , vaga bund o , pa rásit o . En Od i s e a se e ncuentra u s ado dos v ~ces co mo e p í t et o of en s i vo de Uli s es me n digo e n su c asa (9 3) . wo n o g oso (94) o[vo~ vi noso . En Cn oso s e s n om bre de buey . El acjeti vo se encue n tra u sado e n Ho mero ~n relación al ffid r, en fórm u la i guel eri ! l í a ' u , ds y en OdiS b d En L o tv ona nov'tOV ; otr2 ve z sn Il í ad8 es 3tributo de dos toros (~5) . La p~ l abre o rv o~ qua compon- ~ l adjetivo parecE SEr de o r igen n1 in oic6 ; t3mbién podr í a ser d2 erigen mincicc l a exf-)res1én compiE~a " vinoso ~ia r " , si es verdad que los griegos tomara~ de lo~ · iinoicos le t e rminolo g í a relacionada con el marJ Quiz~s lo ni ,mo pueda pe n sarse p8r a el ~tributo p~ra 21 tor~ , n nimal qu8 ... . . parece t1aber tenid_ 3~p~:cial ir.ocrtanci J en :_n L~.Q . . c·1 mino1c a O t r a s o b s e r va e i o n 2 s p u t.! d en s u r g i r d c. l e s t u d i o del uso ho~~Iico dt palobra3 cat2logadas por Page como f6sil:?s . .. , , e s u s n d o c o 1n o e r i t e·t ·a - ·a e Hermes ( 96) ~ En Il í ada la exp~ss1 ~ n se encuen. t -r c1 en un pasaje compu~sto de 8ntiguas fórmul3s , en t :r G di os as como A¡- te mis a y El e u ti a • L: as ·-tres di rr x 0. x r¡'ta b t: n 1;:, f c.: c t o r ; .vinid8des pGrtanecen al par1tw6n mi~~nico (~7) . ' __ -·· - ·-·· ,. (93) 17, 2 1 9; 18 , 26 . (94) Kn Ch 897; Ch 1015 . • --·- __ .. ( 95) I l . 1 , 350;" Od ." 1, 183; 11 . · 1··3~ , 703·etc . (96) Il . 16,185; Od . i-i;10 . • • • (97 ) Hemaa Tn 3 16; Un 2 1 9 etc . ; Atemito P y Es 650; Er eu tij a Kn Gg 7 05 etc . �- -- ________ ..__ I - 51 - Adem6s podr í a observarse que l a escena descrita ~ e joven P olimcle que danza en un coro de Artem1 sa , l a rj e a r e o d e o r o - , 2 s e s en c i ca (98) . ' , 3 1 ni en t e mi r é ni - • L 0111.) Po~ ss spi t et l o s s r g i v o s • El dt si gni f icodo es oscuro y hay controv8=sia sn l as inter- pre, e iones entre., ''qut:: brille , se desteca por l g r i t os , q ue r i t c..i f u ~ r t e , f a n f D r r ó n " , 11 q u e c o rn b te de lejos l a nz ~ndo fl~chas, 1al~ents de l ejos , cobEir e ''. El arco es '1rma mic. {r1ica y probnblemente Gn origen Gl c:d j etivo ~ig nificó "d estaca Jo en el uso de las fle:.ch as , r ' t.. il en la i: flechas, en e 1 uso d el o r e o '' • S E: r i a pal a b r a 111 i r ~ ·1 i e a • E r1 es t .... case pod1i. ser cierta la suger~ncie de Pag que los aedos usar on la palabra sin captar su s ntid veraadero y l e didron un Significado ofen$iVo (9 ( 98 ) A pesar d e y u e Pn g e s o s t i e ne ( 11 i s t o r y and thP ~~omLric Iliad)~ a propósit o de esta bras f6~iles, que los aedos las usaron s in er~en ' , el e r 1 . s , p o d r i a s LJ g ~ r i r s e E: n r. s t e e s o q u e C" x n: '' fl "t" e ~ fo r m?. do por lo pe 1 a b r n xa '!o~ de uso e o rn un , sus t i -· tuy~ algunas ~ece-s Bl m~nn~ -comprensible atributo ' , , , dG HGrmes Ep t ouv i o~ . cp t ouv t ob es ~ labra forma' , ., ,, dcJ por el prefijo Ep L y ou vto ~,ou v € L glosas a re clies senún E si quia' 'oFupo ~ opaµ.a forrn.J 'advl;j rbial: a la carrero , répidarnent e , de donde el gu e ~yud~ . (99) En I_:l . 14,479 se ·-encuentra unid o a l a ' , , / . expresi6n anE t ~CI(J.)V a xop~"t" O ~ insaciables de amena / zas . �- . - .. . . . .. . .. . -. - 52 Son estos a l gunos ejem·plos de palabras micén..!. cas qus , relacionadas con su uso homérico podrían ayuder en ls reconstrucción de fórmul2s y temas de poesíe micénica . L a f o n é t i e ::i d e J. a l e n g u a mi e é n i e a 3 s i c o mo su mo rf o lo o ía rel ac i o n ~dos con l as mi srna·s· en los poe m~s hom~ricos , pu e den suoerir otros indicios de l a existencia de une poasJ.a mir· nic a . El est udi o de l a métr i ca hom ér~c 3 ha re ve l a do l a persistencia dol digdmcre en l os poemas . Cha ~ tra i ne en su Gr~mm 2 ire l-io1i1~rigu~ h ace un a o bserva ción que parece oportuno rec orucr : 11 L e traitement du digamm a s ' ~cl a ire si l ' nn so n ge a u caract8re du style - épiqu e . L a l e ngu e ~pique, trCJsmi s e o r a l -e mGn t d~ns le cadre p : csque i mmueble des VlLilles f orm ules pl o n ge par ses o ri gint:!s da n s un · l ~ int~in p ~ss ~ . Au mome nt o D l ' Ili ade e t l ' Odissl~ o nt pris l t.ur f o r me dCfinitivE., e n Asi e fYl ineure , au VIII -et 8 u VII sibcle , l 8s aedes p ~ rl a ient l ' i on i e n .. .- qui ~i a it un dia l ecte san~ dioarnma . Ils o nt pou r t ant ma i ntenu , dans l a P~á~ie ~ o i que l es f o rmules a dig2mma qu ' imp osa i ent l a mé riqu e e t un l o ng pas~( li ttérc!i.re " ( 100) . Sin dud a l a digamma apa r ece en expr6sio nes f o r mularias de ti po a rcaic o , pro~ablemente mic~ni c9 s '· en or .i§ en·. · Al gu n os ej8m pl os ac l a r'Jr~n mejo r: tHcpa Ccr'to-.o 1: áv ax't'o~ ( Il . . . f .. • ~ I 15 , 21 i¡ et e -. ) , TiocrE t borov0 - ávax'ta t_ I l . 15 8) I • X ' ' I1 o <1 o E Ló aro \1 t ;: á va x 't t, ( -I l • 1 5 .,-S ·¡ ) , µ s 1'. t ~o e a Fo i: v o \1 . (O d • 1 4 , 7 B etc . ) , ~µE t. ~ Óµe v a t on i x a1'.,; /. ~ I · 1-·;· f i ... • I (100) p . 1 22 . • �6 o4 = Oei • 2 4 , 6 fJ ) , ' ~ - 53 - F L'q> L ; :a v ácr cre 1, v ( I 1 • 1 , 3 s, 4 5 2 (. e t c • ) , LE O í1 )- t ~ T f1 A. E µ¿X o t o ( I l • 1 6 , 6 6 8 ; Od • 2 , 409 etc . ) (101) . De estas fórmul as se puede notar q u c. e l d ~. g c:: ma e s t ~ u n i d o c o n ·o t r os e l eme n t os mi c é r.i i e o s • L a d i g o rn ma e s u n t1 ; e h o e o ír s t ~. r1 t e e n i ,.. f o n é • t i c a r.1i c.. ' r1 i c e ; e l g en i t i v o e n o L o o s e l ú n i e o q u s c CF1 i c o e o n o ce par a te m~ s en ' mi ero n ; le f 1J r n1c. TI o CJE t. ó áo) va p r e s E:: n t a rr L " l i r a c o mo en l a s t a b l i 11 a s • La pal a b r a /t OT" Í t n rr1 b C ,, a p a re e e en l os ~rcumantos e n palabras co mpuestas y tamb.l~n ' l(f)l se encuent r a en CnJsos e n nombres p r opios (1ú2) . el n1 i j El r- uso de las l ab i o v e l ar~s es claramente do CL ment~do En mir ~r icG , a un c u ando en algunos casos se e n =uentran pa l .ab r as en l as cuales 15 labicvel<~ J. h. bufr.i.Jo eJ prOCbcSO úe l bi~l.i.zaci~1. u.1.., S ... w ü ¡..;u.t. lur1w J. .... LUL Jc:11 ll Ll E: , e 11 e C.I s u s A n l e s cuales l os dial ec t os griegos , con excepc1ér cel e6licJ , pr~~ent~n el lrat~mi0nto on dentrl, ia1 r: g u 3 h o m{ r i c a -p r ... s-r n ta l :::l labia 1 : 1LÉ~)p 9 'ITE A..ú' p t o~~ , , , PEPE8 no v 7 TIE~oµa t 7 Ti t crupe~ que ~1ter~a con , , , 'r~.,-'t"a pE~ ; rof}O qu e a lt erna c.Jn 011p; mas los Cen • • ' • _.J 1.. e n 11 . 1 1 268 y 3,743 son m~pE~ según el ~rmino ' lico . Po drí a quiz¿s sugGrirse que cuan do p_1rece el tr ata mie nto en 12b:21 y no ~n dan • t lj 81 texto proG Bde de a lgun a vieja fórmul n11 , . • tauros cen.i.ca . • La morfolog í a tan claras mic~nic a y.la hoM~rica ana l oy f ~s . (101) Chantrainé , ob . c it . p . 1 23 . ( 102) Kn V692, X 103 . presen - �- 54 .Pa r a l cl d e c l i ;i 8 ci 6n tem¿t i ca e n l as ta b~ e n. 1 os poe co no cen sólo e n ge ni tivo e n oj o qu e t as mas h omé r ic o s 8p a rece 180 1 veces c o ntr a 1 88 1 d el g é nitivo e n ou (1 0 3) . . V pre sent a e n l a s t 3bl e j(l L a d ec li n 2c 1 6n e n ta~ e l genitivo p lur Gl e n ao n . T2mbi én 1 3 l é nou a h o t rica conserva el mi smo gt;;n i t i va ; e n I l í s d a 183 . V8C8S, tn úrlis88 123 ( 1 04) . En gs n era l s e t r a t 3 las cu~ies esto forma de ge de viejes nitivo brinda un final ~sponda i co . reEl masrttli n o ce l os t~ffié)S en -a t amb i~n o • hon~ _ ice . Po r sen t u ana l os í 1 E¡ 0 .J el s i stema de esc r itu r 8 mic ~ ico es dif í c il o fir a ·~ s l o puede s umar si ex i st1 ~ un nom i n2livo en ponerse . El genitivo cJ so . Los p o e n1 a s h u m..: r i c o s usa n un nominativo en ~ (par c~ deriv2do de u n vo cet i vo) y u n g:nitivo en a 0 . El apérecé en 8p í tetos qu3 por su f ormac 1 Ln p2 r te ne cen al fondo ~ viejo dei vncabul2rio fcrmul~ r io ~ ~ i co (105) . El genitivo en ~o aperece 1 67 ve c es en Il í ada y 77 en la Odisaa ( 106) ; ~n muchos casos (103) Chantraine , ob . cit . p . 165 . (104) idem 1 n . 20 1 . , ( 1 05) VEq>Ef...11yÉp E'l:" 'I ZcÚr Z e: u <; I l . \. E , 1 6 , 298; \Lfj'1:" t e:i;a ZEÚ<; , , pµ.e t a<; a x a x r¡'l:"a 11 . n o cre: t oaCJ)\1 ' 11 . 1 3 , 563; Il . 1 , 5 1 1; cri;EpO'Jlf1 4fpe'ta I 1. 1 6 ,1 85 ; ·0-0 . 1 , 17 et c . ; 24 , 10 ; x ua v oxa L'~a 1 '~, 390; vt 'IT'ITO'l:"a , ep í t e t o de J .. ~ ( e l. o r , Pe l ~o et e . ; t. TIJiT)f...CTi;a de T i de o , P e 1 e o , F é ..:1 ni >< ' e t e · ; a l' XtL f}'l:"a' Au x aro-y I • 5 , 19 7 • ( 1 06 ) Ch a n t r a in e , ob . c it . p . 20 0 • �- 55 • A't axtoao , 't. oA t., &ao~ . se tr a t a d e nom b res propios A 9 ) , 0 1. ~ t n:ooao ; pertenecGri también al. mismo fondo .. d e l a a n t i g u a p r1 e ~ i. a mi e ~ n i e a • Dtr2 cn!lo i imp ortante estci rnnstitu f d2 . p o r 8 1 e El s o i n s t r u ._ n t 8 l q t.J e e r1 1r1 .i. é ic.J se '"'ncue t r e u s <"'... d o r. o n J ""' d - ~~ i r1 e n e i n r1 i e n e l p l ur l de l i e e • E n l o s p emas '"'.'¡ d t:J (.. l i r1 0 .c i ó n t e m ~ l. .i e a y . cJ t a r1 ' i hu1.1~ ... icos es común el uso rjel morfema cp t. iguelmcn - t e pera si n9ular y plurnl , con valor instrument~l, l ocativo , genitivo-abl at ivo, y aun pars el g8niti vo compl~mLnto del nombro y en todas les dsclinu cicr nu s ; co n sust antivos > adjetivos , con formJs pr onlm in n l es y 3dvtrbi~l~s . No se puede sug~rir qu~ to~os los c~sos Jn l os cuales apérocG el- morfema cp l. tengan su 011 gen en poes í a mi c8nic8; ~ t. psrtonec~ al b~gdje eóiico de l os 8ados . Ya antariorrnente al desciframiento ·eje l as tc1t.J l e t 2s sa h ab i a for rnulam l a pre:;~unta d~ si en o r i ~ e n s e u s r e r1 s i n g u l a r o e n p l u r a l . E n l éJ s t ~ bletas se dncue ntr o usado dsenr~9lmenle ~n p l ural . L e j e~ u rl e o b s e r v u q u t.. .21.. e r. mi c ~ r 1 i e o e s L1 s a d o e o mo e n H e n1e r o p a r ~ no mb r e s d e to e e s 1 <:i s d e e l i na e i o n a s y , s l n se 1 extraño a 1 s 1nr¡u1 ,, r 'l d u a 1 , es free u e !J. . t2 ~ssnc i a lm ~ n te en p lur al . Oboorva t ambidn que es us acJo c o n va l or de loc ~ti v o , de instrum ent 1, u e mo d o , d e e o mp a ñ .r a ( 1 O7 ) • r~ o h s y d u d o que ~ n 11 ome r o tJlgunas f o r1n as arc2. ic as , espt!c.j._.lrnente con • decli •1ac 16h ot~ mttic a , tienen • significado plural • ( 1 O7 ) L e je un e , cp 1. p . 159 - 1 84 . l'Jl é .n • de ph i 1 . rn y e • La dé s inence �• - 56 - OXE O'cp L mas e 1- Ga s o c-0m ú R y ti pi e o en f ó r mu 1 as e o mo .1: Eq> L v á O' O'E t. v e t e • p r ..§. . s e nt o un singular . ClJa lqui e r a sea e l proc eso d8 adaotae i6n s int6c t ic e qu e lo s aedos diaron a l fo , n e~o ~ L, n o hay dud a de que repres s nt2 uno de l os arca í smos m' s interes antes dal di~lecto ~0ico . Los tnbli ll s us ün p~~8 los petron í micos el s u f i j o i .i e , L k o t. p r i .j o ( 1 O9 ) d a u n e k o t u , l ~ c t 9 r (11.0). Los oo~mas homáricos us~n e l sufijo - ~~~ , pero Ay a x y Teuc ro son Tel~monios, Néstor y Ant il oco , r~ 8 le i os . . , Ex pres l lnes > cos qu~ su918r~n un or1q n o~ ~ ~ico mic~n1 o ( 1O8) ; Ja - Se s abe q ue G1 f o n·:i o d e l '""' p o _ i ~ t;> o• 1é r 1 c a es t á e S 2 n C i D l íll 8 n t e C O S t i t U Í d G p O r U n l d n U j L f O r íllU 1 <? r i o • Lo r e e ita e i .ó r, de 12 s ¡Jo 8 s f u s , . e o 1 1 • ar, e 1 . . a ntig1::..10 mundo m~ditcrr~ eo y · griego , obl i ijsbn a l o s p o e t a s CJ t c.: n ~ r L r. 1 e n g u ~ j t.. q u e . LJ d i t:: r . . .... d e; i: t .o r s e i g u n l rr• e 11 t e ¡. i ri t"l 11: d i f ... r e 11 t · s o f1 o r t L n i d o d e s • . . AdL / SJ. se• odmitl e o n 1 :- r iav o r i u de. lús ~ ~pec1n "' ' listas qu~ las po~s ~ as o r i e n 21 1 E.: s , me s o íJ o ,,.,. . ., i e a s . , y ug riticas , a tra del pueAte hurrita - hitita S1J dirundieron en AsiG m~nor~ _n i~s ~slns del [g bo en Cr-cia , l a cxistGncic de un ienguaja f r mulario result a mjs clar~ aún . En afecto lCJ lectu r 2 de 8 s t 2 l i t era tu nos h ,3 pu e s t en e o n t éJ e to co n lengu as poéticas 8n }as cuales d~terminadas r 1' J. (108) Il • ( 1 Q\j) Py (J 2 , 794 e t e • ; Cn 45 ,3 . ( 1 1 o ) Py Eb 91 3 , 1 • • ·r l • 4 , 2g7 e t e • • • �• - 57 - f órmu l as constituyen uno de l os elementos fun da rnentales . En otra parte de este art icul o se ha hecho . ref r -nc1a a t~rmul s are icñs de car~c~er m;céni e o ; t r a t r e m8 s c.".! h o ~ ~ rl e a c l a r a r e n q 1i { e 'J n s J s t G ~l ~rCJlsmo y el c1r1ctGr micénico de ~llasº . Patr ni ~ n un libr o lleno de sugBrencias int r º 1 11 l e:: s ( 1 1 1 ) n t ::1 u n a L n t i d a d d , p a s ; j e s y f " rmulas di;; l a Ddi :>83 ouF:, s p· r1:.cer , p ciri n r mon~orse a po8mas mi / i c s . El libro y la te r i a e1 ~l expresado son wnt~ri r s ~l descifr mient l de las tabl, llas . En much s e sos los 1as • J ~ s ') ribuid os por ~l a , oc micénic_ encu8n rnn conf i rnaci6n en palabras, f rm~s gr maticales y 0 p leCLUl.~ l l ' , r TI o O' E: t ?) aCJ) vo ~ 'E v t 1ta, ·• P s t r o n i o b s e r v a q u G s t :i e l " s u l e t u v . . • que s~r muy us ada desoe t::l comi enzo del impar10 mi • cénicL (112) º Si se n ot~ que se tr· ta de P se_ Cn, cuyo rombre aparece aqui con l f ormu m1cénic1 en alfa ~ que en e l misrr10 v rs ap rece wn gen i tivo 8n o t o , 1t Óv ~o t o la suger€nc1a de P8troni quedar í a con irmúda por el~mentos lingüí st1cüsde l os mis mos documentos . Se trot a rí a de un verso de ar t i gua poes í a miL~nica tr8srnitido a través de l os si g l as a los aedos de l a / ~ oc a h o m~ r i e a·. • t n Od i s e a 5 , 4 4 6 s e l e e l x i.J r i !=: i " '-J Al a cer ear a l o s p o e ma s h o rn 8 ·I i e os l a o r g a n i • ci t . (11 2) ob . c i t . p . 178 . ( 111 ) ob . • �- 58 - z a c i ó n d e l a v i d e d i a r i a , l o s o b j e t os , l a s armas de l as tabletas, se han r eco rdado p3labras y expres iQ nes h o máricas que rec i ben en l os dJcumentos confif_ mación de su uso en época micénica . Entre las armas micénicas aparece la espada tcichonacJa de clavos de oro que es indic 3dc en las tabli ll as con expresiunes parue~d3s & 1 3s ~oméri , , , cas (113) . En Il . 2 , 45 se lee ; t ~o~ apyupo~ ov en un verso que St:: repite tres veces r " :::> en I1iada(114). s~ tr3t~ de un v~rso í5rmula propio d8 la tr2sm i. s 10n oral de los a9dos; su significado se 2plicaba 1~cilmente a 13 dbscrioc_6~ de las armas de cual • qui r h~roe, inclu¡~ndo tamb1 ' r el tipo de espada e o ú n e n la r o c 2 • S i n e rn b a r g o por l a s e x e a v a c i o nes arqueológicas ps12s2ría que la 8spada +4chon~ da de cl0vos de plat? o de oro deJ~ de usarse des pués de la época micfn~ca . El aedo sólo habría po dido tüner noticia de ell2 por una trcdic1ón lit e raria , popul-ir o cult~, la cual proceder í a· direc t8mente de ' poca mic~ ica . ~ Expresiones parecidcs se ref ierEn ~ l mismo tipo de· 2rtc::san í ~ . En otro lugar de Il i ada l a es P ad a de - A g ame mr : n e-s -ta eh o nada da el avos de oro (115) ' , . €V bE O l. ~~O t -X OUO'E L O L , como el cetro de Aq.uiles .) (. , u , ( 11"-ot.O'L TIETCn~µEvov 116) . En Odisea l a misma 8XprLs1 {n bS usada para e l trono en l a casa XPUO'E LO L c; • ( 1 1 3 ) V • p • 39 . ( 114) I l • 3 , 334; 16,135; 19 . 372 . ( 115) 11 ' 29 . • • ( 1 1 6 ) 1 . 246 . • • �- -59 - d e Al c i noo ,E n ,t epovou , apy , upor¡Aou , (117) . La s t ':l b l e ta s habla n de eke-a kakarea (1~8) ,, A , '\ , , eyxe:a Xª Xf]p € a q ue r ecu8rda x rrA. Xf] p E (, bo u p L y t: u cr~ Xa AX~ P € t. d e I l i a da ( 1 1 9 ) • E n e s t e e n s n r. n m e n e l an e r io r se podr ! 0 sugerir una trasmis1'n d e a n t i g u a poe_ f a mi cénica . Lo mismo podr!a cJecir se p u r la exprss16 n 9o)pe: xob rco" uba t 5)á A.ou (120), s i se cons i de r a que 9~pa~ es vucablo uswal m1c ' ni e o p a r .:. i n c1i e ::i r l c o r a z a y q u e 6 a. { ó a Ao b d e varios ~do rr1as , podr i L ref8rirse a los diferentes c,lo res ce l as franjas d e metal que componían un tip d e co r aza para el cual existe en lDs t blilJ~s un i deog r drr1a espec i al que equivalrir i a a 9woe xob yÚo;Ao'; (1 2 1 ) . Junt o co n esta EY~res1 ' r po~r i an coloc.arse l os d os a dj e f iv ns xaAX OXL't"ú.)V€G 7 xaA.,,:ox opÚcr't"t1~, f orm ados l os dos por pa l abras de uso comdn ur las t~b l e t es . El pri mero se relacionar ! ~ con la coraz cJ8 b I o n c e , e l s e g u n do e o n b l y e l mo d e b ro n e e t 1 pl can1e n te rni fni co . L o~ asc ud os n o aparecen en las teblillas , p~ r o es l/n ab un d a nt e men t e d ocumentados ün frescos , jo y ~s , a rm as de l a éµ oca . Héctor en ln I l i ada usa un gran esc ud o qu e l e cubre el r.uPrpo desde e l c u e 11 o h 8 s t a l os ta l o ne s y. que es t /. ro de 8 do por u na (11 7) 7 , 1 62 . (11 8) l<n R 481 . (11 9 ) 5 , 14 5 ; 4 , 4 69 . ( 120) Il . 3 , 3 5 8 . ( 1 2 1 ) V • p • /T u • �- 60 - - , fr a n ja de neg r o c ue r o oEpµ a ,.... XE ~a ~v o v ( ) 1 22 • En 11 a ma a s u e s c J d o 0 t r o p a. s a j e d e I 1 í a ci a Hé c to r " seco buey " fXOv a(a1'.Éf)V ( 1 23); p odr í a se r es t o e l r ecuerdo de l escudo de cuero , t í pico de la éooca . Los documentos d~ C1osos incluyen l~.~Jl~bra demD s i ( d a t . p 1 • d 8 oÉPµa ) y k e r e n o x ÉA. a L v o b( 1 2 4 ) c o mo nombre propio de buey . No debe extr~R<lr d~masiado la coincidenciA; los animales en mic(nico, como en les poemas hon ' ricos, reciben a menudo nombres de colores . tlás arriba se i1a recordado el adjetivo ho1 / rico o 1 v o~ usado en :as .aoletas como nombre propio de un toro . Entre los objetos snume r dos en las tablillas f i g u r a n a l g u no s inc~UlStm d o s e n d i f e r e n t e s me t ·a l e s ; u r1 los p.:iern¿:;s hc"'lér.: cos ta mb ... "r1 ; la cama de Par is , • el forro do la espac::i of rec i cja u• Odisea pJr Eu ria lo , la cama de Penélopa , lo rne s a de 1 1 t:stor . Pare ce que ~n la : nea ~américa no exist.~ la ~lcn i ca de lo incrustac 6n de met~les; las aedos deben ha ber recibido la descripc1 ' n de estos objetos de u na n t e r i o r t r tJ d i c i 1 n 1 i t e r G r i a rn i e é n i c a-. L a -o a• la b r 8 q u e ~1 o me r o u s a p a r a i n c r u s t a c J. / n o { vro't o b p .Q. dría encontrar un s í mil en le p0labra geg1nc.,to(125). Ch ?i rJ 111 i c k al a na 1 i zar 18 des c r i p c i 6 n de la e ama de Pen~lope en la OaisEa nota por lo menos och0 p3 1 ~·- (122) ( 1 23) (124) (125) I 1 • 6 , 1 17 . 7 . 238 . Fh 353; Ch 896 . Py Ta 642 . Il . .• �- 61 - br as qu e tienen paralelo en las tablillas (126) . El mi s mo acercam i ento puede hacerse en le descrio cifn dG l a 8spada de Odisea , en la que se Al mismo fondo de antigua r~8SÍ& ~ir~rir, y '\I' I p~rtc n bc8 rf a la expres1 / n T.panElaV x a~~v xua v 0~E~av que prosents la misma t / cnica artisiica (128), D r i err elementos del vocabulario mic~nico y se sn cue n tra en un contexto cuyas palabras pertenecen o l mismo vocabu l ario, incluso el nombre usado para l G conoc i da taza de Néstor . Er1 CJ 8 n E:.! r al 1 o s e p i t e t o s h o mé r i c o s f e r ma n p tJ .E t e de t oda una t r ad1c16n formularia . Entre Ll los a l gunos aparecen con una forma da nominativo en ~ q ue probablemente procede de un antiguo vocativo y quu parocB tener relac1~n con el n o minativo ma_ cul i no on a de l mic / nico; otros se presentar en f " rmtJ l as en l as cuales se encuentra la p labru > a v a~ en su forma micénica won x, es decir to DVÍ con ~l digama . t s~os dos elJmentos, unidos a vec con tras m~s; nombrús do dioses on form mic8nica etc . , pueden sugerir 81 acercamiento de est s f ó r mu l a-s q l a 8 n t i g LJa p o es i a 1n i e é ni e a • E. s e eab d8 TI ') O" t L ~J ÓwV L '- !lepo { cr-i; o t. o (1 26 ) (1 27) (1 28 ) (1 29 ) f f '4' V ('(X 17 L , íl O O" E á vrr x -i; o<;, ( ·129) . De s Od . Il . 11 . L () á(.0 V a f CÍ V a X 17a ? . p . 334; Od . 19,53 - 62 . 8 , 403 - 405 . 11 , 628 . 15 , 5 7; 1 5 , 8; 15 , 214 . ~,,.. -- �- 62 - Poseidón -en l os-poemas homéricos recib e el ep í teto de xuav oxar~a (130) palabra que enc i erra V va r i o s e 1 r=- ne n to s mi c é n i c o s : e 1 r1 o mi na t i v o en a , la p?.labra xÚaV OG que se ha encontrado en l a descrig c1ón de un taburete en Pilos ( 131) y que en este caso se refiere a l color del n1et~l qu8 debil ser muy usado y conocido en é~oca rnic~nicn y no tanto en época hor1é1ica . , Hsctor a menudo es llama clo xopu8a LoA.of; ; a l significado de este ep í teto n o es del todo claro . En las tablillas de Cnosor se encuentra l a pala bra a i woro como nombre ne buey (132) . Probablemen te la expres i ~n x opu8a C o~o~ est ' en relac~6n con l a f ó r mu 1 a xE ,top u8 µ¡. É v o~ re 't 8 on: L Xa/ ~ : de 1a c u a 1 podría ser wna abrev1ac1 /.n ( 133 En Homero se 8~ cuentra otra expresién a. l. oA.o9rop ~( en la que cr Í.ÓA.o<; por ser parte int eg r ante de la coraza no puede t~ ner sign ifi cado de m vi miento 1 como se ha at~ibui ' , , do muchas vec2s a a t 1)...0~ componente de xopu8a t oA.o<; . S i en el ca so d e a 'Lo} 08 , _ í); ., c o mo e n e 1 d e a t o~oµ C~p~<; (134) , a tÓ~ o<; se traduce abiqarrado, de diferentes colores , podría pensarse en el mis mo significado tamb1~~ para el velmo . Los descu • brimientos a rqueol/ Jicos y la lectura de l as ta blillas de l a serie Sh cie Pilos presentan yPlmus de varias franjas (c~atro en Pilos) . xopu8a t o~or, (130) 11 . 13,563 . (131) Ta 71a . (132) Kn Cl1 896 . (133) Webster, ob . c it . p . 100 . (134) 11 . 4 ,4 89; 5 ,707 . • �- 63 significar í a entonces , como su expresión .~s larga de yelmo resplandeciente 1 en el que el respla~ dar se debería a los di1erentes metales de las . ranjas ,, , El eof.teto de Troilo L'IT1(LOXCJPf1f}<; ( 13 ) recih q ui zá s s u j u s t o s i u r1 i f i el r. a rro y no don1inado1 mi e n t l cJ e l a p, r i ~ i ¿ r a 1 ~ ca d o q u e c o mb a t e d e s d de caballos con el ac r a r t e ci e 1 a d j e L i v o a 1 a p ~ h t a i g i i a 1. 1 Jr La u s a d a e n l a s e r i e S d d e Cno s ., s ~ ra indicar el carro . Ser ía éste, como el anl ri ün ep í teto de origen micénico, ~ue siguió siend u s c; ' 'l a u n c u a n el o y a e l ca r r o d e j 6 d e 11 a ma r s e L1t L r para llamarse . ap¡1a . . 1 mismo epítet~ se usa en la Odisea para Amit a ón, el fundarlor de P1l s; el rombre Amitaón aparece en lns Jocumentos de J ns (, 36) . La relación mi ~rica parece clara . Ayax Oileo en la !liada recibe el epíteto d / A. L v o() f r¡~ ( 1 3 7 ) . E. l n u mb re Ay ax se ~ne LJ entra en los documentos (138), como también las dos alabras (vob y 8oop11( • El 8píteto puede ser de orig rnicénico y proceder ne Pilos donde ap<::1rec n las rJ o s p a J s b r a , r i n o y t o r a k e • [_ s L e ú l t l mo v o e a b 1 L ~ / V falta en •Cnosos . Cuando s e ~1 a b l a l catálogo de las n ve s er la 1liH J E:J l e o n t i n y .. n t e d e P i 1 o s s CJ i e u e n t r a 1 e x p r e s i ó r1 " e 1 e él b a 11 e r o Ge r e n i o r~ é s t r , ,, u 1 a l i 11 e a b a n n o v e r1 t a n a v e s '' ( 1 3 9 ) • L n P i l o s , e ~1 a I'. 135 136 137 > 138 \139 11 . 24 , 24r . Od • ·¡ 1 , 2 5 ,,, , P y Nn 8 3 1 • 11 . 2 , 529 . K n Np 973 . Il . 2 , 60·1 . �- 64 - contr ado un g ru po d e t a blillns, serie An, en l as cuales se habla de pequeñasformaciones milita r es , guiadas cad a una por un jefe; al fin8l de l a lis ta aparece el nombre del comandante sn jefe con ~ ta t..xpresirn y con e l os el GQLt 11 . N . (140) . El t i t u 1 o e y s ta n pe r G c e s i e mp r o o 1 1 t e:; s d e l r1 o mu r e p r ~ pi- . la c~Jresión horn~rica acercc de Nésts1~ es , V _ , v r ePf1V LO<:; t 'IT'Tt0'17a 1'1EcY'"{;(Op en que la palabra L..-'IT0'170: se encuentra siempre 8ntes del nombre y es propia de hJé-tor aun cuando no exclusiva de tl . c:..owt:J t:n V micGrico parece deriv8r dL lo rñÍ7 GQU ( € 1l O•11 et L ) y se interpreta come L~nde; podr f sin emb3rgo r~ laci-n~rse con ekwo?l~quus) . De todos maneras ya V sea L 'IT'IT0'17a una interpretoci "' n equivocnda de la p_::: lobra egeta de uso rwro en {a épocn de les aedos, V como que sG relacione con l ~TIOG, la r:r~ula pare • ce estar muy cerca de le uxpres16n de las tabli llas y puede ~aber lleg~do a los aedos de un lej~ • no p8sodo p ~tico en 21 cual sa contaba le tiisto ria de Pilus y de <'stnr . lUebster ...,i sErva "El sen . c. , tido de la palabra mi~.:1 ico eqeta ~,..,.E'17f}~ es indi.§. cu t i b 1 e , si g r1 i f i e a e ~ p a ñ e r o o c o n d e • • E n H o me r o so encuentra ur1a curiosa, lt1 palabrs l1ippata que ~s título de noblLza aplicado n Peleo, ' tor, Ri rl n n , Oi n E:: o • E r1 e l ri orne 11 to e n q u ~ l 2 c a b n 11 e r i a pa ( 2 sor un cuerpo importante en Jonia esto p3 ' labra dGsignó al propietario del caballo •. • ex is tía entonces esta forma igota que es una Forma abreviada de igopota (Schweitzer, Gr . Gr . I 499 n . 6) . 1 (140) Py An 657 etc . �- 65 - Supongo que l os condes que formaban una ~lite, la de poseed o re s de carros~vieron su antig uo t i tulo de e g eta transformarse en hippota, y que es b~JO esta forma que se les ve en ur1a frase como " / tor caballero Ger8nio " , qu en r lidad deb' s 1 ' N' stur F·l Lande Cer ni'' (1Lt1) . Qui / -1 mismo c8u lal p ~ ico mic~nico ptJ d n r 8 mo n t ,. i s t.: o t .e o s c o r1 j u r1 t o s d e b-r e s y e p í t , u L s com y) ( u XC- t, ~ ) !\ er1 V a ~ BGcñn: t, e; vt.a Ho11, f\ , ,, E u¡)uona ZF ·5 9 y0,, . . ~-<.o c; ,, 1.p11c; 9 a l. yp:iirco: J\ uxao)V, rxva( ' l\ya¡tep.vrov, , "'f V bpcov f rmauos de pa l bras y numbr qu8 las tabletas at~stiguan . ApartEJ y CJde1 ' de l' s fúrmul s con nuri br prop1 s , se encuentrin en l ~ po m s mucha tr lJ e r e L \:,.; 1 i s i c a s d i f r e n s º 1 g u na s p d r i 1 n r _ l acio narse con una antigua poesía micénica, otras rJari LJn rern ntarse a un fondo común oriental . p,e:~ t. r' i Ea o lv ov está forma-da por palabras que.. ap recun en- las tabl-illas, o (v o v llc:vu d1gam l ( 142) . f t:'cp t.. f av á C1 <1E t. v 1 o s p a 1 n b r s s n i n cJ u da s m1 e ' nic..::as-: e 11 te:1mbi~n la f rmD instrurr ~: 1 cp t.. ( 1 '"' ) rn - )'IT 'l.. ¡ , E O t, V 01ta I 'fCOV't"O V t:.: l a cJ j e t i v o ;· o { v )1La mi- cénico (144) . Al lenguaje f ormul ri , probublum nt d r_ l] e n J r i e n to l r.: r i a p e r t n e e ~ r l o xpre i6n ~µE t ~Óµe: v a L O r (. 'tai\~ ( 145) , nótese el diga ::i en f (141) Webster , ob . cit . p . 104 . (14 2) Od . 14 , 78 . (143) 11 . 1,38; 452 etc . (144) Od . 1, ·183; v . p . 50 . (14 5) 11 . 1 , 604; Od . 24,60 . �- 66 . l o mi s mo p od r í a dec irs e de l a ,f ó rmu,,l a t i p i ca de i n t r o du cc ión d e d i s c u r so : ~ o vnaab Enea Fon e, , n~Epoev~a. , n poan uba . El estud i o de las comparaciones homéricas,la d i s ti n c i ú n en e 11 a s e 1 a p a r t E:? o r i g i r1 al d e l o s a2dos gr i egos y lci parte propia de unr1 f1JI 1 ulís t.i. . ca comparativa qufen elgurins casos tiene su or1 gen en poemas orientales ac~ Jicos canaanit8s, hi titas; sus paralelos con el arle co o con el arte protogeométrico y geo ofrecen elen1entos interesJntes pAra la reconstruc ción de una ever.tual poesía mi r ica y merecen ser estudiados aparte (14ó) . . , . H'_oes y leyendas de la poesía 1n1 cen i ca e n 1 a r 1 e s í n 11 o m cl r i e o j El 65% de l8s p3labras encontradas ~n las ta blillas en lineal o 8stá constituido por nomtrLs propios , de lugor~s, de personas, de dioses, de animales . Entre los nombres propios de p8rsonas 58 en cuentran paralelo ~n poemas h mGricos; 17 dE ellos s d r-· n r. u e n t r a n en l os dos poemas , 2 9 sólo en I ! i ad 8, 12 ' l o e n OcJ i se t:l , 2O e or ¡ Gsp u n d e n a r1 o rn b r l.,; s 11 av~ T ro y a r1 o s y su s a i i a d o s • A 1 g u n o s r e e u e.!_ dan a míticos antepd ~dos , otros a héroes hornéri dus por 1os Aquiles, Ayax etc . ; faltan los . nombres : Ag a 1n e mn ó n , frl'e ne la ·a ; \1 é u to r , Di o me des ~ Odi. seo, i-\1 f ioo etc . cos corno ~(ctor, Si es cierto que en los doc u mentos n o se lee • el nombre de Né~~or , es tamb i én c i erto q u e apa r e ( 146) We b ste r, ob . cit . p . 20 7 - 216 . �- 67 - cen en ellos 21 nombres que fueron llevados por héroes del ciclo de ley endas pilias, y que en l 5 poemas se encuentran en r 8 la c ' 1 de ami 8 ta d mu te con los héroes del ciclo Piliu: Cret~o, Amitaó Kl y n1 e n o s , An f i a r e o , F y l e o s , Ad r e s t o s , Gl 8 u o , r t 2. neo, Leucos, Aktor(ion), Tosao, Peiritoo btc . (1 1 16 riombres recuercJan el ciclo Lesalir ent.1. ollos: Aquil~s, Janto, Deucalión, Tras, m caón . El ciclo cretense está l ~pres¿ntado sólo crJn -=>Íé t 8 n o rn b r e s , e n t r e l o s e u a l 8 s no f a 1 t a n I d cJ m6 n e , Oeuk lliór1, ~luktruón, Kasto1- . L' familia de l s Atridas·es 'pres ent en nombres como : Tóntal , Tioste, Orestes . (.i 1 Entre los nombres de T1oyanos y de sus dlicdos tJ u n el <J n r1 o mb r e s 11 e v 8 d CJ s L a o cJ o k o s , eles, P e d o i os , Li ei o s : por P ( r i k l y me n o s , /1 mf i d GJ .J e , P e r i n1 - l o, Antt:Jnor . La pre~Pnci~ d8 nombres hrméricos en les d curr18r1tos mic 'r,ico s puedo hoct.lr p8nsar que E:: t JS nombr~s . fuLron comunes an l~ 6pJLo micénica y su- gerir qu8, probablem r1tE=, 58 ~1 bien popul.Jrizad a t r J v é s d e e a r l to s y p o 8 í a 5 q u e r a c r d a b ~ r1 l a s 11 a z n u s y l u s mi t o s d 8 1 u s t1 8 r e s Ll u s 1 o s 11 v a ron . Entr~ I r i rr1 e el a. ia , 11 i p (j l ~llos 1-\ tr8S formun una f 1milio mí lo u o , E f i a J. tes . Pu c.11 í c:J ic~ 0 fo r rn L11 a i s w la e s j s d e q u e p r o b a b l e rn e r1 t e y n ci e s d e l a a 11 t i - güedaci micénica se conocía lo leydrlda seg~n la cuaJ. Efialtes c~n su h~rmano Oto, intentó subir (147) D. H. F . Gray 7 Mvcenaeans Names , The Jour nal ar Hellsni c Studies 1958, p . 43 - 48 . �- 68 al cielo y ató a Ares ; y que por l o mismo podrían ser conocidos los mitos de Tánt a lo ~ Teseo , Ties J.. l., es . En l8s tablillas se encuentran los nombre s Kasto r y Aithón . Los dJS son usados p o r Od i sea en sus cuentos cretenses a Eum eo y a Pen~lope r espe ~ tivamente (148) . Los dos cuentos podrían ser vie j o rna t e r i a l mi e 8 n i c o t r a s mi t i do a l os a e d o s y apr_Q v ec h ados para l as dos br e v ~s inv enc i o nes de Uli ses . Este cuenta que Kastor es venerado por los cret enses como un dios; se _ r atar í ~ de l doble as pecto civil - religioso del wanax mic~nico . Ade i,( s , todo el cuento de Od i sea a Eun1eo se · desarrolla en una atm ' sfc r a de dominio de los mares propia de los cretense~ , mienircs l8s acciones de pira tería recordar í an l as ~mpresas micén ic as . En ur1a. emboscada d e noche Odiseo - Kastor ll eva e l grande escud o que cubre todo l cuerpo . Parecería no hn ber duda sobre l 3s car cteristicas mic~nicas del relato . Podrf~ sugerirse la hiJ '· esi s de que este pequeño cuento podri h8ber sido el n6c l eo origi nario de los viajes del n avegndor micén i co , eoJel c LJ a 1 e 1 p o e t a s e i1 a rJ r i a i n s µ i r n d o p n r a el p o e ma de l retor no de Odisea . El mi.to y l a aventura ser f nn entonces argu mentos de J.a ant i gua µ0es i a mic(nica,jun t o con e l relato de l as hazañas de l os jefes muertos , como hace pensar e l sarcófago de Hagia Tr i ada . Muchos de l os ~ Cr oes de l os poemas homéricos (148) Od . 14,394; 19 . 193 . �- 69 - encierran caract er í sticas de jefes micénicos, con form e a l os hallazgos arqueológicos y a la lectu ra de las tabl1llAs . ~I é e t CJ r e s h ,,.. r o e 1n i ' r1 i c o ; mi ...., ' r i c 6 s u a r ma d u rD de br nce y t~tJr~, pur le cual recibe ol n miJrs du xaAX')'l.tOpÚ<18flC.:? xopu8a Co:>\,o <; ; combate desd~ i; 1 c a r r n ; 11 e v a Lt n .... s c u cJ o mi e é r1 i c o c u n f r n j a s d e c u e r u ; e r1 la c o s a l 3 s n n c i 11 a 1 o 8 s pe r a n cu n u n baRo caliente, tiene caballos c1u e llevan nombres propi s; uno de ·llos se encuentra en 1 s tabli 11 s cuma nombre de buey : Podarqo (149) , olrc J como nombr8 de personas : Janto y Etón (150)~ su cuerpo es embolsamado . Aynx tnmbién se p8r~ce a los jefes micénicos . S u p c..,¡ t r u n I mi e o e o r1 t i t.:: ne l a d s i n e r1 e i a mi c é 11 i c 8n iio, Telam onio . Llev a el gr n escu~u micénico qu incrusta e tJ b re tu el o el cuerpo , c o 1n o se ve en l e l {i r1 cJ el p LJ f; a 1 e n c o r1 t r ad o en l a e u ar t tu mb ~ d mi c e n 8 s o e n e l v 8 s o e 11 e s t e a Li t , e n e o n t r ~ cJ b n .;;,> t:; Trít-lda . ert;)nio ~és micénic ~s ol c~b 11 r Fiyur tor . Micdnicos son su mes , su taz , sus rel't s . E r1 t r e 1 os 8 s t u d i u so 5 a l g u n o s so s t l e n e n ~ u e l a 8 mp r t:J s a d e N ~ s t n r y 1 o s Ce r1 t LJ r s p t:: r t 8 n e c e r í )' a 1 a p o c:i s i ü 1n i r ' r1 i e T y r o , ma d r e d e f~ e 1 e o e r pQ s a ci e C r e t e o , a l e u a l d i o t r e s t1 i j o s : Ai s ó r1 , ~ h e r Gs , Ami t a ó 11 • L o s r1 u mb r t3 s Cr e t e o " Ai s ó n , Ami t a ó n , se encue r1tr an en l as .tablillas ( 151) • Hagi1. (.j • (149) Kn Ch 899; Ch 1029 . (150) Py An 39; My Go 610; Kn Da 6061 . (151) Py Ea 800 etc . ; An 261 etc . ; Nn 831 . �- 70 - Odisea quizás sea el más caracter í stico hé roe micénico en los dos poemas . Mic~nica ~ s su ca sa, su f í bul 3 , uno de l os s ign os de reconocimi8n , Lo frente a P en ~lope . Pose L.: un · ~ 11enos, t:..iene en . • t:l enr; e sel e l p n l o c i e L1 n n o r g o n i z a c i ~ 1 1 mi vas que atiende n a l trabajo d8 la casa; es exce lente arquero: en sus viajes se encuentra y vive con dos diosa~ , Circe (152) y Calip~o que recuer dan aspectos de la potnia medi tl::!r1 -< R8 . En sus aventuras es asistido por ktenec? lú jric3 diosa qu~ en las tablillas recit8 81 epíteto de ootnia Hi On~ potini ia Kn V52), y que en Odisea d8sempe 11 toda s las actividades de un2 diosa suorema a • • la cual el mi smo Zeus obedece . LlRn a la tierra · d~ los FEacios, pc í s de organizac1 / r micérica . El r~y Alc í nuo es r~y entré otros doce, la reina Are l~ es andssa y vener2do come una diosa; viven en u n p a 1 , c i o mi Cn i e o e u y cJ s d s t J 11 e s a r t i s t i e o s ha n ~irlo compr bndus por las sxcavncion8s; poseen un . ~. enos . Un:.:i de los r-eacios Se ll3m:J. Amfialo , lJrE:, qu8 aparece ro (1S3) . L~s cbser\11cionbs quG surg~n db l8s e xc 8V8 c j o ne s a re¡ u e o l ' J l c e s y d e l a l e e t u r .n d L 1 a s to - (152) Su nombre parece leerse un· la forma :> A t a t ~ aiwain Py En 74~22; Eo 160 1 2 . ( 1 5 3 ) Od • 8 ,1·1 4 ; P y An 1 9 2 • Par a e 1 car á et e r mic(n1co de Odisea , cf . Patroni, ob . cit . I �- 71 - blillas micfnic as podrían, por l o tanto , confir mar la existencia de uno poes í a mic&nica, escrita u oral , que resisti( a la destrucc1fr de las ciu dad y rlM lo civilizac / . Podría ella l1aber ~e­ ni . e 1 < ' t ~ r r 8 1 i g i o s o , e a 11 t a n d o l a g 1 o r i y 1 8 m¡ e 1 s cJ e l o ~ d i o s e s y s e r i a r1 s u s e n t i n u a c i o n lu 11 i rn n u 11 u "' r i e os º c r i:J et t:J r ~pi e o , re J t nd 1 az ñ l ;:.> ri lo lr d dar y ~ mtJf='rto , t::!l m1 t f rr ' que ib1n grey~n s n l t 1 empo y su t n sus continuadores 1 ¡..i m ~ hr ' icos; e r~ct r nuv lEJsc de 8V;;.¡ntu > r e rdnnd los vi( je de 1 pir t s y vi jer s mi e ni os h e i a le j n s µ 1 s >Y s r 1 su e n ti n u do ra , n e 1 e r to s e n ti do , l Od j se • E L pousía pr babl ncntu y e mpu sta n L1r1 ri l e n g u 8 f o r rn u 1 a r i a rn i x t n , u n l a e Ll a l e l e íl1 n t o e g e o . , 11 o g r i e g o s s e ti a b r [ a n me z e l 3 a o c o n l él l n qua grieg - micénica, pudu haber sido tr smitida r1 f r rn er i t u ,r l r1 e n t o s e r t s • E n l a lr rni i ' n murh se petdi ; quedó lo que po I r_ e rd r m1s · ' ~ilmento, us d8cir 1 p lr ~ f rmu1 r1 l . L 1 ngu ~ nriqu ci con l m nt s je los Ji l c j 'ni - ..: L l c ,y 1i e su o t r r l . U i1 ' l s r l t d lcr f nt , l Jr , F ' nix, l'n t r ~can brev1ac1 nes d p E m1 x1st nles 8n época micánica . Est pos-a 1 j onu, r ducid en dimen iones dura~te l s sigl s de trasmisión , podr f ~ haber conbtituido el elemerr to tJas8, que inspi 1 ' la creación cJe los poemas h_ méricos, reflejos sin duda alguna de una heroica d ~u t s 1 .::.i i:; 1 sociedad micénica . ��l~l)ICIONJt~~ DI-;L DEJ:>A R1''Al'vIEN1'0 DE LlNGüíSTICA ltuchow, NicoJá_, El Tarkasamgraha de Annambhatta . 1!:>59. Altuchow. N icolfu Gramática sánscrita clernental. 1962. T3lixen. Olaf : La traducción literariu y sus probl~mas. 1954 1agotado). Blixen. Olaf: Ace1·ca de la supuesta filiac1on ar~wak de las lenguas t.ndíg~nas del Uru guay. 1958 (agotado) C1sneros, Luis .Jaimt>· La "mis.e en relief" e n e&pañol. 1tt6fi Contreras, Hcle.l> Sobr& gra mática t ra nsformacional. 1~65 . 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Title A name given to the resource Biblioteca Virtual de Humanidades en el Uruguay Subject The topic of the resource Repositorio de ensayos en las Humanidades publicados originalmente en el Uruguay Description An account of the resource <p><span>La Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación se ha propuesto contribuir a rescatar y poner a disposición de los lectores la escritura ensayística del Uruguay a lo largo de su historia. Esta Biblioteca Virtual de Humanidades en el Uruguay pretende reunir en un solo lugar más de dos siglos de textos de reflexión y pensamiento, dentro del amplio campo de las humanidades, producidos en conexión con la universidad. La mayor parte de esos textos han sido originalmente publicados en revistas universitarias o periódicos hoy difícilmente accesibles. A menudo nunca recogidos luego en libro—o recogidos con sustanciales modificaciones—, son textos que pueden contribuir a recuperar y mostrar las dinámicas de pensamiento y representación en el país, tal como se realizaron en tiempos de centralidad de la escritura.<br /><br /></span>La a veces fina y sinuosa línea entre Humanidades y Ciencias Sociales hace que textos de historia económica, de estudios sociales, de ciencia aplicada a la antropología, puedan tener cabida en esta colección, aunque el foco está en el núcleo tradicional de las humanidades. El Derecho (con la excepción de Filosofía del Derecho) queda, por su especificidad técnica y profesional, por el momento fuera de este grupo. </p> <p>La colección será un trabajo acumulativo, con entregas bimensuales. En el tiempo, los textos se irán organizando de acuerdo a posibles lecturas de la historia de las ideas en la región y el continente. <br /><br />Aldo Mazzucchelli</p> <p><span>15 de octubre de 2017</span></p> Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Pablo Darriulat Gonzalo Marín Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Lengua y civilización micénicas y el mundo de Homero Subject The topic of the resource Lingüística Creator An entity primarily responsible for making the resource SESTIERI DE SCAZZOCCHIO, Lea Source A related resource from which the described resource is derived Sestieri de Scazzocchio, Lea Lengua y civilización micénicas y el mundo de Homero : Lea Sestieri de Scazzocchio--Montevideo : FHC.DL, 1966; 71 p Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1966 Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Bach. Gonzalo Marín Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource Libro Language A language of the resource Español ESCRITURA MICENICA-LINEAL B CRETENSE http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/a58596f724f8b75dc1263d168ff0b9b2.pdf fc5c4c93fd5e81654aaafaf1e9cbda5e PDF Text Text LEA S. DE SCAZZOCCHIO "Poét-ica" y Crít-ica Lit-eraria en Plut-arco "El alma no es un receptáculo para llenar, sino una llam;;t para encender" (I), escribía Plutarco en una de sus obras dirigidas a los jóvenes, y sintetizaba, con estas palabras, como en un lema, el espíritu mismo de su vida y de sus obras. En efecto, si su existencia y su enseñanza fueron dedicadas a encender en el alma humana la llama del bien y de lo bello, sus obras lo fueron a indicar el camino hacia el mejoramiento humano, a través del recuerdo de las hazañas del pasado, magistralmente relatadas en la<; "Vidas" (~[ot Vitae); y por medio de razonamientos filosóficos, observaciones morales y prácticas, consejos simples e ingenuos, afectos humanos y puros, contenidos en sus "Obras morales" ( ~.Stxá J'vforalia). Quizá, por la enseñanza sana, sencilla y honradamente moral, sin complicaciones filosóficas o rígidamente religiosas, y por la ternura hacia todo lo humano que trasluce de sus obras, Plutarco fué y es en todos los tiempos uno de los autores griegos mayormente leídos; aunque le falte como filósofo un sistema, como historiador cierta objetividad y verdadero sentido histórico, corno crítico ideas claras y a veces intuición artística. Fué amado y apreciado por sus contemporáneos. Los cristianos de la época bizantina reconocieron en él un "anima naturaliter christiana"; y durante toda la edad media su vida y sus obras fueron consideradas como una guía moral. El Renacimiento encontró en las "Vidas" argumentos para las mejores obras trágicas, y en "Moralia" amplio material de estudio y enseñanza. El Romanticismo lo apreció como a un maestro de humanidad y libertad. Y hoy, como ayer, la lectura de sus páginas ofrece valiosas enseñanzas e interesante material para el estudio de la época clásica y helenística. En efecto las "Vidas" proporcionan abundante material histórico; y {(M aralia" constituye un reflejo de todas las doctrinas religiosas, filosóficas, morales y estéticas, desde Homero hasta sus días, y por las cuales estaba formado el acervo de la cultura helénica y helenísticoromana. Fué Plutarco un estudioso y un erudito, más que un creador, siendo relativamente escaso su aporte de ideas nuevas y originales. Pe1) "De recta ratione audiendi", 48c. - 5 �ro tuvo dones de imaginación, y un estilo atrayente, sencillo, vivaz, familiar, lleno de locuciones ricas, de ejemplos apropiados y comparaciones sacadas de la vida de todos los días, que Boisonnade comparó a un mosaico, en que los colores se acercan sin fusionarse. En esta forma escribió, a decir de Lamprias, 227 distintas obras. De aquellas especialmente dedicadas a cuestiones estéticas y de críticas literaria, nos han llegado solamente tres: "Cómo los jóvenes deben leer a los poetas", "Resumen de la comparación entre Aristófanes y Menandro", "La malignidad df' Heródotos". Sin embargo, observaciones estéticas y juicios críticos se encuentran en muchas obras suyas, especialmente en: "De la manera de escuchar", "Banquete de los siete sabios", "Los oráculos de la Pitia", "Asuntos convivales" (:.!). Se ha dicho de Plutarco que es un "Platonicien décidé" (:n. Esta común afirmación se refiere especialmente a su posición filosófico-religiosa, en la cual se encuentran, sin embargo, también matices pitagóricos. Por lo que se refiere a sus teorías éticas, los principios platónicos se mezclan en él con la teoría aristotélica del "justo medio", sobre la cual se basan muchas de sus obras, como: "De la virtud moral", ((De la curiosidad", "De la cantidad de amigos" y otras más. El mismo Croiset dice a propósito de su moral: "Sa théorie m01·ale est platonicienne et aristotélique" <4 >. Lo mismo puede decirse de su "poética" y de su crítica literaria, en las que ideas platónicas se unen con otras aristotélicas, a veces sin conexión y sin que el autor advierta las contradicciones. Así es, que afirmaciones platónicas, como: "La poesía no es verdad; la poesía debe ser usada con fines morales <5 >; la poesía es un medio de conocimiento; un ejercicio para el alma que se prepara a la filosofía <6 >" etc., se encuentran junto con otras evidentemente aristotélicas: "La poesía representa lo verosímil (7l; en la poesía se debe admirar la forma de la imitación, no lo imitado (8); el argumento y no la forma métrica constituye la poesía de una obra <9 >". Por esto, antes de referirnos especialmente al pensamiento estético de Plutarco, recordaremos brevemente la posición de Platón y Aris2) 3) 4) 5) 6) 7) 8) 9) Las mejores ediciones de las obras de PLUTARCO son para las "Vidas" la de LINDSKOG r K. ZIEGLER, iniciada en Leipzig, 1914; para "Moralia": D. WITTENBACH, texto crítico, traducción latina de XILANDER y notas, Oxford, 1795-1829; G. N. BERNARDAKIS, Leipzig, Teubner, 1888-96. La más reciente es la de M. PoHLENZ, Bibl. Teubneriana, Leipzig, 1920-1956. Los títulos latinos de las obras citadas son los siguientes: "Quomodo adolescent. poetas audire debeat'', "Compendium comparationis Aristophanis et Menandri", "De Herodoti malignitate", "De recta ratione audiendi", "Septem sapientium convívíum", "De Pythiae oraculis', "Quaestiones convivwles", ''De virtute morali", "Amatorius", "De curiositate'', "De multitudine amícorum". CROISET: H istoíre de la Líterature Grecque, Paris, tomo V, pág. 498. Ibídem, pág. 513. República, libro 111, libro X. Protágoras, 339a. Poética, IX, 1451a, 36sgs.; 145lb, 3-9. Ibidem, cap. 14, 1453b, 25. Ibídem, cap. 1, 1447b, 14. c. - 6 - �tóteles y, en general, las ideas tradicionales gnegas, muchas de las cuales Plutarco introdujo en sus obras. EL ARTE POETICO EN Pl.. ATON "Si llegara un hombre capaz de adoptar distintas formas e imitar" lo todo, y se presentara en nuestra ciudad para representar sus obras, "nos arrodillaríamos ante él, como ante un ser sagrado, maravilloso y "agradable; mas le diríamos que no existe nadie entre nosotros símil "a él y que él no debe existir; y lo enviaríamos a otra ciudad, después "de haber vertido perfumes sobre su cabeza y haberle coronado de "guirnaldas. Para nosotros es necesario un poeta y un narrador más "austero y menos agradable, pero útil a nuestro plan, que imite sólo "el tono del hombre honrado, y conforme sus palabras a las formas "que hemos establecido desde el principio, al trazar un plan de edu" cación para nuestros guerreros. <10>". "Por causa de estos pasajes y de otros parecidos, pediremos a Ho" mero y a otros poetas que no tomen a mal que los borremos, no por" que faltan de poesía y no acarician el oído de la muchedumbre, sino "porque más son poéticos, menm convienen a los oídos de nií'íos y "hombres destinados a ser libres y a temer la esclavitud más que la "n1uerte <11 >". Con estas palabras resueltas y severas, Platón elimina a los poetas de su República ideal, sacrificando así en una dolorosa resolución el arte que él más amaba, "como los amantes que, al reconocer los "efectos dañinos de su pasión, se desprenden de ella aunque sea con "profundo dolor (1:!)". lVIucho se ha escrito sobre esta posición de Platón. Nosotros nos limitaremos a fijar los puntos esenciales a través de los cuales Platón logró tan incongruente resolución; y, entre ellos, subrayaremos especialmente aquellos que sirvieron de guía a Plutarco en la redacción de sus obras estéticas y en sus juicios literarios. Los cargos que Platón hJce a la poesía pueden reducirse a tres pa 1 • La falta de verdad de la poesía. Ya en ((¡ on"} Platón hablaba de la inspiracwn del poeta como de una "embriaguez y demencia divina", y subrayaba que el poeta transmite el mensaje sobrenatural de las l\Iusas, sin saber exactamente Jo que dice <14 >. lVIás tarde en ((Las leyes" reiteraba esta afirmación escribien1) 10) ll) 12) 13) 14) República, III, 398a-h. Ibidem, 111, 387b. Ibídem, X, 607e. En esta división de los cargos platónicos contra la poesía seguimos a A. RosTAGNI: Aristotele e l' aristoteli~mo nella storia deU' estetica antica. Origini, significato e svolgimento della Poetica, in "Studi italiani di filología classica" Vol. II, fase. l, pág. 7sgs. "Ion", 533d-534e. Véanse también: "Fedro", 245a: "Hay una tercera clase de delirio y de posesión que es la inspirada por las Musas; cuando se apodera de un a~ma inocente y virgen aún, la transporta y le inspira oda~ y PLATÓN, 7 �do: "Cuando el poeta se acomoda sobre el trípode ele la 1\Iusa, no es "dueño de su espíritu, sino que, como una fuente, deja manar libre" mente lo que fluye; y, puesto que su arte es una imitación, cuando "los personajes que él crea tienen sentimientos contrarios, se cncuen" tra en la necesidad de contradecirse a .menudo; e ignora ele qué par" te, en lo que ellos dicen, estú la Yerclad (l:íJ". Esta actitud de Platón acerca de la inspiración, no era por cierto nueva entre los pensadores griegos. Ya Hornero había reconocido que el aedo es inspirado por un dios (Hil; y Demócrito había escrito que quien sea incapaz de locura será incapaz ele poesía (17J. Sin embargo, al admitir esta iuspiración frenética e irracional, Platón concedía a los poetas un lugar privilegiado y casi sagrado dentro de la comunidad humaua, aunque sentaba un antecedente destinado a tener, como natural consecuencia, la afirmación de la falsedad de la poesía, como algo que se crea en e)taclo de éxta:,is, cuando el ser humano se encuentra fuera de todo control (15 J. También el concepto de falsedad ele la poesía era tradicional entre los griegos. Los mismos poetas eran conscientes ele ésto y lo admitían en sus poemas. Hesíodo en el proemio de su "Teogonía" hace decir a las Musas que ellas saben contar muchas cosas falsas con todas las características de la realidad; pero que, cuando quieren, saben también proclamar la verdad. Solón, en sus escritos, admitió la irracionalidad y la falsedad de la poesía <10 l, y Pindaro, en varias de sus obras su ln a yó el mismo concepto: "Aunque no verdadero, lo que el arte levantó sobre sus otros poemas que sirven para la enseñanza de las generaciones nuevas ce· lebrando las proezas de los antiguos héroes. Pero todo el que intente aproximarse al santuario de la poesía, sin estar agitado por este delirio que viene de las Musas, o que crea que el arte sólo basta para hacerle poeta, estará muy distante de la perfección; y la poesía de los sabios se verá siempre eclipsada por los cantos que respiran un éxtasis divino". Y "Menón", 99c: "jus· tamente 1lamaríamos divinos a los que ahora llamamos áugures y a todos los poetas". 15) 16) 719c. "Odisea", VIII, 499,Demódoco empieza a cantar "impulsado por un dios"; XXII, 347, Femio dice: "un dios me inspiró en la mente canciones de toda especie". 17) CICERÓN, De divinatione, I, 80: "negat enim sine furo re Democritus quemquam poetam mHgnum esse posse, quod ídem dicit Plato"; y "de orat.", Il, 46, 194: "Saepe enim audivi poetam bonum neminem --id quod a Democrito et Platone in scriptis relictum esse dicunt- sine inflammatione animorum existere poSS(! et sine quodam adflatu quasi furoris". DE.MÓCRITO in DIELS, Fragmeute der Vorsokratiker, fr. 18: "Todo lo que un poeta escribe con entusiasmo y bajo inspiración divina es especialmente belJ.o". 18) "Ion", 53-1b: "el poeta es un ser alado, ligero, sagrado, incapaz de producir " mientras el entusiasmo no lo arrastre y le haga salir de sí mismo"; y "Apología", 22b, e: "los poetas son guiados no por su saber, sino por cierto "movimiento natural, por un entusiasmo parecido a1 de los adivinadores "y de los profetas, que también suelen deeir cosas muy beUas, sin tener "noción de lo que dicen". 19) SoLÓN, frag. 29 Bergk; PLuTARCO, Vida de Solón, cap. 29. - 8 - �"plumas, te parece solemne. La poesía con sus falsos relatos rapta a "los espíritus <~o>. Pero la inspiración frenética e irracional del poeta no es la sola causa de la falsedad de la poesía. La razón principal ele tal falsedad está indicada detalladamente por Platón en el libro X de su {(República" cuando, al tratar nuevamente de la poesía como "imitación", demuestra que aquella imitación queda "tres grados lejos ele la ver" dad". En efecto el artista imita un objeto, por ejemplo una "cama" que ha construído un artesano, el cual a su vez ha imitado la idea de "cama" creada por Dios. El poeta, por lo tanto, no sólo imit::t y no crea, según Pbtón, sino que tampoco imita la idoa esencial de ''cama'', mas sólo la imitación o apariencia que de esur idea In hecho anteriormente un artesano. Es entonces un imitador en tercer gTaclo, y su obra está tres grados lejos de la verdad. "Así ento,Jces, scr<t ~j poe" ta trágico, puesto que es imitador, él estad naturalmente tres gr::l" dos lejos de la verdad, y así también todos los otros imit~tdores <~ 1 J ". Consecuencia de este razonamiento fué el concepto pbt<':n!co d'~ Dios, verdadero y único artista, y de la obra de Dio': -como única obra poética en el sentido m~is elevado del vocahJo '"-;: .::,:·~-;!;·' "creación". 2) La poesía es inconveniente e inmoral porque atribuye <l dioses y héroes los vicios y las pasiones de Jos hombr~'s, y porque proporciona felicidad a los malvados y desgracias a los buenos. El estudio de los poemas homéricos y la introduccic'm si-,tcnütica de sus lecturas en público desde la época de Soú'm, habían creado ya, muchos aiíos antes que Pbtón, toda una crítica homérica en la que filósofos como Heráclito y Jcnófanes habían cotH.lcuado a los poemas por ser inmorales en sus descripciones antropomorfas de lo~ dioses, hasta que Heráclito llegó a pedir que fueran diminaclo) de Jos festejos públicos. Diógencs Lacrcio cuenta de Pidgoras que: "habiendo "descendido al Acles vió el alma de H·esíoclo atada a una columna ele "bronce y rechinaba; y a la de Homero colgada de un árbol y cerca" da de culebras, por lo que había dicho de los dioses''(!!:!). Estos severos juicios sobre Homero suscitaron una rcaccióu que encontró su forma de combate en la interpretación alegórica de lo) poemas homéricos (Feré~cide<:>, Anaxágoras). Sin embargo Platón voJ vió a la se\ era posición de Hedclito y de Jenófanes. Acusó a los poetos, y primero entre todos a Homero, por el antropomorfismo de sus dioses y por la materialización de la religión en fútiles accidentes; los condenó porque "representan en forma erróNemea, VII, 20-~3; véase también, 01. 1, 28·33. Rep. X, 597e. También en "Crátilo", 422e, 424d, 432c, 43-ia, 4393~ Platón sostiene la falsedad de 1a imitación, y su engaño respecto a los sentido~ y al pensamiento; y en "Timeo", 28a-b afirma: ''el arti~ta cumple algo bello sólo si sigue un ejemplar .:terno; no bel1o, por el contrario, si el ejem· plar es caduco". 22) VIII, 13. Trad. José Ortiz y Sanz Queda. 20) 21) - 9 - �nea a los dioses y a los héroes" <23 ); intentó indicarles el camino, subrayando que "el segundo principio que debe guiar los discursos ordi" narios y las composiciones poéticas relativas a los dioses y a los hé" roes, es que ellos 110 son hechiceros que cambian de formas y que "110 nos arrastran con mentiras a hablar o a actuar" (24); y por fin les pidió que no representaran a los dioses y a los héroes gimiendo y quejándose, actitudes conformes a la naturaleza humana, pero ·no a la heróica o divina; y que no pintaran a los héroes como intemperantes y ávidos <2 5). Por lo que se refiere a la segunda parte de ese cargo que Platón hace a los poetas, eso es: "porque en sus poemas pintan infeliz la vida de los buenos y feliz la ele los malvados", también aquí la posición platónica es en cierto sentido tradicional. Por un lado ella representa un eslabón en la lucha que los griegos sostuvieron contra la melancolía y quizá el pesimismo de su naturaleza, agravados por los acontecimientos históricos y la experiencia humana en el siglo de la muerte de Sócrates y ele las guerras del Peloponeso; y también quizá un reflejo de la lucha para la conquista de aquella temperancia ( cro<;JpcucrÚv't]), que se veía minada por las palabras amargas de los poetas, y por el peso de la fatalidad que ellos pintaban y que oprimía a todas las almas helénicas, desde Aquiles destinado a morir joven en aras de la gloria, a EJ.ipo que inevitablemente mata a su padre y desposa a su madre, hasta Sócrates) destinado a morir como un criminal en obediencia de las leyes, para enseñar a la humanidad el camino de la verdadera virtud y del bien. Y por otro lado representa seguramente un paso más hacia la afirmación e idealización de la justicia divina, que intuída con anterioridad por otros filósofos y poetas, es sentida por Platón en forma superior y nueva f 2 6l. 3) La poesía con sus representaciones y sus bellas palabras agita las bajas pasiones que culminan en el placer y en el dolor. Gorgias había escrito en su ''Encomio de Helena": "En las perso" nas que oyen la poesía se insinúan un escalofrío lleno de terror, una "piedad llena de lágrimas y una añoranza que se acerca al dolor ... "Los encantamientos que resultan inspirados por el arte de la palabra, " acercan el placer, alejan el dolor" <27 J. Este efecto de la poesía que Aristóteles justificó y elevó más tarde con su doctrina de la catarsis, fué decididamente condenado por Platón: "Igualmente acusaremos al "poeta imitador que coloca en el alma de cada individuo un mal go23) 24) 25) 26) 27) Rep., II, 377e. lbidem, 383a. lbidem, 386-92. Véase Re p. III, 392a-c; II, 363-64; y 380b-c: "Pero si un poeta dijerra que " Dios, que es bueno, es la causa de los males de alguien, debemos opo" nernos con todas nuestras fuerzas a que un ciudadano diga o escuche ta" les cosas en una ciudad que debe tener buenas leyes; ni viejos, ni jó" ven es deben prestarse a tales cuentos, ni en poesía ni en prosa"; y especialmente "Leyes", 660e. Cap. 9. - 10- �" bierno, acariciando la parte de ella que no razona, y que no sabe dis" tinguir lo que es más grande de lo que es más pequeño, sino que "considera las mismas cosas ora grandes ora pequeñas" (:.!Sl. Ya que: "Por lo que se refiere al amor, a la cólera y a todas las ¡nsiones agrada" bies que no pueden separarse de todas nuestras acciones, la imitación "poética ¿no obra acaso sobre nosotros con los mismos efectos? ella las "riega y las alimenta, cuando sería necesario secarlas, les entrega el "mando de nuestra alma, mientras deberían obedecer, para que poda" mos ser mejores y más felices, y no peores y miserables" (29). Así Platón en este y en otros pasajes de sus obras siguió condenando a los poetas que con sus bellas expresiones sublevan en nosotros sentimientos y pasiones que deberían ser apaciguadas. En efecto debía parecer sumamente contraproducente a Platón y a almas como la suya que, mientras la nueva educación intentaba reprimir por medio ele toda una filosofía las expresiones del dolor y de las pasiones, los poetas siguieran mostrando en sus obras a hombres y a dioses quejándose y llorando; que, mientras se enseñaba al joven a frenar y controlar la ira, Sófocles exaltara la ira de Ayante; que ,mientras se educaba a los hijos a no flaquear y a conservar su entereza, sin dejarse arrastrar por deseos y pasiones, Eurípides presentara a Admeto que Hora por su vida y acepta mudo el sacrificio de su mujer, y a Fedra, que, víctima de su insana pasión, acusa y hace morir a Hipólito inocente. Platón seguramente notaba que los jóvenes, arrastrados por bellas palabras, volcaban su compasión, su alma, sus mejores sentimientos en las desgracias narradas por los poetas, sin saber resistir luego a las propias. Por lo tanto, él concluía: el placer que la poesía proporciona es un falso placer, dañino y perjudicial para las almas de los jóvenes y de los hombres. A través de estas consideraciones que se encuentran especialmente, como hemos visto, en la "República", pero que ya están preanunciadas en toda su obra anterior, Platón enjuicia a la poesía por falsa, aduladora, inmoral, irrespetuosa de la religión, excitadora de bajas pasiones, y la condena a ser expulsada de su República; ya que, como Benedetto Croce explica y resume: según Platón "l'arte appartiene non gia alla "regione alta e razionale dell'animo, ma alla sensuale" (primer cargo); "non e rafforzamento, ma corruttela della mente (f.w~r¡ ~~~ otavoía~)" (segundo cargo); "non puó servire se non al piacere sensuale, "che turba e offusca" (tercer cargo) ; "e percio la mimetica, le poesie "e i poeti debbono essere esdusi dalla perfetta Republica" <30 l. Esta expulsión, aunque dolorosa, es la lógica consecuencia de los cargos antedichos; y también de aquella otra consideración platónica según la cual la poesía no es un arte con fin a si misma, sino un instrumento que vale sólo en cuanto sirve al fin propuesto, es decir en cuanto puede ser un medio de conocimiento, un ejercicio para el alma que se prepara al estudio de la filosofía <31 l. 28) 29) 30) 31) Rep., X, 605b-c. lbident, 606d. B. CaocE, Estética, Bari, 1946, pág. 173. Este concepto fue luego desarrollado por los estoicos; encontraremos en - 11- �Con esta búsqueda del valor educativo ele la poesía, Platón estableció una igualdad entre juicio estético y juicio ético, afirmando como única forma de conocimiento la intelectiva y cayendo en el error de: "creciere che di qua dalla veritá intellettiva non sia altra forma di "verita" <3 2 >. Veremos en qué forma Plutarco aceptó estas ideas, cuáles rechazó y cómo intentó poner de acuerdo Ja lectura de los poetas con los principios platónicos. EL ARTE POETICO EN ARISTOTELES 1\fucho se ha estudiado y discutido sobre las ideas estéticas de Aristóteles. Algunos les han reconocido su importancia y su correspondiente lugar en la historia ele la cstétio. Otros, por el contrario, les han quitado valor y las han relegado a un plano completamente inadecuado. Otros por fin, interpretando frases y pensamientos aristotélicos con espíritu y entendimiento modernos las han colocado a la vanguardia de las ideas estéticas de hoy, y han reconocido en Aristóteles el primero que lu afirmado el conccptt> de actividad creadora en la palabra "mímesis" <33 >. En verdad, su aporte a la estética no es tan precursor como algunos han tratado de demostrar; su definición de "mímesis" está lejos del concepto de "actividad creadora" de la estética moderna, como afirma claramente el filósofo italiano G. De Ruggiero al definir así la posición aristotélica: "La concezione arislotelica dell'arte ha solo ques" to in comune con quella platónica, che fa consistere l'essenza dell'arte "nella mimesi, cioc nell'imitazione. l\Ja mentre per Platone l'arte e de" gradata a imitazione del fenomeno sensibile, quindi a ombra d'un "ombra, pcr Aristotcle ilwcce cssa assurgc a imitazione del realc nella "su a universalitá" (34). Ahora bien Aristóteles llegó a este concepto a través de una nuev:l interpretación de la inspiración poética y ele la palabra "mímesis". En efecto mientras Platón atribuía al poeta una inspiración irenética que lo arrastraba fuera de sus sentidos, Aristóteles tomó :rn camino intermedio y afirmó que: "El arte de la poesía es propio ele los que se "encuentran exallaclos "(¡J.o:VtY..oÍ) o de los ingeniosos (~uyuúc;); és" tos son aptos para imaginar (~ihJ,(Zcr't"ot), aquellos, propensos al éx" tasis poético " ( h.a-'tanx.oí)" (:3 3 ). Con ésto, como justamente nota E. 32) 33) 34) 35) Plutarco la aplicación de "Protágoras", 339a: "me parece que el mejor medio de instruirse consiste en estar versado en la lectura de los poetas, es decir, entender tan perfectamente 1o que dicen bien y lo que dicen mal, dar razón de ello y hacerlo sentir a todo el mundo". B. CROCE, ob. cit., pág. 173. MANARA V ALCIMIGLI, Poeti e filosofi di Grecia, Bari 3, 1951, "bttroduzi<>ne alZa Poetica" pág. 183, afirma que según Aristóteles: "mimesi e una vera e propria attivita creatrice dello spirito". Gumo DE RucciERO, Storia della filosofía. La fil.osofia greca, vol. Il, pág. 98. ARISTÓTELES, Poética, IX, 1451 b, 3-9. ARIST. Poet., XVII, l455a, 32sgs. La traducción de los pasajes de la Poética pertenece a E. ScHLESINGER: Aristóteles, Poética, Eme ce, Buenos Aires. - 12- �Sikes, Aristóteles quiso subrayar que: "la poe'lía c>s producto ele h:Ibilio ele éxtasis'', y que "la ma11ía" no " dad natural ( d<¡;uia 1 "es un entusiasmo temporáneo sino una habilidad permanente y " consciente" (36). En lo que se refiere al concepto de "mímesis", Platón había dicho que la poesía, por ser imitación del fenómeno sensible, está tres grados lejos de la verdad. Aristóteles declaró que la ''mímesis" poética no es origen de falsedad, ya que es ideal reproducción de lo real, esto es imitación de lo real en su universalidad. En esta definición el filósofo procedió por etapas. Primeramente reconoció la "mímesis" como elemento esencial ele la poética, al escribir en su "Poética": "Parece que la poesía tiene su "origen en dos causas y ambas naturales. En efecto, el imitar es conna" tural para los hombres desde la infancia (y en ésto difieren de los "otros seres vivientes, pues el hombre es el ser más capaL de imitar y "obtiene los primeros conocimientos por imitación) y la otra causa es "el hecho de que todos gozan con la imitación" <37), Luego definió la tragedia como "una imitación de acción digna y "completa, de amplitud adecuada, con lenguaje que deleita por su "suavidad" <38 >. Y por fin, en un pasaje en el cual críticos y filósofos reconocieron y reconocen una genial intuición ele la posición estética moderna, Aristóteles declaró que: "no es obra ele poeta relatar hechos que sucedieron, "sino lo que puede suceder, ésto es lo que es posible ,Jegún la vcrosimi" litud o la necesidad" <3 !JJ; y que: "la poesía es más filosófica y elevada "que la historia, pues la poesía refiere más bien lo universal, la histo" ria, en cambio, lo particular. Lo universal consiste en que, a determi" nado tipo de hombre corresponde decir u obrar determinada clase de " cosas según lo verosímil o lo necesario" <40 l. l\Ianara Valgimigli en su entusiasta interpretación ele esta concepción aristotélica, concluye así acerca del alcance de la palabra "míme36) 37) 38) 39) 40) E. SIKES, The greek view of poetry, London, 1931, pág. 96: "poetry is the product of natura~ ability (elH(UÍa) or ecstasy, and the whole treatise really rests on the former alternative. The ''manía" is no temporary enthusiasm, but permanent and conscious ability". ARIST., Poet., IV, 1448b, 4-9. Véase también "Retórica", 137lb: "Puesto que aprender es agradable y admirar también, es preciso que sean agradables co~as como lo imitativo; así la pintura. y estatuaria, y la poesía, y todo lo que está bien imitado, aun cuando lo imitado no sea placentero, pues no es el goce sobre ello mismo, sino que hay un razonamiento de que ésto es aquello, de manera que resulta que se aprende algo. Y son agradables l·as peripecias y el haberse salvado por poco de los peligros, pues todas estas cosas son admirables"; (traducción de A. TovAR, Madrid, 1953). AnrsT., Poét., VI, 1449b, 24-25. Ibídem, IX, 1451a, 36sgs. Ibídem, IX, l451b, 3-9. ScHILLER en su ensayo sobre "lo pntético", así escribe, casi parafraseando a Ari~tótelcs: "La verdad poética no consiste en que " una cosa u otra haya efectivamente acontecido, sino en el hecho de que ''haya podido acontecer, es decir que la cosa en sí misma sea posible. Así " la fuerza estética debe necesariamente consistir, como primera cosa, en "la idea de la posibilidad". - 13- �sis": "Dunque mimesi e intuizione e visione del permanente nel contin" gente, dell'immutabile nel mutabile, dell'eterno nel morituro, del" l'universale nel particolare; e rappresentazione di una realta piú pura "e piu intima della realta fenomenica, e insomma la idealizzazione o "la universalizzazione della realta" (41 l. Y Benedetto Croce, aun reconociendo que a Aristóteles se remontan: "i tentativi dell'estetica verace, quale scienza della rappresenta" zione" <42 l, y que su gran mérito fué el de poner al principio de la poética el problema acerca ele la naturaleza del arte, lo restituye a su intelectualismo diciendo que: "messosi cosl bene in via per scoprire il "fantastico puro proprio clella poesía, resta a mezzo del cammino, incerto " e perplesso" <43 l. Ahora bien, si Aristóteles afirmó que la poesía es "especialmente "imitación de hechos" <44 >, y que "los sentimientos y caracteres entran "en ella sólo en cuanto dependen del desarrollo de los hechos mismos, "ya que los hombres en la acción explican sus cualidades morales" (45 >, resulta de ello como consecuencia que la imitación ele acción es imprescindible y primer elemento de poesía; y debe ser acompafíacla por la imitación de pasiones y caracteres: "La fábula es el principio y co" mo el alma de la tragedia; en segundo lugar, se encuentran los ca" racteres" <46 >. :Mas, si la poesía es imitación de acción, y la fábula (¡Lu-.9-o~) principio y alma de la tragedia, elemento indispensable de poesía es el mito como acción, como trama ,pero unido a la forma adecuada. En efecto, Aristóteles, aun reconociendo toda su importancia al mito-argumento, no descuidó la forma con la cual ese mito debe presentarse, afirmó que el poeta debe '\:Ó 'itOte:ív" "crear bien" y "y.o:),¿;)~ XP~cr.So:t" "bellamente usar" el mito que tiene a su disposición <·17 l; y reconoció que el argumento, el ¡J.u-.9-o~, puede ser malo, pero la imitación bella en si misma, capaz de producir deleite "~oovf¡" ya que "las cosas que vemos "en el original con desagrado, nos causan gozo cuando las miramos en " las imágenes más fieles posibles, como sucede, por ejemplo, con las "figuras ele los animales muertos" <4 8>. Llegamos así a otro punto esencial de la posición estética ele Aristóteles. La tradición griega había sentido profundamente d deleite "~oovf¡"' ele la poesía, y Platón había condenado el arte que amaba por producir deleite dañino a las almas de los jóvenes. Aristóteles también sintió y reconoció que el deleite, el goce, el placer es algo íntimamente ligado con la poesía y propio de ella. Pero, según su concepto, 41) 42) 43) 44) 45) 46) 47) 48) M. VALGIMIGLI, Ob. cit., pág. 180. B. CROCE, Ob. cit., pág. 184. lbidem, pág. 185. ARIST., Poét., IV, 1449b, 24-25. Ibídem, VI, 1450a, 17-22. Ibidem, VI, 1450a, 38-39. Ibídem, XIV, 1453b, 25. En lo que se refiere a la forma hay que record?r que Aristóteles sugiere que la métrica es un puro accidente de la poesía y no parte esencial de ella (1. 1447b, 14; IX, 1451h, 27-29). ARIST., Poét., IV, 1448b, 9-12. 14 - �tal deleite no es dafíino, sino "a~)..~~-1¡~" inocente, purificativo y redentor, y por lo tanto moral <49 l. "Questo era il punto, questo il nodo "della questione: sollevare il piacere, di cui l'arte evidentemente si "sostanzia, dalle basse regioni della sensualita e dimostrare com'essa "non si risolva in una corruttela, ma in un bene clello spirito" (50l; aun si: "anche per Aristotele il piacere artístico si presenta sotto specie un "po' varíe e confuse. In parte esso e sentimento gradevole di armonía e: "di ritmo. In parte e soddisfazione dell'istinto mimetico: e in questo " caso, e pure confuso col pi acere el ella conoscen1a in tcllettuale, giac" che e fatto dipendere da un ragionamento, ossia da una specie di "silloggizzare sulla somiglianza dell'imitazione con l'oggetto imitato. " Ma venendo al concreto della trattazione, il concetto percle ogni ne" bulosita e si solidifica in un contenuto passionale" <51 l. Sin embargo podemos afirmar junto con .J. Atkins, que Aristóteles "no expresa una verdadera teoría edonística en las páginas ele su "{(Poética", ya que él mismo busca en la poesía algo m{ts que el placer. "Aristóteles estima que para un público normal y sano, el placcr esté" tico es posible solamente en cuanto también queden satisfeclus las "pretensiones morales; así él mira a un efecto moral como fin inevi" table con el ejercicio del arte del poeta" <5 :!>. En efecto, cuando Aristóteles hablaba del "placer que el temor y la cowmiseración suscitan" (53), estaba ya en el campo ético. Ya que, según él, para susci Lar la conmiseración y el temor no hay que llevar a escenas homLres buenos A. REYES, La crítica de la edad ateniense, México, 1941, pág. 261, dice: "El "intelectualista Aristóteles reconoce en la "Etica", que la buena imitación es '' un placer relacionado con los actos de la inteligencia". s:) A. ROSTAGNI, Ob. cit., pag. 39. 51) Ibidem, pág. 38. ARIST., Poét., VI, 1450a, 39-1450b, 1-2: "Parecido es el caso '' de la pintura, pues si alguien pintara con los más bellos colores confusa" mente, no agradaría de igual modo que el que con el solo dibujo y sin " color logra una imagen clara". IX, 145lb, 23: "En algunas tragedias no hay ni un nombre conocido, como " sucede en el Anteo de Agatón, donde son fingidos el argumento y los nom· " bres; pero no por ello deleita menos". XIV, 1453b, 10-12: ''No debe procurarse alcanzar con la tragedia cualquier " especie de del.eite, sino solamente aquél que le es propio, y puesto que el " poeta debe procurar el placer que suscitan el temor y la conmiseración "por medio de la imitación ( 't'.f¡v ~r.o e),éou x.xl 9Ó~ou !J.q.Lf¡crew~ " ~oov~v), es evidente que ésto debe lograrse en las acciones". XXII, 1459a, 21: ''De tal manera que la imitación narrativa tenga princi:: pio, medio y fin, para ~u.~ sea un todo, como un ser vivo, y produzca el placer que le es propw . 52) J. W. H. ATKINS, Literary criticism in Antiquity, London, Vol. I, pág. 80-81: "In the Poetics, it is true, this hedonistic theory is nowhere explicitly stated ... "At the same time, something more than pleasure is also aimed at. Aristotle "holds that, for a normal and healthy public, the proper aesthetic pleasure is '' possible only when the requirements of morality are sati~fied; and so " a certain moral effect he regards as inevitahly bound up with the exercise "of the poet's oart". 53) Platón por el contrario ha hía condenado el arte de suscitar la pie~ad. Véase Apol., 35b-38d; Leyes, 949b; Fedro, 267b-c. 49) ota - 15- �~d"d . f e1"lClc . l ac,l porque esto ' . . sacu 1 os por 1a m msp1ra "tJ.:?:,óv" repugnanda, ni hombres malos en goce ele feliciclacl, porque e~t¿ 118 créa 'en el espectador ningún sentimiento ele piedad y ju<:ticia, es decir no produce aquella '"ytJ,?:'I '~PC•)7:f?:" "philanthropia", que n;H'c ele la "o-:.J¡Li.á·J st?:" "spnp<itheia" (54) Por lo tanto la poesía no encierra en si argumentos injusto". como por el contrario afirmaba Platón, y por consiguicute no c.:; cbiíina; y cuando crea en el espectador piedad y temor. a través ele la "sympáthcia", no suscita las malas pasiones, sino que las modera y purifica. Así había llegado Aristóteles, con el uso ele la Falab1a ' ·i'.J:·S:fpcrt~" "catharsis" al concepto de una función purificadora del arte, "barlum~ "clcll'idea moderna della vírtú libera trice dcll'arte'' <:;-. '. El. ARTE POETICO Y L4. CRITICA LITERARIA EN PLUTARCO "Ni el metro, ni el cambio de palabras, ni la majestad del estilo, "ni una oportuna metáfora, ni el orden en la composición, tienc:n tant8 "atractivo y gracia, como una hábil disposición de la narración mítica. "Ya que, como en las pinturas emocion:-~. más el color que el dibujo, " porque imita las figlll as y crea el cngaiio, asi en las poesías la ficción "combinada con lo verosímil asombra mayormente y es más aprecia" da que una obra elaborada con mdro y clicción pno falta ele mito "e ilusión." <56 l Con estas palabras Plut:uco expresaba su pensamiento acerca de la naturaleza de la poesía, ligánclo~e por medio de ellas a toda la tradición griega, ya clásica como helenística. En efecto en ellas se vuelven a encontrar algunos de los principios de la "poética" aristotélica: el metro no es imprescindible p:na crear una obra poética; las met:tforas, el cambio de palabras, la majestuosidad, tampoco; pero es imprescindible el argumento, el '·fJ-0·9-o~" y no simple y sin gracia, sino hábilmente dispuesto y compueo.,to co11 verosimilitud (57) • Sin embargo, aunque estas ideas ele Plutarco se unan con tanta exactitud a aquellas expresadas por Aristóteles en su "Poetira", no hay que olvidar que, en los cinco siglos que transcurrieron desde Aristóteles a Plutarco, toda la cultura helénica siguió evolucionando, aun con cierta decadencia. Y, si es verdad que en estos siglos no se encuentran grandes figuras de poetas, ele trágicos, ele historiadores, de oradores y filósofos comparables con los de la época clásica, sin embargo hubo filólogos que estudiaron profundamente a todos los escritmes clásicos, cuidaron nuevas y buenas ediciones de Homero y de Hesiodo, ele los poetas líricos y de los trágicos, comentándolos clf'lcnida y escrupulosamente. Pero esta crítica fué casi exclusivamente de carácter filológico; 5t) 55) 56) 57) "comunión ue sentimiento, caridad humana··. ARIST., Poét., XIII, 1452b, 34; X\, l453a., 6. B. CROCE, Ob. cit., pág. 175; ARIST., Poét., cap. 14. PLUTARCO, Quomodo adolescens poetas audire debeat, 16b, c. \' éase pág. H. - 16- �muy raramente fueron tratadas cuestiones estéticas, y la crítica estética de las obras literarias casi no fué practicada por estos eruditos, que sólo escribieron grandes obras con minuciosos detalles de colocación de palabras, etimologías pueriles, interpretaciones míticas y alegóricas de los distintos poemas, partiendo de premisas y prejuicios que limitaban a veces sus mismas posibilidades intelectivas y artísticas. El estudio de las ideas estéticas de Platón y Aristóteles siguió ocupando a los filósofos; y se conservó el dualismo por el cual los estóicos seguían afirmando que la poesía debe ser una enseñaDLa de tipo práctico y moral < 5 ~:>J, mientras Eratóstenes y otros, rechaLando por completo tal concepto, sostenían que el único fin de la poesía es el placer. En realidad Eratóstenes, en los pocos fragmentos conservados por autores griegos posteriores, revela sutil percepción artística, ya en su crítica homérica como en su posición acerca de la naturale~a de la poesía. Reconoció el sumo valor del elemento mitológico, y sintió profundamente el transporte ( lfuxa¡w¡b l que emana de la poesía, y que debe ser su único fin, sin que el poeta mire a la enseii.anza; ya que la poesía debe proporcionar un placer que procede del encanto ele las palabras, las cuales con1aucvcn la mente y emocionan el alma t:>~lJ. Siempre acerca del fin de la poesía, siglos más tarde, los peripatéücos llegaron a un compromiso, afirmando que el poeta debe enseñar sin dejar de deleitar, como se lee claramente en Neoptólemo de Paro (GoJ. Estas distintas tendencias se concretaron mayunnente en el I s. a. C. en las dos escuelas de Apolodoro de Pergamo y de Teodoro de Gadara. 1\polodo10, siguiendo la C:-o( u2la akjandriiu y llcv~lmlo a su extrema consecuencia el racionalismo del sistema aristotélico, colocaba en ínfimo plano al elemento patético, mientras atribuía máxima impor58) 59) 60) J. W. H. ATKI'iS, Ob. cit., Yol. I, pág. 176: "On the one hand were the •• Stoics who exaggerated the function of utility, and who sought in poetry "merely teaching of a practica! or normal kind, ·.:ts if its a.im were only that " of presenting abstract or hidden truths". EsTRABÓN, I, 2-3: ''Erastótenes dic·e que todo poeta mira al transporte y no " a la enseñanza. Por e1 contrario los antiguos dicen que en principio la "poé· "tica" era una filosofía, que nos guía hacia la vida desde niños, y que " nos enseñ·.1 costumbres, pasiones y acciones por medio del placer. . . Por " ésto las ciudades de los griegos, como primera cosa, educan a los niños '' por medio de la poética, sin duda no en gracia del simple transporte, si· "no de la enseñanza". NEOPTOLEMO apud Philod., De poem. ,, col. 13, 1, 8sgs.: "'í.p0~ apE~~,, a~t •· "'~;} -rs),dc;) í.Wf¡'>f¡, ¡.¡.~-ra -r~~ ~~uzo:¡w¡ia~, -:oG '>o~:; 0:Y,':J6o·,,o::; wq¡c"Aúv " Y.o:( xpr¡crt¡.¡.o),o~(ctV"· '·para ·alcanzar la perfección el poeta perfecto debe, " junto con el transporte, ser útil a los que escuchan y hablar de cosas "buenas". (citado de: A. RosTAONI. Arte poetica di Orazio, Ed. Chianto· re, pág. 96, nota). Además NEOPTOLEMO siguiendo la posición intermedia de Aristóteles dice que el poeta debe poseer 1-a ''naturaleza" y el "arte". NEOPT., apud Philod., De Poem., l. V, col. 7, l. 8sgs. ~e ¡.¡.c~a ~oG d 7C"O(ctV xae '>OG í.( áiJ.o:;~ -ro) Ü a¡ar9oG í.O(I¡~o0", rol. ll, l. 5. 8 "'>~1'1 >1¡'1 ,fxv~v i'.:Ú t"~V oÚvo:p.t'l :zov-ra 't'~V 7C"0('1j>tY.~v". "el bcen poeta debe poseer, al mismo tiempo, e1 ''crear bien (arte) y el pathos (naturaleza)"; "poeta es el que tiene arte " y fuerza poética". (A. RosTAGNI, Ob. cit., pag. ll8, noia). "aú - 17- �tancia al elemento pragmático. Teodoro, por el contrario, remontándose a la magnífica intuición platónica de la inspiración y de "pathos" propio ele la poesía, atribuía un gran valor al pathos, el cual debe trascender y desbordar como esencial energía vivificadora (61). Un reflejo ele estas discusiones se encuentra en los fragmentos del "r.cpt -rrotr¡f.J.á'tú)V" de FILODEMO DE GADARA) a través ele los cuales se puede percibir que algunos espíritus electos ya se habían acercado a una posición estética más elevada. En efecto, en estos fragmentos se niegan los fines utilitarios de la poesía y el concepto que la poesía es útil sólo en cuanto es imitación de lo real; se afirma por el contrario que cualquier cosa puede ser verdad en poesía, incluidos los temas más fabulosos y falsos, como los de monstruos y espíritus, con tal que sean artísticamente representados, insistiendo con más claridad sobre la teoría aristotélica de la verosimilitud <62 >. Además se ataca la división hecha por Neoptolemo de Paro de los tres términos : r.oí·r¡cre~, r.oÍr¡¡J.a, 'iCOt't)'t~~ (argumento, técnica, arte) considerando la poesía como un todo, e insistiendo que el tratamiento de una parte u otra por separado es "corruptor y no científico" <6 3l. Y por fin, entre las do<; corrientes que sostenían una la supremacía del contenido, otra la de la forma, sostuvo la inseparabilidad de forma y contenido, porque el contenido se concreta y se determina sólo con la forma: "Si en la expresión, él dice, se quiere conseguir cierto efecto, no es posible conseguirlo, sin cierto "contenido; más aun, el modo de ser ele la forma depende del modo "de ser del contenido" (64). Por fin no debemos olvidar que en el mismo siglo de Plutarco vivieron Dionisio de Halicarnaso, y el autor de "Lo sublime". En lo que se refiere a Dionisio de Halicarnaso, su posición casi tradicional presenta cierto interés por atribuir al estilo una importancia que hasta el momento no le había sido reconocida <65 >. El lleva a su extrema consecuencia la afirmación aristotélica, según la cual, para crear una obra de arte el argumento debe ser tratado en forma adecuada, e insiste sobre la necesidad de que el autor, en la colocación de las 61) 62) 63) 64) 65) ANONYMUS SEcUERIANUS, 30-39. (citado en A. RosTAGNI: Sublime, pág. XV; RHETORES GaAECI, I, pág. 352 sgs.). ATKINS, Ob. dt., vol. II, pág. 55: "I.n the first place he denies outright " the utilitarian end of poetry, and the contention that poetry was profitable "in that it dealt with reaJ.ity. He allows that Homer htad dealt with reality; " but then that poet had not written with specifically an educational end in '' view; and moreover it was not true to say that every representation of " reality was of ~m elevating kind". lbidem, pág. 56. Véase también A. RosTAGNI: Filodemo contro l' estetica classica en Scritti minori Aesthetica 1, pág. 394444. A. RosTAGNI, Risonanze dell'estetica di Filodemo in Cicerone, en "Atene e Roma" 1922, fase. 1, pág. 29. SAINTSBURY, A history of criticism, vol. I, pág. 131: "A very strikin pas~:~age, ~· and the oldest of its kind, occurs at p .133, R, in which Dionysius dedares " his own conviction that the style is noblest of all which has greatiest va· '' riety. most frequent cha.nges of harmony, most transitions from periodic " to extra-periodic arrangement, most alternation of short and long dauses, " rapid 'and slow movements, and greatest shift of rhytmical valuation". - 18- �palabras, mire a los efectos del placer y de la belleza. Pero, en esta búsqueda de las mejores palabras y ele su más adecuada colocación, los elementos que Dionisio encuentra imprescindibles son la pureza, la claridad, la brevedad, que en conjunto llegan a crear un estilo no demasiado rico de elementos rítmicos, y que mantienen la ·poesía en un justo medio sin destemplados movimientos de pasiones. En breve, lo que él combate con su serena y moderada interpretación poética es la verdadera sublimidad; y aún cuando elogia a Safo por su oda a Afrodita, subraya sólo la naturalidad no elaborada, la ~ufonía y la gracia de su lengua; y recuerda a Píndaro por el vigor, la dignidad y la austeridad del estilo. Con muy distintos conceptos el anónimo autor del "1t~pt [hJ;ou; elogia a Safo por su oda "y~Ív~•~f !J.Ot" (Bcrgl-.. 2) <66 l. Pero, este autor anónimo es, entre todos, el que revela la mejor sensibilidad artística. En realidad, muchas son las interpretaciones y las obsc:rvaciones de fin:t intuición y sensibilidad que se encuentran en la obra de este anónimo. El ejemplo de la interpretación de la oda ele Safo habla por si mismo. Con él; el binomio poesía-ética, en su sentido tradicional, quedó destruído, para resurgir, sin embargo, m<í.s vivo y actual en una posición nueva, al admitir que una poesía es moral por el hecho mismo de ser artísticamente sublime, y no por haberse propuesto el poeta un fin moral <67 ). También quedó destruído en su obra el concepto tradicional de la poesía imitación de la realidad exterior, aun sea ella verosímil y uni66) 67) "De lo sublime", cap. X: "¿No te quedas extrañado viendo cómo ella. va '' buscando de una sola vez el alma, el cuerpo, los oídos, la lengua, los "ojos, la piel, todos los miembros, como si no fueran suyos y estuvieran dis· " persa dos? y por contraste, esta helada y a.l mismo tiempo quema, está " fuera de razón y razona (en efecto teme morir o realmente está por m o· " rir) en forma tal que no una sola pasión parece morar en ella, sino un " conjunto de pasiones? Pues bien, todo eso se encuentra. en los amantes; '' sin emhargo, la elección, como decía, de los puntos sobresalientes y su " concentración hacia un mismo fin han producido la obra maestra". Ibidem, cap. IX. 2: '"Gt}-o~ !J.~y~i,oq¡pocrúv·r,~ a;r~Xr¡¡.La", "lo sublime es la " resonancia de un alma grande". lbidem, IX, 3: "Ni tampoco es posible que hombres ocupados durante toda " su vida en pensamientos y preocupaciones pequeñas y serviles, creen algo " maravilloso y digno de la eternidad. Pues grandes son las palabras de ''aquellos de los cuales fueron profundos los pensamientos". Muy cerca de este concepto está la estética moderna. B. CROCE, Poesia, Bari, 1953, pág. 31, postiUe pág. 228, escribe: "A questa proposizione che la m o· "ralita e sempre nella poesia perche e nell'universo, sono da ricondurre per "invera.rle le al-tre della varia "kalokagathia", che unificano il bello e il buo· '' no, o nel fondo di ogni bellezza ritrovano un'•anima di bontá, o affermano " che la bellezza e simbo lo della mora1itá (KA "'T) ". y en pág. 200: "Fonda" mento di ogni poesia e la personalita umana, e, poiche la personalitá urna· "na si compie nella moralitá, fondamento di ogni poesía e la coscienza " morale. Ben inteso, con questo non si vuol dire che l'lartista debha essere " pensatore profondo e critico acuto, e neppure che debba essere nomo ' moralmente esemplare o ero e; ma egli deve avere quella partecipazione " al mondo del pemiero e deUa azione che gli faccia vivere, o per propria "esperienza diretta o per simpatía con l'a.ltrui, il pieno dramma umano". - 19- �versal, como había afirmado Aristóteles, pero siempre realidad. Para este anónimo precursor la poesía es siempre y especialmente un producto de la pasión, que procede de la parte irracional del alma (Platón) ; pno no nace de la imitación de la realidad exterior, sino ele la fantasía. Y, según él, "se llama "fantasía" todo lo que produce en cierta forma un "pensamiento engendrador de palabra" (estóicos); "sin embargo aho" ra este nombre indica las expresiones por las cuales, lo que estás di" ciendo, por efecto de entusiasmo y ele pasión te parece verlo, y lo "colocas bajo la vista de los que te escuchan" (G!)l, "y tu sabes que el "fin de la fantasía en la poesía es la sorpresa, mientras en la oratoria "es la evidencia, y que sin embargo ya una como otra, tienden a lo "patético y a lo excitado" (G9). Comenta Rostagni: así la fantasía, la visión "si stende a tutte le "espressioni perche tutte le espressioni sono generate dalle interne vi" sioni della mente" (70). En conclusión, según él, un poeta es grande, no por su técnica, sino por su imaginación, su sensibilidad, su posibilidad de transmitit lo que siente e imagina. Y esto es ya un concepto moderno del poeta. De su posición dentro ele la tradición estética griego-helenísticoalejandrina Sikes escribe muy acertadamente: "Une y reconcilia las di" vergencias de Platón y Aristóteles. Entiende con Platón que la poesía "es inspirada, pero, contra Platón no teme ni destruye la inspiración. "Entiende con Aristóteles que la poesía trabaja por medio de las emo" ciones; pero, si su proceso es catártico, la purga es más alta, más es" peculativa de cuanto aparece sugerido en la "Poética"" <71 >. Sin embargo, el anónimo autor de esta obra única en la antigüedad no tuvo discípulos; no sólo sus teorías no fueron apreciadas, ni difundidas, sino que el tiempo, que nos ha dejado el nombre de filólogos y gramáticos de ninguna importancia, ha destruído el nombre del único gran crítico y gran esteta de la época helenística. <7 :!1 Plutarco que probablemente fué su contemporáneo, no muestra haber tenido conocimiento de la obra "Sobre lo sublime", ni de los conceptos en ella vertidos. Quizás, el contraste ele sus ideas estéticas los haya mantenido lejos uno de otro; en efecto, para uno la poesía era "fantasía" y deleite de lo sublime, para el otro un medio ele educación. 68) 69) 70) 71) 72) "De lo sublime", XV, l. lbidem, XV, 2. RosTAGNI: Del sublime, pág. XXIII. SIKES, Ob. cit., pág. 237: "The treatise "On the Sublime", complete the " critica1 arhievement of Greece, by uniting and reconciling the divergenciéS " of Plato and Aristotle. Longinus understands, with Pl-ato, that poetry is '' inspired; l 'ut, unlike Plato, he neither fears nor distruts inspiration. He " understands, with Aristotle that poetry works through the emotions; hut if " its process is carthatic ( and he nowhere mentions the Aristotelian theory) '' the purgation is higher, more stimulative, tham the "Poetics" appears '' to suggest". P·arec·e muy probable que, entre los escritores latinos, QuiNTILIANO l1aya conocido bien su obra y se haya inspirado de el·:a para muchos pasajes de sus 'Instituciones oratorias". - 20- �Plutarco ha pasado a la historia y sigue siendo recordado y leído es_pecialmente como moralista, es decir como él que en una época de lujo y corrupción de costumbres, no sólo supo conservar su integridad moral y la ele sus familiares, sino que sintió que era deber imprescindible de su vida, y fin mismo ele su existencia, dirigir a su prójimo hacia el bien y la moral (7:\J. Quizá, por la pureza ele sus costumbres. por la moralidad de sus escritos y por la nobleza de sus sentimientos religiosos se llegó a pensar que Plutarco haya abrazado el cristianismo; y hubo quien quiw identificarlo en el Plutarco m<irtir, del cual escribe EUSEBIO en su ({Historia eclesiástica". Sin llegar a ésto, se puede sin embargo admitir que no sean extrañas en sus obras y en sus actitudes influencias de las nuevas ideas religiosas y de la nueva moral que, saliendo ele oriente, había encontrado en el griego la lengua más adecuada para su difusión. Cierto es que, en cualquiera ele sus obras, se puede encontrar una que otra frase que nos revela al moralista o el fin moral que el autor persigue. ;\sí sus ((Vidas", 111agi1íficos rt1aclros Lle ai11biei1te, il1~is qtle relatos históricos, más que biografías, son tratados de moral; ya sea que él presente y elogie al perfecto hombre de estado Pericles, COJl!.O que critique al soberbio y traidor Alcibíades, o hable con respecto y admiración del perfecto orador Demóstenes. Y a nnyor ra1ón, son verdaderos tratados de moral sus otras obras reunidas bajo el título de ({M aralia". De su manera de enfrentar los problemas ha escrito Greard: ''11 ne "discute pas sur les passions, il avise aux moyens de les corriger. I 1 ne "traite pas de la colere ou de l'envic, de l'amitié ou de la haine, du " patriotisme ou de la religion, mais de la maniere de se préserver de "la colere et d'echapper a l'envie, des moyens de distinguer la flatteur "de l'ami et de l'utilité qu'on peut tin.:r des ennemis, des services que "le veillard peut rcndre a I'État <.:t du culte qu'on doit aux "Dieux" <74 J. Si ésta es la naturaleza misma de Plutarco, si éste su genio, es evidente que también su posición estético-crítica debe estar basada en el concepto ético, ésto es, el fin moral de la obra de arte. En efecto i\I. Valgimigli coloca a Plutarco en la corriente que él llama "edonístico-peclagógica", es decir en aquella que: "ritiene, pur ammettendo che i poeti ·· dicono piú spesso menzogne che vcritá, che tali men1ognc contengono "esse medesime veritá, la quale benignamente interprctata, per lo stesso 73) 74) V éa~e: "Preceptos políticos", cap. 31, 823 a, b, donde PLUTARCO afirma que es deber de cada uno "tener la propia cas.a abierta. como un puerto o un "refugio, para todos los que nece~itan amparo; mostrar siempre el propio " sentido de humanidad y de caridad; no herir a nadie c.on manife~taciones '' de excesivo lujo; iluminar gratuitamente con los propios consejos; tratar " de reconciliar a los esposos y a los amigos; guiar el entu~iasmo de la '' juventud, abrirle el camino, tenderle la mano; en una palabra trabajar " para el bien común, eso es el deber que cada ciudadano, investido o no "de un cargo púb1ico, debl~ cumplir hasta el último respiro". GnEARD, De la morale de Plutarque, Parib, Hachette, 1866, pág. 78. - 21- �piacevole velo che la ricopre, e molto piu facile insegnare e appren" dere" <75 >. Por lo tanto, en el análisis que nos proponemos hacer, tendremos siempre presente que, en cualquier crítica sobre los autores clásicos, y en la exposición de sus ideas estéticas, Plutarco es guiado constantemente por principios éticos y educativos, y por el concepto, ya expresado por Platón y que había alcanzado su mayor fortuna entre los estóicos: "La poesía es guía para la filosofía" (7G¡. Quiere decir que, desde el principio, el problema acerca de la naturaleza ele la poesía y de su fin, no presenta en Plutarco los matices que esperaríamos encontrar después del lento pero evidente desarrollo de las ideas estéticas en los siglos que van de Platón a él, ya que toda su teoría está subordinada a un fin ético. La tradición clásica acerca de la naturaleza de la poesía reconocía al poeta una inspiración sobrenatural, divina e irracional (77>, que la escuela platónica de Teodoro había subrayado y llevado a sus extremas consecuencias <78 >. Aristóteles, por el contrario, había llegado a un compromiso por el cual se atribuía al poeta una naturaleza especialmente apta para la poesía <79 l, siendo seguido en esto por la escuela de Apolodoro. Plutarco rechaza la posición platónica y afirma que el dios "sólo "sugiere las fantasías y crea luz en el alma para las cosas futuras" <80 1, refiriéndose evidentemente al adivino y no al poeta. En efecto, según él "la mayoría de los poetas, por la calidad propia de la poética, por "medio de la lira y del canto reprendían, hablaban libremente y exhor" taban; usaban fábulas y proverbios, componían himnos, invocacio" nes a los dioses, peanes, ya en versos como en canto, unos por la fuer" za del ingenio (~ucputa), otros por costumbre" (81 >. Es la posición aristotélica, que atribuye al poeta una naturaleza ya de por si dispuesta a la actividad artística (82 >. El poeta, por lo tanto, no es un frenético, un instrumento pasivo que puede decir cualquier cosa en estado de inconsciencia, sino un hombre consciente que posee en estado latente determinadas cualidades que llamamos artísticas <83 >. U na vez rechazada la inspiración como fenómeno momentáneo, se 11 75) U) 77) 78) 79) 80) 81) 82) 83) Enciclopedia Treccani, Milano, 1931, Vol. XI, pág. 975. Véa.&e la nota 31. Véase pág. 7-8. HoRACIO, De arte poetica, v. 4S3-4 76, pone en ridículo este exagerado con· cepto de la escuela de Teodoro, con el fin de destruir la tendencia de los poetas a la .S.da ¡J.<XVta. Véase pág. 13. "De Pythiae oraculis", 397c. lbidem, 406c. Véase pág. 13. Sin embargo, Plutarco cae en contradicción cuando, al hablar del entusiasmo como de una locura procedente de los dioses, afirma que existe un entusiasmo el cual "agitado por }1as Musas en un alma tierna y pura., excita "y eleva la poesía y la música" (Amal!orius, 758e, f.) ; y cuando dice que "el poeta que canta. impulsado por las Musas hace 1aparecer ridículo a " quien canta por estudio e instrucción" (De virt. mor., 452b). -22- �presentaba a Plutarco el problema del cómo y por qué una naturaleza tendencialmente artística se revelaba tan sólo en determinadas circunstancias; había que descubrir las causas circunstanciales que ponían en acción tal naturaleza. Y especialmente interesante, en la teoría de la inspiración plutarquiana, es la parte que se refiere a las causas de inspiración, a los sentimientos que ponen en movimiento la naturaleza poética, y que Plutarco llega a identificar con la inspiración misma. A través de un verso de Eurípides, él aclara que una de las causas más importantes es el amor: "Eurípides dice que Eros enseña al poeta, "aún si antes fué extraño a las l\lusas; sin embargo con esto no quiere "decir que crea en el poeta una facultad poética o musical, sino sola" mente que activa la facultad ya existente y cataliza la que está es" condida e inactiva" <8 4 l. Y, junto al amor, coloca el dolor, el placer, el éxtasis ( ~viJ.oucnacr¡LÓ~): "Teofrasto dice en el libro ({De Música" "que las fuentes de la música son tres: dolor, placer, éxtasis, y que ca" da uno de estos sentimientos altera el tono acostumbrado de la voz "y le da modulaciones distintas. En efecto, las pasiones tristes y lamen" tosas son proclives al canto; por eso vemos que los oradores en los "epílogos, y los actores en las lamentaciones se acercan cuidadosamente "al canto y esfuerzan la voz con este fin. Por su parte las violentas ale" grías del alma, en temperamentos frívolos, sacuden todo el cuerpo y "lo excitan a un movimiento rítmico de danzas en quien sabe bailar, "de aplausos en quien no sabe ... l\Iientras los que pueden soportar "mejor tales pasiones sólo alteran la voz para cantar y pronunciar cosas "grandes y poéticas. Por último el éxtasis perturba el cuerpo y altera " la modulación habitual de la voz" (85) Sin embargo, él agrega, estos tres sentimientos pueden ser ellos mismos consecuencia del amor: "Si quieres observar y estudiar abierta" mente el amor, no encontrarás otra pasión, ni otros dolores más agu" dos, ni alegrías más vehementes, ni éxtasis más profundas, ni más "grandes alienaciones mentales. Por el contrario, el alma del hombre "preso de amor puede compararse a la ciudad de Sófocles "toda llena "de perfumes quemados, toda resonante de peanes y gritos" <86 l. Por lo "tanto no es absurdo, ni extraño que principio de toda música sea el "amor que, al encerrar en sí mismo dolor, placer y éxtasis, se vuelve "activo y elocuente, tiende y se inclina, como ningún otra pasión, a la "creación de cantos y poesías" <8 7 l. Así Plutarco rechaza la teona platónica de la inspiración irracional, que había sido desarrollada en forma tan amplia y sugestiva por el anónimo autor ({De lo sublime", y sigue, por el contrario, a Aristóteles y a sus escuelas, al reconocer una naturaleza poética innata; además indica, con una ejemplificación bastante sencilla, las causas circunstan84) 85) 86) 87) "De Pythiae oraculis", 405f. "Quaest. conviv." 623a, b. "Edipo rey", v. 4. Quaest. conviv. 623c, d. B. CROCE: Poesía antica e moderna, B~dris, 1950, pág. 180: "Non senza fondamento piú volte e sembrato e si é detto che " principale argomento di poesía sia l'amore". - 23- �.-v -. ciales que activan tal naturale7a, reconociendo al amor y a todos los sentimientos que con aquel se acompailan -dolor, alegría, éxtasis- .como su móvil principal. Al rechazar la inspiración irracional y al admitir la innata naturaleza poética, Plutarco destruye Lll10 ele lo-.; cargos en que se funda Platón para acusar de falsedad a la poesía. Pero no el m;í.s importante, el que colocaba la poesía tres grados lejos de la verdad rs&). En efecto sigue recordando el viejo refrán: '·mucho mienten los poetas"; afirma que ''el arte poético de ninguna manera se preocupa de la verdad'' (:-.:Jl, y sigue admitiendo, junto con la tradición, que la poesía es "mimesis", dando a esta palabra ora la acepción platónica de imitaciún del fenó· meno sensible, ora la acepción aristotélica de imitación de lo verosímil, de pasiones y caracteres. En efecto, en su obra "Gloria At!teniensium'', al transmitirnos la famosa frase de Simónicles acerca de la pintura y de la poesía, así define Plutarco la naturaleza ele la poesía: "Di jo Simóni" eles: la pintura es una poesía muda, la poesía una pintu1 a habla., da (!lo¡; en efecto los pintores representan los hechos en el acto ele ~con· " tecer, los escritores los narran y describen cuando ya acontecieron (UI '. " Mientras los pintores representan algo con colores y di bu jos, los es" critores lo hacen con palabras y alocuciones; quiere decir que difie" ren por el material y la manera de imitar, pero tienen ambos el mis" mo fin. Y es estimado el mejor de los historiadores aquel que repre" senta la narración como si fuera una pintura, imitando pasiones y ca.. racteres. Y en verdad Tucídicles siempre se esfuerza en conseguir con "la palabra esa claridad y hacer del lector un espectador, y procura "que las pasiones terribles y perturbadoras obren en los lectores como "si las estuvieran presenciando" (9 :.!1 88) \éase pág. 9. Quom. adolesc., J 7 d. 90) La comparadón entre pinturoa y poe:;ía era del todo tradicional. V éanse: PI.ATÓ~, República, X, 605a; ARIST., Poét., l447a, 13 sig., l448a, 5 sig. La sentencia atribuída por Plutarco a Simónides, se encuentra ya antes de Plutarco en la Retórica de HERENIO, IY, 39 (citado en SvoBODA, Les idées P.>thétiques de Plutarque. "l\Ielanges Bidez'', pág. 934), y una alusión a e1la se puede ver en HORACIO, De arte poetica, v. 361. 91) Hay aquí una evidente confusión entre poesía e historia. En efecto, mientra.s la fra::ie de Simónides comP'ara la poe:;Ía a la pintura, Plutarco, al aclarar que "la primera (la poesía) cuenta acdones cuando ya acontecieron"', piensa evidentemente en la historia, como resulta por demás perfectamente claro de l·o que sigue y del ejemplo tomado de Tucídides. En efecto Aristóteles, que parece presente en Plutarco, define la. historia como lo que relata lo que ha sucedido, mientras la poesía como lo que relata lo que puede suceder (Poét. cap. IX). Aun más, ésta es para ARISTÓTELES la gran diferencia entre historia y poesía ( v. pág. l3). 92) Gloria Athen., 3-16f, 347a. ¿Tuvo pre~ente PLUTARCO el tmtado ''De lo sublime" XY,l? cuando al tratar de la "<¡:>O:'i';O:crb'\ el autor aclara: "el " nombre fantabia se usa comúnmente para indicar aquellas expresiones en "las cuales, lo que tú dices por efecto de entusiasmo y de pasión, te parece "verlo y lo pones bajo la vista de los que escuchan" (v. pág. 14); y el cap. XXV, donde e1 anónimo así se expresa: "Cuando después tú repn•sentas "los hechos ya pasados como actuales y presentes, he aquí que tu palabra 89) - 24- �En otra obra, "Quaestiones conviviales", al utilizar para la danza la comparación de Simónides, escribe: "Y he aquí que se podría transpor" tar el dicho de Simónides de la pintura a la danza: la danza es una "poesía muda, y la poe<, Ía es una da:ua hablad:t ... Ya que completa es "la relación y la comunión entre la danza y la poética: en efecto, ya una "como otra imitan, especialmente en las pantomimas cantadas, a gente "en movimiento, y alcanzan la imitación adecuada por medio de los "gestos de los personajes y de las palabras. Parecería que los poemas fue" ran, en este caso, lo que en pintura son las líneas con las cuales se de" limitan las imágenes" (ü3J. Por fin, en su otra obra, ·{c¿_uomvdo adolesrcns j)()étas audire de" beat"J especialmente dedicada a la poesía, y en la cual cst.í_ encerrado lo más esencial de su teoría poética ya acerca de la n~turaleza, como de la esencia y del fin ele la poesía misma, la definición de la poesía como imitación es todavía más clara y más exacta. "Haremos al joven niüs "firme si, al introducirlo en la poesía, le ofrecemos una descripción de "la "poética" como arte mimético y facultad correspondiente a la pin" tura. Sin embargo, que no escuche sólo lo que todos repiten, es decir: "que la poesía es una pintura hablada, y la pintura una poesía muda, "sino enseñérnosle ademús que, al ver la pintura de una lagartija o de "un mono, o del rostro de Tersitcs, lo que experimentamos es deleite "y admiración por el parecido d~ ellas y no por su belleza; ya que, en " realidad, por su misma naturaleza no puede ser bello lo feo. Pero la "imitación es apreciada cuando alcanza la similitud, tr<Ítese ya de algo "feo, como de algo hermoso. Por el contrario, si de un cuerpo feo se "crea una bella imagen, no se produce lo conveniente y lo vervsi" mil" (9 4 l. Hasta aquí, en cuanto a la forma de imitar. Unas líneas más adelante se refiere especialmente a lo que el poeta imita: "El arte "no e:: más narración, sino algo vivo y dramático. . . así especialmente " Tucídides". Volveremos más adelante sobre este tema de transmisión y comunión entre escritor y lector, y sobre el de la "fantasía". 93) Quw•st. Conviv., H8a, b. 91) Quom adolesc., l7f, l8a.. Véase pág. 13-14 y notas 37 y 48. Acerca dd deleite que produce la poesía véase más adel1ante pág. 29 sgs. A. RosTAGNI en su artículo: ll dialogo aristotelico "7.é:pt 'í.'Ot't)~Wv" en: Scritti mirwri. Aesthetica. Púg. 255-322, sugiere la hipóteds de que bs influencias aristotélicas que se encuentran en la obra de Plutarco Quomodo adolescen~ p:>etas audire debeat, no deriven de la "Poética" de An1STÓTELES, como se ha. sostenido en la mayoría de los casos, sino de su diálogo "7.é:pt 'í.'Ct·~~¿;)/' • Insiste sobre ésto especialmente a propósito de l6c, d, en relación a lo,; ejemplos de Empédocles y de Sócrates. En l7d, cuando Plutarco dice que b poesía. es imitación como la pintura, y que como ella, a vece3 imita cosas feas, que por su naturaleza nos repugnan, pero que nos gustan por la buena imitación, Ro::tagni observa que también este pasaje podrí'a proceder más que de la Poética del "7.é:pt -rrOt'f)'t'WV" donde e:>te argumento era de primera importancia, y servía de introducción para el tratado: Sobre los errores y la perfección del poeta. 25 - �"poético ofrece a menudo en forma imitativa acciones bajas, pasiones "culpables y malas costumbres" (95). . En los pasajes que hemos citado, Plutarco insiste sobre la comparaCIÓn entre pintura y poesía, sosteniendo que la pintura y, por lo tanto, también la poesía son imitación del fenómeno sensible, es decir, imitación en tercer grado, como decía Platón. Sin embargo, aún siguiendo en esto la teoría platónica, Plutarco no condena la poesía por falsedad; en toda su obra es evidente su esfuerzo por conciliar las doctrinas platónicas y tradicionales y su aspiración ética, con el amor que él tenía a la poesía. Así es como, en el mismo pasaje, agrega que no se trata sólo de imitación de una lagartija o del rostro de Tersites, sino que la poesía es imitación de acciones y por ellas de pasiones y caracteres, con lo cual se acerca ya a la definición aristotélica <96 l. Y un poco más adelante su adhesión a la {(Poética" de ARISTOTELES resulta todavía más evidente al tratar claramente de lo verosímil. "Otra cosa más debemos " hacer considerar a los jóvenes, no una sola vez, sino muchas, demos" trándoles que la poesía, siendo de por sí imitación, se sirve de adornos "y esplendor para embellecer las acciones y los caracteres que trata, "pero no deja de lado la similitud de la -uerdad, ya que la irnitación " tiene su seducción en la verosimilitud" (9 7 ). Y luego al tratar de las costumbres y caracteres: "La poesía es imitación de costumbres, de vi" das y de hombres ni perfectos, ni puros, ni intachables en todos sus as" pectos, sino sometidos a pasiones, falsas opiniones e ignorancia; los "cuales, sin embargo, por natural disposición a menudo tienden a me" jorarse" (98). Y en "Gloria Atheniensium" 347 e. afirma que ''la poe" sía tiene gracia y honor porque dice cosas símiles a las acontecidas", y recuerda el verso de Homero: "De tal suerte forjaba su relato, refirien" do muchas cosas falsas que parecían verdaderas" <99 >. Ahora bien, de los pasajes que hemos citado acerca de la imita· ción, resulta bastante clara cierta confusión que hubo en el pensamiento de Plutarco. Tal confusión es común en él, no sólo acerca de la poesía, sino al tratar muchos otros tópicos. Depende ésto del hecho que Plutarco nunca siguió un sistema filosófico definido, ni formó su propio sistema a través de un análisis de los demás. Leyó y estudió mucho, tuvo buena memoria, y asimiló de unos y otros. Al escribir sus obras, que como hemos dicho, tenían para él un fin esencialmente edu.cativo y moral, usó las doctrinas estudiadas en conformidad con la tesis que quería demostrar, sin preocuparse excesivamente de encontrarse en contradicción con lo que había sostenido en otras ocasiones. Así unió a veces en la misma obra opiniones discordantes. En nuestro caso, la teoría de la falsedad de la imitación, ha sido utilizada conjuntamente a la teoría de la expresión de lo verosímil, siendo la segunda superación de la primera, y elevación de la poesía hacia lo universal. 95) 96) 97) 98) 99) Quom adols., J8b. Véase pág. 14. Quom ndols., 25b. lbidem, 26a. Odisea, XIX, 203. - 26- �Si en la naturaleza de la poesía la imitación es un primer punto, surge de ello, como natural consecuencia, la ficción, el engaño que de ella procede h;icia el lector o el oyente. Este engaño no procede sólo de la imitación, sino especialmente del hecho que los poetas exageran los sucesos y los caracteres, y varían las acciones con el fin de crear una emoción mayor y nueva. "Se ha dicho que las ficciones poéticas, a cau" sa de la fuerza con la cual se imponen, son como sueños de gen te "despierta" (Ioo¡. Por lo tanto Plutarco admite con la tradición ese engaño y, al recordar una frase de Gorgias, toma una posición sumamente interesante, atribuyendo una sensibilidad especial al lector o espectador que se deja engañar; ya que el engaño en la poesía, excita el placer y es fuente de transporte. Estas son sus palabras: ".i\Iientras tanto flo" reció la tragedia y se hizo famosa por ser una audición y un espectácu" lo admirables para los hombres de aquel entonces, ya que procuraba "con mitos y pasiones un engaí'ío, en el cual, como dice Gorgias, el que "engaña es m<ís hábil que el que no engaíi.a; y quien se deja engafíar "más cuerdo que el que no se deja" <101 l; y así explica: "el que engaíi.a "es más hábil ¡)orque l1a creado el er1gaiio ¡)ror11etido; y el cngafl.a(lo "es más sabio, porque se deja engaí'íar por la voluptad de las palabras "el que no es falto de sensibilidad; ya que el engaño de la poesía no "influye sobre aquellos que son totalmente necios y locos" <1 0:!J. Estas mismas palabras de Gorgias ya recordadas, vuelve a repetirlas el autor en otra obra, luego de haber referido una anécdota de Simónides: "Por eso Simónides contestó a uno que le preguntaba: por qué sólo a lOO) 101) Amat., 759c. RosTAGNI, Arist. e aristotl., pág. 77: "Questo nello stile paradoosale dell'au"tore ( Gorgias), vuol dire, che l'inga.nno tragico, -comunque si chiami e un inganno utile o "pcr lo meno innocente". Véase también: UNTERSTEINER, Sofisti, Torino, pág. 135, sohre la teoría del engaño aTCá't't] en Gorgías, como motivo del logos, puesto en relación con la persuación ( 7tc~.S.w); como efecto de x.a~pó~ tmomento oportuno) (pág. 139) como esencia una, metafísica y estética a un tiempo del fenómeno poético (pág. 141); como ar;-á't'tJ a~x.ab engaño útil, justo (pág. 195). y pág. 226, cuando concluye sobre la estética de Gorgias: "L'inganno dell'arte, che " attua una dialettica nella. non esistente, non conoscibile, non comunica" hile a1ternaliva di un'antitesi, si risolve in quell'universalitá che, in arte, " é non solo umanitá di sentire, ma anche idealizzazione, in cui consiste, "appunlo, per es. l'inganno dell'artistn che per dipingere la figura di una " bella donna, sceglie, come modeUe, perecchie fanciulle, onde construire, " degli elementi della bellezza di ciascuna la be1lezza perfetta. N ell'arte, " dunque, sta qu'alche cosa di misterioso che e postulato dallo stesso concet.. to d' "inganno"; vi é qualche cosa. di nascosto, che i pittori "non possono " dipingere con i loro sperimentati colori"; qualche cosa che né la lingua "puó esprimere, ne l'occhio percepire (DIELS, V"JJrsokratiker 82b, 28) ". Y pág. 230: "In Gorgia "piacere" estetico e "inganno" costituiscono un'inscin" dibile unitá". Gloria Athen., 348c. Y éase también: ''Dissoi logoi", 3, 10: "En la.s tra" gedias y en las pinturas es perfecto quien engaña lo más posible con la " creación de obras símiles a la verdad". " aT.á'tT¡, '(O't¡'tda. <¡Jap[J.ax.da, [J.a¡da. ~uxa¡w¡Ía 102) 27 - �"los Tesalios tu no engañas?, porque son demasiado ignorantes para "que yo los seduzca" (lO~) . •. ..... __ -.. • Plutarco demuestra así que él también cree, que aquel que se deja engafíar tiene mayor sensibilidad que el que no se deja, porque el engaño suscita deleite y transporte. "En efecto la mentira o el engaíio "no faltan de atractivos, y nos dejamos convencer pm las invenciones "poéticas, aún cuando no las creemos. Piensa en realidad al dolor que "probamos leyendo el relato incompleto de AtUnticla ele Platón, y el "final de la Iliada!" (I04l. Ahora bien, si Plutarco en calidad ele lector inteligente y sensible, reconoció el engafío como propio ele la naturaleza de la poesía e imprescindible para prodHcir deleite, el moralista no dejó ele ver en este engaño un peligro para los jóvenes que se dedicaban a la lectura de los poetas. Por lo tanto en su obra especialmente dedicada a los jóvenes, Plutarco volvió a tratar detalladamente el tema, e intentó con varias sugerencias, a veces pueriles, de salvar poesía y lectores. He aquí, como basándose en estos principios, explica la génesis del engaüo en la poesía, y los efectos placenteros pero a menudo perjudiciales de ese engaño y del deleite respectivo: "l\lucho mienten los poetas, ya intenóo" nalmente, ya sin intención. Intencionalmente: ya que para brindar al "oído placer y primor (lo que busca la mayoría ele los lectores), con" sideran la verdad demasiado austera frente a la ficción; ya que, sien" do un hecho, no puede ser cambiada, aun si tuviese un triste desenlace; "mientras la ficción, siendo una creación de palabra<;, pasa muy fácil" mente de un estado a otro, y cambia lo triste en placentero C1 05J. En "efecto, ni el metro, ni el cambio de palabras, ni ]a majestad del estilo, " ni una oportuna metáfora, ni el orden en la composición tienen tan" to atractivo y gracia, como una hábil disposición de la narración mí" tica. Ya que, así como en las pinturas emociona mcis el color que el "dibujo, porque imita las figuras y crea el engafío, de la misma mane" ra en las poesías la ficción combinada con lo verosímil, asombra ma" yormente y es m<.í.s apreciada que una obra elaborada en metro y die" ción, pero falta ele mito e ilusión" <106 J. Y se demuestra tan convencido de la necesidad de la ficción en la poesía, que agrega el ejemplo de Sócrates: "Por ésto Sócrates, impulsado por unos sueños a dedicarse "al arte poético, después que por toda la vida había luchado por la "verdad, reconociendo que le faltaba la facultad de inventar ficciones "verosímiles, adaptó en versos las fábulas de Esopo, demostrando así "que no podía existir poesía sin ficción", y continúa dando ejempl?s de poesías, como las de Parménides, Nicandro, Empédocles y Teogms, las cuales en realidad, según él, aun siendo en metro, no son poesías porque faltan de ficción (l07). 103) 104) 105) 106) 107) Quom adols., 15c, d. Non. posse suav. etc. 1092f, 1093a. SvOBODA, ob. cit., pág. 932, dice que la invención poenca como factor de '·happy end" es característica de Plutarco y de su época. Quom adols., 16b, c. ARISTÓTELES, Poét., VI, 1450a, 28-34. Quom adols., I6c. - 28- �Siempre con el mismo espíritu, y para subrayar la necesidad del mito y, por lo tanto, del engafio, relata dos anécdotas en "Cluria A t/u."niensium", una de 1\Ienandro, otra de Pindaro: "A un familiar que decía a l\fenandro - se acercan las fiestas dionisiaca<; y tú, ~no has prc" parado la comedia? - ~Ienandro contestó: la comedia está pronta, el "argumento y la m:1tcria cst;ín orcledado>. sc'>lo falta el vcr!'lo". Demos" traba con ésto que los poetas juzgan mcís importante el argumento que "la forma. Y Corina reprochaba a Pindaro, -todavía joven y que ya "usaba la forma con audacia-, ser falto de musa y no escribir con mi" tos -lo que es propio de la poética- mientras hacía más dulces lo'> "hechos por medio de palabras raras, catacresis, metáforas, melodías y "ritmos; ... ya que la poesía es un relato de mitos, como dice también "Platón. Y el mito es un relato engaíl.ador y verosímil; por eso se alcp "mucho de las acciones. Si el relato es imagen y representación de la "acción, y el mito imagen y representaci<'>n del relato, los <{Ut.: inven" tan las acciones son tan inferiores a los que las actúan con fidelidad, "cuanto los que los cuentan son inferiores a los que léts cumplen" (10 s 1 • Hasta aquí la ficción intencional. Pero, dice Plutarco, todavh más usada es la ficción que los poetas ofrecen "sin simulación, como ·i pcn" saran y creyeran en ella" < 10 tl 1 • En esta forma atribuyen a los dioses sentimientos que no deben, crean lo maravilloso, lo bru:tstico, "\'isio" nes e imágenes de rios que queman, de lugares salvajes y de penas te" rribles" <110 l. Y ¿por qué el poeta hace todo esto? porque así "los en" gaíl.os nos alcanzan y nos turban mayormente, quedando 11osotros sa" turados de la pasión y de la debilidad de la cu;d ellos proceden" ' 111 1.1 En resumen, así podríamos formular esta cont!·adictoria definición acerca de la naturaleza de la poesía como resultado de los pasajes ci lados: la poesía es imitación de la realidad contingente (hasta aquí Platón), pero también una ideal rejJroducción de lo rC'al, expresil)n de lo verosímil y de lo posible (Aristdtelcs). en In r¡ue la fircidn es elemrntu imprescindible jJara crear placer. Ahora bien, placer, deleite, ''T,covf.", es lo que Platón temía mayormente en la poesía, y que lo indujo a echarla de su república ideal. Plutarco, sin duda, reconoció y sintió la gran atracción de b poesía, el transporte que de ella procede; pero no quiso seguir a Platón en su condena y, para salvar a la poesía, intentó intelectualizar este placer, o reducirlo -como ya Platón en uno de sus ddlogos- a simple '"-;r:l~ctá" juego. Su posición frente al placer es preponderantemente aristotélica, en la tentativa de salvar a los poetas, en indicarlos como guías y en buscar los medios por los cuales los poetas llegan con sus obras a ser útiles a la juventud. Pero, antes de hablar del placer o transporte, hay <¡ue examinar otro punto de vista de Plutarco sobre la naturaleza poética; ésto es: d Gloria Athen., 347f-348a. Quom adols., 16f. lbidem, 17r. Esto justamente es el reproche que Platón ha<"Ía a los poeta.s. Véase págs. 9-10. 111) Quom adols. 17d. 108) 109) 110) - 29- �elemento artístico de la poesía, del cual ese transporte o placer nace, y que está íntimamente ligado con el engaí'ío. En lo que se refiere a "mímesis" y ficción, hemos visto que Plutarco se pronuncia en forma clara, aunque no definida y contradictoria. Pero en cuanto al elemento artístico, sus ideas resultan más confusas y, en cierto sentido, pobres, aunque por momentos revelen intuiciones de algún interés. Sin embargo no nos debe extrañar la confusión en que se encuentra Plutarco frente a este tópico. Hace ya más de veinticinco siglos que se habla y se discute sobre este "quid", que comúnmente llamamos elemento artístico, y hasta hoy ni poetas, ni críticos, ni los más grandes filósofos han conseguido definir ese imponderable elemento de que cada obra de arte está penetrada, y por el cual lo que es natural, simple, cotidiano, sin importancia, alcanza de repente la forma artística universal. B. Croce, en los largos años de sus estudios sobre la estética, en la tentativa de definir ese "quid" ha sufrido una constante evolución, por la cual, ya en sus últimos años llegó a admitir el "misterio" del arte ~ 1112 >, cumpliendo así una maravillosa parábola, al fin de la cual 112) B. CROCE, Filosofía, poesía e storia, Milano 1941, pág. 31: "In relazione a '' questo concetto sta l'alone di mistero che par si diffonda intorno alla " poesía e a tutte le opere belle dell'arte; ossia non perché poesía ed arte "siano impegnate da1 travaglio del pensiero e soffrano dell'ostacolo in cui " urtano, ma perch/; per contrario, essendone aifatto scevre, non distinguo" no, non giudicano e creano in modo spontaneo e irriflesso immagini che ,, esprimono la vita in atto, la sfinge che e l·a vita. Il loro incanto di in" genuita e innocenza e nel mistero che ignora di essere tale, in quel loro " fiorire che non matura i frutti dell'albero della scienza, che solo conosce " i misteri perche li formula e li risolve. '' Il mistero, logioamente inteso, non e dunque l'impenetrabHe, l'insolubile " del pensiero, ma anzi il penetrabile e solubile per definizione, il conti" nuamente penetrato e risoluto. Se cosí non fosse non sarebbe mistero, ma " veUeitá e irrealtá, immaginazione varia e paro la che é fiato di voce! La " storia del pensiero e della vita é niente altro che la storia dei misteri "via via presentatisi e via via schiariti: e questi schiarimenti formano il " patrimonio di veritá che l'uomo possiede e di continuo accresce. Anche " la poesía trapass·a di volta in volta, a materia di riflessione e di travaglio "logico, diventa oggetto di critica e filosofía che pensa distinguendo e " giudicando quel che in cssa era canto, e, in quell'atto, ne pone e scioglie "il mistero". Y en su otro libro "La Poesía", Bari, 1953, postille pág. 215: " Alla poesía, como alla bellezza in genere, é stato attribuito il carattere di "mistero. E, in effctto, essa offre il mistero della realta, la realta come " mistero, non ancora penetrata da quella luce, perpetua fugatrice del "mistero, che é la Critica ossia il pensiero". Junto a CaocE, en la misma línea evolutiva llega al misterio del arte el crítico francés }EAN CAssou. En "Pour la poésie", pág. 30 así escribe a propósito de las traducciones: "Nous avons mesuré le rapport de chaque mot " a son sens, l'amplitude ou la réduction de son acception, sa densité intel" lectuelle, la profondeur de sa racine, sa patine historique. Nous passons " a present au rhytme du poeme et, par extension, a ga musicalité a ces " com'oinaisons euphoriques dont nous •avons vu qu'elles produisaient de " l'euphorie. Arrive enfin le tour des images. Or, J.e plus ou moins gran " degré de difficulté qu'opposera chacun de ces éléments nous indiquera " a quel point il est essentiel a la nature meme de la poésie. Le residu, l'in- -30- �volvió a encontrarse con el misterio y el "&v.Soucnacr¡J.Óc;" ' de Platón {113). Ahora bien, si hasta hoy en día no ha sido posible definir el elemento artístico, ese "quid" misterioso y maravilloso, sería demasiado pretender de Plutarco, erudito enciclopédico, pero no sutil y profundo esteta, algo más de lo que él nos ofrece. En realidad, lejos de dar una definición, Plutarco busca en la poesía las causas que crean el elemento artístico. ¿Es el elemento artístico debido a la forma o al argumento, o a los dos a la vez? Así la tradición había expuesto el problema, y así había sido objeto de discusión entre los filósofos, desde los presocráticos a Aristóteles, quien concilió los dos elementos, atribuyendo suma importancia al argumento, pero bellamente tratado <114 >; hasta Dionisio de Halicarnaso, quien había afirmado el predominio de la forma cuidada y rígida <11 5>. Plutarco, también aquí, sigue a Aristóteles y, aun reconociendo la importancia del argumento, insiste sobre la forma y la necesidad de tratar a cada personaje según su grado y calidad. Veamos ahora lo que Plutarco entiende por argumento y por forma por separado, como elemento artístico, y luego lo que él piensa de la necesidad de la unión o mejor dicho, de la fusión de los dos. Al tratar de la "mímesis" y de la ficción, nos hemos en parte acercado al argumento sentido como elemento artístico. Hemos visto, en efecto, que Plutarco cree imprescindible, para cualquier obra poética, el "¡J-0-.9-oc;", es decir el argumento-ficción <116 l. Y, evidentemente lo considera elemento artístico superior a la forma, cuando afirma que las obras de Empédocles, Parménides, Teognis y otros, no son poesía por faltar de "mythos" {117). En lo que se refiere a la forma como elemento artístico que da valor al mythos, he aquí lo que encontramos en Plutarco: "Es necesario que el joven aprenda que elogiamos el arte que ha "sabido reproducir convenienternente el tema p1·opuesto, Y, ya que el "arte poético a menudo presenta en forma imitativa acciones bajas, pa" siones culpables y malas costumbres, el joven no debe aceptar como "verdad, ni aprobar como honesto las partes de los poemas que, por "ser muy bien elaboradas, suscitan admiración, sino elogiar solamente "la justa correspondencia con el objeto rep1·esentado", y sigue citando ejemplos de cosas que nos molestan en la realidad, pero que nos pro- 113) 114) 115) 116) 117) "traduisible sera ce qui, daos la poésie, est indefinissable, le mistere, "le charme. En el estudio de las doctrinas estéticas griegas, no hay que olvidar, que PLATÓN, que condenó la poesía, fue probablemente el que sintió con mayor intensidad el poder fascinador del arte, el misterio que dla encierra, y por ésto le tuvo miedo. Junto a él se puede colocar el anónimo autor "De Lof .sublime", el cual, por ser menos fHósofo y más artista, no pensó nunca en condenar la poesía y nunca le tuvo miedo; la sintió y la aceptó como lo me· jor que la vida le estaba proporcionando. Véase pág. 14. Véase pág. 19. Véase pág. 29. Quom, adols., 16b, c. -31- �clucen deleite en la imitación (118 l, y concluye subrayando que "hav "que elogiar en estas cosas el arte y la capacidad imitativos", ya qu~ "no es la misma cosa imitar algo bello o imitar algo en forma bella. "En forma bella, significa en efecto, en forma conveniente y propia; y ·• las cosas feas son propias y convenientes para las feas" y sigue dando varios ejemplos (119). Este mismo argumento, ya indicado por Aristóteles, se encuentra de nuevo desarrollado por Plutarco, y en forma aun más <.nnplia en "Quacstiones corwiviales", donde en realidad la cuestión llega a tener un desarrollo más psicológico que estético. "La mención de la comedia nos llevó a aYeriguar porque el escu.. char voces de personas encolerizadas, afligidas o asu~taclas, nos resul" ta fastidioso y nos causa molestia, mientras nos deleitan aquellos que "representan esas pasiones e imitan las voces y los gestos de ellas. Y tu" dos ellos alegaban esta sola razón: que el que imita actúa m<is h<.U)il.. mente que el que sufre de verdad: y difiere de éste por no sufrir; " nuestra alegría y goce proceden justamente de esta percepción. Pero "yo dije: Ya que por naturaleza estamos provistos de razón y amamos "el arte, nos hallamos bien dispuestos hacia lo que se presenta con ha.. bilidad y con arte, y lo admiramos cuando lo en con tramos. Como b "abeja, por ser muy amante de lo dulce, envuelve y persigue toda ma" teria que tiene algo de miel, asi el hombre, por naturaleza amante "del arte y de lo bello, abraza y ama toda obra y acción que tiene al" go de razón y mente. Ya que, mientras nos sentimos molestos por las "pasiones comunes de quienes se enojan, se entristecen realmente, por " el contrario nos alegramos de la imitación hábil, verosímil y de éxi Lo"; en efecto "nos molesta ver a hombres extenuados, pero admiramos con "placer estatuas y pinturas que los representan, porque nuestro inte" lecto es llevado por la imitación misma y por lo müs adecuado a "ella" (120). "Sin embargo el intelecto produce también muchos otros "placeres, como el que se prueba en e:,cuchar historias, las cuales, aun "teniendo muchos pasajes agradables no consumen el eterno deseo de ''la verdad, ni el insaciable deseo de placer" < 1211 . Por lo tanto, según Plutarco la forma debe ser conveniente al tema tratado y proporcionar una imitación perfecta. Y puesto que a tal forma él llama "forma bella", se puede concretar, en cierto sentido, la teoría de Jo bello en Plutarco: "Bello" es, según él, la imitación conveniente, útil y verosímil. Estamos todavía lejos del concepto plotini:mo de b identificación de lo bello con el arte mismo <1 2 2 1. ll8) lbidem, 18b. Véase pág. 18, lo que escribía en propósito FILODEl\10 DE GA· DARA. 119) 120) 121) 122) Quom adols. l8d. Quaest conviv. 673d, 674b. Non posse suav. etc. l092e. Ni Platón, ni Aristóteles habían encontrado una definición mejor '11 es· te propósito. Pu.TÓ"' ora habla de lo bello en los cuerpos, en las acciones, en las le· yes, en las ciencias; ora 1o identifica con lo bueno y lo divino; ora lo confunde con lo útil. En el "Hipias m-ayor", qu.e se propone ex~tctamente - 32- �Una vez afirmado este principiO ele imitar "en forma hella", pasa Plutarco a otros detalles sobre el elemento artístico, ésto es: la manera de contar o poetizar un "mito". "Para embellecer las acciones y los ca" racteres que le sirven ele argumento, la poesía se sirve de adornos y "esplendor" <1 :..!3), "de Yariedad y diversidad. En efecto, los cambios "proporcionan a los mitos el elemento emocional, sorpresivo e ines" perado, que produce la más grande maravilla y alegria <1 :!-il; mien" tras lo sencillo queda falto de emoción y de poesía. Por esta razón los "poetas no representan a los mismos personajes siempre igualmente "vencedores, felices o venturosos en el correr de su vida. Tampoco "presentan a los dioses faltos de emociones y de culpas, al colocarlos "en acciones humanas; y todo esto para que el elemento turbador y "excitante del arte poético no quede inactivo en ningún momento al "faltarle luchas y peligros" (125l. Ahora bien, esta variación y diversidad de la poesí.t, este cambio que crea el elemento emocional, sorpresivo, inesperado, no es otra cosa que el elemento art~..,tico por excelencia, hecho de "mvthos" v de forma ;1 mismo tiempo < 126 J. Ei autor ((De z¿ sublime'' lo 'llamó :'9anacría" fantasía, y le atribuyó mayor importancia que a la mímesis misma. Dice ROSTAGNI en la introducción de ((De lo sublime": ''Delia GJ<X'I"~acria il nostro autore ha un concetto che si avvicina alquanto alle clottrine estetiche d'oggi. La fantasía e in rapporto, non gia con una presunta realta esterna, ma con l'anima del poeta". Con ésto no queremos decir que Plutarco con su afirmación fué un precursor; queremos sólo subrayar que este elemento nuevo y propio en cada poeta, que Aristóteles había intuído, y al cual había aludido en su ((Poética" <127 l, se eleva en la teoría de Plutarco a elemento esencial. 123) 121) 125) 126) 127) la búsqueda de lo bello se combaten y destruyen tod<~s las conclusiones a las cuales se llega, eso es: lo conveniente, lo útil, lo que deleita la vista y el oído; y al final Sócrates concluye diciendo que sólo puede recordar el viejo pro·verhio que lo bello es difícil: "xai,E'I."a ~a xa'Aá''. B. CROCE así explica esta imposibilidad de Platón para definir lo bello: "uscendo dall'attivitá mimetica o artística, era impos~ibile ritrovare pel bello "un dominio indipendente" (Estética, pág. 178). ARISTÓTELES, de su parte, intenta también dar varias definiciones sin con· seguir ninguna clara. En Ret. I, 9, 1366a. define lo bello como lo que es a un tiempo bueno y agradable; en Metafs. XIII, 3, dice que lo bello reside en los seres inmóviles t EV ~oí~ cX'/..(V~'t'O!~), mientras el bien en las acciones; en Poét. VII, al hablar de los límites de una obra de arte dice que lo bello está "en la medida y en el orden". Quom adols. 25b. ARISTÓTELES había hablado de lo imprevisto, pero no de la variedad (Poét. IX, 1452a, 2-10; XXIV, 60a, 12sgs.). El autor de "De lo sublime" había escrito que la fantasía ofrece la sor· presa. Oap. XV: "Sabes que el fin de la fantasía poética es la sorpresa, y " que ella busca lo patético y lo agitado". Quom adols. 25d. Véase: B. CnocE, La poesia, pág. 36, Postille, pág. 231, sobre la antigua separación retórica de contenido y forma, y la unidad de las dos en la fi. 1osofía moderna especialmente después de Kant. ARIST. Poét. XIV, 1453b, 24-25. - 33 - �¿Influencia de la obra del anónimo? ¿tendencias de los tiempos? ¿o interpretación e intuición misma de Plutarco, el cual en su estudio de la "poética", tuvo que reconocer la diversidad y variedad propia de toda poesía, y les atribuyó la importancia debida ,dentro de la esencia misma de la poesía y de su fin edonístico y ético? En lo que se refiere a la forma con la cual hay que tratar los personajes, su posición presenta también cierto interés. Cada personaje debe ser tratado en forma verosímil y conveniente a lo que él representa. Algo muy parecido había dicho ya Aristóteles ( 1 ::!~1. "El poeta atribuye a cada personaje buenos y malos caracteres, según conviene" (12 !ll, en efecto proporciona "sentimientos despreciables e indignos a caracteres y personas despreciables e indignas" (1 3°l. Y reprocha a Aristófanes porque "no proporciona a cada personaje lo que "conviene, ni lo suyo propio. Por ej. el fasto al rey, la habilidad al "orador, la sencillez a la mujer, la simplicidad al ignorante, la insolen" cia al charlatán; sino que al acaso atribuye a los personajes las pala" bras que primero se le ocurren; y no puedes saber así si el que habla "es un hijo o un padre, un paisano o un dios, una vieja o un ''héroe" (131 l. Ahora bien, la imitación en forma bella, la variedad, la diversidad en el "mito", la forma conveniente y verosímil de los caracteres, partes todas del elemento artístico propio ele cada poeta, encuentran su expresión en la dicción. Cuál es, según Plutarco, la dicción que conviene? No ciertamente la "dicción vana y abundante" que él condena (l:lZJ, sino más bien "la ática y sutil" (1 ;}:ll, ya que "el lector aplicado y sincero "debe dejar de lado las palabras ricas y delicadas, y penetrar con aten" ción en el sentido mismo de la frase, y en la intención del escri" tor" (l3 4 l. Y, de acuerdo con Dionisio, afirma que la dicción debe ser "suave y sencilla~ difusa en las acciones en fonna tal que no sea despre" ciada por los sobrios~ ni resulte molesta a los ebrios" (1 3 5 l, y "coheren" te y sobria en tal forma que, aun arrastrada por muchas pasiones y "adaptándose a muchos personajes, se muestre única )1 conseroe una "igualdad suya propia en las palab'ras comunes y usuales" (136 l. En conclusión, Plutarco en su teoría sobre el elemento artístico insiste en la tradición platónico -aristotélica, y desarrolla en cierto sentido la unión de argumento y forma, ambos, según él, elementos imprescindibles de poesía en conjunto y no por separado. Su conclusión, en efecto, es que no puede existir argumento sin forma, ni forma sin 128) 129) 130) 131) 132) 133) 134) 135) 136) Ibídem, cap. 15, 1454a, 33sgs.: "Es necesario buscar en los caracteres siem" pre lo necesario o lo verosímil, de modo que sea necesario o verosímil que " quien posee tal carácter diga tales cosas u obre de tal manera". Quom adols., l8c. Ibídem, 18f. Epit. Aristoph. et Menan. 853d. De aud. 4lf. Ibídem, 42d. Ibidem, 4lf-42a. Quaest, conviv. 712h. Epit. Aristoph. et Menandr. 853d-e. - 34 �argumento, en cuanto el poeta expresa el argumento en una forma que, para llegar a ser bella, debe ser conveniente al argumento mismo. l\lás que en el caso anterior, es en la unión forma-argumento, en su producirse simultáneo, que Plutarco ha presentido o adivinado el verdadero elemento artístico que crea con lo emotivo, lo patético, lo sorpresivo, la poesía misma (137). Y es este elemento artístico, el que crea entre autor y lector aquella correspondencia, aquella simbiosis por la cual el poeta penetra con su obra en el alma del lector y el lector abre su e'>píritu para recibir en pureza y plenitud al poeta. Plutarco había dicho, hablando de Tucídides, que el autor debe esfororse para hacer del lector un espectador, y tratar que las pasiones que él de<;crihe obren sobre el lector, como si estuviera presenci<indolas (l:lR\. Con ésto había afirmado uno de los principios mús importantes de la imitación, pero no había llegado aún a aquella comunión poeta-lector, ya sostenida por Teofrasto, y que encontramos en otra de sus obras: "El lector es partícipe del discurso y cooperador del "que habla ... En efecto, como en el juego de la pelota el que recibe de" be conformar sus movimientos a los del que tira, así entre el que ha" bla y el que escucha se forma por medio de las palabras una corres" pondencia, si cada uno de ellos es consciente de su oficio" (larn. Hemos llegado así a otro punto esencial de la doctrina estética tradicional de los Griegos: el fin de la poesía. Plutarco, como buen moralista, se esfuerza por encontrar en la poesía el fin ético, aunque no pueda negar el placer en si y por si que causa la lectura de los poetas. Preocupado por el placer que él mismo experimentaba, intentó demostrar en muchas de sus obras la posible concordancia entre placer y moral, reconociendo a ese placer o deleite un origen puramente intelectual. Con este reconocimiento Plutarco quedó fiel a la tradición y a su interpretación moral de la poesía, pero se alejó completamente del goce estético, que él como otros, sintió, y cuya naturaleza había vislumbrado. Platón había claramente experimentado el goce estético de la poesía, y había percibido en él un peligro evidente para la juventud; por ésto había echado a los poetas de su república. Aristóteles salvó a la poesía con la teoría ele la catarsis, ésto es, atribuyéndole un fin ético, pues esencialmente ética es la catarsis aristotélica. Las escuelas estóicas y peripatéticas dejaron casi incambiada la posición tradicional. Sólo el autor ((De lo suúli me" negó el fin ético ,como fin propuesto por el poeta mismo; pero admitió, en una de sus magníficas intuiciones, que la 137) 138) 139) B. CnocE, La poe$ia, pág. 7: ''La poesía crea e~sa come ogni altra attivitá " spirituale, con la soluzione il problema, con la forma il contcnuto, che '• non é materia informe, ma formata. Prima che scatti la scintiHa poetica "non ci sono figure rilevate nella luce e nell'ombre, ma il hui o; e solo " questa scintiHa irradia la luce, la luce per la quale il ¡;orgere di Omero " fu paragonato al levarsi del sole sulla terra". Véase pág. 2·1. De aud. 45c. - 35- �poesía es ética en sí, pues lo sublime es propio sólo de almas nobles y elevadas (140). Plutarco reconoce el placer como efecto de una adecuada imitación, aun de cosas feas <141 >, y de la creación fabulosa, inventiva e imaginativa de los poetas C142 l; reconoce la emoción producida por el elemento artístico C143 l; pero no quiere atribuirle demasiada importancia, y llama a ese placer poético "~atotc.G"' juego CH 4 l, repitiendo una expresión y definición platónica C145 l. Por fin aleja el deleite de cualquier emotividad al afirmar su origen intelectual: "no, a través del oído, ni "a través de la vista, sino po'r nuestro intelecto se produce el placer en "las audiciones y en los espectáculos" C14 6J. Así Plutarco retrocede evidentemente frente al concepto catártico de Aristóteles, aún si, en cierto momento, recordando el dicho de Aristón de Quios: "ni un baño, ni "un discurso que no sirven para purificar, tiene~ utilidad alguna" e1 47 l, parece admitir este tipo de catarsis. Por lo tanto Plutarco no busca en la poesía el placer y la diversión, sino algo capaz de procurar la corrección del carácter y la atenuación de las pasiones, la enseñanza de las costumbres y la moderación de las emociones: "Al ocuparte ele poemas e historia, cuida que no te pase "desapercibido nada de lo que se dice a propósito de la corrección del "carácter o de la atenuación de la pasión. En efecto, como Simónides "dice de la abeja que revolotea entre las flores "preocupándose de la "rubia miel", mientras los demás aprecian sólo su olor y su perfume, "sin tomar nada de ellas; así igualmente, si tú encuentras y recoges en "los poemas algo digno de atención, parecerá que hayas alcanzado la " facultad de conocimiento por la costumbre y el amor a lo bello y a "lo conveniente, frentE. a los demás que se interesan de las poesías por "placer y diversión" (148). Pero, donde especialmente se trata del fin ético de la poesía es en el "Compendium comparationis AristojJhani et 1\-'Ienandrin, y en "Quamodo adolescens poetas audire debeat". 140) Véase pág. 19, .n. 67. 141) Véase pág. 25; 31. 142) Véase pág. 33; Quom adols., 17a. 143) Véase pág. 33. 144) Gloria Athen. 350b. 145) Leyes, 889b-d. 146) Quaest. conv. 674a. En la misma obra, 706a, al hablar de la vista y del oído dice que los placeres procurados por estos dos sentidos, alcanzan en el alma la parte que juzga y que reflexiona, y no la parte irrocional, como 1os placeres del gusto, del tacto, y del olfato. Con ésto, sin embargo, Pintar· co no se contradice, por el contrario, trata de colocar la vista y el oído en relación con la parte racional del alma. "Esa relación se produce espe· " cialmente por obra de la danza (vista) y de la música (oído)". Se une así con la tradición peripatética que hacía de la vista y del oído sentidos divinos. 147) De aud. 42b. 148) Quom. in virt., pro/. 79c. También en la "Vida de Solón", cuando cuen· ta cómo Solón criticó a Tespis por haber hecho del espectáculo un simple entretenimiento: "Acabado el espectáculo, Solón, saludó a Tespis, y le " preguntó cómo no se avergonzaba de haber acumulado tanta mentira; y -36 �La primera de estas dos obras es, como el título dice, un resumen de una obra más amplia en la que Plutarco desarrolla la comparación entre los dos comediógrafos, con el fin ele demostrar que las comedias de Menandro son mejores que las de Aristófanes, porque aquellas son morales, y estas inmorales. Citaremos unos pasajes ele este breve ensayo más adelante, al hablar de la crítica literaria de Plutarco. La segunda, cuya traducción completa y directa del griego se encuentra en el apéndice de este trabajo, y a la cual hemos hecho referencia muchas veces, es un pequeño ensayo sobre la manera ele leer a los poetas. En ella Plutarco aclara algunas de sus ideas estéticas, con el fin de enseñar a los jóvenes a leer a los poetas, en forma tal que puedan resultar útiles para el aprendizaje rle la filosofía. DANIEL WITTENBACH en la prefacción de esta obra, aclarando el fin que Plutarco se había propuesto, e interpretando el título escribe: "Quomodo iuvenis "poemata legere debeat, ut nil incle nec judicio erroris de rebus gra" vissimis, nec animo et moribus pravitatis suscipiatur". Es evidente, por lo tanto, que especialmente en esta obra Plutarco trató del fin ético de la poesía. Y éstas son sus ideas. "Hay que acostumbrar a los "jóvenes a gozar de las lecturas y de las audiciones con moderación, "y a perseguir en ellas lo útil y saludable" <149 l; "debemos vigilar a "los jóvenes en forma especial porque precisan de guías más en las "lecturas que en las calles" <1 50l; pués "el arte poético es muy agra" dable y cultiva el alma del joven, pero llega a producir turbación y "desviación de la mente, si su lectura no es acompañada por una con" veniente vigilancia" (15Il; "y, puesto que no es justo tapar los oídos "de nuestros jóvenes con cera dura que no se derrite, como los de "los itacenses, obligándolos a izar las velas de la nave de Epícuro para " huir y evitar el arte poético, los guiaremos y los vigilaremos, colo" cándolos frente a un razonamiento justo, y atándolos para que el pla" cer no los arrastre hacia el mal" <152 l. "En efecto, no derribemos, ni "destruyamos la vid poética de las l\1usas, sino detengámosla y trate" mos de suavizarla y rebajarla, cuando su parte mítica y clramáti" ca se enardece arrogantemente en el excesivo placer de fantasear, y "envanece en forma demasiado exuberante. Pero, cuando ella con ele" gancia alcanza el arte mismo y su lenguaje suave y atractivo no es " ni vacío ni estéril, introduzcamos y mezclemos con ella la filosofía. "Ya que, como la mandragora, al crecer cerca de las vides, transmite "su calidad al vino, que produce así un sueño más suave en los que "lo toman, igualmente la poesía, recibiendo de la filosofía su doctri" na y mezclándola con fábulas, ofrece a los jóvenes una enseñanza 149) 150) 151) 152) •• como le respondiese éste, que nada había de malo en que aquellas cosas " S·e dijesen como entretenimiento; dando Solón un fuerte bastonazo en el " suelo. "Pronto, repuso, aplaudiendo y dando aprecio a este entreteni" miento nos hallaremos con él en nuestros negocios y contratos" (Solón, 29, trad. ANTONIO RANZ RoMANILLOS). Quom. adols., 14f. lbidem, 15a. Ibídem, 15c. Ibídem, 15d. - 37 - �"útil y agradable. Por lo tanto los que quieren dedicarse a la filoso" fía~ no deben huir de la poesía, sino que deben usarla como prepa" 'ración a la filosofía, acostunz brándose a buscar y apreciar la parte "útil tarnbién en el placer; y en el raso de que no encuentren lo útil, "a combatir y rechazar a la poesía" (153l. Habiendo así puesto los fundamentos de su tesis ,en todo el ensayo, Plutarco sigue esforzcíndose para interpretar a la poesía en forma útil <154 >. En efecto, él sostiene que si el poeta dice cosas vanas y feas, es porque quiere indicar acciones vanas y feas; por lo tanto lo que hay que admirar en estos casos es la imitación, y no la acción <1 55); igualmente se expresa acerca de los discursos malos y faltos de verdad pronunciados por personajes malos y mentirosos <1 ríOJ. Además él subraya que el poeta combate la maldad de sus personajes en los mismos pasajes donde habla de esta maldad, o en otros pasajes de sus poemas, porque así "la descripción y la imitaciún de acciones malas, cuando "representan también la vergüenza y el daño que resultan a los que "las cumplen, ayudan y no perjudican al oyente" <157 >. Más adelante él sugiere que en los poemas hay que buscar pasajes que se contradicen y contraponen para poder sacar de ellos verdadera utilidad, ya que "la comparación y observación de pasajes con" tradictorios guiará al joven a uno de estos dos caminos: o lo dirigirá "hacia el pasaje mejor, o cuando menos alejad. su confianza del pa" saje peor" <15 8l. Igualmente se expresa acerca de la interpretación que el joven debe dar a la poesía para sacar de ella utilidad: "En efecto. la lectura "de los poetas no traerá ningún daño al joven, cuando su alma esté "preparada en forma tal que se exalte y se entusiasme sólo frente a "las cosas bien dichas y bien hechas, y no tolere las malas y las repu" die ... Por lo tanto no hay que temblar tímidamente frente a todo, "presa de superstición como en un templo, ni quedarse en adoración "frente a cualquier cosa, sino que hay que estar acostumbrado a pro" clamar que algo no es justo y no es conveniente, no menos que a "reconocerlo justo y conveniente" (l:í!)). Ya que a los poetas no hay "que obedecerles como si fueran pedagogos o legisladores, a menos "que el texto no fuera razonable. Y decimos que un texto es razona" ble cuando es bueno; mientras cuando es malo, aparecerá como va" cío y vano" <100 >. En otra página, animado por el mismo fin, indica el provecho que se puede sacar de la lectura, recurriendo a una de sus acostumbradas comparaciones: "Como en los prados la abeja busca la flor, la 153) 154) 155) 156) 157) ] 58) 159) 160) Ibidem, 15f-16a. El mismo concepto de utilidad de la poesía está expresado mucho más brevemente en Quaest. Conviv. 736f-737c. Véase pág. 26. Quom adols. 18d. Ibídem, 20b. Ibidem, 21d. Ibídem, 26a, b. Ibídem, 28b. -38- �"cabra la hoja tierna, el cerdo la raíz, los otros animales las semillas "y el fruto, así en las lecturas de los poemas, uno selecciona las flo" res de la historia, otro prefiere la belleza y la colocación ele las pala" bras" (lGl); "dos grandes ventajas reciben los que est<Ín acostumbre" dos a escuchar con atención a los poema'): una es la que conduce a la "moderación por la cual no se critica odiosa y neciamente a nadie por "la suerte que tiene; otra es la que lleva a la magnanimidad por la "cual los que sufren reveces de fortuna no se sienten humillados y "confundidos, y soportan tranquilamente el sarcasmo, el reproche, las "risas" <1 G2 >. Y ya hacia el final, temiendo haber dicho demasiado en contra de los poetas vuelve sobre sus mismas palabras: "Y así, como de lo que "hemos dicho más arriba, resultaba que nosotros alejábamos y revo" cábamos la confianza en los poemas malos y dañinos, oponiéncloles "discursos y sentencias de hombres famosos y de gobierno, igualmcn" te, si encontramos en ellos algo culto y útil, debemos alimentarlo y "aumentarlo con demostraciones y testimonios filosóficos, atribuyen" do a los poetas tal invento" (lü:n; "ya que, adaptar y conciliar tales "pensamientos con las doctrinas de los filósofos lleva a los poemas le" jos del mito y de la ficción, y cuando menos detiene ]a atención so" bre las cosas dichas con un fin útil; además abre y dispone el alma "del joven a entender las sentencias filosóficas" (IGl). Finalmente, concluye la obra con estas palabras que por si solas alcanzarían a dar significado ético a todo el ensayo: "Así por estas con" sideraciones y por todo lo que hemos dicho, el joven precisa de una " buena guía en sus lecturas para que, sin ser engañado, sino más bien "por haber sido educado previamente, se dirija de la poética a la "filosofía con espíritu benévolo, amistoso y familiar" (lH 5 >. Esto, en lo que se refiere al fin ético de la poesía en relación al lector. Sin embargo, Plutarco, con una intuición casi única en la historia de las ideas estéticas griegas, sintió que el arte no sólo obra y tiene su influencia sobre el lector o el espectador, sino que la acción creadora comienza por obrar, y en forma seguramente más intensa, sobre el artista mismo. Esta influencia, de acción purificadora, sería entonces, según Plutarco, la verdadera catarsis; catarsis del autor. del creador, y no sólo del lector o espectador, como había dicho Aristóteles. <IGG> Y así él escribe: "Los salterios, las péctides, las flautas y todos los "instrumentos que con la ayuda de la música concuerdan y se tornan "íntimos de las pasiones humanas, gimen, cantan y se desenfrenan de 161) 162) 163) 164) 165) 166) Ibídem, 30d . Ibídem, 35d. Se acerca aquí al concepto de catarsis oarhtotélica. Quom adols. 35f. Ibídem. 36d. Ibídem, 37b. S\'OBODA, Ob. cit. pág. 942, insinúa. que esta idea de Plutarco podría pro· ceder de Posidonio. B. CnocE, Poesía, pág. 207, así define la catands: "distacco e innoalzamento "sulla passionalitá mercé dell'attiva intuizione poetica". - 39 �" acuerdo a los juicios, pasiones y estados de ánimo de los que los to" can" <167 >. Y más claramente todavía se refiere a este concepto en otro pasaje más: "Igualmente suscitaríamos la indignación de las 1\fu" sas al creer nosotros que obra de ellas son la citara y la flauta, y no "la enseüanza de las costumbres y la moderación de las pasiones en "los que crean poesías líricas y cantos" <168 >. En los dos casos no se habla evidentemente del que escucha sino del que toca y del que crea. Esta, en breve, la posición ue PI u tarco acerca del arte poético. Conforme a su posición sobre el arte poético es su crítica literaria. Sus juicios sobre los distintos autores están especialmente basados sobre el fin ético de la poesía, según la utilidad, la moralidad, la verosimilitud de las obras. Por esta razón, Aristófanes, que hoy todavía ocupa el lugar más brillante entre los comediógrafos de todos los siglos y de todos los países, es criticado severamente por Plutarco y pospuesto al más simple y m~is moralista 1\Ienandro. La crítica de Plutarco sobre HO.\IERO <HW) no presenta ninguna novedad interesante, y en general es un reflejo de la crítica homérica de la época alejandrina. En efecto, en la obra anteriormente citada ((Quomoclo aclolescens poetas audire deúeat", en la cu:.1l se encuentran muchas referencias a Homero, nunca aparece un juicio que se pueda definir estético, sino tan sólo observaciones de carácter ético. Hemos dicho que desde el siglo VI a. C. los filósofos y, más tarde, los filólogos habían encontrado en los poemas homéricos muchos defectos de índole moral. Platón los criticaba especialmente por su irreverencia religiosa <1 70). Ahora bien, Plutarco vuelve a subrayar en los poemas homéricos los defectos tradicionales: irreverencia hacia los dioses, demasiada importancia dada al destino, que llega a dominar al mismo Zeus; cierta maldad y poca seriedad en algunos de sus héroes <171 >. Para mitigar estos defectos y salvar a los dos poemas, Plutarco imagina distintos sistemas de interpretación <17 :l) , rechazando la alt>goría (173), como ya había hecho el mismo Aristóteles. Sin embargo, en la ((CaTta a su esposa", él reconoce que la crítica homérica no siempre ha estado en lo justo, ya que mucho se ha hablado de versos imperfectos y defectuosos, dejando de lado los verdaderos méritos, y la forma 167) 168) 169) 170) 171) 172) 173) De virt. mor. 443a; cf. también "An seni", 786b, Non posse suav. 1093b, donde Plutarco ha.bla del pl-acer que prueba quien se dedica a las bellas artes. Septem sapientium convivium, 156c. No vamos a hacer referencia a la "Vida de Homero", atribuída a PLUTARCO, por ser considerada generalmente espuri·a; así como en las citas anteriores hemos dejado de lado la obra "De liberis educandis", por la mtsma razón. V éanse págs. 9-10. Quom. adols. 27b. Ibídem, 20e, 31e, etc. Ibidem, l9c, f. -40- �excelente de sus obras <1 74l. Además en "De garTulitate" su crítica alcanza los matices de un juicio estético, al expresarse en tal forma: "De lo que se ha dicho acerca de Homero, lo más verdadero es que "él solo, en sus obras, ha evitado a los lectores el aburrimiento, pre" sentando siempre algo nuevo y rebosante de gracia; como si dijera "y repitiera para él mismo aquel verso suyo "odio volver a contar lo "que ya se ha dicho claramente", huye y teme el fastidio que insidia "cualquier discurso; por eso lleva al oyente de un cuento a otro, ate" nuando así el aburrimiento con la novedad" (1 75 l. Es un juicio de sumo interés, en el cual Plutarco atribuye a Homero variedad y gracia, los dos elementos que como hemos dicho <17<ll, constituyen algo esf'ncial e imprescindible en la composición de toda obra poética. De los poetas comúnmente conocidos en el grupo de los elegíacos y yámbicos, Plutarco recuerda esp.ecialmente a ARQUÍLoco en el cual critica -como quería la tradición y más aun su posición ética- el argumento <177 >, la maldicencia y la obscenidad <1 78), De FOCÍLIDESJ el poeta filósofo, observa la demasiada "sencillez" (179), soLÓN es recordado como poeta, especialmente por su oda sobre Salamina "cien versos escritos con toda gracia" <1 SO). De TEOGNIS) el poeta gnómico por excelencia, dice que "sus máxi" mas son discursos que han tomado de la poética el verso y el énfa" sis" (181); igualmente de PARMÉNIDES <1 S 2 ) y EMP~~DOCLES (lS:n. Todos ellos, en efecto, "han tomado prestado de la poética el metro y la gra" vedad, como un peatón que toma un coche para escapar a la humilla" ción de ir caminando" <1 81). Muy escasas son las referencias a los poetas monódicos: SAFO y ALCEO. De SAFO elogia la elegancia, al citar el fragmento Bergk 58 <183 l, y a propósito de sus odas amorosas dice: "Como el hijo de Efesto, Caco, "según los Romanos, arrojaba por la boca torrentes de fuego y lla" mas, así Safo emana cantos verdaderamente inflamados, y comuni" ca a través de sus versos el ardor ele su corazón" <18 ·1 l. De la tragedia Plutarco da una definición bastante escueta en "Quaestiones conviviales": "La tragedia es solemne y estudiada; es una "ficción de acciones llenas de pasión y piedad" (JR5\ 174) 175) 176) 177) 178) 179) 180) 181) 182) 183) 184) 185) Consolatio ad uxorem, 6llb. De garrulitate, 504d. Véanse págs. 33-34. De aud. 45a. De curios. 520b. De aud. 45b. Sol.ón, 8, l. En el cap. 3 de esta misma obra subraya PLUTARCO que Solón escribió "por pura diversión y pasatiempo", y que escribió sus sentencias "no como historiador o para memoria, sino ya en apología de sus dispo" siciones, ya exhortando, o amonestando, o reprendiendo a los atenienses". Quom. adols. 16c. Ibídem; De au. 45b. Praecepta conjugalia, 145f. Amatorius, 762f. Quaest. conviv. 7lle. - 41 - �Los juicios sobre los tres trágicos no son tan interesantes como podríamos esperar. Entre los tres prefiere a EURÍPIDES~ por razones obvias: sus obras son muy ricas en consejos de buena conducta y en preceptos. Pone a SÓFOCLES en segundo lugar, y por último a ESQUILO. Este, su juicio del punto de vista ético. En lo que se refiere a la forma de las obras recuerda la crítica de Sófocles acerca de la abundancia, de la rudeza y la artificiosidad de Esquilo <1 86J, pero elogia su estilo como el mejor y el más conforme a los caracteres <1 S6J; y en otro lugar recuerda como mérito del trágico su elocuencia (187J. Afirma que Sófocles es mejor que Esquilo, ya que supo eliminar los defectos de aquel, usando una forma de dicción más rica <1 88J, y alcanzando admirable elocuencia <189 l y gracia <1 87J. Sin embargo, critica la desigualdad en los rasgos de sus personajes y en la estructura de sus tragedias <190 l. EURÍPIDES es para Plutarco casi sin defectos, un sabio que vuelca en sus tragedias sus conocimientos filosóficos y sociales <1 9 1 ) en forma bella, con adecuada colocación de las palabras, y con dicción redonda <192 l; sin embargo también él cae a veces en la verbosidad <193 l. En la obra cuya traducción damos en el apéndice: Quomodo adolescens poe-tas audire debeat"~ hay un evidente reflejo de estas preferencias de Plutarco y de su juicio crítico. En efecto, entre los pasajes citados en esta obra, sólo cuatro son de Esqmlo, doce de Sóiocles y veinticuatro de Eurípides. De los pasajes ele Esquilo, e] primero (par. 16e) es una de las mejores citas de toda la obra, por su rasgo tan humano que debe haber llegado profundamente al corazón de Plutarco, especialmente después de la muerte de su hija. Los pasajes de Sófocles tienen escaso valor literario, y son usados por Plutarco con evidentes fines morales, así como, en su mayoria, también los de Eurípides. Sin embargo, a propósito de un verso ele Sófocles (par. 27f), Plutarco hace notar que este trágico está acostumbrado a presentar malas costumbres y hechos indignos con palabras agradables y argumentos benévolos. De parte de Plutarco es esta una severa crítica. Entre los pasajes ele Eurípides, sólo dos, el primero y el segundo, son citados con fin de crítica literaria (par. 17d, 18d,); el primero como ejemplo de emoción, imaginación y engaño poético; el segundo, como ejemplo de un discurso malo y falso, pero conveniente al personaje malo y falso que lo pronuncia. Pasamos ahora a examinar el juicio de Plutarco sobre la comedia 186) 187) 188) 189) 190) l 91) 192) 193) Quom. quis suos in virt. prof. 79b. Gloria Athen. 348d. Quom, quis, suos in virt. prof. 79b. Gloria Athen. 348d. De aud. 45b. Gloria Athen. 348d. Quom adols. 30d. De aud. 45b. - 42- �antigua y la nueva y especialmente sobre sus principales cultores, ARISTOFANES y MENANDRO. En su posición frente a la comedia, es evidente que él sigue la tradición pcripatética, que condenaba la Comedia antigua y prefería la Nueva por su fin moral. En su estudio ético y no estético, se ensaí1a contra la Comedia Antigua y Aristófanes, poniendo en evidencia todos su<; defecto'>, sin sentir, o aparentando no sentir, los evidentes m('ritos artísticos de las obras del gran comediógrafo. Dedicó una obra especial a este argumento: ({Comparación ent1·e Aristófanes y 1\Jenandro"J de la cual se ha conservado sólo un epítome. Además en su otra obra ({Quaestiones conviviales"J dedica unos párrafos a la comparación entre las dos formas de comedia (Ifl ·1 l. A la comedia antigua reprocha "la libertad del lenguaje, demasía" do intemperante y vehemente; la tendencia al sarcasmo y a la tri" vialidad; las palabras indecorosas y, por fin, la dificultad de ínter" pretar a cada personaje" <1 D5 l. Por e! contrario elogia la comedia nueva y especialmente a 1\Ienandro, elemento indispensable ele todo banquete, por su "dicción suave y sencilla", por "la abundancia de sen" tencias útiles" por "el acercamiento de lo serio a lo gracioso", y por "unir en si deleite y utilidad al mismo tiempo" (10GJ. Finalmente, Plutarco reprocha a Aristófanes la falta de verosimilitud, la congruencia en la composición y en el estilo; un espíritu grosero y barato, duro y malicioso, que trata ele representar siempre los rasgos peores de los hombres; en contraposición a l\Icnandro cuyo estilo armonioso, usado para representar distintas acciones y caracteres, y conveniente a cada personaje, alcanza la verosimilitud necesaria. Además l\1enandro pinta a hombres malos y buenos; sus chistes son medidos e intenta siempre encontrar también el lado bueno de las cosas y de los seres, revelando así un espíritu amplio y no amargado. Este en breve el drástico juicio sobre Aristófanes en la ({Epítome de la comparación entre Aristófanes )1 lVIenandro". Citaremos de inmediato algunos pasajes en los que el estilo de Plutarco da suma vivacidad al argumento tratado. "Aristófanes tiene una manera de hablar insoportable, grosera, "de mal gusto (sigue una cita ele Equ. 435-37) (l!l7l; en la composición "de las palabras tiene algo trágico y, sin embargo, cómico, ruín, pe" destre, obscuro, común, enfático, ridículo, charlatán, Hausean" te (l!.lSl. No ofrece a cada personaje lo que conviene, el fasto al rey, "la habilidad al orador, la sencillez a la mujer, lo pedestre al ignoran" te, la insolencia al forense, sino que, como a caso, atribuye a los "personajes las palabras que primero se le ocurren, y no puedes saber "si el que habla es un hijo o un padre, un paisano o un dios, una "vieja o un héroe (l!l!lJ. Su poesía es símil a una etcra que, cuancl::> 194) 195) 196) 197) 198) 199) Quaest. conviv. 712a-d. lbidem, 712a. lbidem, 712b. Compnd. compar. Aristph. et Menan. 853b. lbidem, 853c. lbidem, 853d. -43- �quiere imitar a una matrona, el vulgo no soporta su insolencia, y "los hombres serios aborrecen su impudicia y malicia (!!OO). La sal "de Aristófanes es amarga e hiriente, tiene una mordacidad acre, y no "sé donde se encuentra su celebrada habilidad, si en las palabras o "en los personajes" <201 ). Y concluye: "Parece que Aristófanes no es" cribió sus obras para hombres moderados, sino obras torpes y libi" dinosas para hombres impúdicos, y obras blasfemas y mordaces para "envidiosos y calurnniadores" 1!.!021. Sin duda nos da pena que un hombre de buen gusto como Plutarco, se haya dejado arrastrar por la tradición y por sus ideas éticas, y haya experimentado para Aristófanes y sus comedias, tan evidente incomprensión y parcialidad. Por el contrario, su juicio sobre MENANDRO es de lo más elogioso. " .i\fenandro tiene una dicción tan pulida y moderada, que, aú11 "llevada por muchas pasiones y adaptada a muchos personajes, se "muestra única y conserva una igualdad suya propia en las palabras "comunes y usuales <20 3). Su estilo se adapta a cualquier naturaleza, "estado y edad <2 0 4 >; su poesía está compuesta en tal forma que, entre "los bienes que los griegos poseen, el más común es su lectura, su en" señanza, su representación <20 5); y para los filósofos y eruditos .i\fe" nandro es un descanso en sus meditaciones graves e intensas, corno "si volvieran a animarse a la vista de un prado floreciente, sombreado y lleno de aire suave" (206). Una vez m~l.s su posición ética ha Lriunfado. Después de haber salvado a los poelas y ele haber imaginado distintos medios para poner de relieve el fin moral de sus obras, y destacar así la utilidad de ellas, sacrifica a uno de los poetas más agradables de la antigüedad. En lo que se refiere a los prosadores, Plutarco no sintió simpatía hacia HERÓDOTOS~ y, podríamos decir, que lo juzgó con cierto prejuicio, por haber él hablado mal de los beocios. En la obra que él dedica al gran historiador: {{La malignidad de He-ródotos"J se puede captar, desde las primeras palabras, más aún desde el mjsmo título, que la monografía -si queremos llamar esta obra con denominación moderna- no está escrita completamente de buena fe, y que sólo la honradez propia de Plutarco es la que le hace reconocer, al final, q~e Heródotos "es un hombre que sabe escribir; su estilo es agradable; tic" ne gracia, fuerza y elegancia para las narr'lci~mes; no cuenta el mito " con arte, como un aedo, sino con suavidad y delicadeza" (!!u?>. Y muy gustosamente aceptamos su juicio, con el cual concordamos, ~>i 200) 201) 202) 203) 204) 205) 206) 207) Ibídem, 854a. Ibídem, 854c. Ibídem, 854d. Ibídem, 853il-e. Ibídem, 853f. Ibídem, 854a. Ibídem, 854c. De Herod. malign. 874b. - 44- �pensamos que el crítico no es amigo del autor, y que desde el principio Plutarco ha acusado a Heródotos de ''simplicidad. superficialidad, "despreocupación en los relatos de los sucesos (20RJ; de malignidad, "por elegir entre opiniones distintas la peor, por detenerse cor1 cierto "goce en cuestiones malas, sin importélncia histó1 ica" (:!O:JJ. Ya que. d concluye: "Quien escribe la historia debe decir lo que sabe que es "verdad, y en lo incierto decir lo que estima mejor y no pfor'' (210). l\1uy distinto es su juicio sobre TUCÍOIDI:S, en el cual pcdríaml)s decir, Plutarco reconoce al escritor perfecto. De acuerdo a este juicio Tucídides consigue establecer entre escritm y lector una relación íntima, una comunión de emociones que pone el lector mismo frente a los hechos relatados, como si estuviera presenciándolos. Dice en efecto Plutarco: "Tucídicles siempre lucha con su palabra para conseguir es 1 "claridad, y ansía hacer del oyente un· espectador, en el que las pa" siones terribles y perturbadoras, obren como si las estuviera presenciando" <211 >. Y más adelante, después de haber recordado la desrrinriAn rlr->1 _..,..,.t''-'4'-'.A.&. '-4..'-'.A. Pll"l-ritr. '-'j'-.1.'-'A."-'-J <>tPniPncP U.lo.'-.1..1..1..'-'J..lo.J\,... cr.hw> -1.., .:JVJ.J.L\... ~C.L nl'>u'> U\... rl.o .4p;¡,., 121:!1' 1 ") l.Jl.GlJ.A J..lV ' 1 .... ~<t " h.. VLJ., l del mismo ejército en el desastre de Sicilia <t 13 >, concluye: "este ejé·r" cito 2sí descripto por Tucídides es una obra de evidencia pictórica "por la disposición y la configuración" (!!HJ. Otro elogio m<ís le tributa en la ((Vida de Nicias", cap. 1: "Tucídides, excediéndose a sí mismo "en la energía y en la elegancia, se hizo famoso". Elogia a JFNOFONTES junto a PLATON por la pure1a det estib ático <21 51, y por la belleza de las discusiones en su'5 clüílogos <::! 161 • De estos breves juicios sobre los tres más grandes historiadores griegos, resulta evidente que Plutarco reconoce el valor de la prosa histórica en el desarrollo de la literatura griega, y una Yez más, al encontrar en sus juicios tan acertada sensibilidad artística, lamentamos que su obra de crítico no haya sido más extensa. El estudio de los oradores era sumamente importante para los antiguos. La Retórica constituía la base de toda buena enseñanza, y los maestros indicaban a los jóvenes el estudio ele los poetas y de los oradores como imprescindible para la fornnción del carácter. El reflejo de toda esta tendencia, que va desde Gorgias l~asta los siglos de la decadencia del imperio romano, se encuentra espeCialmente en la obra del español Quintiliano. Plutarco, cuya vida fué dedicada a la enseñanza, no dejó de lado a los oradores; por el contrario un gran número de sus citas son tomadas de las obras ele ellos. Sin embargo, sus juicios al respecto no son 208) 209) 210) 211) 212) 213) 214) 215) 216) Ibídem, 854e. Ibídem, 854f y pa.ssim. Ibídem, 855f. Gloria Athen. 347a. Véase pág. 24; n. 92; pág. 35. TuCÍDIDES, IY, 11, 12. Ibídem, VII, 71. Gloria Athen. 347c. Quom. quis suos in virt. prof. 79d. Praecepta conjugalia, 145c. -45- �interesantes. Su obra {(Vida de los diez oradores" es biográfica y no crítica. En {(Gloria Atheniensium"~ el cap. VIII esté.Í dedicado a los oradores. Empieza con un juicio general, en el que se comp:1ran los oradores a los estrategas. Cita luego las mejores oraciones ele HIPÉRIDFS y de DEMÓSTENES. De !SÓCRATES dice que "había envejecido uniendo y "componiendo palabras opuestas, las símiles, las de desinencias pare" ciclas, puliendo y corrigiendo giros de palabras casi con buril y cin" cel"; y que "sus oraciones se parecen a los atletas, porque ofrecen un "deleite teatral" (217>. En uza Vida de Dernóstenes") inútilmente buscaríamos juicios críticos; es, como todas las otras, una biografía, en la que se citan las distintas oraciones en relación a la actitud política o a un momento especial en la vida del orador. Sólo en la ((Comparación de Demóstenes "y Cicerón") cap. I se encuentra este simpático elogio del orador griego :"La oración de Demóstenes, afuera de todo adorno y juego, es" tá dirigida a la gravedad y a la seriedad"; "Demóstenes, cu<mto ta" lento tuvo recibido de la naturalen y acrecentado con el ejercicio, " todo lo empleó en la oratoria; llegando a exceder en energía y Yehe" mencia a todos los que compitieron con él en la tribuna y en el foro; "en gravedad y decoro a los que cultivaron el grnero demostrativo, y "en diligencia y arte a todos los sofistas". Es un juicio breve, pero de verdadera importancia y que demuestra una vez más el gusto y el entendimiento de Plutarco, especialmente para obras en prosa. LISIAS parece a Plutarco el orador más favorecido por las Musas, por la fuerza de persuasión y la gracia que ellas le ofrecieron (~IR> y por el estilo delicado y sutil (:! 10 >, que parece fácil, aun siendo difícil de imitar (220 >. Ahora bien, después de haber seleccionado en las obras de Plutarco los pasajes relacionados con el arte poético y con la crítica literaria, podemos concluir que su posición en un caso como en otro es esencialmente ética, es decir, está basada en el fin ético de la poesía; que sus ideas en este sentido son tradicionales; que no existe un sistema plutarquiano, porque, en realidad, su posición es estoica y peripatética al mismo tiempo, al unir en sus escritos, sin crítica, con ligereza y a veces despreocupacióri. ideas casi contradictorias, o por lo menos distintas; así que es muy difícil definir claramente sus puntos de vista. Dice EGGER: "Dans tous les livres de Plutarque c'est le mcme "laisser aller d'un esprit facile, et cl'une ame indulgente, avec les clons "les plus hereux de l'imagination" (:.:! 21 >. Sin embargo, así podríamos brevemente resumir su posición sobre el arte poético: La jJoesía es imitación del fenómeno senszble, pe¡ o también de lo verosímil) de pasiones y caracteres.: en ella el ({nzythos" 217) 218) 219) 220) 221) Gloria Athen. 350d-e. De garrul. 504c, d. De aud. 42d. Vitae decem 1.1rat. 836b. E. EcGER, Essai sur l'histoire de la critique ehez les Crees, pág. 425. - 46- �y la forma son elementos que se unen y se identifican para crear el que debe llegar~ no a través del oldo y de la vista~ sino a tra- placer~ vés del intelecto; su fin es el de ser una prepararión al estudio de la pero también el de ser un elemento purificativo (catártico) para el autor y el lector. Con esta definición puntualizamos una vez más que Plutarco no fué siempre exclusivamente un recopilador y un enciclopedista que refirió ideas de otros. Escuchó de vez en cuando también a su espíritu y a su intuición, y de ellos extrajo nuevos ra~gos acerca de la fusión íntima de forma y contenido en el momento de la creación poética, y acerca de la función catártica de la poesía para el creador mismo además que para el lector. Luces esta~ que de repente aparecen en sus escritos y que nos hacen lamentar mayormente qu Plutarco no haya tratado de aprender más de sí mismo que de los demás. filosofía~ -47- �APENDICE Cómo el JOVen debe leer a los poet-as C) 14 e) Si, como .dijo el poeta Filóxeno, la parle más ~nave de la carne, no e:" la 1que tiene mayor gu!?to a carne, y del pescado la que ~abe más .::t pe~cado, dejemos, :\farco Scdato, ~t¡uc declaren su opinión sobre el asunto, aqu e llo~ qne~ ~egún Catón e), tienen el paladar IlláS sen~ible que la mente. ])(' parte nueslra es claro que en lo que se refiere a preceptos filosóficos. los más jóvenes los perciben con mayor deleite y los aceptan con mayor docilidad y obediencia, ruando éstos no tienen aspecto filosófico y elaborado. En efecto, ellos, no sólo se entusia~man con verdadero placer al leer la::; fábulas de EsoPo y las fantasías poéticas, ~ino también al c~tudiar el Abaris de HERACLEIDES C1 )' el Lycón de ARISTO'l \!) y las doctrinas acerca del alma, cuando é~tas están mezcladas con narraciones fantásticas. Por lo tanto~ no sólo es necesario mantener a los jóvenes medidos en los placeres de la comida y de la bebida, sino 1 f) -rov véov T:Ott,¡J.á-.cuv cXY.OÚ~t'i t ''Quomodo adulescens poetas audire debeat" o "De audiendis poetis", es la obra que ocupa el segundo lugar en la:" ediciones de "Moralia", desde aquella de XILANDRO (1570), hasta las más reciente de POIILE'\Z del año 1925. E~ta <.>Olocarión no es cronológica. Por el contrario, es difícil e~tablecer la época exacta en que este ensayo fué escrito. Por las referencias que 6C encuentran en el texto mismo, se puede afirmar que Plutarco lo escribió, ruando su hijo Soclaro era ya un joven; debe per· tenecer, por lo tanto, a su madurez, eso es, cerca del fin del 1 siglo. Las ediciones usadas para la presPnte tradtH'('iÓn directa del griego, son la de: DA::"iiEL WITTENBACH, Oxford, 1795; la de: F. C. BABBITT, Locb Chtsdcal Library, London, 1919, 11 ed., basada sobre las de WITTE:\"BACII y de G. N. BERNARDAKIS (Leipzig, 1888-96). L::~s citas de ~\tiCK: Tragicorum Graecorum fragmenta. y de KocK: Comicorum Atticorum fragmenta, son tomadas de la ed. de Babbitt. Para las citas de los versos de Ho:\IERO se ha usado la traducción cas· te llana de SEGAd. EsT ALELLA. 2) Véase también PLUTARCO, Vida de Catón, cap. IX. 3) HERACLEIDES PÓ:>iTICO, discípulo de Platón, compuso una obra sobre Abaris, el lperboreo y maravHloso sacerdote de Apolo. 4) ARISTÓ'i DE CEO, peripatético; t<ucedió a Lycón en la dirección de la es. cuela, cerea del 225 a. C. 1) "II¿}~ o~~ -49- �15 b) e) 5) 6) 7) 8) que, aún más, hay que acostumbrarlos a gozar de las lecturas y de las audiciones con moderación, como de la salsa preferida, y a perseguir en ellas lo útil y lo saludruble. En efecto, como las puertas cerradas no salvan a una ciudad de la captura, si por una de ellas Ee deja entrar a los ene~ migos, así la moderación en los placeres no salva al joven que, sin darse cuenta, se entrega al placer que le viene de lo que oye. Por el contrario, cuanto más el vlacer del oído se apega al pensamiento y razonamiento innatos en el hombre, tanto más daño y ruina produce en quien lo acepta sin hacerle caso. Por lo tanto, ya que de todas maneras no es posible ni útil alejar ,de los poemas a un joven de la edad de mi Soclaro ) de tu Cleandro ( 3 ), hay que vigilarlos en forma especial, porque precisan de guía más en las lecturas que en las calles. Por ésto pensé enviarte por escrito lo que, hace poco, se me ocurrió decir acerca de los poetas. Tómalo y estúdialo; y, si te parece que tenga una utilidad mayor que la de las ametistas -que algunos en los banquetes llevan colgando como amuletos (G)- entrégalo a Cleandro, y previene a su naturaleza, que por falta de pereza y aun más por exceso de impetuosidad e inteligencia, está más sujeta a tales influencias. a En la cabeza de un pólipo hay algo malo y algo bueno" ( 7 ), es sumamente agra.dable de comer, pero, según dicen, produce un sueño agitado y cargado de visiones pcrturbadora=S y extrañas. De la misma manera también se puede decir del arte poético que es muy agradable y cultiva el alma del joven, pero llega a producir turbación y desviación de la mente, si su lectura no es acompañada por una conveniente vigilancia. En realidad, no sólo acerca .del país de los Egipcios, sino también acerca del arte poético, se puede decir, según mi opinión, que brinda muchas drogas a los que la cultivan. "y la mezcla de unas es saludable y la de otras [nociva" ( 8 ). En efecto, "hallábanse allí el amor, el deseo, las amorosas [pláticas Soclaro fué uno de los hijos de Plutarco. Cleandro, según este pasaje, sería hijo de Marcos Sedato; no se conocen otras noticias acerca de él. Plutarco se refiere aquí a dos especies de -ametistas: las piedras que eran usadas como amuletos; y una hierba o yuyo que se tomaba como pre· ventivo ante de las bebidas. Cf. LEUTSCH AND ScHNEIDEWIN, PAROEMIOGRAPHI GRAECI, I, p. 299. (según Babbitt, p. 77, n. b.). HoMERO, Odisea, IV, 230. - óO- �·d) e) f) 16 y el lenguaje seductor que hace perder el juicio a [los má:5 prudentes" (!.l), ya que el elemento enga'ñoso de ella no obra sobre aquellos que son enteramente estúpidos y locos. Por esta razón Simónides contestó a uno que le preguntaba: "Por qué sólo a los Tesalios tú no los engañas'?", "porque son demasiado ignorantes para que yo los seduzca". Y Gorgias lbmaha la tragedia un engaño, en que el que en~aiia es más hábil que el que no engaña, y quien se deja enga'ñar más cuerdo que e1 que no se deja (1°) . En conclusión, ¿, 1aparemos a los oídos de los jóvenes, como a los de los Itacenses, con cera que no se derrite, obligándolos a izar las velas de la nave de Epicuro ( 11 ), para huir y evitar el arte poético?; o más ]Jien, ¿los guiaremos y los vigilaremos colocándolos frente a un razonamiento justo, y atándolos para que el placer no los arrastre hacia el mal? ~'No, tampoco el fuerte Licurgo, hijo de Driante" (1 2 ) estaba en su juicio cuando, frente a la muchedumbre borracha e insolente, comenzó a derribar las vides, en lugar d.e acercar las fuentes de agua y de volver a su razón al "enloquecido" dio.3 "corregiéndolo con otro dios sobrio": como dice Pr ATÓ~ (l:l ); en realidad, el vino mezcbL1o con ll'.!,Ua pierde su calidad dañosa, conservando la buena. Por la misma razón nosotros no d.errihemos, ni destruyamos la vid poética de las Musas, sino detengámosla, y tratemos de rebajarla y suav~zarla cuando su parte mítica y dramática se enardece arrogantemente en el excesivo placer de fantasear, y envanece en forma demasiado exuberante; pero cuando ella con elegancia alcanza el arte mismo, y su lenguaje suave y atractivo no es ni vacío, ni estéril, introduzcamos y mezclemos con ella la filosofía. Ya qw·, como 1a mandragora al crecer cerca de las vides, transmite su calidad al vino, que produce, por efecto .de ella, un sueño máii suave en los que lo toman, igualmente la poesía, recibiendo de la filosofía su doctrina y mezclándola con fábulas, ofrerc a los jóvenes una enseñanza útil y agradable. Por lo tanto, los que quieren dedicarse a la filosofía, no deben huir de la poesía, sino que deben u;;arla como preparación a la filosofía, acostumbrándose a buscar y a apreciar la parte útil también en el placer, y, en caso de que no encuentre lo útil, a combatir y rechazar esa poesía. En efecto. esto es el principio •le 9) lO) ll) HoMERO, Ilíada, XIV, 216. Véase también: Gloria Atheniensium, 348c. QJNTILIAt'iO, lnst. Orat. XII, IJ, 3: ''Nam in primis nos Epicurus a se ipse dimittit, qui fugere omnem disciplinam naviga.tione quam velocissima jubet". 12) HoMERO, llíada, VI, 130. 13) PLATÓN, Leyes, 773d. - ól- �la educación según Sófocles: :.Quien empieza bien una acción puede conseguir buenos resultados" (1 4 ) b) e) d) 14) 15) 16) 17) 18) • Cap. II. - Como primera cosa, entonces, hay i<Jlle introducir al joven en los poemas en forma tal, que tenga siempre impreso y Presente en su mente el proverbio '·:Mucho mienten los poetas" ( 15 ), sea intenci01ulmente, sea sin intención. Intencionalmente, ya que para brindar al oído placer y primor -que es lo 'que la mayoría de los lectores busca- consideran la verdad demasiado austera frente a la ficción; ya que la verdad, siendo un hecho, no puede ser cambiada, aun si tuviera un triste desenlace; mientras la ficción, siendo una creación de palabras, Pasa muy fácilmente de un estado a otro y cambia lo triste en placentero. En efecto> ni el metro, ni el cambio de palabras, ni la majestad del estilo, ni una oportuna metáfora, ni el orden en la composición tienen tanto atractivo y gracia, como una hábil disposición de la narración mítica. Y a que así como en las pinturas emociona más el color que el dibujo, por1cp.1e imita las figuras y crea el engaño, de la misma manera~ en las poesías la ficción, combinada con lo verosímil, asombra mayormente y es más apreciada que una obra elaborada con n1etro y dicción, pero falta de mito e ilusión. Por ésto Sócrates, impulsado por algunos sue'ños a dedicarse al arte poético, despues que por toda su vida había luchado por la verdad, reconociendo que le faltaba la facultad de inventar ficciones verosímiles, adaptó en versos las fá.bulas de Eso· po ( 16 ) ; y demostró así que no podía cxi-,tir poesía sin ficción. En efecto, conocemo¡; sacrificios sin danzas y sin flautas, pero no conocemos poesía sin mito y sin ficción. Así los versos de EMPÉDOCLES y de PARMÉNIDES, las "T heriacá" de NICANDRO (1 7 ) , y las sentencias ·de TEOGNIS, son discnrws que han tomado prestado de la poética el metro y ] 1 gravedad, como un peatón que toma un coeihe para escapar a la humillación de ir caminando (1 8 ). Por lo tanto cae en error y corrompe su opinión el lector que acepta como verdad lo que de absurdo y desagradable dice en sus poemas algún escritor de importancia y renombre acerca de los dioses, de las divinidades menores o de la Trag. Graec. Frag., SOPHOCLES, N° 747. Citado por ARISTÓTELES en Meta/. 983a, 1, 2; y en d diálogo apócrifo de PLATÓN "De justo-", 374a; en SoLÓN, fr. 29 Bergk. PLATÓN, Fedón, 6la, h. NICANDRO, poeta didáctico del s. 111 a. C. Su obra "Theriacá" habla de las picaduras de los animales y de los remedios para ellas. Véase también PLUTARCO, Pythia, 406e. NAUCK, 52 - �17 19) 20) 21) 22) 23) 24) 25) virtud. Por el contrario, no sufre ningún daño~ ni cree en nada malo el lector que siempre recuerda y tiene clarnwente presente la ilusión de la poética debida a la ficción, y tque puede decir de ella en cada ocasión: "oh enga'iio más astuto 'qUe el lince r' (1 9 ) ¿por qué te pones serio mientras bromeas~ por qué simulas e) enseñar mientras engañas? Así en efecto, conseguirá contener su miedo frente a Poseidón y su temor de que el Dios abra la tierra y descubra al Ades (:.! 0 ) ; detendrá su ira contra A polo por causa del príncipe de los Aqueos: '~Aquel mismo dios que entonaba himnos, a•quel mi:::.[mo que tomaba parte en las fiestas aquel mismo que me había preanunciado estas cosas, [aquel mismo ahora ha matado a mi hijo" (2 1 ) : cesará de llorar para el muerto Aquil~s y para Agam~mnón, lc{ue en el Ades, arrastrados por el deseo de vivir, tienden las manos impotentes y débiles C2:.!). Y, si fuera el caso que él mismo se turbase por los sufrimientos y que.dase dominado por el encanto de la poesía, no vacilará en decirse a si mismo: "mas, procura volver lo antes po~ible a la luz y lié[ vate sal.itlas f) todas estas cosas para que luego las refieras a tu [consorte" r~=·). Así Homero en la "nékyia" escribe y sugiere, en forma agradable, que los cuentos fantásticos son más apropiados para oídos de mujer ( 24 ). Tales son las cosas que los poetas inventan con intención; pero más todavía son a'quellas que ellos no inventan, sino que piensan y creen, y en las cuales, sin embargo~ nos hacen creer con engaño. Como cuando Homero dice de Zeus: "Puso en la balanza de oro dos destinos de ·d olorosa [muerte, la de Aquiles y la de Héctor, doma.dor de caballos, cogió por el medio la balanza; la desplegó y tuvo m á::; [peso el día fatal tle Hértor que descendió hasta el Ades. Al instante, Febo Apolo [desamparó al troyano" (Z:l). NAUCK, Trag. Graec. Frag. adesp. N 9 349. HoMERO, !liada, XX, 60. Es Tetis que habla de su hijo Aquiles. PLATÓN, República, 11, 383b; NAUCK, Trag. Graec. Frag. AEscHYLUS, N° 350. Según ScHNEIDER serían versos de la tragedia de E~quilo; "]ZLicio de armas". HoMERO, Odisea, XI, 470, 390. Ibídem, 223. La tradición decía que los mitos, las fábulas convenían a niños y mujeres. Cf.PLATÓN, República, 11, 377c. HoMERO, !liada, XXII, 210. -53- �b) e) Esquilo compuso toda una tragedia sohre este argumento con el título '"Peso de almas"; en ella, coloca cerca de un plato de la balanza de Zeus a Tetis, y a Eos cerca de otro; las dos suplicando respectivamente para sus hijos en lucha. Pero en este caso es evidente para cualquiera que ésta es una invención fabulosa y una ficción escrita para el placer y el asombro del oyente. Por el contrario el verso: "Zeus, árbitro ,de la guena humana" ( 26 ) , y el otro: '"dios crea la culpa en los mortales cuando quiere destruir completamente una casa" (:.: 7 ), están dichos ya según la opinión y la creencia de aquellos escritores, que así difunden y nos comunican su error e ignorancia respecto a los dioses. Por el contrario no queda desapercibido para la mayoría que, así como las drogas se mezclan con los alimentos, igualmente la fábula y la ficción están abundantemente mezcla·das en los cuentos fantásticos y en las descripciones de lad visitas al inf~erno, Ias cuales con palabras terribles forjan visiones e imágenes ,de ríos que queman, de lugares salvajes y de penas terribles. En efecto ni Homero, ni Píndaro~ ni Sófocles. escribieron con convicción que las cosas eran como ellos decían: "Allí lentos ríos de obscura noche arrojan tinieblas infinitas" (2 8 ), y "Transpusieron en primer lugar las corrientes del [Océano y la roca de Leucades" (2\J), y "estrecho ingreso del Ades y marea de las profundi[ da·des" ( 3 '') • Además, cuántos? lamentando y temiendo la muerte como algo misérrimo, o la falta de sepultura como algo terrible han pronunciado palabras como éstas: "no te vayas, dejando mi cuerpo sin llorarle ni ente[rrarle" ( 31 ), y "el alma voló de los miembros y descendió al Ades 26) 27) 28) 29) 30) 31) lbidem, IV, 8!. NAUCK, Trag. Graec. Frag. Aeschylus, N 9 156. PINDARO, frag. 130. Loeb. Univ. Press, London, 1946. HoMERO, Odisea, XXIV, 11. NAUCK, Trag. Graec. Frag. SorHOCLES, N 9 748. HoMERO, Odisea, XI, 72. -54- �d) llorando su suerte, porque dejaba un cuerpo vigoroso [y joven" ( 3 :!). y e) f) 18 32) 33) 3·0 35) 36) 37) "no me mates antes del tiempo, ya que suave es ver la luz; no me obligues a ver lo que hay bajo [tierra" ( 33 ) ; éstas son palabras de gente sacudida por la emocwn y poseída por la imaginación y el engaño. Y por eso mi:lmo nos conmueven y turban con mayor facili.dad al comunicarnos la pasión y la debilidad de las cuales brotan. Por lo tanto, debemos preparar al joven una vez más contra estas influencias en forma tal que desde el principio con::;erve pronta en los oídos la sentencia de que el arte poético de ninguna manera se preocupa de la verdad; y que por el contrario es sumamente ·d ifícil que alcancen y perciban la verdad existente en ]os argumentos tratUJdos poéticamente, aun aquellos f<¡ue se han ocupado durante toda su vida del conocimiento y del entendimiento de la verdad, como los poetas mismos confirman. Así que siempre te queden presentes estas palabras de Empédocles: "los hombres no pueden entender ésto, ni con la vista, ni con los oídos, ni con la mente" ( 34 ), y las de J enófanes: '"hombre no ha nacido, ni nacerá que conozca la verdad acerca de los dioses y lo qtH' yo di~o acerca de todo" ( 35 ) ; y, por Zeus, también las palabras de Sóerates <mando, según Platón, niega resueltamente el conocimiento de tales cosas ( 36 ). Ya que así los jóvenes, al darse cuenta que lo!' mismos filósofos titubean frente a la verdad de tales argumentos, prestarán menor atención a los poetatJ que muestran saber algo de ellos. Cap. III. - Además haremos aT joven más firme si, al introducirlo en la poesía. le ofrecemos al mismo tiempo una descripción de .. la poética como arte mimético y facuitad correspondiente a la pintura. , Sin embargo, que el joven no escuche solamente lo que todo, repiten, es .decir que la poesía es una pintura hablada y la pintura una poesía muda ( 37 ), sino enseííémosle que, al ver HoMERO, !liada, XVI, 856; XXII, 362. EuRÍPIDES, lfigenia en Aulis, 1218. DIELS, Poetarum Philosophorum fragmenta, Ibídem, XE'\"OPIIANES, E:\<JPEDOCLES, N 9 2. N 9 H. PLATÓN, Fedón, 69d. También en PLUTARCO, Gloria Athen., 346f; PsEUDO meri, par. 216, citado sin el nombre del autor. - óó- PLUTARCO, De V ita Ro· �h) e) 38) 39) 40) 41) 42) la pintura de una lagartija, o de un mono, o del rostro de Tersites, lo que experimentamos es deleite y admiración por el parecido de ellas y no por su belleza t 38 ) • Y a que, en realidad, por su misma naturaleza no puede ser ibello lo feo; pero la imitación es apreciada cuando alcanza la similitud, trátese ya de algo feo, como ,de algo hermoso. Por el contrario, si de un cuerpo feo se crea una bella imagen no se produce lo conveniente y lo verosímil. Por ejemplo, algunos pintores pintan acciones anormales, como Timómaco ( 3 !!) a Medea en el acto ·d e matar a sus hijos; Teón ( 30 ) a Orestes nlientras mata a su madre; Parrasio la simulada locura de Odiseo y Queréfanes (3:.l) el tráfico licencioso de mujeres y hombres. Por lo tanto debemos especialmente acostumbrar al joven a considerar que, en estos casos, no elogiamos la acción de la cual ha surgido la imitación, sino el arte que ha sabido reproducir convenientemente el tema propuesto. Y, ya tque el arte poético presenta a menudo también acciones bajas, pasiones culpables y malas costumbres, el joven no debe aceptar como verdad, ni aprobar como honestas las partes .de los poemas que, por ser muy bien elaboradas, suscitan admiración; sino que debe elogiar solamente la justa correspondencia con el objeto representado. Ahora bien, así como al escuchar ei gru'ñido del puerco, el chirrido de )a polea, el silbido del viento y el estruendo ,del mar, quedamos turbados y molestados. por el contrario nos alegramos cuando alguien imita hábilmente estas mismas cosas, como Parmenón al puerco ( 40 ) y Teodoro ( 41 ) la polea. Y así como huimos de un hombre enfermo y cuibierto de llagas, como de un espectáculo desagradable, por el contrario miramos con placer al Filo e tetes de Aristofonte y la Y ocasta de Silanion ( 42 ), que están hechos para representar a un enfermo que se consume y a una mujer que se muere. Así el Y éase también PLUTARCO, Quaest. conviv., 673c · 674c, con más detalles y ejemplos. ARISTÓTELES, Poética, cap. IV, 1448b, 5-19; Rhetorica, 1, ll, 137lb. Timómaco de Bizancio, pintor del 1 siglo (Plinio, Hist. Nat. VII, 38). Teón de Samos (Plinio, Hist. Nat. XXXV, 36, par. 40). Parece que Plutarco se equivocó en atribuir esta pintura a Teón, debiéndose atribuir ella más bien a Teodoro. Parrasio de Efeso; no se recuerda esta obra de Parrasio en ningún otro lu~ar; en PuNJO, Hist. Nat. XXXV, 36, par. 5, se atribuye este cuadro a Efeso. Queréfanes, recordado sólo por Plutarco; probablemente es una equivocación, debía decir Nicóphanes, pintor de cuadros pornográficos (PLINIO, Hist. Nat. XXXV, 36, par. 23). Cf. n. 38. Parmenón, actor cómico, contemporáneo de Demóstenes. Véase: EsQUINES, Contra Timarco, p. 157. Actor trágico del mismo período. Cf. n. 38. Aristofonte, hermano de Polignoto, fué pintor. Silanion fué un famoso escultor del s. IV. Las dos obras citadas por Plutarco, el Filotete y la Yocasta respectivamente, no son recordadas en ningún otro lugar. -56- �d) e) f) joven, al leer en los poemas las palabras y las acciones de Tersites, el bufón, y .del seductor Sísifo o del rufián Batraco, debe aprender a elogiar el arte y la capacidad imitativa, y a rechazar y condenar las situaciones y acciones imitadas. En efecto, no es la misma cosa imitar algo bello, o imitar algo en forma bella. "En forma bella", .significa en efecto, "en forma conveniente y propia"; y las cosas feas son "propias y convenientes" pa1·a las feas. Así por ejemplo, las sandalias del rengo Damonides, que él pretendió calzar a los pies del hombre que se las había robado, eran malas para el ladrón, pero perfectas para él. Y también, por ejemplo estos versos: "en realidad si es necesario violar la justicia lo más bello es violarla para alcanzar el poder ( 43 ) , y estos otros: "Consigue fama de hombre justo obra después de cualquier manera; y entonces gana[ rás" ( 44 ) , y otros más: ''Un talento es la dote. No lo aceptaré? Puedo yo vivir si desprecio un talento? Podré dormir si lo rechazo? No expiaré la culpa en el Acles por haber ultrajado un talento de plata?" ( 45 ); son todos discursos malos y falsos, pero convienen a un Etéocles, a un Ixión y a un viejo usurero. Por lo tanto, nuestros hijos no serán engañados por las opiniones 'd e los poetas si les recordamos tque ellos no escriherr estas cosas porque las aprueban y las aprecian, sino para proporcionar sentimientos despreciables e indignos a caracteres y personas .despreciables e indignas. Por el contrario, la desconfianza hacia el personaje desacTedita su acción y su discurso, como algo despreciable por ~er hecho y dicho por una persona de~preciable. Tal es el cuento de París que huye de la batalla y se refugia en los brazos de su esposa ( 46 ). En efecto, sólo este homibre disoluto y adúltero yace durante el día con su mujer, 'd emostrando Homero con ésto, que él considera su intemperancia con vergüenza y reproche. 19) Cap. IV. - En estos pasajes, a,demás hay que estudiar muy atentamente si el poeta mismo hace alguna alusión contra los sentimientos que expresa, como si lo disgustaran. Como ha hecho MENANDRO en el prólogo de la Tais: 4,3) 44) 524. Trag. Graec. Frag. adesp., N 9 4. KocK, Com. Att. Frag. III, 430. WITTENBACH quiere reconocer en estos versos al mismo M enandro. HoMERO, /liada, III, 369 y 441. 45) 46) EunÍPIDES, Fenicias, NAUCK, - 57 �dJ) "Cántame, Musa, de aquella joven atrevida, bella y al mismo tiempo cautivadora injusta, intransigente, tque exige mucho y que, sin amar a nadie, siempre simula amor" en) . HoMERO, entre todos los poetas, es el qut" ha nsado mejor este método; en efecto en sus versos desacre . ~ita los malos sentimientos y llama la atención sobre los buenos. Así~ por ejemplo, pone en evidencia estos casos: "Y entonces pronu11ció estas ,dulces e in::inuante~ na[Jabras" ('¡:-;), y e) d) 47) 1.8) 49) 50) 51) 52) 53) 54) ''Parábase y le detenía con suaves palnhras" ( 49 ). Mentras en otros, al desacreditar por adelantatlo, casi sostiene y afirma que no dehemos servirnos de ~c:nJ imiento::> indignos y malos, y tampo~o prestarles atención. En efecto, en el momento de relatar que Agamemnón va a tratar duramente al sacerdote, anticipa estas palabras: "]\'las el Atrida Agamemnón~ a quien no plugo el acuerdo le mandó enhoramala" ( 50 ) ; lo que quiere decir ~•salvajamente", "con arcgancia", "contrariamente a lo que convenía". Lo mismo cuando pone en boca de Aquiles palabras anogantes: "Borracho, que tienes cara de perro, y corazón de ciervo!" ( 51 ), agrega su juicio: "El hijo de Peleo. no amainando en su ira, df'nostó nuevamente al Atrida con injuriosas voc<'s~' ( 52 ), aduciendo con eso que, en estado de ira y ·d ureza, no puede decirse nada bello y conveniente. De igual manera se comporta cuando relata bs acciones: "Dijo; y para tratar ignominiosamente :1l divino H éctor lo tendió hoca abajo en el polvo, cahe el lecho del hijo de Menetio" ( 53 ). Igualmente, en el episodio del adulterio de Ares, u~a hien sus críticas y casi agrega su propio juicio a los hechos y a las palabras, cuando hace decir a los dioses: "No prosperan las malas acciones; el más tardo alcanza al más ágil" ( 54 ) ; Com. Att. Frag. MENANDER, N 9 217. Odisea, VI, 148. HoMERO, Ilíada, Il, 189. lbidem, 1, 24. lbidem, 225. Ibídem, 223. lbidem, XXIII, 24. HoMERO, Odisea, VIII, 329. KocK, HoMERO, -58- �tamhién a propósito de la arrogancia y del orf!:ullo de Héctor: "Así hahló vanagloriándose. La veneranda Herél se enojó" ( 55 ), y a propósito del arco de Pándaro: "Así dijo Atenea. El insensato se dejó persucdir" (56). e) f) 20) 55) 56) 57) 58) 59) 60) Por lo tanto cualquiera que preste un poco 'd e atención puede reconocer tales declaraciones de la opinión del poPta en los mismos textos que lee. Pero, en lo que se refiere a }a::; acciones mismas, los poetas presentan otros sistemas, como, por ejemplo, se cuenta de EuRÍPIDES que hubiera dicho a los que criticaban su "lXIÓ:'l", por impío y desalmado: "Pero, no lo voy a sacar de la escena anle.! q"Ue haya si,do clavarlo en la rueda". En Homero esta especie de oibservación está sohrentenriida, teniendo sin embargo una consideración especialmente útil para los mitos más desacreditados. Algunos, en efecto~ esforzando y retorciendo estos mitos con interpretaciones que antes se llamaban "simbolismos" y ahora "ale~oría", explican por ejemplo, que el mito según el cual Helios denunció el adulterio de Afrodita y Ares ( 57 ) , significa que la conjunción del planeta Ares con el .de Afrodita, lleva a cumplimiento los nacimientos adulterinos, l(_¡ue no pueden quedar escondidos, al ser sorprendidos por el sol en su retorno. Otros, con el mismo sistema interpretativo, pretenden que el engalanarse ·de Hera para Zeus y los encanto3 de su cinto bordado ( 58 ), representan una especie de purificación ,}el aire al acercarse a la zona de fuego; como si el poeta mi:smo no nos diera la interpretación. En efecto, en el episodio de Afrodita~ él enseña, a quien presta atención que, música mala, canciones groseras y cuentos de historias depravaclls, crean costumhres licenciosas, vidas cobardes y hombres adjc. tos a la molicie, al lujo j a las mujeres, y también: "las vestiduras limpias, los baños calientes y la cama" ( 59 ). Por ésto ha representado a Odiseo tque ordena al citarista: "mas, ea, pasa a otro asunto, y canta el artificio de 1 caballo" ( 60 ), dejando entender así, con bella forma que los poetas y los HoMERO, Iliada, VIII, 198. lbidem, IV, 104. HoMERO, Odisea, VIII, 267 sgs. HoMERO, Iliada, XIV, 166 sgs. HoMERO, Odisea, VIII, 249. 1biclem, 492. -59- �b) e) d) mus1cos deben tomar los argumentos ,de las personas prudentes y moderadas. En el episodio de Hera después, demuestra en fom1a magistral que el favor conseguido con filtros, encantamientos y engaños, no sólo es algo efímero e inseguro y 'que pronto se marchita, sino que también se cambia en enemistad e ira, al desaparecer el excitamiento del placer. En efecto con estas palabras Zeus aleja a Hera: "para que sepas si te será provechoso haber venido de la mansión de los dioses a burlarme con los goces [del amor" (GL). Por lo tanto, la ,descripción y la imitación de acciones malas, cuando representan también la vergüenza y el daño que resultan a los que las cumplan, ayudan y no perjudican al oyente. Pero, lo cierto es que los filósofos, para aconsejar y enseñar, usan ejemplos tomados de hechos verdaderos y conocidos, mientras los poetas hacen lo mismo creando ellos mismos los hechos y dándoles aspecto de fábula. Así MELANTIO ( 62 ), medio en broma y medio en serio, decía tque el estado ateniense deibía su salvación a la discordia y agitación de sus oradores; ya que, la discordia que separaba a estos hombres políticos, obraba en tal forma que no todos se inclinaban hacia el mismo lado, creando así el contrapeso al mal. Igualmente las contraposiciones que los poetas crean para combatirse a si mismos, les ·devuelven la confianza y no permiten que se forme una fuerte inclinación hacia la parte que daña. Por lo tanto, cuando ellos colocan cerca uno de otros, pasajes con evidente contradicción, hay tque aprobar el mejor, como en estos casos: "hijo mío, muchos males vuelcan los dioses sobre los [hombres" ( 63 ) ; comparado con: "tu hablas de la manera más fácil, acusando a los [,dioses" . ( 63 ) ; y: "tú deibes alegrarte por el mucho oro; pero éstos, no" (64)' comparado con: "es funesto ser rico, sin conocer otra cosa" ( 64 ) ; y: 61) 62) 63) 64) HoMERO, Iliada, XV, 32. Según WITTENBACH se trataría del trágico MELANTIO del 5. V. a. C. EuRÍPIDES, Arquelao; NAUCK, Trag. Graec. Frag., EuaÍPIDES N 9 254. NAUCK, Trag. Graec. Frag. EuaÍPIDES N 9 1069. -60- �e) "¿por qué hacer sacrificios, cuando estás dest:nado a [morir?" ( 65 ) en contraposición con: "mejor así; no hay ningún esfuerzo en respetar a los [dioses" ( 63 ). Estos pasajes tienen su solución clara si, como ya se ha dicho, dirigimos el juicio crítico de los jóvenes hacia el pasaje mejor. Además en el caso en que no encontramos cómo solucionar rápidamente los pasajes que los poetas han escrito en forma inconveniente, debemos 1·efutarlos con otros pasajes escritos por los mismos poetas en otros lugares con efectos contrarios, sin indignarnos y enojarnos con el poeta, sino sólo con las palabras que han sido escritas en conformidad al caracter del personaje y en broma. Por ejemplo, frente a los relatos homéricos de las luchas .de los dioses entre ellos, de las heridas infligidas por los hombres a los dioses, de sus discusiones y de sus enojos, puedes oponer, si quieres, este verso: "s.in embargo, sabías pensar algo mejor que ésto" (66), y en verdad, tú mismo, en otros lugares, sabes pensar y decir las mismas cosas en forma más exacta: "los dioses 'que viven bien" ( 67 ) y: "en ella disfrutan perdurable dicha los hienaventu[rados .dioses" ( 68 ) f) y: ':los dioses condenaron a los míseros mortales a vivir en la tristeza, y solo ellos están descuitados" (69). 21 65) 66) 67) 68) 69) 70) 71) Son éstas todas opiniones sanas y verdaderas acerca ·d e los dioses, mientras que otras han sido ideadas para asombrar a los hombres. Por ejemplo, cuando EuRÍPIDES dice: "Los dioses nos hacen caer con muchas formas de engaños, siendo ellos los más fuertes" (1°), no está mal agregar aquel otro verso suyo, escrito en forma mejor: "Si los dioses hacen algo malo, no son dioses" ( 71 ). lbidem, Adesp., N° 350. HoMERO, Iliada, VII, 358; XII, 232. HoMERO, Iliada, VI, 138; Odisea, IV, 805; V, 122. HoMERO, Odisea, VI, 46. HoMERO, Iliada, XXIV, 525. NAUCK, Trag. Graec. Frag. EuRÍPIDES, N° 972. EuRÍPIDES, Belerofonte; Cf. NAUCK, Trag. Graec. Frag. EuRÍPIDES, N 9 292, 7. - 61- �b) Y cuando PÍNDARO dice muy amarga y excitadamente: ''cada artificio está permitido para destruir al ene[migo" (í:2), se le puede replicar: pero tú mismo dices: " ... muy amargo es el fin de lo agradable, si es contrario a la jus[ticia" (1 3 ). r cuando SóFOCLES dice: "la ganancia es dulce, aun si procede .del engaño" (1 4 ) se le opone: pero de tí hemos oído también ésto: '•las mentiras no traen ganancias" (1;¡). Y al leer estos versos acerca de la riqueza: ''En forma admirable la riqueza se trepa por cami[no~: impractibles y también por los praticables; sin embargo el hombre [pobre, donde quiera se encuentre con ella, no puede conseguirla. Pero la riqueza cambia un hombre feo y defectuoso en el hablar, en un hombre hermoso ·d e aspecto y [sabio" en)' se les pueden oponer muchos otros del mismo SóFOCLES, entre los cuales también éstos: "El hombre, aun sin úqueza, puede llegar a ser es[ timado" (7í) y: "La pobreza no desacredita al que tiene buenos pen[samicntos" (1¡;) y: e) 72) 73) 74) 75) 76) 77) 78) 79) 80) ''En qué consiste ei placer de tener muchos bienes, si la riqueza que los produce procede de algún engaño?" (1 9 ) • Por ejemplo l\1ENANDRO, sin ninguna preocupac10n, elogió el amor al placer y lo exaltó en estos ardientes versos erÓ· ticos: "Todo ser que vive bajo nuestro mLSmo sol es esclavo del placer" ( 80 ) ; pero en otro lugar nos inclina a otra opinión y nos dirige lstm ,IV, 48. lstm. VII, 47. NAUCK, Trag. Graec. Frag. SoPHOCLES, N 9 749. Ibídem, N 9 750. SÓFOCLES, Aleadas. Cf. NAUCK, Trag. Graec. Frag. SoPHOCLES, N 9 85. El texto está muy corrompido y de difícil interpretación. NAUCK, Trag. Graec. Frag. SoPHOCLES, N 9 751. lbidem, N 9 752. Posiblemente del Tereo de SÓFOCLES. NAUCK, Trag. Graec. Frag., SoPHOCLF.S, N'' 534. KocK, Com. Att. frag. III, MENANDER, N 9 611. - 62- �hacia el bien y contiene la insolencia del desenfreno diciendo: ··Una vida mala es vergonzosa, aun cuando es agra[ dable" ( ~ 1 ) • d) Y he aquí que estas palabras son contrarias a las anteriores, mejores y má::; útiles. Por lo tanto, la comparación y la observación de pasajes contradictorios guiará al joven a uno .de estos dos caminos: o lo dirigirá hacia el pasaje mejor, o cuando menos alejará su confianza del pasaje peor. Ahora bien, en el caso en que los autores mismos no den las soluciones de los pasajes expresados en forma injustificable, nada impide colocar en el otro plato de la balanza declaraciones contrarias de otros autores, para que así la interpretación se incline del lado mejor. Por ejemplo, si ALEXIDES turbara a algunos con sus versos: "El hombre prudente debe gozar de los placeres. Tres son los placeres que poseen al poder, e) única cosa verdaderamente útil en la vida: comer, beber, gozar del amor, todo lo demás puede decirse accesorio" ( 82 ), hay que acordarse de inmediato que Sócrates solía decir el contrario: "Los hombres malos viven para comer y h<'hcr, pero los buenos comen y beben para vivir". Y contra aquel poeta que escribió: "contra el malvado la única arma qne sirve es la [maldad" ( 83 ), pidiéndonos con ésto hacernos completamente símiles a los f) malvados, hay que oponer el dicho de DIÓGENES. Este, a alguién que le preguntaba cómo podría defenderse del enemigo, contestó: rada uno por su cuenta, manteniéndose sumamente honrado. También contra SóFOCLES, es necesario servirse de DIÓGENES. En efecto, aquel ha llenado ·de desánimo a muchos miles de hombres al escribir estas cosas acerca de los misterios: " ... Tres veces dichosos aquellos mortales que, después ,de haber visto estos [misterios ha jan al Ades; sólo para ellos allí hay vida; para los demás hay males de toda especie" (84) ; Pero DIÓGENES, al escuchar versos como éstos, decía: "Y qué, 81) Ibídem, N? 756. 82) Ibídem, Alexis, N° 271. 83) DP autor desconocido. Cf. MoRALLA, De vitioso pudore 534a, también allí citado sin nombre. 84) NAUCK, Trag. Graec. frag. SoPHOCLES, N? 753. - 63- �acaso tendrá mejor destino el ladrón Pateción, que Epaminondas, porque aquél es iniciado?" Igualmente a TIMOTEO que en teatro cantaba de Artemisa: '"insana Bacante, fatídica, frenética" ( 85 ), CINESIA objetó de inmediato: "Que te toque una hija así". Y vemos otro ejemplo. A TEOG.NIS que decía: "En ver.dad todo hombre dominado por la pobreza, [nada puede decir, nada puede hacer, su lengua está atada" (Mo), BIÓN oh jetó con gracia: "Cómo, entonces, tú que eres pobre, dices tantas palabras inútiles y nos aburres con tus charlas?" 22 / b) e) Cap. V.- Para la corrección de algunos pasajes, tampoco dehemos dejar de lado la ayuda que nos ofrecen las frases vecinas, o las que complementan el sentido. Por el contrario, como los médicos, prescindiendo ,del hecho que el escarabajo es mortífero, creen que sus pies y sus alas ayudan a neutralizar el poder de su veneno, así nosotros, en las lecturas de los poemas, cuando el nombre colocado cerca del verbo ·desvía la ·interpretación de un pasaje hacia el sentido peor, lo tomaremos y le añadiremos una explicación más clara, como algunos hacen con estos versos de Homero: '"porque tan solo esta honra les queda a los míseros [mortales: que los suyos se corten la cabellera y surquen con lá[grimas las mejillas" (H 7) a los cuales agregan: "los dioses condenaron a los míseros mortales a vivir en la tristeza" ( 88 ) ; con lo cual sugieren, que Homero no hahló en forma absoluta, es decir que no dijo que lus dioses han destinado una vida mísera para todo5 los hombres en general, sino sólo para aquellos necios y sin juicio, a los cuales, por ser miserables y dignos de piedad por su ineptitud, él acostumbra llamar "míseros" e "infelices". Cap. VI. - Otro método más es el de cambiar la interpretación de pasajes sospechosos en los poemas de lo peor a lo mejor, con el uso común de las palabras. Y el joven debe estar entrenado en este método, más que en las llamadas "glosas" ( 8 ¡¡). En efecto, es propio del filólogo y no es des- 85) 86) 87) 88) 89) Poet. Lyr. Graec. Tim. pág. 1269. frag. l. 177. Odisea IV, 197. lliada, XXIV, 525. Palabras que no se encuentran en el uso común de la lengua. BERGK, TEOGNIS, HoMERO, HoMERO, -64- �d) e) agradable saber que la palabra "p~"¡'é07.'iÓc;" (rhiguedanós) (V 0), quiere decir: "que muere miserablemente" (ya que los :M acedonios llaman "oávoc;" (danos) a la muerte) ; que los Eolios llaman a la victoria conseguida con perseverancia y paciencia: "perseverancia en el combate" "xa¡J.¡J.ov(a" (kamonía) ( 91 ) ; que los Dríopes llaman "7tÓ7tb~" (pópoi) (\l 2 ) a las divinidades. Además si 'queremos recibir .de la poesía ventaja y no daño, es necesario y útil conocer en qué forma los poetas usan los nombres de los dioses, los de cosas malas y buenas, y también qué quieren decir con las palabras "suerte" y "destino" ('túxr¡, !J.OÍpa rtykhe, moira), y cuál de ellas usan con una sola acepción o con muchas; y así también para tantas otras. Por ejemplo una vez llaman "oixoc;" ( oikos) a la casa "a la casa ( oixoc;) de alto techo" ( 93 ), otra vez a Ios bienes: "se pierden mis bienes ( oixoc;)" ( 94 ). La palabra -~~ío.-oc;'' (biotos), una vez la usan para indicar el vivir: "Pero Poseidon, el de cerúlea cabellera, no permitió que le 'quitara la vida (~¡Ó'tOW l, e hizo vano ei golpe de la lanza" ( 95 ), otra vez para indicar las riquezas: "y los demás le coman los bienes (~lo'tou)" (96). La expresión ""aAÚé~V" (alyein), ~~estar fuera de sí", una vez la usan en lugar de "estar angustiado" y tde "estar en apuros": "así se expresó. La diosa retrocedió turbada ( a),úouocr7.) [y aflijida" ( 07 ), otra vez en lugar ·d e "ser orgulloso" y "alegrarse": "acaso te desvanece ( a/..Úe¡c;) la victoria que conseguís[ te contra el vagabundo Iro?" ( 98 ). Con la expresión "-&.o:X~é¡v" (thoázein) "moverse con rapidez", indican el "moverse", como EuRÍPIDES: 90) 91) 92) 93) 94) 95) 96) 97) 98) HoMERO, Iliada, XIX, 325; atributo de Helena "odiosa". La etimología ofre· cicla por PLUTARCO parece equivocada, debiéndose más bien relacionar esta pala·b ra con "pÍ¡oc;" (rhigos) "frío" (HESIQUIO). HoMERO, !liada. XXII, 257; XXIII, 661. En los "scholia" a HoMERO, l'a palabra "7tÓr.o~" (popoi) es siempre interpre· tada como ".Seoé" (theói) "dioses'' (HESIQUIO.). HoMERO, Odisea, V, 42; VII, 77; X. 474. Ibídem, IV, 318. HoMERO, Iliada, XIII, 562. HoMERO, Odisea, XIII, 419. HoMERO, Iliada, V, 352. HoMERO, Odisea, XVIII, 332; 392. - 6ó �~'Un f) 23) monstruo que se mueve ( .a.oá~ov) desde el mar [Atlántico" ( 99 ) ; o el "sentarse" y el "estar sentado", como SóFOCLES: "'¿por qué me sentáis (·.9-oá~e't'e) en estos asientos coronados de guirnaldas suplicantes?" (1° 0 ). Es también ingenioso adaptar el uso de las palabras al argumento, como ense'iian los gramáticos, tomando una palabra una vez en una acepción, otra vez en otra, como por ejemplo: "elogia l ~ivúv) el barco pequeño; pero pon tus mer[ ca,derías en uno grande" ( 101 ) , en el cual "a!vú,/' (ainein) "hablar de", significa "elogiar", mientras en otro pasaje él usa la verdadera expresión "h·a~vúv" (epainein) "elogiar", en lugar de "r.~pa't'Úcr-9-~~, (parateisthai) "suplicar"; así como en el habla corriente saludamos a alguien con la expresión "esté bien", y le decimos "bienvenido", aunque no se lo deseemos y no lo quera· lllOS. b) 99) 100) 101) 102) 103) 104) Así también algunos llaman a Pcrséfones "digna de elogio~', en vez de llamarla "suplicante". Ahora bien observemos esta distinción y .división de los nombres en los asuntos más importantes y más serios, y empecemos por lo tanto con los dioses. Enseñaremos así a los jóvenes que los poetas usan los nombres de los dioses a veces para indicar, según su concepción, a los mismos dioses; otras veces para indicar ciertas facultades que los dioses crean y proporcionan a los hombres. Como por ejemplo, cuando ARQUILOCO dice en su oración: "Escúchame, dios Efcsto, y séme aliado, te suplico y otórgame lo que tu otorgas" (1° 2 ), es evidente que invoca al dios, mismo; pero cuando, lloran,do al marido de la hermana, desaparecido en el mar, sin haber podido recibir la acostumbrada sepultura, dice tque él hubiera soportado la desgracia con mejor ánimo: "Si Efesto hubiese rodeado su cabeza y sus :bellos miembros envueltos en blancos vestidos" (1° 3 ), con el nombre de Efesto indica el fuego y no el dios. Igualmente EuRÍPIDES, cuando dice en un juramento: "por Zeus que vive entre los astros, y por Ares matador" (1° 4 ), Andromeda. NAUCK, Trag. Graec. frag. EunÍPIDES, Edipo Rey, 2. HESIODO, Trabajos y días, 643. BERGK, Poet. Lyr. Graec. II, p. 703. Arq. fragm. 75. lbidem, pág. 687. Arq. fragm. 12. EunÍPIDES, Fenicias, 1006. EuRÍPIDES, SóFOCLES, - 66- N 9 145. �e) d) nombra a los dioses mismos; pero cuando Sófocles dice: "mujeres! ciego, sin ver, Ares, ron aspecto de cerdo agita todos los males" (1°:;) quiere significar con" Ares" la guerra; como HO;\IERO dice '·Ares", para indicar "bronce": '•cuya sangre esparció el cruel Ares por la ribera del Escamandro~' ( 10 H). Por lo tanto, ya que mucha::. palahras están usadas en esta forma, es necesario saher y recordar que con el nombre de Zeus o Zen, los poeta::. indican una vez al dios, otra vez la suerte, y a menudo el fato. En efecto, cuando dicen: '·Padre Zeus, que reinas desde el Ida, gloriosísimo, [máximo, concédele a Ayax la victoria" (1° 7 ) y: '~Zeus, e) f) 105) 106) 107) 108) 109) IIO) lll) quién dice que es más sabio 'que tú? (1° 8 ) , indican al dios mismo; pero cuando dan el nombre de Zeus a las canEas de todos los sucesos y dicen: '•Precipitó al Ades muchas almas valerosas ,de héroes a quienes hizo presa de perros y pasto de aves cumplíasc la voluntad de Zeus" (1°~), indican el Fato. Ya que el poeta no cree que el dios prepara males a los hombres, sino que con la palabra Zeus indica la fuerza de las circunstancias, es decir el Fato. En dccto, el destino de las ciudades, de los ejércitos y de los jefes que se conservan moderados, es prosperidad y victoria sobre los enemigos; pero al ser c1los turbados por las pasiones y las culpas, al discutir y pelearse, como hacen estos griegos, su destino es portarse indecorosamente, confundirse y llegar a un fin vergonzoso, como dice SóFOCLES: "Es destino de los mortales recoger por malos consejos, malos frutos" ( 110 ). Seguramente HESIODO cuando presenta a Prometeo que aconseja a Epimeteo: ·'Dones de Zeus Olimpio, es mejor que nunca los [aceptes" ( 11 1), usa ei nomhre de Zeus, para indicar el poder de la suerte. En efecto, él llama dones de Zeus, los bienes de la fortuna, por ejemplo las riquezas, las nupcias, o el poder y en breve todo aquello cuya posesión es inútil para quien no sepa Trag. Graec. frag. SoPHOCLES, N~' 754. lliada, YJI, 329. Ibídem, VII, 202; III, 276; XXIV, 308. NAUCK, Trag. Graec. frag. Adesp. N 9 351. HoMERO, Iliada, I, 3. NAUCK, Trag. Graec. frag. Adesp. No 352. HESIODO, Trabajos y días, 86. NAUCK, HoMERO, - 67- �24) b) hacer thuen uso de ellas. Por lo tanto, él cree que también Epimeteo, hombre vano y necio debe guardarse y temer la buena suerte que lo va a perjudicar y corromper. Y de nuevo cuando dice: ''Nunca tengas la crueldad de reprochar a un hombre por la funesta y denigrante pobreza, don de los dio[ses eternos" ( 112 ) llama "don divino" lo que da la suerte, sugiriendo que no es digno reprochar a los que son pobres por culpa de la suerte, sino más bien hay que reprochar a la pobreza cuando es acompañada de la pereza, de la molicie y del lujo; porque entonces es' torpe y vergonzosa. En efecto, cuando los hombres todavía no llamaban a la Fortuna con este nombre, al saber que el poder de esta causa inconstante, sin orden y sin límite, es fuerte y no puede ser previsto por la razón humana, la designaban con los nombres de los dioses; así como nosotros estamos acostum1H"a.dos a llamar demoníacos y divinos a algunos hechos, a algunas costumbres y, por Zeus, también a los discursos y a los hombres. Con este tipo de interpretación deben ser corregidas muchas de las expresiones que parecen dichas en forma absurda acerca de Zeus, entre ellas, por ejemplo. también los siguientes versos: "En ]os umbrales del palacio de Zeus hay ·d os toneles de dones que el dios reparte; en el uno están los aza[res y en el otro las suertes" ( 113 ) y: "El excelso Cronide no ratificó nuestros juramentos, y segu.irá causándonos males a unos y a otros" ( 114 ) y: e) ll2) ll3) ll4) liS) "Desde aquel punto comenzaría a desarrollarse la ca[lamidad entre teucros y dánaos por la decisión de Zeus" ( 115 ) en los cuales el nombre de Zeus debe ser interpretado como "Suerte" y "De"tino". En ellos, en realidad, se expresa así en forma completa, con un solo nombre, aquella parte de la casualidad que no puede ser alcanzada con nuestro razonamiento, y que no se encuentra a nuestro alcance. Pero, cuando el uso de la palabra e~ conveniente, razonable y verosímil, debemos creer entonces que con el nombre de t.lios se indica al dios mismo, como en estos versos: "y recorría las filas de los demás guerreros: lbidem, 717. HoMERO, lliada, XXIV, 528. lbidem, VII, 69. HoMERO, Odisea, VIII, 81. - 68- �solamente evitaba el encuentro con Ayax T clamonio porque Zcus se irritaba contra él, siempre que com[hatía con un guerrero más valiente'' ( 11 '1 J y: d) e) "En efecto Zeu.:. toma a sus cuidados los asuntos má.., [importantes de la humanidad y despreocupadament e deja a otras divinidades los [asuntos más pequeños" (1 17 ) Además hay que prestar mucha atención a otras palabras que los poetas adaptan a muchas circunstancias con sentidos dife!entes. Por ejemplo, la palabra "apE:t~" (are té), "virtud". Puesto que la Virtud no sólo hace a los hombres cuerdos, justos y buenos en las acciones y en los discursos, sino también procura gloria y poderes, los poetas usando esta acepción~ llaman "ape't'~" a la gloria y al poder; así como se llama con el mismo nombre ·d el árbol también al fruto que éste produce, como por ejemplo, "E.'Aa:ía:" ( elaia) "aceituna" al fruto del "'D. a:¡a:" (elaia) "olivo"; y "q¡r¡¡Ó~" (phegós) "haya" al fruto de la "q¡r¡¡ó~" (phegós) "encina". Así, por ejemplo, cuando los poetas dicen: "Ante la virtud, los dioses pusieron el duro trabajo" ( 118) y: "Entonces los Dánaos, peleando con bravura, rompie[ron las falanges teucras" ( 119 ), y: e) 116) 117) 118) 119) 120) 121) 122) 123) ''si es nuestro destino morir, bello es morir acabando la vida en aras de la virtud" (1 20 ) ; piense nuestro joven, de inmediato, que en estos versos se habla de la facultad mejor y más divina que hay en nosotros, con lo cual entendemos: el recto juicio, la perfección del buen senti.do y la conforme disposición del alma ( 121 ) • Pero, cuando en otros casos él lea: "Pero Zeus aumenta y disminuyfl el valor de los gue[rreros" (1 22 ), y el otro verso: "La virtud y la gloria acompa'ñan la riqueza" ( 123 ) , no se quede el joven turbado y admirado de los ricos, como si ellos en un momento pudieran comprar la virtud con el !liada, XI, 540-42. Trag. Graec. frag. Adesp. N 9 353. HESIODO, Trabajos y días, 289. HOMERO, !liada, XI, 90. NAUCK, Trag. Graec. frag. EuaÍPIDES, N 9 994. Definiciones de la virtud, comunes entre los estoicos. HoMERO, !liada, XX, 242. HESIODO, Trabajos y días, 313. HoMERO, NAUCK, - 69 �f) 25) b) dinero, ni crea que está en poder de la suerte aumentar o disminuir el valor; por el contrario considere que el poeta ha usado la palabra '"ap~'t'~" en lugar de "oó~a" (doxa) "gloria", o de "cuvcq.u;" ( dynamis) "poder", o de dm)xb" ( eytykhía) "buena suerte" o de algo parecido. También con la palabra "y.ay.Ón¡;'' (kakotes) ''maldad'\ los poetas una vez indican propiamente la maldad y la perversidad del alma como Hesíodo: "ya que con la maldad ( Y.aY.Ón¡-.a) es posible ganar [bien (1 21 L otra vez algún otro mal o desgracia, como HoMERO: "pues los mortales envejecen presto en la desgracia ( Y.axÓ't''tJ•t)" (1:!;;) . Además cualquiera quedaría completamente engañado al creer que Jos poetas indican con la palabra "euoaqJ.ovb'' ( ey,daimonía) '~felicidad", lo mismo que indican con ella los filósofo~, ésto es 1a perfecta facultad o posesión de los bienes o la perfección de una vida que prospera según naturaleza, sin darse cuenta que, por el contrario, los poetas, con un uso equivocado de la palabra llaman "euca[¡;.ú)v" ( eydaimon) "feliz, beato" al rico y "euoa~¡;.ov[a" "felicidad"' al poder y a la gloria. HoMERO, por ejemplo, ha usado correctamente las palabras de este verso: 1 'Por ésto vivo ahora sin alegría, entre estas riquezas ( Y.'t'echecrcrtv) que poseo (1 20 ), y MEANDRO también: "Yo poseo muchos bienes; y muchos me llaman rico ( 7tAOÚcrw;), pero nadie feliz" (1 27 ). Pero EuRÍPIDES hace mucho desorden y confusión cuando dice: "Lejos de mí una felicidad ( doa[¡;.ú)V) que haría mi [dolor" ( 12 ~ ) , y: "Por qué honras a la tiranía, esta injusticia feliz [ ( eu~a[¡.¡.o,;a)" (1 29 ) a menos que uno, como se ha dicho, no siga el sentido metafórico y abusivo de las palabras. Pero ya se ha dicho bastante sobre estos argumentos. 124) 125) 126) 127) 128) 129) Ibídem, 287. HoMERO, Odisea, XIX, 360. Ibídem, IV, 93. KocK, Com. Att. frag. III, p. 184. EuaíPIDES, Medea, 598. EuaÍPIDES, Fenicias, 549. - 70- �e) d) Cap. VII. - Ahora bien, otra cosa más de~hemos hacer considerar a los jóvenes, no una sola vez, sino muchas, demostrándoles que la poesía, siendo .de por si imitación, se sirve de adorno y esplendor, para embellecer las acciones y los caracteres que trata, pero no deja de lado la similitud de la verdad, ya que la imitación tiene su seducción en la verosimilitud. Por esto la imitación que no descuida completamente la verda.d, presenta en las acciones indicios mezclados de maldad y de virtud, como la poesía de Homero. Esta, en efecto, está muy lejos de la opinión de los estoicos que afirman que nunca el vicio se junta con la virtud, ni la virtud con el vicio, sino 1que creen que el hombre ignorante hace todo mal, mientras el hombre de cultura cumple todo en forma perfecta (1 30 ) • Estas son las doctrinas que oímos en las escuelas; sin embargo, en los hechos y en la vida común es como dice EuRÍPIDES: "hienes y males no pueden estar separados, por el contrario forman una mezcla" (1 31 ). Además de la verdad, el arte poético usa especialmente la variedad y la diversidad. En efecto, los cambios proporcionan a los mitos el elemento emocional, sorpresivo e inesperado que produce la mayor maravilla y el mayor goce, mientras lo sencillo queda falto de emoción y de poesía. Por esta razón los poetas no presentan a los mismos personajes siempre igualmente vencodorcs, felices o justos en todas las cosas, ni a los dioses faltos de emoción y de culpas, cuando los hacen actuar como hombres; y todo eso para que el elemento turbador y excitante del arte poético no quede inactivo en ningún momento al faltar los. peligros y las luchas. Cap. VIII. - e) 130) Por lo tanto, estando así las cosas, debemos guiar al joven para que, al leer en los poemas nombres ilustre.:; y grandes, no se forme la opinión que fueron de hombres sabios y justoe, de reyes }>Crfectos, modelos de toda virtud y rectitud, ya 1que éT quedará muy perjudicado al apreciar y admirar todo lo que lee~ sin desaprobar nada, y al no querer escuchar la opinión de quien critica a aquellos que hacen y dicen cosas como éstas: '"Ojalá! padre Zeus, A tena, A polo! ninguno de los Teucros, ni de los Argivos escape de la muerte, y librándonos de ella nosotros Jos Conocida sentencia de los estóicos, que se encuentra citada ya en CICERÓN, Finib, IV, 24: "ut iam omnes insipientes sint miseri. .. "; Ibidem, 23: 131) "qui sapientes non sint omnes aeque miseros e!'se". Eolo de EuRÍPIDES. Cf. Moralia, 396b, 474a. NAUCK, Trag. Graec. frag. PIDES No 21. - 71- EuRÍ· �derribemos las sacras almenas de Troya" ( 13 ~), f) y: "Oí la misérrima voz de Casandra, hija de Priamo a la cual estaba matando, junto a mi, la dolosa Clitemncstra '' ( 133 ) , y: '•Que yo yaciera con la concubina para que aborreciese [al anciano. Quise ohedecerla, y lo hice'~ ( 134 ), y: 26) b) e) J32) 133) 134) 135) ·'Zcus padre, no hay dios más funesto que tú" (1 33 ). Por lo tanto, •que el jov~n no se acostumbre a elogiar cosas como ésta--~ ni sea perc.;uasivo y hábil en encontrar escusas y en imaginar recurc.;o" aptos a justificar las malas acciones; por el contrario, que crea más en ésto: que la poesía es imitación de costumbres, de Yidas y de hombres, no perfectos, ni puro5, ni intachables en todos sus aspectos, sino sometidos por el contrario, a pasiones, opiniones faJ .. as e ignorancia; éstos, sin embargo, por disposición natural a menudo tienden a mejorarse. En efecto, la lectura de los poetas no traerá ningún daño al joven, cuando su alma esté preparada en forma tal que se exalte y se entusiasme sólo frente a. las cosas bien dichas y bien hechas, y no tolere las malas y las 1·epudie. Por el eonlr<>-rio, el que admire y acf>pt(" cualquier cosa, dominado en su juicio por la .. educción de nombres heroicos, es proclive a caer en muchos vicio.:, sin dar~c cuenta; como los que imitan el dorso curvo de Platón ) el tartamudeo de Aristóteles. Por lo tanto no hay que temblar tímidamente frente a todo, preso de super~'tición como en un templo, ni 1~Jnedarse en adoración frente a cualquier cosa, sino hay que estar aco:-tumhrado a proclamar que algo no es justo y no es cmn·enicnte, no menos que a reconocerlo. justo )' conveniente. Por ejemplo 1 cuando en el campo griego, lo:-; wldado:-; fueron alcanzados por la enfermedad, Aquiles reunió una asamblea; y, aunque él sufriera más que todos por la demora dP la guerra, por su posición y fama en el ejército, al darse! cuenta, por sus conocimientos métlicos, que 1a enfermrda(1. al no hajar al noveno día, como dehía por naturaleza, no era enfermedad normal, dchida a causas comunes, ~e l"V~l!l· tó y, sin d!rigir la palabra a la muchedumhre, se dirigió cou este consejo al rey, moderada y convenientemente: llíada, XVI, 97. Odisea, XI, 421. Ilíada, IX, 452. Ibidem, III, 365. HoMERO, HoMERO, HoMERO, - 72- �d) e) '"Att·ida! creo que tendremos que volver atrás, yendo otra vez errantes" (l 3 li). Pero, cuando el adivino dice que teme b ira del más pudt~~ roso de los Griegos, Aquiles, jurando que nadie levantará las manos sobre el adivino, mientras él viva, agrega sin r:tzón y sin moderación: "aunque hablares de A¿;amemnón" ( 137 ), mostrando a::.Í indiferencia y desprecio hacia el jefe. 1, al rato, aun más irrita·do toma la espada con el deseo de matarlo, contra su propio honor ) utilidad. Pero, en segnid<1 arrepentiéndose: '·enyainó la enorme espada y no desobedeció la orden de Atenea" (1 38 ), obrando esta vez con rectitud y honor. En efecto, a] no poder desahogar completamente su ira la de~vió y la detuvo moderándola con el razonamiento antes de hacer algo irrc-~ parable. También Agamemnón es ri.dículo en lo que hace y dice en la Asamhlea, pero en lo que se refiere a Cri.::.cida C'S mas digno y más real. Así como Aquilcs 1 cuando H' llevan a Bri~ seida: ';llorando, fué a sentarse en disparte. lejos de ~us con~~ pañero~'· f) 27) 136) 137) 138) 139) 1 !O) (n'), igualmente Agamemnón en persona, hace subir a la nave y entrega y devuelve a Criseida, la mujer de la cual poco antes había dicho qua le era más cara que su misma esposa, sin haber cometido con ella ningún acto amoroso y desho· nesto. También Fénix, malllecido por el pa.dre por causa de su concubina, dice: "E¡,tuve por matar a mi padre con el agudo bronce: mas a lf!;Úil inmortal calmó mi cólera, haciéndome [pensar en la fama y en los reproches de los hombres, a fin de que no furse llamado parricida por los [Aqueo2' 1 ( 140 1. Ahora bien, Aristarco sacó estos versos temiendo sus efectos; pero están bien a propósito en el momento en que Fenh enseña a Aquiles lo que es la ira y lo que los homhres hacen cuando, arrastrados por esa pasión, no usan el razonamiento y no obedecen a los que intentan tranquilizarlos. Así también Ibídem, Ibídem, Ibídem, Ibidem, Ibídem, I. 59. 90. 220. 349. lX, 458-61; versos conservados sólo por Plutarco. - 73- �b) e) d) 141) 112) 143) 14 i) el poeta~ al presentar a 1\ieleagro, antes en('olerizado con :::.n~ ciudadanos, y después apaciguado, justamente critica las pasione:;, su dominio sobre ellas y su cambio de opinión. En estos casos, por lo tanto~ la diferencia es evidente; pr:ro en los casos en que la opinión del poeta e~ oscura, hay qn{' hacer cierta distinción y llamar la atención del joven. Por ejemplo, si Nausicaa, al ver a Odi¿eo, homlHe extr<Jnjero, y al experimentar hat:ia él la misma pa~ióu de Calipso, siendo ella veleidosa y en edad de casane, die ~ neciamente a sns sirvientas estas palabras: "Ojalá! a tul varón pu.diera llamársele mi marido, viviendo acá; ojalá lt pluguiera quedar::;c con nos · [otros!'l ( 111 ) . ~u impu(licia y su falta de dominio wn dignas de censura. Pero, por el contrario, ella es digna de admir,!ción, si expre~a su de:;co de casarse con Odi:;co, más hien que con un marino o haibrín su conciudadano, porque se ha ·dado cuenta, por las palabras de él, del caractcr del héro~, y ha qu~­ dado admiraua de su manera de haJJlar tan llen~ de huen 8entido. Otro ejemplo más: cuando Pcnélope se entretiene amablemente con sus pretcndienles mientras aquellos ]e regalan vestidos y adornos, Odiseo ::e (1ueda <.:orupla~ido: "de que les sacase regalos y les lisonjeara el ánimo" (14:!) ·. si él se alegra por los done:; y la relativa ~anancia, sohrep~.­ sa en lenocinio a Poliagro, así riuiculizado en tua comedi~1: " ... feliz Poliagro "'que alimenta a la cabra celeste para sacar ganancb [de ella" ( 41 :~); pero si piensa que con eso. ellos están más confiados, sin preocuparse del futuro, su alegría y :::.u confianza tienen razón de ser. Igualmente, en el recuento lle los dones que los Feacios le han dejado antes de irse, si al encontrarse en tal soledad, ignaro e incierto de lo que le puede pasar, teme por h·s dones: ';no :;e hayan llevado alguna. cosa en la cóncava nave~ [cuando de atquí parti~ron" ( 14A), su avaricia, en ver,dad, es digna de lástima y desprecio. Pero, por el contrario si? como alp:unos dicen, no teniendo todavía la seguridad de estar en Itaca, cree que la salvación de Odisea, VI, 244. Ibídem, XVIII, 282. KocK, Com. Att. frag. III, 399. Se refiere probablemente a la cabra Amaltea. HoMERO, Odisea, XIII, 216. Ho:\HRO, - 74- �los dones, es una demostración de la integridad de los Fe<~­ cios -en realidad, él pensaba <JUC no lo hubieran llPvado: para dejarlo tirado y abandonado en tierra extra'ila sin ganancia ninguna y dejándole sus bienes- no se sirve de un ar~umento vano y su previsión es digna ·de ser admirada. e) Además, algunos critican este deserrubarque realizado mientras él dormía, y dicen que ]os Tirrenios conservan U1l cnento según el cual Odiseo era dormilón por naturah"Z:! > qu? por esto era de difícil trato ron la gente. Pero aceptan r-.,ta e~cena intcrprctan.do que d SlH"ÍÍo de Odi~eo I"!O era venladero, sino tque él, avergonzado porque debía despedir a los Fcaeios !"in 1lon~s ho~pitalario.; y sin poder agasajarlo~, sabiendo a(lemú.; que b era impo3ihle e s cond ~ r10e dP. ~. us ene-migos en presencia de aquellos, se salvó de la dificult~Hl haciéndose el dormido ( 11 :;) • 0 f) Por lo tanto con esas indicaciones acerca de los poema:;;, no permitiremo3 que surja en los jóvenes una tendencia hacia las malas co:::i.umhres, sino más bien emulación y preferencia para las mejores; en forma tal que sin vacilación pued ~tn censurar a unos y elogiar a otros. Esto es necesario especialmente en las tragedias en las cuales acciones indignas y miseras son presentadas con palabras persuasivas y hábiles. En realidad, no es completamente verdadero el dicho tle SóFOCLES: '·De las malas acciones no nacen bellas palabra;;;'' ( lH,)' ya que él mismo está acostumbrado a pre-=entar malas costumbres y hechos indignos con palabras agradables y argumentos h::-névolos. Y Ycs, que también su cumpañero de arlc. 28) ha hecho tque Fedra culpe al mismo Teseo que. con sus violencias, la hizo en:unorar de Hipólito (1 47 ). La mi•ma libertad .de palabra proporciona él a Helena en las '"Troyanas~' al hacerle decir qu~ Iléf'Pha debe ser casti~ada esp ~· cialmente por hal)cr engPndrado al hombre que la sedujo. En conclusión, que el joven no ~e acostum hre a creer que en estas cosas hay algo sagaz y hábil, y que no Re Rlegre por tales recursos, por lo contrario que aborrezca las palabras licenciosas, mág que los hecho~. 145) El método de interpretación u!"ado en estos párrafos es del todo tradicional, como también los ejemplos citados. Cf. ARISTÓTELES, Poética, cap. 24, 1460a, 35 sgs. NAUCK, Trag. Graec. frag., SOPHOCLES, N° 755. No se refiere a la tragedia "Hipólito coronado", la que ha llegado hasta nosotros, sino a la anterior, perdida "llipólito cubierto". NAUCK, Trag. Graec. frag. EuRÍPIDES N° 491. 146) H7) EuRÍPIDES - 7ó �De cualquier manera~ es útil investigar la causa de todo lo que se dice. Por ejemplo Catón, cuando era todavía niño, wlía hacer lo que el pedagogo le ordenaba, pero le preguntaba la causa y la razón de la orden. Ahora bien, por lo que se refiere a los poetas, no hay que obedecerle~ como si fueran pedagogos o legisla.dores, a menos que el texto no sea razonable. Y decimos que un texto es razonahle, cuando es bueno; mientras cuando es malo, aparecerá conlf, vacío y vano. Pero la mayoría de la ~ente insiste en reclamar las causas de algunas" co.3a., y quic;·en saber porque han 6ido dichas: '~Nunca coloques la jarra sobre la copa de los qn•) están tomando" (HS), Cap. IX. - b) y: e) "El que caiga del carro y suba al de otro pelee con la lanza" ( 149 ) , mientras aceptan otras peores con confianza y sin ninguna crítica, como por ejemplo éstas: "ya que el hombre es esclavo, aunque esté lleno de [coraje, si tiene conciencia de las culpas de su padre y de su 50 1 madre" (1 ), y: "El hombre infeliz debe tener bajos pensamientos" (l:íl). d) 148) 149) 150) 151) 152) Sin embargo frases como éstas afectan nuestros caracteres y perturban nuestra vida, creando en nosotros juicio::; vanos y opiniones absurdas, a menos que nos acostumbremos a contestar en cada caso: ¿por qué el hombre infeliz debe tener bajos pensamientos, y no dehe, por el contrario, oponerse al destino, elevarse y no humillarse? Y¿ por qué )O, hombre bueno y cuerdo, pero nacido de un padre malo y necio no puedo enorgullecerme por mi virtud, sino por el contrario debo quedarme apocado y humillado por la ignorancia de mi padre? Por lo tanto~ a'qucl que se opone y resiste en esta forma y no se deja llevar por cualquier discurso, como por el viento, sino que estima justo el dicho de HERÁCLITO: "El homhre necio se asusta de cualquier palabra" (1;;~), rechazará muchas de las cosas dichas en forma que no corresponde ni a la verdad ni a la lJtilidad. En conclusión Trabajos y días, 744. llíada, IV, 306. EuRÍPIDES, Hipólito, 424. NAUCK, Trag. Graec. frag. EuRÍPIDES, No 957. DIELS, Fragmente der V orsokratiker, 1, p. 95, frag. 87. HEsiODO, HoMERO, - 76- �estas sugerencias procurarán poemas. e) f) 29) una inocua lectura de los Cap. X. - Como en las ojas .de una vid y en los copiosos sarmientos, el fruto a menudo se esconde y queda desapercibido en la sombra, así en la dicción poética y en los cuentos extensos 1 se le escapan al joven muchas cosas útiles y aprovechables. Sin embargo, ésto no 'le debe ocurrir y no debe perderse atrás de los hechos; por el contrario debe agarrarse especialmente a las cosas que llevan a la virtud y que pueden formar el caracter. Por esta razón es oportuno tratar este argumento aun sea en forma breve, tocando someramente los puntos esenciales y dejando la verhosidad, la aparatosidad y la abundancia de ejemplos para los tque escrihen en forma más ostentosa. Como primera cosa el joven que conoce los caracteres y los per,onajcs buenos y malos, preste atención a las palabras y a las acciones que el poeta atribuye convenientemente a unos y a otros. Por ejemplo, Aquiles, aun hablando con ira, se dirige así a Agamemnón: ··jamás el botín que oh tengo es igual al tuyo, cuando los AIC(ueos entran a saco en una populosa ciudad de [los troyanos'' ( 1 ;;a), mientras Tersites insultándolo dice: ;;Tus tiendas están repletas de bronce, y tienes muchas y e~cogidas mujeres, que los Aqueos te ofrecemos antes que a nadie, cuando tomamos al[guna ciudad"' (1;¡ 4 ). Y de nuevo Aquiles: " ... Si Zeus nos permite tomar la bien murada ciudad de Troya" 155) . Pero Tersitcs: '"Que yo u otro Aqueo haya hecho prisionero" (1 3G). Y de nuevo, cuando Agamemnón insulta a Diomedes durante la revista, éste no le contesta nada: "oyendo con respeto la increpación del venerando rey" (157)' pero Stenclo, hombre de ningún renombre: ''Alrida, dijo, no mientas pudiendo .decir la verdad, 153) 154) 155) 156) 157) Ilíada, I, 163. II, 226. I, 128. II, 231. IV, 402. HoMERO, Ibídem, Ibídem, Ibídem, Ibidem, - 77- �h) e) nos gloriamos de ser más valientes que nuestros pa[ch·es" (1 51'3). Esta diferencia bien observada, enseñará al joven a con5iderar la modestia y la moderación como un rasgo de cultura, y a evitar la soberbia y la jactancia como algo vano. También resulta útil la consideración de la conducta de Agamemuón en este caso. Pasó por alto a Stenelo, sin dirigirle palabra, pero se preocupó de Odisco~ le contestó y se dirigió a él: "cuando comprendió que el héroe se irritruba, retrae[ tándose dijo" ( 15 ~) ya que, defenderse de todos, es rasgos de servilismo y de falta ·de dignidad, pero insultar a todos es de arrogante y neCIO. En éste sentido actuó muy bien D:omedes cuando, al ser reprochado por el rey, permaneció callado mientras duraha la batalla, pero al terminar le habló libremente así: "poco ha, menospreciaste mi valor ante los Dánaos~' (160). Es útil ta1nhién tener presente la diferencia que hay entro un hombre cuerdo y un adivino ) a famoso. En efecto, Calcas (l Gl) no espera el momento oportuno, por el contrario no se preocupa en absoluto, de acusar al rey ante la multitud, por haberles traído la peste. Por el contrario, Néstor, d) ansioso de decir algo para la reconciliación con Aquiles, y no dar la impresión de acusar a Agamemnón frente a la multitud por haberse deja.do dominar por la ira y haberse equivocado, dice: "ofrece después un banquete a los caudillos, que ésto [es lo que te conviene y lo digno de tí, (1 6 :!) una vez congregado~, seguirás el parecer de quien te de [mejor con~ejo'' ( 163 ) y sólo después de la comida, hace partir a los embajadores; ésta era la manera de corregir el error, mientras aqne· llo hubiera si·do acusación e insulto. Además hay que mirar también las diferencias de las estirpes y sus maneras de ser, como sigue. Los Troyanos, por ejemplo, avanzan con gritos y temeridad: los Aqueos: "callados y temerosos de sus jefes" (1 64 ). e) En efecto, el temor a los jefes en el momento en t¡ue los enemigos están a punto de chocar, es signo de valor y de obe158) 159) 160) 161) 162) 163) 164) Ibidem, Ibidem, lbidem, lbidem, lbidem, Ibidem, Ibidem, 404. 357. IX, 34. I, 94, 95. IX, 70. 74-75. IV, 431. - 78- �diencia. Igualmente Platón quiere acostumbrarnos a temer las críticas y los males, más que las fatigas y los peligros ( 16 ;:¡), y Catón decía que prefería la gente que se ruboriza a la que palidece ( 166 ) • También en las promesas hay un carácter especial; por ejemplo, Dolón promete: "pues atravesaré todo el ejército hasta llegar a la nave de Agamemnón" (1 67 ) ; f) pero Diomedes no promete nada y dice 'que tendrá menos miedo si lo envían con otro ( 16 tl) . En conclusión la prudencia es un rasgo griego y de hombre culto, mientras la audacia es algo bárbaro y vano; hay que emular una y censurar la otra. En cierto sentido, tampoco es inútil observar la emoción de los Troyanos y de Héctor cuando Ayax está a punto de combatir en singular duelo con aquel. En este sentido se puede recordar que Esquilo una vez, durante los juegos ístmicos, al ver un pugilista golpeado en la cara, mientras se levantaban gritos, dijo: "lo que es el entrenamiento! Los espectadores gritan, y el herido calla" (1 69 ). Igualmente cuando el poeta ,dice que los Griegos se alegran al ver a Ayax resplandeciente en sus armas "pero un violento temblor se apoderó de los Teucros; 30) al mismo Héctor palpitóle el corazón en el pecho" (1 70 ), ¿quién no admiraría la diferencia entre ellos y los Troyanos? En efecto, el corazón del que corre peligro "late" solamente, como también el corazón de quien está por hacer una competencia de lucha o carrera, mientras los cuerpos de los espectadores tiemblan y se agitan por lealtad y temor hacia su rey. También en este otro lugar hay que considerar la diferen· cia entre un hombre valeroso y un cobarde. En efecto, Tersites: "aborrecía de un modo especial a Aquiles y a Odiseo" (171) ; b) mientras Ayax que siempre fué muy amigo de Aquiles, habla así a Héctor acerca ,de él: "ahora sabrás claramente, de solo a solo cuáles adalides pueden presentar los Danaos aun prescindiendo de Aquiles, que destruye los escua165) 166) 167) 168) 169) 170) 171) Apología, 28 d, e. Vid<z de Catón, cap. IX, 134c. HoMERO, Ilíada, X, 325. Ibídem, 222. Cf. PLUTARCO, Moral.ia, Quomodo quis suos in virt. sent. prof., 79e. HoMERO, Ilíada, VII, 214-15. Ibídem, 11, 220. PLATÓN, PLUTARCO, - 79- �e) [ drones y tiene el ánimo de un león" ( 172 ) , y ésto es el elogio para Aquiles; pero más adelante habla de todos en forma elqgiosa: "'somos muchos los capaces de pelear contigo" (1 73 ), no jactándose a si mismo como único y mejor entre todos, sino como uno a la par de muchos, igualmente capaces ._le resistir. Esto sería suficiente acerca de las diferencias; sin embargo queremos agregar también esto: entre los Troyanos muchos fueron cogidos vivos, mientras de los Aqueos ninguno; entre los Troyanos algunos se arrojaron a los pies de los enemigos, como Adrasto (1 74 ), los hijos de Antímaco (1 75 ), Licaón (1 76 ), el mismo Héctor 177 ) suplicando a Aquiles por su sepultura; entre los Griegos ninguno; como si fuera propio de !bárbaros suplicar y arrojarse a los pies de los enemigos en los combates, y propio de hélenos vencer combatiendo o morir. Cap. XI. - d) e) 172) 173) 174) 175) 176) 177) 178) 179) Como en los prados la abeja busca la flor, la cabra la hoja tierna, el cerdo la raíz, los otros animales las semillas y el fruto, así en las lecturas de los poemas uno selecciona las flores de la historia, otro prefiere la belleza y la colocación de las palabras, como Aristófanes dice acerca de Euríp1des: "yo me sirvo de la redondez de su boca" (1 78 ), otros además -aquellos a los cuales nuestras palabras están ahora dirigidas- siguen útilmente las cosas dichas acerca de las costumbres. A éstos debemos recordar tque es raro que el que ama los cuentos no se entere de lo que se relata en forma nueva y singular, y que el filólogo no aprecie lo que se dice en forma pura y elaborada, y que por fin el amante del honor y de lo bello, y el que se acerca a los poemas no por diversión, sino por e·ducación, escuche con aburrimiento y desinterés las declamaciones acerca del valor de la temperancia y de la justicia, como por ejemplo lo que sigue: "Por qué no mostramos nuestro impetuoso valor? ea, ven atquí, ponte a mi lado. Vergonzoso fuera que Héctor, de tremolante casco, se apoderase [de las naves'' (1 79 ). En efecto el joven se entusiasmará mayormente con la vir- Ibidem, VII, 226. Ibidem, 231. Ibidem, VI, 37. Ibidem, XI, 122. Ibidem, XXI, 64. lbidem, XXII, 337. KocK, Com. Att. frag. 1, p. 513. HOMERO, Ilíada, XI, 313. -80- �tud, al leer que este hombre tan prudente, frente al peligro Je ~aer de::;truído y de perecer junto con los demás, teme la vergüenza y la crítica, pero no la muerte. Y con el verso: "Atenea holgóse de ver la prudencia y la equidad del [varón" ( 180 ) f) el poeta ofrece la misma reflexión, al imaginar que la diosa se alegra por la prudencia y justicia del héroe y no por su riqueza, su bello aspecto y su vigor. Y además, cuando ella dice que no ·descuida, ni abandona a Odiseo: "porque eres afable, perspicaz y sensato" (1 81 ), indica que de nuestras cualidades, sólo una es apreciada por los dioses y es divina: la virtud, si es cierto que por naturaleza ca.da símil ama a su símil. Ahora bien, puesto que dominar la ira parece ser una cosa 31) grande -y lo es- y más grande todavía parece ser la vigilancia y la previsión de no caer en ella y no dejarse arrastrar por ella, debemos nosotros demostrar a los lectores esta afirmación en una forma no superficial, por medio del ejemplo de Aquiles, el cual, hombre impaciente y duro, ordena a Priamo de conservar la calma para no exasperarlo: '~No me irrites más, anciano! dispuesto eetoy a entregarte el eadaver de Héctor, pues para ello Zeus [ envióme una mensajera, no sea que deje .de respetarte, oh anciano, a pesar de [que te hallas en mi tienda y eres un suplicante, y viole las órdenes de Zeus" b) 1 ( 182) ; y después ·de haber lavado él mismo el cuerpo de Héctor y haberlo envuelto, lo coloca sobre el carro, antes de que el padre lo vea ultrajado, "no fuera que afligiéndose al ver a su hijo, no pu[ diese reprimir la cólera en su pecho e irritar5e el corazón de Aquiles y éste le matara quebrantando las órdenes de Zeus" (183). e) 180) 181) 182) 183) En verdad~ es previ8ión admirable que un hombre, propenso a la ira y de naturaleza rudo e iracundo no se desconozca a sí mismo, sino que se cuide, vigile las causas de ira y las prevenga con el razonamiento para no caer en tal pasión a pesar suyo. Así también debe comportarse el aficionado al vino [rente a las bebidas, y el afecto a los placeres sexuales frente al amor. Así Agesilao no permitió que el hermo~o HoMERO, Odisea, III, 52. lbidem, XIII, 332. HoMERO, Ilíada, XXIV, 560-61; 569-70. Ibidem, 584. - 81 - �d) e) muchacho que se le acercaba, lo besara (1 34 ) y Ciro (1 85 ) no osó ver a Pan tea; por el contrario, la gente ignorante reune los elementos que excitan las pasiones y se ahandona a aquellas en que se encuentra más débil. Así Odiseo no sólo detuvo a si mismo en el momento en que estaba irritado, sino también sosegó a Telemaco, cuando Be dió cuenta por unas palabras, que el joven estaba encolerizado y lleno de odio y, con anticipación lo instó a quedarse tranquilo y a contenerse1 ordenándole: "si me ultrajaren en el palacio, sufre en el cora.lÓn que tienes en el pecho, que yo padezca malos trata[mientos; y si vieres que me echan, arrastrándome en el pala[ cio por los pies o me hieren con saetas, pasa por ello también" ( 186 ) • En efecto, como a los caballos no se les pone un freno durante las carreras, sino anteriormente; de igual manera conviene que las personas coléricas que difícilmente se contienen frente a las dificultades, sean prevenidas con razonamientos y preparadas para enfrentarlas. También hay que escuchar con atención las palabras y evitar Ias bromas de Cleante, tque se hace ridículo, cuando pretende interpretar el: "Zeus padre, que reinas desde el Ida" (1 87 ), y: f) 184) 185) 186) 187) 188) 189) 190) 191) "Zeus soberano, Dodoneo" (1 88 ), ordenándonos leer las últimas dos palabras como una sola (1 8u), como si llamara "avaoooú}V (Úov" (anadodonaion) al aire que emana de la tierra por exhalación. También Crisipo muchas veces se revela limitado, cuando por ejemplo sin nada de broma, interpreta~ en forma poco persuasiva, y retuerce el sentido, diciendo que el Croni.de "longividente'' (1 90 ), significa "hábil en el hablar" y 'rexcelente en la facultad de palabra". Por lo tanto, es mejor dejar estas consideraciones a los gramáticos y tomar en examen especialmente aquellas cuestiones tque unen al mismo tiempo utilidad y probabilidad, como por ejemplo: "y tampoco mi corazón me incita a ello, que siempre [supe ser valiente" (1 91 ) Agesilao, V, 4. Ciropedia, VI, I, 41. HoMERO, Odisea, XVI, 274. HoMERO, lliada, 111, 320; VII, 202; XXIV, 308. Ibídem, XVI, ~~,3. , Interpretando ava , no como vocativo de "&va~", sino como preposición }ENOFONTES, }ENOFONTES, "'ava.,,.,. HoMERO, llíada, I, 498. Ibídem, VI, 444. - 82- �y: "el cual supo ser amable con todos" (Hl 2 ). En estos versos el poeta, declarando que el valor es algo que se aprende y estableciendo que el compañerismo y las relaciones amistosas con los demás proceden del conocimiento y del razonamiento, incita a no ,despreocuparse de si mismos, sino a aprender lo que es bien, y a prestar atención a los maestros, como si la grosería y la cobardía fueran smonimos de ignorancia y necedad. Con ésto coincide lo que el poeta dice acerca de Zeus y de Poseidón: "Igual era el origen de ambas deidades y uno mismo [su linaje, pero Zeus había nacido primero y sabía más" (1 93 ), con lo cual declara que el conocimiento es la cosa más divina y la más real y en él está la máxima superioridad de Zeus, ya que él cree 'qUe las demás virtudes vienen después. También hay que acostumbrar al joven a escuchar con atención cosas como éstas: '"y no mentirá, porque es muy sensato" (1 94 ), 32) y: "Antíloco, tú que antes eras sensato, qué has hecho? desluciste mi habilidad y atropellaste mis corceles" (195) h) y: "Glauco, por qué siendo cual eres, con tanta sober[bia hablas? oh dioses! te tenía por el hombre de más seso de cuantos viven en la fértil Licia" (1 96 ), en cuanto estos versos enseñan que los hombres sensatos no mienten, no se portan deslealmente en las batallas y no acusan injustamente a los demás. De la misma manera, cuando el poeta dice que Pándaro (1 97 ), por estupidez, se dejó persuadir a violar los juramentos, demuestra tque cree que el hombre sensato no cumple injusticias. También acerca de la moderación se pueden sugerir cosas parecidas, basándose en versos como éstos: "La divina Antea, mujer de Proteo, había deseado [con locura juntarse clandestinamente con Belerofonte; no pudo 192) 193) 194) 195) 196) 197) lbidem, XVII, 671. lbidem, XIII, 354. HoMERO, Odisea, III, 20; 358. HoMERO, llíada, XXIII, 570. lbidem, XVII, 170. lbidem, IV, 104. - 83- �e) persuadir al prudente héroe, que sólo pensaba en [cosas honestas" ( 198 ) , y: "Al principio la divina Clitemnestra, rehusó cometer el hecho infame, porque tenía buenos sentimientos" (199); por lo tanto en estos casos el poeta atribuye al conocimiento la causa de la moderación. En las exhortaciones a las batallas igualmente él dice cada vez: "qué vergüenza, oh Licios! adónde huís? sed esfor[zados" (2° 0 ) y: d) e) f) 198) 199) 200) 201) 202) 203) "poned en vuestros pechos vergüenza y pundonor; ahora que se promueve esta [gran contienda" (2° 1 ), con lo cual él hace valerosos a los hombres moderados que, por temor a la vergüenza de bajas acciones, son capaces de sobreponerse a los placeres y de enfrentar los peligros. Con los mismos principios TIMOTEO en "Los Persas'' incita a los Griegos y les ordena: "Honrad al pudor que presta su ayuda a la virtud [del combatiente" (2° 2 ). EsQUILO también cuando escrilie de Anfiareo atribuye a la moderación, el no enorgullecerse frente a la fama, no ser insolente y no excitarse por los elogios de la multitud: "El no quiere parecer el mejor, sino serlo recogiendo frutos del profundo surco de su mente del cual brotan consejos buenos" (2° 3 ) • Ya que es propio de hombre sensato estimar justamente a sí mismo, y su estado de ánimo, cuando es el mejor. Por lo tanto, si nos remontamos al conocimiento, resulta evidente que toda forma de virtud nace de la razón y de la instrucción. Cap. XII. - Ahora bien, como la abeja por naturaleza descubre en las flores más ásperas y en los espinos más agudos la miel más dulce y mejor utilizable, los jóvenes, al ser educados rectamente en la poesía, aprenderán a extraer de ella, en cualquier forma, lo ibueno y lo útil, aun en los pasajes sospechosos de ser malos y absurdos. Por ejemplo Agamemnón es sospechoso de venalidad por haher exonerado Ibídem, VI, 160. HoMERO, Odisea, III, 265. HoMERO, llíada, XVI, 422. Ibidem, XIII, 121. BERCK, Poet, Lyr, Graec., pág. 1271 Tim. frag. 9. EsQUILO, Siete contra Tebas, 592. - 84 �33) b) e) d) 204) 205) 206) 207) 208) del serviciO militar a aquel hombre que le había ob~equia­ do la yegua Eeta: "como presente, para no seguirle a la ventosa llión y gozar tranquilo, donde moraba, de la abundante ri[queza que Zeus le concediera" ( 204 ). Pero, según ARISTÓTELES (2° 5 ), él obró con juicio, al preferir a un hombre tal una yegua buena; ya que, en verdad, un hombre cobarde y flojo, debilitado por la riqueza y la molicie~ no equivale ni a un perro ni a un asno. También parece muy vergonzoso que Tetis incite a su hijo a los placeres y les recuerae los amores. Pero en este caso hay que considerar ]a moderación .de Aquiles que, aun aman·d o a Briseida, consciente que se acerca el fin de su vida, en el momento en 'qUe ella vuelve a él, no se apresura a gozar dei placer de ella; ni, como la mayoría, llora al amigo, dejando ,de hacer y cumplir sus deberes; sino que sólo se abstiene de los placeres por el dolor; mientras se muestra valeroso en toda acción y en el comando del ejército. Igualmente no es digno de elogio ÁRQUÍLOCO, cuando 1 llorando al marido de la hermana, muerto en un naufragio, piensa vencer el dolor con vino y diversiones. Es verdad que él aduce una causa que tiene cierta razón: "ya ~ue con mis lágrimas no me curaré; ni me pondré peor, buscando alegría y fiestas" (2° 6 ) • Ahora bien, si aquél estimaba que de ninguna manera se iba a poner peor "buscando alegría y fiestas", ¿cómo la presente condición se volverá peor si nos pusiéramos a estudiar filosofía, a tomar parte en la vida política, a subir al foro, a frecuentar Ia Academia, o a interesarnos de agricultura? Por lo tanto, tienen su valor también las correcciones a medias que usaban CLEANTE y ÁNTÍSTENES. Este último, oibservando que los atenienses hacían demasiado ruido en el teatro al oír el verso: "¿Acaso es vergonzoso algo que no parece tal a ]os ['qUe lo cumplen?" (2° 7 ), en seguida lo sustituyó así: "lo que es vergonzoso, es vergonzoso, ya que lo pa[rezca, como que no lo parezca"; y CLEANTE, el verso acerca de la riqueza: "ser generosos con los amigos, y cuando el cuerpo ha caído en enfermedades salvarlo con gastos" (2° 8 ), HoMERO, Ilíada, XXIII, 297. Probablemente en "Cuestiones homéricas". BERGK> Poet. Lyr. Graec. 11, p. 687. Arq. frag. 6 EuRÍPIDES, E o !Jo; NAUCK, Trag. Graec. frag. EuRÍPIDES, EuRÍPIDES, Electra, 428. - 85- No 17. �e) f) 209) 210) 2ll) 212) 213) así lo cambió: ''i:ier generoso con las prostitutas, y cuando el cuerpo Lha caído en enfermedades frótalo con gastos"; y ZE"íÓ~, corrigiendo los verso::; de SÓFOCLES: "quien se acompaña del tirano es su esclavo, aunque fuera libre~' (:.! 0 !!) , cambia: "no es esclavo si fuera libre'', indicando en este caso con la palabra "libre" al audaz, al magnánimo y al valeroso. Por lo tanto, ¿qué nos impide guiar a los jóvenes con tales correcciones hacia un mejor sentido, de manera que se suvan de citas como éstas?: "es objeto de envidia de los hombres, el que hace caer la flecha de su deseo, donde él ~quiere" (2 10 ), presentándolo no en esta forma, sino así: ''hace caer la flecha de su deseo, donde es útil". Y a que e:; digno de piedad y no envidiable que alguien quiera tomar y conseguir lo que no debe. Igualmente en estos versos: '·No sólo para las cosas buenas Atreo te engendró, oh Agamemnón; detbes alegrarte, pero también llorar" (2 11 ), nos opondremos diciendo: "debes alegrarte, no llorar, s1 consiguieras lo que te alcanza: ''ya que no sólo para cosas buenas te engendró Atreo, oh Agamemnón!" Y tamhién acerca de estos otros versos: ';Ay de mi! este mal a los hombres procede .de Dios: 12 que alguien conozca el bien y no lo cumpla" ); diremos •que es algo animal, irracional y digno de lástima, que un hombre que conoce lo mejor sea arrastrado hacia lo peor por causa de la intemperancia y de la molicie. A propósito de este otro verso: "lo que persuade es el temperamento del orador y [no su oración'' (2 13 ) corregiremos: "el temperamento y la oración juntos, o el temperamento por medio de la oración". Como el jinete gobierna al caballo con el freno, el piloto la nave con el timón~ así la virtud no tiene ningún medio tan humano y familiar como la palabra. e Trag. Graec. frag. SoPHOCLES, N° 789. Ibídem, Adesp., N° 354. EuRÍPIDES, lfigenia en Aulis, 29. Crisipo de EuRÍPIDES; NAUCK, Trag. Graec. frag. KocK, Com. Att. frag., 111, p. 135. NAUCK, - 86 EuRÍPIDES, N° 841. �34) h) e) 214) 215) 216) 217) En el caso de estos otros versos: ''Hacia dónde se inclina más, hacia la mujer o hacia [el hombre? hacia donde se encuentra la belleza, le es indiferente [quien sea" (:! 14 ), era mejor decir: "hacia donde se encuentra la virtud, le es indiferen[te quien sea", interpretando la palabra "indiferente" como "equilibrado"; ya que: el hombre que, influenciado por el placer y por la belleza va por aquí y por allí, es incompetente e inconstante. Y para concluir, el verso: "los asuntos divinos dan miedo a los hombres mode[rados" (2 13 ), no está bien expresado, sino que debería decir: "los asuntos divinos dan confianza a los hombres mo[,derados", y temor a los necios, locos e ignorantes, que sospechan y temen como da'üino también aquel poder que es causa y principio de tedo bien. En conclusión así es el sistema de la corrección. Cap. XIII. - CRISIPO ha demostrado justamente que algo dicho en relación a una determinada cosa puede ser usado en relación a muchas otras, y que algo bien dicho dellJe ser atribuído tallllbién a otros argumentos del mismo tipo. Por ejemplo, cuando HESIODO dice: "no morirá el buey, si el vecino no es malo" (2Hl) ~ dice ésto también para el perro, el asno y todos los que pueden per.derse en forma semejante. Y aún, cuando EuRÍ· PIDES dice: "qué hombre, libre del miedo de la muerte, puede [ser esclavo?" (2 17 ), hay que interpretar que ésto se refiere también al trabajo y a la enfermedad. En efecto, como los médicos, al aprender la eficacia de un remedio que se adapta a una sola enfermedad, lo transportan ,Y lo usan para toda enfermedad similar, así, una expresión de valor común y general, no debe ser considera.da en relación a un único argumento, sino que ·d ebe usarse también para argumentos similares; y nosotros debemos acostumbrar a los jóvenes a percibir su valor general, y transferir rápidamente lo que es particular a lo Trag. Graec. frag. Adesp. No 355. ~o 356. HESIODO, Trabajos y días, 348. NAUCK, Trag. Graec. frag. EunÍPIDES, N° 958. NAUCK, lbidem, - 87- �d) e) f) 218) 219) 220) 221) 222) 223) general, haciéndole hacer práctica y ejercicio de sutileza con muchos ejemplos. Así cuando MENANDRO dice: "feliz del que posee riqueza y entendimiento" (2 18 ) , piensen que ésto ha sido dicho también acerca de la gloria~ de la hegemonía y de la elocuencia. También el reproche que Odiseo hace a Aquiies, cuando éste está en Skira entre muchachas: "tú, hijo del padre más noble entre los griegos te pasas hilando, apagando así la luz resplandeciente [de tu estirpe?" (2 1!l) , piensen ellos tque estos versos están dichos también para el libertino, el avaro, el descuidado, el ignorante, en esta forma: "tú te pas~s tomando, hijo del padre más noble entre [los griegos" o "juegas a los dados", o "eres el jefe del juego de las codornices'\ o "eres un traficante", o "eres un usurero", sin pensar nada grande y digno de una estirpe noble. Otro ejemplo más: "no hables de riqueza; yo por mí no a.dmiro a este dios a quien~ aun el hombre peor, compra fácilmente" (2!2°) Lo mismo se podría decir también con frases como: "no hables ·d e gloria, ni de la ibelleza del cuerpo, ni del poder del general, ni de la corona sacerdotal" que como vemos aun los peores pueden conseguir. Otro más: "malas por cierto son las consecuencias de la cobar[ día" (221)' puede decirse lo mismo de la intemperancia, de la superstlcwn, de la envidia y de todos los demás vicios. Ahora bien, cuando HoMERO dice en forma excelente: "Miserable París, el de más hermosa figura ( 222 ), "Héctor, el ·d e más hermosa figura" (2 23 ), (con estas expresiones declara que es digno ·de censura y de reproche el hombre en el cual la belleza de forma no se une con alguna buena cualidad), debemos aplicar estos versos a casos similares, moderando a los que se enorgullecen por cosas de poco valor, y enseñar a los jóvenes a considerar c'Omo un reproche y un insulto las expresiones: "el mejor en riqueza", "el mejor en comidas", "el mejor en hijos y rebaños" y en verda.d, también la simple expresión "el mejor". KocK, Com. Att. frag. III, MENANDER, N° 114. NAUCK, Trag. Graec. frag. Adesp. N° 9. EuRÍPIDES, Eolo; NAUCK, Trag. Graec. frag. EuRÍPIDES, N° NAUCK, Trag. Graec. frag. Adesp. No 357. HOMERO, Ilíada, III, 39. Ibídem, XVII, 142. -88- 20. �35) b) Por lo tanto, entre las cosas bellas, hay que ibuscar lo mejor, hay que ser el primero en las virtudes más nobles~ y el más grande en las acciones más grandes. Y a tque la fama que procede de cosas pequeñas y malas, es oscura y sin valor. Estos ejemplos de inmediato nos sugieren la atenta consideración de las críticas y de los elogios, especialmen~e en los poemas de HoMERO. En efecto, de ellos se comprende fáeilmente que los bienes del cuerpo y de la suerte no deben ser considerados dignos de mucha atención. Por ejemplo, en primer lugar los poetas en las representaciones y saludos nunca llaman a los hombres , "bellos", "ricos" "fuertes", sino que usan eufemismos como éstos: "Hijo de Laertes, de jovial linaje, Odiseo, fecundo [en recursos" (2 24 ), y: "Héctor, hijo de Priamo! igual en prudencia a Zeus" ( 225) ' y: "Aquiles, hijo de Peleo, el más valiente de todos los [Aquivos" (2 26 ), y: "N oh le hijo de Menetio, cansm1o a mi corazón" (2~ 7 ) • Además, cuando insultan, no se refieren a las cualidades del cuerpo, sino que reprochan los vicios: "Borracho que tienes cara de perro y corazón de c:ier[ vo" (228) ' y: "Ayax, valiente en la injuria, detractor" ( 229 ), y: "Idomeneo, por 'qUé charlas antes de lo debido? Pre[ciso es que no seas tan gárrulo" (2 30 ), y: e) 224) 225) 226) 227) 228) 229) 230) 231) "Ayax, lenguaz y fanfarrón" (2 31 ), y, por fin Tersites es insultado por Odiseo, no por rengo, ni por calvo, ni por jorobado, sino por charlatán. Por el contrario la madre llama a Efesto mencionando afectuosamente su cojera: lbidem, lbidem, Ibídem, lbidem, lbidem, lbidem, lbidem, lbidem, II, 173. VII, 47. XIX, 216. XI, 608. 1, 225. XXlll, 483. 474, 478. XIII, 824. -89- �d) e) f) 36) 232) 233) 234) 235) "Levántate, rengo, hijo querido" (2 32 ). Así HoMERO se ríe de los que se avergüenzan de su cojera o ceguera, ya que él no consider~ despreciable lo que no· es vergonzoso, ni vergonzoso lo que no procede de nuestras acciones, sino que es tan sólo el producto de la suerte. Por lo tanto dos grandes ventajas reciben los que están acostumbrados a escuchar con atención los poemas: una es la tque conduce a la moderación, por la cual no se critica odiosa y neciamente a nadie por la suerte que tiene; otra es la que lleva a la magnanimidad, por la cual los que sufren reveces de fortuna no se sienten humillados y confundidos, y soportan tranquilamente el sarcasmo, el reproche y las risas; especialmente teniendo presente la frase de FILEMÓN: '"Nada es más dulce y agradable . que poder soportar a quien nos reprocha" (2 33 ) • Sin embargo, si es claro que alguien precisa censura, hay que poner la mano sobre sus pecados y sus pasiones, como hace en una tragedia Adrasto que, cuando Alcmeón le dice: "Tú has nacido de la misma estirpe de aquella que [mató a su marido" (2 34 ), replica: "y tú eres el asesino de la madre que te ha engen[drado" (2 34 ). Cap. XIV. - Ahora bien, así como de lo que hemos dicho más arriba, resultaba que nosotros alejáJhamos y revocábamos la confianza en los poemas malos y dañinos, . o poniéndoles discursos y sentencias de hombres de gobierno y famosos; igualmente, si encontráramos en ellos algo útil y culto, debemos alimentarlo y aumentarlo con demostraciones y testimonios filosóficos, atribuyendo a los poetas tal invento. En efecto es justo, útil, y refuerza y aumenta la confianza en los poetas, el hecho de que las doctrinas de PITÁGORAS y de PI.ATÓN concuerden con lo que se dice en escena, o se canta sobre la lira, o se estudia en la escuela; y cuando los preceptos de QUILÓN y de BíAs llevan a las mismas opiniones que aquellos que se adquieren con las lecturas juveniles. Pero debemos también indicar en forma no superficial lo que sigue: "A tí, hija mía, no te han sido asignadas ]as acciones [bélicas dedícate a los ·d ulces trabajos del himeneo" (2 35 ) ~ lbidem, XXI, 331. FrLEMÓN, Epidicazomenus. KocK, Com. Att. frag. 11, p. 484. NAUCK, Trag. Graec. frag. Adesp. N° 358. HOMERO, Híada, V, 428. -90- �y: b) e) "porque Zeus se irritaba contra él siempre que com[batía con un guerrero más valiente" (2 36 ), el sentido de estos versos en nada difiere del "conócete a ti mi~mo"~ por el contrario tienen el mismo valor que esta sentencia ; y el verso : '"Necios! no saben cuánto la mitad vale más que el [todo" (2 37 ), y el otro: "un mal consejo es especialmente malo para quien lo [da" (238)' indican los mismos conceptos que la frase de PLATÓN en el Gorp)as y en la República (2 39 ), cuando ,dice que: "hacer injusticias es peor que sufrirlas" y "hacer el mal es más perjudicial que mfrirlo", Hay que agregar también el verso de EsQUILO: "Valor! ya que los grandes sufrimientos no duran [mucho" (2 40 ), que es lo mismo de lo tque a menudo EPICURO repite y admira como: ''las grandes penas pasan en breve tiempo y las penas que duran no son grandes" (2 41 ) . De estos dos conceptos, EsQUILO ha dicho claramente uno; el otro está en directa relación con el verso citado; en efecto, si una pena grande e intensa no permanece, la pena que permanece no es ni grande ni inaguantable. V amos a ver ahora unos versos de TESPIS : "Tú ves que por ésto Zeus es el rey de los dioses: porque no practica la mentira, ni el orgullo, ni la risa estúpida; y sólo él no conoce el placer" (2 42 ) , en nada difieren de la frase de PLATÓN: "la naturaleza divina está fuera del alcance del placer y del dolor" (2 43 ). Consideremos ahora lo que ha dicho BAQUÍLIDES: " ... yo diré que la virtud consigue la gloria más grande; pero tque la riqueza va con los hombres cobardes" (2 44 ), y también lo que fué dicho por EuRÍPIDES con sentido casi igual: 236) 237) 238) 239) Ibídem, XI, 543. HESIODO, Trabajo y días, 40. Ibídem, 266. PLATÓN, Gorgias, 473a; República, fin del libro 1 y del libro IV; y tam- 240) 241) 242) 243) 244) bién 355b. NAUCK, Trag. Graec. frag. AESCHYLUS, N° 352. Cf. DIOGENES LAERCIO, X, 140. NAUCK, Trag. Graec. frag. p. 833. PLATÓN, Cartas, 111, 315c. BERGK, Poet. Lyr. Graec. pág. 1237. Baq. frag. 30. -91- �" ... nada estimo más antiguo que la moderación, que siempre acompaña a los buenos~' (2 45 ), y el otro: ""Cuáles vanas po~esiones habéis adquirido, pensábais conseguir la virtud con la riqueza?, entre vuestras pú· sesiones os sentaréis sin poder ser felices" (2 46 ), d) no constituyen acaso una demostración de la afirmación de los filósofos, según la cual la riqueza y los bienes exteriores sin la virtud, son inútiles y vanos para los que los poseen? Por lo tanto, adaptar y conciliar tales pensamientos con las doctrinas de los filósofos lleva a los poemas lejos del mito y de la ficción, y cuando menos, detiene la atención sobre las cosas dichas con un fin útil. Además abre y dispone el alma del joven a entender las sentencias de la filosofía. En efecto, llega a la filosofía atquel que no es completamente falto de gusto y de comprensión para estas cosas, y que no está completamente influenciado por lo que escuchaba contiuuamene) te de su madre, de su nodriza, y en verdad, también de su padre y ·d e su pedagogo. Y a que, éstos estiman felices y honran a los ricos, aborrecen la muerte y el trabajo, estiman la virtud sin riquezas y gloria como algo mísero y sin ningún valor. Los jóvenes, así acostumbrados, al oir por primera vez que las doctrinas de los filósofos se oponen a estas opiniones, se quedan maravillados, confusos y preocupados, sin aceptarlas, ni tolerarlas, a menos que también ellos, como los tque van a ver el sol después de haber permanecí,do en profundas tinieblas se acostumbren a no temer tales doctrinas y a mirar sin dolor en aquella luz refleja, en la cual un leve rayo de verdad está mezclado con los mitos (2 47). f) En efecto, los que han previamente oído en los poemas y leídos versos como éstos: "Llora a quien nace por los males a los cuales llega. pero a quien muere y cesa con sus penas sáquenlo de la casa los amigos con alegría" ( 248 ), y: '~Qué necesitan los mortales, excepto estas dos cosas: el trigo de Demetra y la jarra de las bebidas?" ( 24 9), y: 37) 245) 246) 247) 248) 249) 250) "Oh tiranía, amiga de Ios pueblos bárbaros" ( 25 0), NAUCK, Trag. Graec. frag. EURÍPIDES, N° 959. lbidem, N° 960. Cf. PLATÓN, República, VII, cap. 2, SISe sgs. EuRÍPIDES, Cresfontes; NAUCK, Trag. Graec. frag. lbidem, No 892. lbidem, A des p., No 359. - 92- EuRÍPIDES, N° 449. �y: b) 251) 252) 253) 254) '" ... La felicidad de los mortales "es lo que dura menos, entre las cosa~ que se sufren" (251)' quedan después menos confusos y descontentos al oír, entre los filósofos expresiones como éstas: "La muerte no es nada para nosotros" (2 52 ), y "la riqueza de la naturaleza es limitada" (2 5:.:), y "la felicidad y la beatitud no consisten en grandes riquezas, ni en abundantes sucesos, ni en el tener autoridad y poderes, sino en la falta de dolor, en la mode¡·ación frente a las pasiones y en una disposición del alma que pone límites conforme a nuestra naturaleza" (2 54 ) . Así por estas consideraciones y por t~do lo que hemos dicho, el joven precisa de una buena guía en sus lecturas, para que, sin ser engañado, sino más bien por haber sido educado previamente, se dirija de la poética a la filosofía con espíritu benévolo, amistoso y familiar. Ibídem, N° 360. DIOGENES LAERCIO, X, 139. Ibídem, X, 144. Ibídem, X, 139, 141, 144. -93- � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias Creator An entity primarily responsible for making the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947-1989 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Lic. Pablo Darriulat Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Poética y crítica literaria en Plutarco Creator An entity primarily responsible for making the resource Sestieri de Scazzocchio, Lea Source A related resource from which the described resource is derived Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR ,Diciembre 1957, Nº 15 : p.- 5-93 Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1957 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica CRITICA LINGÜISTICA LITERATURA http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/e2e53d59d17a74b96a9f8d3340c95b55.pdf fc5c4c93fd5e81654aaafaf1e9cbda5e PDF Text Text LEA S. DE SCAZZOCCHIO "Poét-ica" y Crít-ica Lit-eraria en Plut-arco "El alma no es un receptáculo para llenar, sino una llam;;t para encender" (I), escribía Plutarco en una de sus obras dirigidas a los jóvenes, y sintetizaba, con estas palabras, como en un lema, el espíritu mismo de su vida y de sus obras. En efecto, si su existencia y su enseñanza fueron dedicadas a encender en el alma humana la llama del bien y de lo bello, sus obras lo fueron a indicar el camino hacia el mejoramiento humano, a través del recuerdo de las hazañas del pasado, magistralmente relatadas en la<; "Vidas" (~[ot Vitae); y por medio de razonamientos filosóficos, observaciones morales y prácticas, consejos simples e ingenuos, afectos humanos y puros, contenidos en sus "Obras morales" ( ~.Stxá J'vforalia). Quizá, por la enseñanza sana, sencilla y honradamente moral, sin complicaciones filosóficas o rígidamente religiosas, y por la ternura hacia todo lo humano que trasluce de sus obras, Plutarco fué y es en todos los tiempos uno de los autores griegos mayormente leídos; aunque le falte como filósofo un sistema, como historiador cierta objetividad y verdadero sentido histórico, corno crítico ideas claras y a veces intuición artística. Fué amado y apreciado por sus contemporáneos. Los cristianos de la época bizantina reconocieron en él un "anima naturaliter christiana"; y durante toda la edad media su vida y sus obras fueron consideradas como una guía moral. El Renacimiento encontró en las "Vidas" argumentos para las mejores obras trágicas, y en "Moralia" amplio material de estudio y enseñanza. El Romanticismo lo apreció como a un maestro de humanidad y libertad. Y hoy, como ayer, la lectura de sus páginas ofrece valiosas enseñanzas e interesante material para el estudio de la época clásica y helenística. En efecto las "Vidas" proporcionan abundante material histórico; y {(M aralia" constituye un reflejo de todas las doctrinas religiosas, filosóficas, morales y estéticas, desde Homero hasta sus días, y por las cuales estaba formado el acervo de la cultura helénica y helenísticoromana. Fué Plutarco un estudioso y un erudito, más que un creador, siendo relativamente escaso su aporte de ideas nuevas y originales. Pe1) "De recta ratione audiendi", 48c. - 5 �ro tuvo dones de imaginación, y un estilo atrayente, sencillo, vivaz, familiar, lleno de locuciones ricas, de ejemplos apropiados y comparaciones sacadas de la vida de todos los días, que Boisonnade comparó a un mosaico, en que los colores se acercan sin fusionarse. En esta forma escribió, a decir de Lamprias, 227 distintas obras. De aquellas especialmente dedicadas a cuestiones estéticas y de críticas literaria, nos han llegado solamente tres: "Cómo los jóvenes deben leer a los poetas", "Resumen de la comparación entre Aristófanes y Menandro", "La malignidad df' Heródotos". Sin embargo, observaciones estéticas y juicios críticos se encuentran en muchas obras suyas, especialmente en: "De la manera de escuchar", "Banquete de los siete sabios", "Los oráculos de la Pitia", "Asuntos convivales" (:.!). Se ha dicho de Plutarco que es un "Platonicien décidé" (:n. Esta común afirmación se refiere especialmente a su posición filosófico-religiosa, en la cual se encuentran, sin embargo, también matices pitagóricos. Por lo que se refiere a sus teorías éticas, los principios platónicos se mezclan en él con la teoría aristotélica del "justo medio", sobre la cual se basan muchas de sus obras, como: "De la virtud moral", ((De la curiosidad", "De la cantidad de amigos" y otras más. El mismo Croiset dice a propósito de su moral: "Sa théorie m01·ale est platonicienne et aristotélique" <4 >. Lo mismo puede decirse de su "poética" y de su crítica literaria, en las que ideas platónicas se unen con otras aristotélicas, a veces sin conexión y sin que el autor advierta las contradicciones. Así es, que afirmaciones platónicas, como: "La poesía no es verdad; la poesía debe ser usada con fines morales <5 >; la poesía es un medio de conocimiento; un ejercicio para el alma que se prepara a la filosofía <6 >" etc., se encuentran junto con otras evidentemente aristotélicas: "La poesía representa lo verosímil (7l; en la poesía se debe admirar la forma de la imitación, no lo imitado (8); el argumento y no la forma métrica constituye la poesía de una obra <9 >". Por esto, antes de referirnos especialmente al pensamiento estético de Plutarco, recordaremos brevemente la posición de Platón y Aris2) 3) 4) 5) 6) 7) 8) 9) Las mejores ediciones de las obras de PLUTARCO son para las "Vidas" la de LINDSKOG r K. ZIEGLER, iniciada en Leipzig, 1914; para "Moralia": D. WITTENBACH, texto crítico, traducción latina de XILANDER y notas, Oxford, 1795-1829; G. N. BERNARDAKIS, Leipzig, Teubner, 1888-96. La más reciente es la de M. PoHLENZ, Bibl. Teubneriana, Leipzig, 1920-1956. Los títulos latinos de las obras citadas son los siguientes: "Quomodo adolescent. poetas audire debeat'', "Compendium comparationis Aristophanis et Menandri", "De Herodoti malignitate", "De recta ratione audiendi", "Septem sapientium convívíum", "De Pythiae oraculis', "Quaestiones convivwles", ''De virtute morali", "Amatorius", "De curiositate'', "De multitudine amícorum". CROISET: H istoíre de la Líterature Grecque, Paris, tomo V, pág. 498. Ibídem, pág. 513. República, libro 111, libro X. Protágoras, 339a. Poética, IX, 1451a, 36sgs.; 145lb, 3-9. Ibidem, cap. 14, 1453b, 25. Ibídem, cap. 1, 1447b, 14. c. - 6 - �tóteles y, en general, las ideas tradicionales gnegas, muchas de las cuales Plutarco introdujo en sus obras. EL ARTE POETICO EN Pl.. ATON "Si llegara un hombre capaz de adoptar distintas formas e imitar" lo todo, y se presentara en nuestra ciudad para representar sus obras, "nos arrodillaríamos ante él, como ante un ser sagrado, maravilloso y "agradable; mas le diríamos que no existe nadie entre nosotros símil "a él y que él no debe existir; y lo enviaríamos a otra ciudad, después "de haber vertido perfumes sobre su cabeza y haberle coronado de "guirnaldas. Para nosotros es necesario un poeta y un narrador más "austero y menos agradable, pero útil a nuestro plan, que imite sólo "el tono del hombre honrado, y conforme sus palabras a las formas "que hemos establecido desde el principio, al trazar un plan de edu" cación para nuestros guerreros. <10>". "Por causa de estos pasajes y de otros parecidos, pediremos a Ho" mero y a otros poetas que no tomen a mal que los borremos, no por" que faltan de poesía y no acarician el oído de la muchedumbre, sino "porque más son poéticos, menm convienen a los oídos de nií'íos y "hombres destinados a ser libres y a temer la esclavitud más que la "n1uerte <11 >". Con estas palabras resueltas y severas, Platón elimina a los poetas de su República ideal, sacrificando así en una dolorosa resolución el arte que él más amaba, "como los amantes que, al reconocer los "efectos dañinos de su pasión, se desprenden de ella aunque sea con "profundo dolor (1:!)". lVIucho se ha escrito sobre esta posición de Platón. Nosotros nos limitaremos a fijar los puntos esenciales a través de los cuales Platón logró tan incongruente resolución; y, entre ellos, subrayaremos especialmente aquellos que sirvieron de guía a Plutarco en la redacción de sus obras estéticas y en sus juicios literarios. Los cargos que Platón hJce a la poesía pueden reducirse a tres pa 1 • La falta de verdad de la poesía. Ya en ((¡ on"} Platón hablaba de la inspiracwn del poeta como de una "embriaguez y demencia divina", y subrayaba que el poeta transmite el mensaje sobrenatural de las l\Iusas, sin saber exactamente Jo que dice <14 >. lVIás tarde en ((Las leyes" reiteraba esta afirmación escribien1) 10) ll) 12) 13) 14) República, III, 398a-h. Ibidem, 111, 387b. Ibídem, X, 607e. En esta división de los cargos platónicos contra la poesía seguimos a A. RosTAGNI: Aristotele e l' aristoteli~mo nella storia deU' estetica antica. Origini, significato e svolgimento della Poetica, in "Studi italiani di filología classica" Vol. II, fase. l, pág. 7sgs. "Ion", 533d-534e. Véanse también: "Fedro", 245a: "Hay una tercera clase de delirio y de posesión que es la inspirada por las Musas; cuando se apodera de un a~ma inocente y virgen aún, la transporta y le inspira oda~ y PLATÓN, 7 �do: "Cuando el poeta se acomoda sobre el trípode ele la 1\Iusa, no es "dueño de su espíritu, sino que, como una fuente, deja manar libre" mente lo que fluye; y, puesto que su arte es una imitación, cuando "los personajes que él crea tienen sentimientos contrarios, se cncuen" tra en la necesidad de contradecirse a .menudo; e ignora ele qué par" te, en lo que ellos dicen, estú la Yerclad (l:íJ". Esta actitud de Platón acerca de la inspiración, no era por cierto nueva entre los pensadores griegos. Ya Hornero había reconocido que el aedo es inspirado por un dios (Hil; y Demócrito había escrito que quien sea incapaz de locura será incapaz ele poesía (17J. Sin embargo, al admitir esta iuspiración frenética e irracional, Platón concedía a los poetas un lugar privilegiado y casi sagrado dentro de la comunidad humaua, aunque sentaba un antecedente destinado a tener, como natural consecuencia, la afirmación de la falsedad de la poesía, como algo que se crea en e)taclo de éxta:,is, cuando el ser humano se encuentra fuera de todo control (15 J. También el concepto de falsedad ele la poesía era tradicional entre los griegos. Los mismos poetas eran conscientes ele ésto y lo admitían en sus poemas. Hesíodo en el proemio de su "Teogonía" hace decir a las Musas que ellas saben contar muchas cosas falsas con todas las características de la realidad; pero que, cuando quieren, saben también proclamar la verdad. Solón, en sus escritos, admitió la irracionalidad y la falsedad de la poesía <10 l, y Pindaro, en varias de sus obras su ln a yó el mismo concepto: "Aunque no verdadero, lo que el arte levantó sobre sus otros poemas que sirven para la enseñanza de las generaciones nuevas ce· lebrando las proezas de los antiguos héroes. Pero todo el que intente aproximarse al santuario de la poesía, sin estar agitado por este delirio que viene de las Musas, o que crea que el arte sólo basta para hacerle poeta, estará muy distante de la perfección; y la poesía de los sabios se verá siempre eclipsada por los cantos que respiran un éxtasis divino". Y "Menón", 99c: "jus· tamente 1lamaríamos divinos a los que ahora llamamos áugures y a todos los poetas". 15) 16) 719c. "Odisea", VIII, 499,Demódoco empieza a cantar "impulsado por un dios"; XXII, 347, Femio dice: "un dios me inspiró en la mente canciones de toda especie". 17) CICERÓN, De divinatione, I, 80: "negat enim sine furo re Democritus quemquam poetam mHgnum esse posse, quod ídem dicit Plato"; y "de orat.", Il, 46, 194: "Saepe enim audivi poetam bonum neminem --id quod a Democrito et Platone in scriptis relictum esse dicunt- sine inflammatione animorum existere poSS(! et sine quodam adflatu quasi furoris". DE.MÓCRITO in DIELS, Fragmeute der Vorsokratiker, fr. 18: "Todo lo que un poeta escribe con entusiasmo y bajo inspiración divina es especialmente belJ.o". 18) "Ion", 53-1b: "el poeta es un ser alado, ligero, sagrado, incapaz de producir " mientras el entusiasmo no lo arrastre y le haga salir de sí mismo"; y "Apología", 22b, e: "los poetas son guiados no por su saber, sino por cierto "movimiento natural, por un entusiasmo parecido a1 de los adivinadores "y de los profetas, que también suelen deeir cosas muy beUas, sin tener "noción de lo que dicen". 19) SoLÓN, frag. 29 Bergk; PLuTARCO, Vida de Solón, cap. 29. - 8 - �"plumas, te parece solemne. La poesía con sus falsos relatos rapta a "los espíritus <~o>. Pero la inspiración frenética e irracional del poeta no es la sola causa de la falsedad de la poesía. La razón principal ele tal falsedad está indicada detalladamente por Platón en el libro X de su {(República" cuando, al tratar nuevamente de la poesía como "imitación", demuestra que aquella imitación queda "tres grados lejos ele la ver" dad". En efecto el artista imita un objeto, por ejemplo una "cama" que ha construído un artesano, el cual a su vez ha imitado la idea de "cama" creada por Dios. El poeta, por lo tanto, no sólo imit::t y no crea, según Pbtón, sino que tampoco imita la idoa esencial de ''cama'', mas sólo la imitación o apariencia que de esur idea In hecho anteriormente un artesano. Es entonces un imitador en tercer gTaclo, y su obra está tres grados lejos de la verdad. "Así ento,Jces, scr<t ~j poe" ta trágico, puesto que es imitador, él estad naturalmente tres gr::l" dos lejos de la verdad, y así también todos los otros imit~tdores <~ 1 J ". Consecuencia de este razonamiento fué el concepto pbt<':n!co d'~ Dios, verdadero y único artista, y de la obra de Dio': -como única obra poética en el sentido m~is elevado del vocahJo '"-;: .::,:·~-;!;·' "creación". 2) La poesía es inconveniente e inmoral porque atribuye <l dioses y héroes los vicios y las pasiones de Jos hombr~'s, y porque proporciona felicidad a los malvados y desgracias a los buenos. El estudio de los poemas homéricos y la introduccic'm si-,tcnütica de sus lecturas en público desde la época de Soú'm, habían creado ya, muchos aiíos antes que Pbtón, toda una crítica homérica en la que filósofos como Heráclito y Jcnófanes habían cotH.lcuado a los poemas por ser inmorales en sus descripciones antropomorfas de lo~ dioses, hasta que Heráclito llegó a pedir que fueran diminaclo) de Jos festejos públicos. Diógencs Lacrcio cuenta de Pidgoras que: "habiendo "descendido al Acles vió el alma de H·esíoclo atada a una columna ele "bronce y rechinaba; y a la de Homero colgada de un árbol y cerca" da de culebras, por lo que había dicho de los dioses''(!!:!). Estos severos juicios sobre Homero suscitaron una rcaccióu que encontró su forma de combate en la interpretación alegórica de lo) poemas homéricos (Feré~cide<:>, Anaxágoras). Sin embargo Platón voJ vió a la se\ era posición de Hedclito y de Jenófanes. Acusó a los poetos, y primero entre todos a Homero, por el antropomorfismo de sus dioses y por la materialización de la religión en fútiles accidentes; los condenó porque "representan en forma erróNemea, VII, 20-~3; véase también, 01. 1, 28·33. Rep. X, 597e. También en "Crátilo", 422e, 424d, 432c, 43-ia, 4393~ Platón sostiene la falsedad de 1a imitación, y su engaño respecto a los sentido~ y al pensamiento; y en "Timeo", 28a-b afirma: ''el arti~ta cumple algo bello sólo si sigue un ejemplar .:terno; no bel1o, por el contrario, si el ejem· plar es caduco". 22) VIII, 13. Trad. José Ortiz y Sanz Queda. 20) 21) - 9 - �nea a los dioses y a los héroes" <23 ); intentó indicarles el camino, subrayando que "el segundo principio que debe guiar los discursos ordi" narios y las composiciones poéticas relativas a los dioses y a los hé" roes, es que ellos 110 son hechiceros que cambian de formas y que "110 nos arrastran con mentiras a hablar o a actuar" (24); y por fin les pidió que no representaran a los dioses y a los héroes gimiendo y quejándose, actitudes conformes a la naturaleza humana, pero ·no a la heróica o divina; y que no pintaran a los héroes como intemperantes y ávidos <2 5). Por lo que se refiere a la segunda parte de ese cargo que Platón hace a los poetas, eso es: "porque en sus poemas pintan infeliz la vida de los buenos y feliz la ele los malvados", también aquí la posición platónica es en cierto sentido tradicional. Por un lado ella representa un eslabón en la lucha que los griegos sostuvieron contra la melancolía y quizá el pesimismo de su naturaleza, agravados por los acontecimientos históricos y la experiencia humana en el siglo de la muerte de Sócrates y ele las guerras del Peloponeso; y también quizá un reflejo de la lucha para la conquista de aquella temperancia ( cro<;JpcucrÚv't]), que se veía minada por las palabras amargas de los poetas, y por el peso de la fatalidad que ellos pintaban y que oprimía a todas las almas helénicas, desde Aquiles destinado a morir joven en aras de la gloria, a EJ.ipo que inevitablemente mata a su padre y desposa a su madre, hasta Sócrates) destinado a morir como un criminal en obediencia de las leyes, para enseñar a la humanidad el camino de la verdadera virtud y del bien. Y por otro lado representa seguramente un paso más hacia la afirmación e idealización de la justicia divina, que intuída con anterioridad por otros filósofos y poetas, es sentida por Platón en forma superior y nueva f 2 6l. 3) La poesía con sus representaciones y sus bellas palabras agita las bajas pasiones que culminan en el placer y en el dolor. Gorgias había escrito en su ''Encomio de Helena": "En las perso" nas que oyen la poesía se insinúan un escalofrío lleno de terror, una "piedad llena de lágrimas y una añoranza que se acerca al dolor ... "Los encantamientos que resultan inspirados por el arte de la palabra, " acercan el placer, alejan el dolor" <27 J. Este efecto de la poesía que Aristóteles justificó y elevó más tarde con su doctrina de la catarsis, fué decididamente condenado por Platón: "Igualmente acusaremos al "poeta imitador que coloca en el alma de cada individuo un mal go23) 24) 25) 26) 27) Rep., II, 377e. lbidem, 383a. lbidem, 386-92. Véase Re p. III, 392a-c; II, 363-64; y 380b-c: "Pero si un poeta dijerra que " Dios, que es bueno, es la causa de los males de alguien, debemos opo" nernos con todas nuestras fuerzas a que un ciudadano diga o escuche ta" les cosas en una ciudad que debe tener buenas leyes; ni viejos, ni jó" ven es deben prestarse a tales cuentos, ni en poesía ni en prosa"; y especialmente "Leyes", 660e. Cap. 9. - 10- �" bierno, acariciando la parte de ella que no razona, y que no sabe dis" tinguir lo que es más grande de lo que es más pequeño, sino que "considera las mismas cosas ora grandes ora pequeñas" (:.!Sl. Ya que: "Por lo que se refiere al amor, a la cólera y a todas las ¡nsiones agrada" bies que no pueden separarse de todas nuestras acciones, la imitación "poética ¿no obra acaso sobre nosotros con los mismos efectos? ella las "riega y las alimenta, cuando sería necesario secarlas, les entrega el "mando de nuestra alma, mientras deberían obedecer, para que poda" mos ser mejores y más felices, y no peores y miserables" (29). Así Platón en este y en otros pasajes de sus obras siguió condenando a los poetas que con sus bellas expresiones sublevan en nosotros sentimientos y pasiones que deberían ser apaciguadas. En efecto debía parecer sumamente contraproducente a Platón y a almas como la suya que, mientras la nueva educación intentaba reprimir por medio ele toda una filosofía las expresiones del dolor y de las pasiones, los poetas siguieran mostrando en sus obras a hombres y a dioses quejándose y llorando; que, mientras se enseñaba al joven a frenar y controlar la ira, Sófocles exaltara la ira de Ayante; que ,mientras se educaba a los hijos a no flaquear y a conservar su entereza, sin dejarse arrastrar por deseos y pasiones, Eurípides presentara a Admeto que Hora por su vida y acepta mudo el sacrificio de su mujer, y a Fedra, que, víctima de su insana pasión, acusa y hace morir a Hipólito inocente. Platón seguramente notaba que los jóvenes, arrastrados por bellas palabras, volcaban su compasión, su alma, sus mejores sentimientos en las desgracias narradas por los poetas, sin saber resistir luego a las propias. Por lo tanto, él concluía: el placer que la poesía proporciona es un falso placer, dañino y perjudicial para las almas de los jóvenes y de los hombres. A través de estas consideraciones que se encuentran especialmente, como hemos visto, en la "República", pero que ya están preanunciadas en toda su obra anterior, Platón enjuicia a la poesía por falsa, aduladora, inmoral, irrespetuosa de la religión, excitadora de bajas pasiones, y la condena a ser expulsada de su República; ya que, como Benedetto Croce explica y resume: según Platón "l'arte appartiene non gia alla "regione alta e razionale dell'animo, ma alla sensuale" (primer cargo); "non e rafforzamento, ma corruttela della mente (f.w~r¡ ~~~ otavoía~)" (segundo cargo); "non puó servire se non al piacere sensuale, "che turba e offusca" (tercer cargo) ; "e percio la mimetica, le poesie "e i poeti debbono essere esdusi dalla perfetta Republica" <30 l. Esta expulsión, aunque dolorosa, es la lógica consecuencia de los cargos antedichos; y también de aquella otra consideración platónica según la cual la poesía no es un arte con fin a si misma, sino un instrumento que vale sólo en cuanto sirve al fin propuesto, es decir en cuanto puede ser un medio de conocimiento, un ejercicio para el alma que se prepara al estudio de la filosofía <31 l. 28) 29) 30) 31) Rep., X, 605b-c. lbident, 606d. B. CaocE, Estética, Bari, 1946, pág. 173. Este concepto fue luego desarrollado por los estoicos; encontraremos en - 11- �Con esta búsqueda del valor educativo ele la poesía, Platón estableció una igualdad entre juicio estético y juicio ético, afirmando como única forma de conocimiento la intelectiva y cayendo en el error de: "creciere che di qua dalla veritá intellettiva non sia altra forma di "verita" <3 2 >. Veremos en qué forma Plutarco aceptó estas ideas, cuáles rechazó y cómo intentó poner de acuerdo Ja lectura de los poetas con los principios platónicos. EL ARTE POETICO EN ARISTOTELES 1\fucho se ha estudiado y discutido sobre las ideas estéticas de Aristóteles. Algunos les han reconocido su importancia y su correspondiente lugar en la historia ele la cstétio. Otros, por el contrario, les han quitado valor y las han relegado a un plano completamente inadecuado. Otros por fin, interpretando frases y pensamientos aristotélicos con espíritu y entendimiento modernos las han colocado a la vanguardia de las ideas estéticas de hoy, y han reconocido en Aristóteles el primero que lu afirmado el conccptt> de actividad creadora en la palabra "mímesis" <33 >. En verdad, su aporte a la estética no es tan precursor como algunos han tratado de demostrar; su definición de "mímesis" está lejos del concepto de "actividad creadora" de la estética moderna, como afirma claramente el filósofo italiano G. De Ruggiero al definir así la posición aristotélica: "La concezione arislotelica dell'arte ha solo ques" to in comune con quella platónica, che fa consistere l'essenza dell'arte "nella mimesi, cioc nell'imitazione. l\Ja mentre per Platone l'arte e de" gradata a imitazione del fenomeno sensibile, quindi a ombra d'un "ombra, pcr Aristotcle ilwcce cssa assurgc a imitazione del realc nella "su a universalitá" (34). Ahora bien Aristóteles llegó a este concepto a través de una nuev:l interpretación de la inspiración poética y ele la palabra "mímesis". En efecto mientras Platón atribuía al poeta una inspiración irenética que lo arrastraba fuera de sus sentidos, Aristóteles tomó :rn camino intermedio y afirmó que: "El arte de la poesía es propio ele los que se "encuentran exallaclos "(¡J.o:VtY..oÍ) o de los ingeniosos (~uyuúc;); és" tos son aptos para imaginar (~ihJ,(Zcr't"ot), aquellos, propensos al éx" tasis poético " ( h.a-'tanx.oí)" (:3 3 ). Con ésto, como justamente nota E. 32) 33) 34) 35) Plutarco la aplicación de "Protágoras", 339a: "me parece que el mejor medio de instruirse consiste en estar versado en la lectura de los poetas, es decir, entender tan perfectamente 1o que dicen bien y lo que dicen mal, dar razón de ello y hacerlo sentir a todo el mundo". B. CROCE, ob. cit., pág. 173. MANARA V ALCIMIGLI, Poeti e filosofi di Grecia, Bari 3, 1951, "bttroduzi<>ne alZa Poetica" pág. 183, afirma que según Aristóteles: "mimesi e una vera e propria attivita creatrice dello spirito". Gumo DE RucciERO, Storia della filosofía. La fil.osofia greca, vol. Il, pág. 98. ARISTÓTELES, Poética, IX, 1451 b, 3-9. ARIST. Poet., XVII, l455a, 32sgs. La traducción de los pasajes de la Poética pertenece a E. ScHLESINGER: Aristóteles, Poética, Eme ce, Buenos Aires. - 12- �Sikes, Aristóteles quiso subrayar que: "la poe'lía c>s producto ele h:Ibilio ele éxtasis'', y que "la ma11ía" no " dad natural ( d<¡;uia 1 "es un entusiasmo temporáneo sino una habilidad permanente y " consciente" (36). En lo que se refiere al concepto de "mímesis", Platón había dicho que la poesía, por ser imitación del fenómeno sensible, está tres grados lejos de la verdad. Aristóteles declaró que la ''mímesis" poética no es origen de falsedad, ya que es ideal reproducción de lo real, esto es imitación de lo real en su universalidad. En esta definición el filósofo procedió por etapas. Primeramente reconoció la "mímesis" como elemento esencial ele la poética, al escribir en su "Poética": "Parece que la poesía tiene su "origen en dos causas y ambas naturales. En efecto, el imitar es conna" tural para los hombres desde la infancia (y en ésto difieren de los "otros seres vivientes, pues el hombre es el ser más capaL de imitar y "obtiene los primeros conocimientos por imitación) y la otra causa es "el hecho de que todos gozan con la imitación" <37), Luego definió la tragedia como "una imitación de acción digna y "completa, de amplitud adecuada, con lenguaje que deleita por su "suavidad" <38 >. Y por fin, en un pasaje en el cual críticos y filósofos reconocieron y reconocen una genial intuición ele la posición estética moderna, Aristóteles declaró que: "no es obra ele poeta relatar hechos que sucedieron, "sino lo que puede suceder, ésto es lo que es posible ,Jegún la vcrosimi" litud o la necesidad" <3 !JJ; y que: "la poesía es más filosófica y elevada "que la historia, pues la poesía refiere más bien lo universal, la histo" ria, en cambio, lo particular. Lo universal consiste en que, a determi" nado tipo de hombre corresponde decir u obrar determinada clase de " cosas según lo verosímil o lo necesario" <40 l. l\Ianara Valgimigli en su entusiasta interpretación ele esta concepción aristotélica, concluye así acerca del alcance de la palabra "míme36) 37) 38) 39) 40) E. SIKES, The greek view of poetry, London, 1931, pág. 96: "poetry is the product of natura~ ability (elH(UÍa) or ecstasy, and the whole treatise really rests on the former alternative. The ''manía" is no temporary enthusiasm, but permanent and conscious ability". ARIST., Poet., IV, 1448b, 4-9. Véase también "Retórica", 137lb: "Puesto que aprender es agradable y admirar también, es preciso que sean agradables co~as como lo imitativo; así la pintura. y estatuaria, y la poesía, y todo lo que está bien imitado, aun cuando lo imitado no sea placentero, pues no es el goce sobre ello mismo, sino que hay un razonamiento de que ésto es aquello, de manera que resulta que se aprende algo. Y son agradables l·as peripecias y el haberse salvado por poco de los peligros, pues todas estas cosas son admirables"; (traducción de A. TovAR, Madrid, 1953). AnrsT., Poét., VI, 1449b, 24-25. Ibídem, IX, 1451a, 36sgs. Ibídem, IX, l451b, 3-9. ScHILLER en su ensayo sobre "lo pntético", así escribe, casi parafraseando a Ari~tótelcs: "La verdad poética no consiste en que " una cosa u otra haya efectivamente acontecido, sino en el hecho de que ''haya podido acontecer, es decir que la cosa en sí misma sea posible. Así " la fuerza estética debe necesariamente consistir, como primera cosa, en "la idea de la posibilidad". - 13- �sis": "Dunque mimesi e intuizione e visione del permanente nel contin" gente, dell'immutabile nel mutabile, dell'eterno nel morituro, del" l'universale nel particolare; e rappresentazione di una realta piú pura "e piu intima della realta fenomenica, e insomma la idealizzazione o "la universalizzazione della realta" (41 l. Y Benedetto Croce, aun reconociendo que a Aristóteles se remontan: "i tentativi dell'estetica verace, quale scienza della rappresenta" zione" <42 l, y que su gran mérito fué el de poner al principio de la poética el problema acerca ele la naturaleza del arte, lo restituye a su intelectualismo diciendo que: "messosi cosl bene in via per scoprire il "fantastico puro proprio clella poesía, resta a mezzo del cammino, incerto " e perplesso" <43 l. Ahora bien, si Aristóteles afirmó que la poesía es "especialmente "imitación de hechos" <44 >, y que "los sentimientos y caracteres entran "en ella sólo en cuanto dependen del desarrollo de los hechos mismos, "ya que los hombres en la acción explican sus cualidades morales" (45 >, resulta de ello como consecuencia que la imitación ele acción es imprescindible y primer elemento de poesía; y debe ser acompafíacla por la imitación de pasiones y caracteres: "La fábula es el principio y co" mo el alma de la tragedia; en segundo lugar, se encuentran los ca" racteres" <46 >. :Mas, si la poesía es imitación de acción, y la fábula (¡Lu-.9-o~) principio y alma de la tragedia, elemento indispensable de poesía es el mito como acción, como trama ,pero unido a la forma adecuada. En efecto, Aristóteles, aun reconociendo toda su importancia al mito-argumento, no descuidó la forma con la cual ese mito debe presentarse, afirmó que el poeta debe '\:Ó 'itOte:ív" "crear bien" y "y.o:),¿;)~ XP~cr.So:t" "bellamente usar" el mito que tiene a su disposición <·17 l; y reconoció que el argumento, el ¡J.u-.9-o~, puede ser malo, pero la imitación bella en si misma, capaz de producir deleite "~oovf¡" ya que "las cosas que vemos "en el original con desagrado, nos causan gozo cuando las miramos en " las imágenes más fieles posibles, como sucede, por ejemplo, con las "figuras ele los animales muertos" <4 8>. Llegamos así a otro punto esencial de la posición estética ele Aristóteles. La tradición griega había sentido profundamente d deleite "~oovf¡"' ele la poesía, y Platón había condenado el arte que amaba por producir deleite dañino a las almas de los jóvenes. Aristóteles también sintió y reconoció que el deleite, el goce, el placer es algo íntimamente ligado con la poesía y propio de ella. Pero, según su concepto, 41) 42) 43) 44) 45) 46) 47) 48) M. VALGIMIGLI, Ob. cit., pág. 180. B. CROCE, Ob. cit., pág. 184. lbidem, pág. 185. ARIST., Poét., IV, 1449b, 24-25. Ibídem, VI, 1450a, 17-22. Ibidem, VI, 1450a, 38-39. Ibídem, XIV, 1453b, 25. En lo que se refiere a la forma hay que record?r que Aristóteles sugiere que la métrica es un puro accidente de la poesía y no parte esencial de ella (1. 1447b, 14; IX, 1451h, 27-29). ARIST., Poét., IV, 1448b, 9-12. 14 - �tal deleite no es dafíino, sino "a~)..~~-1¡~" inocente, purificativo y redentor, y por lo tanto moral <49 l. "Questo era il punto, questo il nodo "della questione: sollevare il piacere, di cui l'arte evidentemente si "sostanzia, dalle basse regioni della sensualita e dimostrare com'essa "non si risolva in una corruttela, ma in un bene clello spirito" (50l; aun si: "anche per Aristotele il piacere artístico si presenta sotto specie un "po' varíe e confuse. In parte esso e sentimento gradevole di armonía e: "di ritmo. In parte e soddisfazione dell'istinto mimetico: e in questo " caso, e pure confuso col pi acere el ella conoscen1a in tcllettuale, giac" che e fatto dipendere da un ragionamento, ossia da una specie di "silloggizzare sulla somiglianza dell'imitazione con l'oggetto imitato. " Ma venendo al concreto della trattazione, il concetto percle ogni ne" bulosita e si solidifica in un contenuto passionale" <51 l. Sin embargo podemos afirmar junto con .J. Atkins, que Aristóteles "no expresa una verdadera teoría edonística en las páginas ele su "{(Poética", ya que él mismo busca en la poesía algo m{ts que el placer. "Aristóteles estima que para un público normal y sano, el placcr esté" tico es posible solamente en cuanto también queden satisfeclus las "pretensiones morales; así él mira a un efecto moral como fin inevi" table con el ejercicio del arte del poeta" <5 :!>. En efecto, cuando Aristóteles hablaba del "placer que el temor y la cowmiseración suscitan" (53), estaba ya en el campo ético. Ya que, según él, para susci Lar la conmiseración y el temor no hay que llevar a escenas homLres buenos A. REYES, La crítica de la edad ateniense, México, 1941, pág. 261, dice: "El "intelectualista Aristóteles reconoce en la "Etica", que la buena imitación es '' un placer relacionado con los actos de la inteligencia". s:) A. ROSTAGNI, Ob. cit., pag. 39. 51) Ibidem, pág. 38. ARIST., Poét., VI, 1450a, 39-1450b, 1-2: "Parecido es el caso '' de la pintura, pues si alguien pintara con los más bellos colores confusa" mente, no agradaría de igual modo que el que con el solo dibujo y sin " color logra una imagen clara". IX, 145lb, 23: "En algunas tragedias no hay ni un nombre conocido, como " sucede en el Anteo de Agatón, donde son fingidos el argumento y los nom· " bres; pero no por ello deleita menos". XIV, 1453b, 10-12: ''No debe procurarse alcanzar con la tragedia cualquier " especie de del.eite, sino solamente aquél que le es propio, y puesto que el " poeta debe procurar el placer que suscitan el temor y la conmiseración "por medio de la imitación ( 't'.f¡v ~r.o e),éou x.xl 9Ó~ou !J.q.Lf¡crew~ " ~oov~v), es evidente que ésto debe lograrse en las acciones". XXII, 1459a, 21: ''De tal manera que la imitación narrativa tenga princi:: pio, medio y fin, para ~u.~ sea un todo, como un ser vivo, y produzca el placer que le es propw . 52) J. W. H. ATKINS, Literary criticism in Antiquity, London, Vol. I, pág. 80-81: "In the Poetics, it is true, this hedonistic theory is nowhere explicitly stated ... "At the same time, something more than pleasure is also aimed at. Aristotle "holds that, for a normal and healthy public, the proper aesthetic pleasure is '' possible only when the requirements of morality are sati~fied; and so " a certain moral effect he regards as inevitahly bound up with the exercise "of the poet's oart". 53) Platón por el contrario ha hía condenado el arte de suscitar la pie~ad. Véase Apol., 35b-38d; Leyes, 949b; Fedro, 267b-c. 49) ota - 15- �~d"d . f e1"lClc . l ac,l porque esto ' . . sacu 1 os por 1a m msp1ra "tJ.:?:,óv" repugnanda, ni hombres malos en goce ele feliciclacl, porque e~t¿ 118 créa 'en el espectador ningún sentimiento ele piedad y ju<:ticia, es decir no produce aquella '"ytJ,?:'I '~PC•)7:f?:" "philanthropia", que n;H'c ele la "o-:.J¡Li.á·J st?:" "spnp<itheia" (54) Por lo tanto la poesía no encierra en si argumentos injusto". como por el contrario afirmaba Platón, y por consiguicute no c.:; cbiíina; y cuando crea en el espectador piedad y temor. a través ele la "sympáthcia", no suscita las malas pasiones, sino que las modera y purifica. Así había llegado Aristóteles, con el uso ele la Falab1a ' ·i'.J:·S:fpcrt~" "catharsis" al concepto de una función purificadora del arte, "barlum~ "clcll'idea moderna della vírtú libera trice dcll'arte'' <:;-. '. El. ARTE POETICO Y L4. CRITICA LITERARIA EN PLUTARCO "Ni el metro, ni el cambio de palabras, ni la majestad del estilo, "ni una oportuna metáfora, ni el orden en la composición, tienc:n tant8 "atractivo y gracia, como una hábil disposición de la narración mítica. "Ya que, como en las pinturas emocion:-~. más el color que el dibujo, " porque imita las figlll as y crea el cngaiio, asi en las poesías la ficción "combinada con lo verosímil asombra mayormente y es más aprecia" da que una obra elaborada con mdro y clicción pno falta ele mito "e ilusión." <56 l Con estas palabras Plut:uco expresaba su pensamiento acerca de la naturaleza de la poesía, ligánclo~e por medio de ellas a toda la tradición griega, ya clásica como helenística. En efecto en ellas se vuelven a encontrar algunos de los principios de la "poética" aristotélica: el metro no es imprescindible p:na crear una obra poética; las met:tforas, el cambio de palabras, la majestuosidad, tampoco; pero es imprescindible el argumento, el '·fJ-0·9-o~" y no simple y sin gracia, sino hábilmente dispuesto y compueo.,to co11 verosimilitud (57) • Sin embargo, aunque estas ideas ele Plutarco se unan con tanta exactitud a aquellas expresadas por Aristóteles en su "Poetira", no hay que olvidar que, en los cinco siglos que transcurrieron desde Aristóteles a Plutarco, toda la cultura helénica siguió evolucionando, aun con cierta decadencia. Y, si es verdad que en estos siglos no se encuentran grandes figuras de poetas, ele trágicos, ele historiadores, de oradores y filósofos comparables con los de la época clásica, sin embargo hubo filólogos que estudiaron profundamente a todos los escritmes clásicos, cuidaron nuevas y buenas ediciones de Homero y de Hesiodo, ele los poetas líricos y de los trágicos, comentándolos clf'lcnida y escrupulosamente. Pero esta crítica fué casi exclusivamente de carácter filológico; 5t) 55) 56) 57) "comunión ue sentimiento, caridad humana··. ARIST., Poét., XIII, 1452b, 34; X\, l453a., 6. B. CROCE, Ob. cit., pág. 175; ARIST., Poét., cap. 14. PLUTARCO, Quomodo adolescens poetas audire debeat, 16b, c. \' éase pág. H. - 16- �muy raramente fueron tratadas cuestiones estéticas, y la crítica estética de las obras literarias casi no fué practicada por estos eruditos, que sólo escribieron grandes obras con minuciosos detalles de colocación de palabras, etimologías pueriles, interpretaciones míticas y alegóricas de los distintos poemas, partiendo de premisas y prejuicios que limitaban a veces sus mismas posibilidades intelectivas y artísticas. El estudio de las ideas estéticas de Platón y Aristóteles siguió ocupando a los filósofos; y se conservó el dualismo por el cual los estóicos seguían afirmando que la poesía debe ser una enseñaDLa de tipo práctico y moral < 5 ~:>J, mientras Eratóstenes y otros, rechaLando por completo tal concepto, sostenían que el único fin de la poesía es el placer. En realidad Eratóstenes, en los pocos fragmentos conservados por autores griegos posteriores, revela sutil percepción artística, ya en su crítica homérica como en su posición acerca de la naturale~a de la poesía. Reconoció el sumo valor del elemento mitológico, y sintió profundamente el transporte ( lfuxa¡w¡b l que emana de la poesía, y que debe ser su único fin, sin que el poeta mire a la enseii.anza; ya que la poesía debe proporcionar un placer que procede del encanto ele las palabras, las cuales con1aucvcn la mente y emocionan el alma t:>~lJ. Siempre acerca del fin de la poesía, siglos más tarde, los peripatéücos llegaron a un compromiso, afirmando que el poeta debe enseñar sin dejar de deleitar, como se lee claramente en Neoptólemo de Paro (GoJ. Estas distintas tendencias se concretaron mayunnente en el I s. a. C. en las dos escuelas de Apolodoro de Pergamo y de Teodoro de Gadara. 1\polodo10, siguiendo la C:-o( u2la akjandriiu y llcv~lmlo a su extrema consecuencia el racionalismo del sistema aristotélico, colocaba en ínfimo plano al elemento patético, mientras atribuía máxima impor58) 59) 60) J. W. H. ATKI'iS, Ob. cit., Yol. I, pág. 176: "On the one hand were the •• Stoics who exaggerated the function of utility, and who sought in poetry "merely teaching of a practica! or normal kind, ·.:ts if its a.im were only that " of presenting abstract or hidden truths". EsTRABÓN, I, 2-3: ''Erastótenes dic·e que todo poeta mira al transporte y no " a la enseñanza. Por e1 contrario los antiguos dicen que en principio la "poé· "tica" era una filosofía, que nos guía hacia la vida desde niños, y que " nos enseñ·.1 costumbres, pasiones y acciones por medio del placer. . . Por " ésto las ciudades de los griegos, como primera cosa, educan a los niños '' por medio de la poética, sin duda no en gracia del simple transporte, si· "no de la enseñanza". NEOPTOLEMO apud Philod., De poem. ,, col. 13, 1, 8sgs.: "'í.p0~ apE~~,, a~t •· "'~;} -rs),dc;) í.Wf¡'>f¡, ¡.¡.~-ra -r~~ ~~uzo:¡w¡ia~, -:oG '>o~:; 0:Y,':J6o·,,o::; wq¡c"Aúv " Y.o:( xpr¡crt¡.¡.o),o~(ctV"· '·para ·alcanzar la perfección el poeta perfecto debe, " junto con el transporte, ser útil a los que escuchan y hablar de cosas "buenas". (citado de: A. RosTAONI. Arte poetica di Orazio, Ed. Chianto· re, pág. 96, nota). Además NEOPTOLEMO siguiendo la posición intermedia de Aristóteles dice que el poeta debe poseer 1-a ''naturaleza" y el "arte". NEOPT., apud Philod., De Poem., l. V, col. 7, l. 8sgs. ~e ¡.¡.c~a ~oG d 7C"O(ctV xae '>OG í.( áiJ.o:;~ -ro) Ü a¡ar9oG í.O(I¡~o0", rol. ll, l. 5. 8 "'>~1'1 >1¡'1 ,fxv~v i'.:Ú t"~V oÚvo:p.t'l :zov-ra 't'~V 7C"0('1j>tY.~v". "el bcen poeta debe poseer, al mismo tiempo, e1 ''crear bien (arte) y el pathos (naturaleza)"; "poeta es el que tiene arte " y fuerza poética". (A. RosTAGNI, Ob. cit., pag. ll8, noia). "aú - 17- �tancia al elemento pragmático. Teodoro, por el contrario, remontándose a la magnífica intuición platónica de la inspiración y de "pathos" propio ele la poesía, atribuía un gran valor al pathos, el cual debe trascender y desbordar como esencial energía vivificadora (61). Un reflejo ele estas discusiones se encuentra en los fragmentos del "r.cpt -rrotr¡f.J.á'tú)V" de FILODEMO DE GADARA) a través ele los cuales se puede percibir que algunos espíritus electos ya se habían acercado a una posición estética más elevada. En efecto, en estos fragmentos se niegan los fines utilitarios de la poesía y el concepto que la poesía es útil sólo en cuanto es imitación de lo real; se afirma por el contrario que cualquier cosa puede ser verdad en poesía, incluidos los temas más fabulosos y falsos, como los de monstruos y espíritus, con tal que sean artísticamente representados, insistiendo con más claridad sobre la teoría aristotélica de la verosimilitud <62 >. Además se ataca la división hecha por Neoptolemo de Paro de los tres términos : r.oí·r¡cre~, r.oÍr¡¡J.a, 'iCOt't)'t~~ (argumento, técnica, arte) considerando la poesía como un todo, e insistiendo que el tratamiento de una parte u otra por separado es "corruptor y no científico" <6 3l. Y por fin, entre las do<; corrientes que sostenían una la supremacía del contenido, otra la de la forma, sostuvo la inseparabilidad de forma y contenido, porque el contenido se concreta y se determina sólo con la forma: "Si en la expresión, él dice, se quiere conseguir cierto efecto, no es posible conseguirlo, sin cierto "contenido; más aun, el modo de ser ele la forma depende del modo "de ser del contenido" (64). Por fin no debemos olvidar que en el mismo siglo de Plutarco vivieron Dionisio de Halicarnaso, y el autor de "Lo sublime". En lo que se refiere a Dionisio de Halicarnaso, su posición casi tradicional presenta cierto interés por atribuir al estilo una importancia que hasta el momento no le había sido reconocida <65 >. El lleva a su extrema consecuencia la afirmación aristotélica, según la cual, para crear una obra de arte el argumento debe ser tratado en forma adecuada, e insiste sobre la necesidad de que el autor, en la colocación de las 61) 62) 63) 64) 65) ANONYMUS SEcUERIANUS, 30-39. (citado en A. RosTAGNI: Sublime, pág. XV; RHETORES GaAECI, I, pág. 352 sgs.). ATKINS, Ob. dt., vol. II, pág. 55: "I.n the first place he denies outright " the utilitarian end of poetry, and the contention that poetry was profitable "in that it dealt with reaJ.ity. He allows that Homer htad dealt with reality; " but then that poet had not written with specifically an educational end in '' view; and moreover it was not true to say that every representation of " reality was of ~m elevating kind". lbidem, pág. 56. Véase también A. RosTAGNI: Filodemo contro l' estetica classica en Scritti minori Aesthetica 1, pág. 394444. A. RosTAGNI, Risonanze dell'estetica di Filodemo in Cicerone, en "Atene e Roma" 1922, fase. 1, pág. 29. SAINTSBURY, A history of criticism, vol. I, pág. 131: "A very strikin pas~:~age, ~· and the oldest of its kind, occurs at p .133, R, in which Dionysius dedares " his own conviction that the style is noblest of all which has greatiest va· '' riety. most frequent cha.nges of harmony, most transitions from periodic " to extra-periodic arrangement, most alternation of short and long dauses, " rapid 'and slow movements, and greatest shift of rhytmical valuation". - 18- �palabras, mire a los efectos del placer y de la belleza. Pero, en esta búsqueda de las mejores palabras y ele su más adecuada colocación, los elementos que Dionisio encuentra imprescindibles son la pureza, la claridad, la brevedad, que en conjunto llegan a crear un estilo no demasiado rico de elementos rítmicos, y que mantienen la ·poesía en un justo medio sin destemplados movimientos de pasiones. En breve, lo que él combate con su serena y moderada interpretación poética es la verdadera sublimidad; y aún cuando elogia a Safo por su oda a Afrodita, subraya sólo la naturalidad no elaborada, la ~ufonía y la gracia de su lengua; y recuerda a Píndaro por el vigor, la dignidad y la austeridad del estilo. Con muy distintos conceptos el anónimo autor del "1t~pt [hJ;ou; elogia a Safo por su oda "y~Ív~•~f !J.Ot" (Bcrgl-.. 2) <66 l. Pero, este autor anónimo es, entre todos, el que revela la mejor sensibilidad artística. En realidad, muchas son las interpretaciones y las obsc:rvaciones de fin:t intuición y sensibilidad que se encuentran en la obra de este anónimo. El ejemplo de la interpretación de la oda ele Safo habla por si mismo. Con él; el binomio poesía-ética, en su sentido tradicional, quedó destruído, para resurgir, sin embargo, m<í.s vivo y actual en una posición nueva, al admitir que una poesía es moral por el hecho mismo de ser artísticamente sublime, y no por haberse propuesto el poeta un fin moral <67 ). También quedó destruído en su obra el concepto tradicional de la poesía imitación de la realidad exterior, aun sea ella verosímil y uni66) 67) "De lo sublime", cap. X: "¿No te quedas extrañado viendo cómo ella. va '' buscando de una sola vez el alma, el cuerpo, los oídos, la lengua, los "ojos, la piel, todos los miembros, como si no fueran suyos y estuvieran dis· " persa dos? y por contraste, esta helada y a.l mismo tiempo quema, está " fuera de razón y razona (en efecto teme morir o realmente está por m o· " rir) en forma tal que no una sola pasión parece morar en ella, sino un " conjunto de pasiones? Pues bien, todo eso se encuentra. en los amantes; '' sin emhargo, la elección, como decía, de los puntos sobresalientes y su " concentración hacia un mismo fin han producido la obra maestra". Ibidem, cap. IX. 2: '"Gt}-o~ !J.~y~i,oq¡pocrúv·r,~ a;r~Xr¡¡.La", "lo sublime es la " resonancia de un alma grande". lbidem, IX, 3: "Ni tampoco es posible que hombres ocupados durante toda " su vida en pensamientos y preocupaciones pequeñas y serviles, creen algo " maravilloso y digno de la eternidad. Pues grandes son las palabras de ''aquellos de los cuales fueron profundos los pensamientos". Muy cerca de este concepto está la estética moderna. B. CROCE, Poesia, Bari, 1953, pág. 31, postiUe pág. 228, escribe: "A questa proposizione che la m o· "ralita e sempre nella poesia perche e nell'universo, sono da ricondurre per "invera.rle le al-tre della varia "kalokagathia", che unificano il bello e il buo· '' no, o nel fondo di ogni bellezza ritrovano un'•anima di bontá, o affermano " che la bellezza e simbo lo della mora1itá (KA "'T) ". y en pág. 200: "Fonda" mento di ogni poesia e la personalita umana, e, poiche la personalitá urna· "na si compie nella moralitá, fondamento di ogni poesía e la coscienza " morale. Ben inteso, con questo non si vuol dire che l'lartista debha essere " pensatore profondo e critico acuto, e neppure che debba essere nomo ' moralmente esemplare o ero e; ma egli deve avere quella partecipazione " al mondo del pemiero e deUa azione che gli faccia vivere, o per propria "esperienza diretta o per simpatía con l'a.ltrui, il pieno dramma umano". - 19- �versal, como había afirmado Aristóteles, pero siempre realidad. Para este anónimo precursor la poesía es siempre y especialmente un producto de la pasión, que procede de la parte irracional del alma (Platón) ; pno no nace de la imitación de la realidad exterior, sino ele la fantasía. Y, según él, "se llama "fantasía" todo lo que produce en cierta forma un "pensamiento engendrador de palabra" (estóicos); "sin embargo aho" ra este nombre indica las expresiones por las cuales, lo que estás di" ciendo, por efecto de entusiasmo y ele pasión te parece verlo, y lo "colocas bajo la vista de los que te escuchan" (G!)l, "y tu sabes que el "fin de la fantasía en la poesía es la sorpresa, mientras en la oratoria "es la evidencia, y que sin embargo ya una como otra, tienden a lo "patético y a lo excitado" (G9). Comenta Rostagni: así la fantasía, la visión "si stende a tutte le "espressioni perche tutte le espressioni sono generate dalle interne vi" sioni della mente" (70). En conclusión, según él, un poeta es grande, no por su técnica, sino por su imaginación, su sensibilidad, su posibilidad de transmitit lo que siente e imagina. Y esto es ya un concepto moderno del poeta. De su posición dentro ele la tradición estética griego-helenísticoalejandrina Sikes escribe muy acertadamente: "Une y reconcilia las di" vergencias de Platón y Aristóteles. Entiende con Platón que la poesía "es inspirada, pero, contra Platón no teme ni destruye la inspiración. "Entiende con Aristóteles que la poesía trabaja por medio de las emo" ciones; pero, si su proceso es catártico, la purga es más alta, más es" peculativa de cuanto aparece sugerido en la "Poética"" <71 >. Sin embargo, el anónimo autor de esta obra única en la antigüedad no tuvo discípulos; no sólo sus teorías no fueron apreciadas, ni difundidas, sino que el tiempo, que nos ha dejado el nombre de filólogos y gramáticos de ninguna importancia, ha destruído el nombre del único gran crítico y gran esteta de la época helenística. <7 :!1 Plutarco que probablemente fué su contemporáneo, no muestra haber tenido conocimiento de la obra "Sobre lo sublime", ni de los conceptos en ella vertidos. Quizás, el contraste ele sus ideas estéticas los haya mantenido lejos uno de otro; en efecto, para uno la poesía era "fantasía" y deleite de lo sublime, para el otro un medio ele educación. 68) 69) 70) 71) 72) "De lo sublime", XV, l. lbidem, XV, 2. RosTAGNI: Del sublime, pág. XXIII. SIKES, Ob. cit., pág. 237: "The treatise "On the Sublime", complete the " critica1 arhievement of Greece, by uniting and reconciling the divergenciéS " of Plato and Aristotle. Longinus understands, with Pl-ato, that poetry is '' inspired; l 'ut, unlike Plato, he neither fears nor distruts inspiration. He " understands, with Aristotle that poetry works through the emotions; hut if " its process is carthatic ( and he nowhere mentions the Aristotelian theory) '' the purgation is higher, more stimulative, tham the "Poetics" appears '' to suggest". P·arec·e muy probable que, entre los escritores latinos, QuiNTILIANO l1aya conocido bien su obra y se haya inspirado de el·:a para muchos pasajes de sus 'Instituciones oratorias". - 20- �Plutarco ha pasado a la historia y sigue siendo recordado y leído es_pecialmente como moralista, es decir como él que en una época de lujo y corrupción de costumbres, no sólo supo conservar su integridad moral y la ele sus familiares, sino que sintió que era deber imprescindible de su vida, y fin mismo ele su existencia, dirigir a su prójimo hacia el bien y la moral (7:\J. Quizá, por la pureza ele sus costumbres. por la moralidad de sus escritos y por la nobleza de sus sentimientos religiosos se llegó a pensar que Plutarco haya abrazado el cristianismo; y hubo quien quiw identificarlo en el Plutarco m<irtir, del cual escribe EUSEBIO en su ({Historia eclesiástica". Sin llegar a ésto, se puede sin embargo admitir que no sean extrañas en sus obras y en sus actitudes influencias de las nuevas ideas religiosas y de la nueva moral que, saliendo ele oriente, había encontrado en el griego la lengua más adecuada para su difusión. Cierto es que, en cualquiera ele sus obras, se puede encontrar una que otra frase que nos revela al moralista o el fin moral que el autor persigue. ;\sí sus ((Vidas", 111agi1íficos rt1aclros Lle ai11biei1te, il1~is qtle relatos históricos, más que biografías, son tratados de moral; ya sea que él presente y elogie al perfecto hombre de estado Pericles, COJl!.O que critique al soberbio y traidor Alcibíades, o hable con respecto y admiración del perfecto orador Demóstenes. Y a nnyor ra1ón, son verdaderos tratados de moral sus otras obras reunidas bajo el título de ({M aralia". De su manera de enfrentar los problemas ha escrito Greard: ''11 ne "discute pas sur les passions, il avise aux moyens de les corriger. I 1 ne "traite pas de la colere ou de l'envic, de l'amitié ou de la haine, du " patriotisme ou de la religion, mais de la maniere de se préserver de "la colere et d'echapper a l'envie, des moyens de distinguer la flatteur "de l'ami et de l'utilité qu'on peut tin.:r des ennemis, des services que "le veillard peut rcndre a I'État <.:t du culte qu'on doit aux "Dieux" <74 J. Si ésta es la naturaleza misma de Plutarco, si éste su genio, es evidente que también su posición estético-crítica debe estar basada en el concepto ético, ésto es, el fin moral de la obra de arte. En efecto i\I. Valgimigli coloca a Plutarco en la corriente que él llama "edonístico-peclagógica", es decir en aquella que: "ritiene, pur ammettendo che i poeti ·· dicono piú spesso menzogne che vcritá, che tali men1ognc contengono "esse medesime veritá, la quale benignamente interprctata, per lo stesso 73) 74) V éa~e: "Preceptos políticos", cap. 31, 823 a, b, donde PLUTARCO afirma que es deber de cada uno "tener la propia cas.a abierta. como un puerto o un "refugio, para todos los que nece~itan amparo; mostrar siempre el propio " sentido de humanidad y de caridad; no herir a nadie c.on manife~taciones '' de excesivo lujo; iluminar gratuitamente con los propios consejos; tratar " de reconciliar a los esposos y a los amigos; guiar el entu~iasmo de la '' juventud, abrirle el camino, tenderle la mano; en una palabra trabajar " para el bien común, eso es el deber que cada ciudadano, investido o no "de un cargo púb1ico, debl~ cumplir hasta el último respiro". GnEARD, De la morale de Plutarque, Parib, Hachette, 1866, pág. 78. - 21- �piacevole velo che la ricopre, e molto piu facile insegnare e appren" dere" <75 >. Por lo tanto, en el análisis que nos proponemos hacer, tendremos siempre presente que, en cualquier crítica sobre los autores clásicos, y en la exposición de sus ideas estéticas, Plutarco es guiado constantemente por principios éticos y educativos, y por el concepto, ya expresado por Platón y que había alcanzado su mayor fortuna entre los estóicos: "La poesía es guía para la filosofía" (7G¡. Quiere decir que, desde el principio, el problema acerca de la naturaleza ele la poesía y de su fin, no presenta en Plutarco los matices que esperaríamos encontrar después del lento pero evidente desarrollo de las ideas estéticas en los siglos que van de Platón a él, ya que toda su teoría está subordinada a un fin ético. La tradición clásica acerca de la naturaleza de la poesía reconocía al poeta una inspiración sobrenatural, divina e irracional (77>, que la escuela platónica de Teodoro había subrayado y llevado a sus extremas consecuencias <78 >. Aristóteles, por el contrario, había llegado a un compromiso por el cual se atribuía al poeta una naturaleza especialmente apta para la poesía <79 l, siendo seguido en esto por la escuela de Apolodoro. Plutarco rechaza la posición platónica y afirma que el dios "sólo "sugiere las fantasías y crea luz en el alma para las cosas futuras" <80 1, refiriéndose evidentemente al adivino y no al poeta. En efecto, según él "la mayoría de los poetas, por la calidad propia de la poética, por "medio de la lira y del canto reprendían, hablaban libremente y exhor" taban; usaban fábulas y proverbios, componían himnos, invocacio" nes a los dioses, peanes, ya en versos como en canto, unos por la fuer" za del ingenio (~ucputa), otros por costumbre" (81 >. Es la posición aristotélica, que atribuye al poeta una naturaleza ya de por si dispuesta a la actividad artística (82 >. El poeta, por lo tanto, no es un frenético, un instrumento pasivo que puede decir cualquier cosa en estado de inconsciencia, sino un hombre consciente que posee en estado latente determinadas cualidades que llamamos artísticas <83 >. U na vez rechazada la inspiración como fenómeno momentáneo, se 11 75) U) 77) 78) 79) 80) 81) 82) 83) Enciclopedia Treccani, Milano, 1931, Vol. XI, pág. 975. Véa.&e la nota 31. Véase pág. 7-8. HoRACIO, De arte poetica, v. 4S3-4 76, pone en ridículo este exagerado con· cepto de la escuela de Teodoro, con el fin de destruir la tendencia de los poetas a la .S.da ¡J.<XVta. Véase pág. 13. "De Pythiae oraculis", 397c. lbidem, 406c. Véase pág. 13. Sin embargo, Plutarco cae en contradicción cuando, al hablar del entusiasmo como de una locura procedente de los dioses, afirma que existe un entusiasmo el cual "agitado por }1as Musas en un alma tierna y pura., excita "y eleva la poesía y la música" (Amal!orius, 758e, f.) ; y cuando dice que "el poeta que canta. impulsado por las Musas hace 1aparecer ridículo a " quien canta por estudio e instrucción" (De virt. mor., 452b). -22- �presentaba a Plutarco el problema del cómo y por qué una naturaleza tendencialmente artística se revelaba tan sólo en determinadas circunstancias; había que descubrir las causas circunstanciales que ponían en acción tal naturaleza. Y especialmente interesante, en la teoría de la inspiración plutarquiana, es la parte que se refiere a las causas de inspiración, a los sentimientos que ponen en movimiento la naturaleza poética, y que Plutarco llega a identificar con la inspiración misma. A través de un verso de Eurípides, él aclara que una de las causas más importantes es el amor: "Eurípides dice que Eros enseña al poeta, "aún si antes fué extraño a las l\lusas; sin embargo con esto no quiere "decir que crea en el poeta una facultad poética o musical, sino sola" mente que activa la facultad ya existente y cataliza la que está es" condida e inactiva" <8 4 l. Y, junto al amor, coloca el dolor, el placer, el éxtasis ( ~viJ.oucnacr¡LÓ~): "Teofrasto dice en el libro ({De Música" "que las fuentes de la música son tres: dolor, placer, éxtasis, y que ca" da uno de estos sentimientos altera el tono acostumbrado de la voz "y le da modulaciones distintas. En efecto, las pasiones tristes y lamen" tosas son proclives al canto; por eso vemos que los oradores en los "epílogos, y los actores en las lamentaciones se acercan cuidadosamente "al canto y esfuerzan la voz con este fin. Por su parte las violentas ale" grías del alma, en temperamentos frívolos, sacuden todo el cuerpo y "lo excitan a un movimiento rítmico de danzas en quien sabe bailar, "de aplausos en quien no sabe ... l\Iientras los que pueden soportar "mejor tales pasiones sólo alteran la voz para cantar y pronunciar cosas "grandes y poéticas. Por último el éxtasis perturba el cuerpo y altera " la modulación habitual de la voz" (85) Sin embargo, él agrega, estos tres sentimientos pueden ser ellos mismos consecuencia del amor: "Si quieres observar y estudiar abierta" mente el amor, no encontrarás otra pasión, ni otros dolores más agu" dos, ni alegrías más vehementes, ni éxtasis más profundas, ni más "grandes alienaciones mentales. Por el contrario, el alma del hombre "preso de amor puede compararse a la ciudad de Sófocles "toda llena "de perfumes quemados, toda resonante de peanes y gritos" <86 l. Por lo "tanto no es absurdo, ni extraño que principio de toda música sea el "amor que, al encerrar en sí mismo dolor, placer y éxtasis, se vuelve "activo y elocuente, tiende y se inclina, como ningún otra pasión, a la "creación de cantos y poesías" <8 7 l. Así Plutarco rechaza la teona platónica de la inspiración irracional, que había sido desarrollada en forma tan amplia y sugestiva por el anónimo autor ({De lo sublime", y sigue, por el contrario, a Aristóteles y a sus escuelas, al reconocer una naturaleza poética innata; además indica, con una ejemplificación bastante sencilla, las causas circunstan84) 85) 86) 87) "De Pythiae oraculis", 405f. "Quaest. conviv." 623a, b. "Edipo rey", v. 4. Quaest. conviv. 623c, d. B. CROCE: Poesía antica e moderna, B~dris, 1950, pág. 180: "Non senza fondamento piú volte e sembrato e si é detto che " principale argomento di poesía sia l'amore". - 23- �.-v -. ciales que activan tal naturale7a, reconociendo al amor y a todos los sentimientos que con aquel se acompailan -dolor, alegría, éxtasis- .como su móvil principal. Al rechazar la inspiración irracional y al admitir la innata naturaleza poética, Plutarco destruye Lll10 ele lo-.; cargos en que se funda Platón para acusar de falsedad a la poesía. Pero no el m;í.s importante, el que colocaba la poesía tres grados lejos de la verdad rs&). En efecto sigue recordando el viejo refrán: '·mucho mienten los poetas"; afirma que ''el arte poético de ninguna manera se preocupa de la verdad'' (:-.:Jl, y sigue admitiendo, junto con la tradición, que la poesía es "mimesis", dando a esta palabra ora la acepción platónica de imitaciún del fenó· meno sensible, ora la acepción aristotélica de imitación de lo verosímil, de pasiones y caracteres. En efecto, en su obra "Gloria At!teniensium'', al transmitirnos la famosa frase de Simónicles acerca de la pintura y de la poesía, así define Plutarco la naturaleza ele la poesía: "Di jo Simóni" eles: la pintura es una poesía muda, la poesía una pintu1 a habla., da (!lo¡; en efecto los pintores representan los hechos en el acto ele ~con· " tecer, los escritores los narran y describen cuando ya acontecieron (UI '. " Mientras los pintores representan algo con colores y di bu jos, los es" critores lo hacen con palabras y alocuciones; quiere decir que difie" ren por el material y la manera de imitar, pero tienen ambos el mis" mo fin. Y es estimado el mejor de los historiadores aquel que repre" senta la narración como si fuera una pintura, imitando pasiones y ca.. racteres. Y en verdad Tucídicles siempre se esfuerza en conseguir con "la palabra esa claridad y hacer del lector un espectador, y procura "que las pasiones terribles y perturbadoras obren en los lectores como "si las estuvieran presenciando" (9 :.!1 88) \éase pág. 9. Quom. adolesc., J 7 d. 90) La comparadón entre pinturoa y poe:;ía era del todo tradicional. V éanse: PI.ATÓ~, República, X, 605a; ARIST., Poét., l447a, 13 sig., l448a, 5 sig. La sentencia atribuída por Plutarco a Simónides, se encuentra ya antes de Plutarco en la Retórica de HERENIO, IY, 39 (citado en SvoBODA, Les idées P.>thétiques de Plutarque. "l\Ielanges Bidez'', pág. 934), y una alusión a e1la se puede ver en HORACIO, De arte poetica, v. 361. 91) Hay aquí una evidente confusión entre poesía e historia. En efecto, mientra.s la fra::ie de Simónides comP'ara la poe:;Ía a la pintura, Plutarco, al aclarar que "la primera (la poesía) cuenta acdones cuando ya acontecieron"', piensa evidentemente en la historia, como resulta por demás perfectamente claro de l·o que sigue y del ejemplo tomado de Tucídides. En efecto Aristóteles, que parece presente en Plutarco, define la. historia como lo que relata lo que ha sucedido, mientras la poesía como lo que relata lo que puede suceder (Poét. cap. IX). Aun más, ésta es para ARISTÓTELES la gran diferencia entre historia y poesía ( v. pág. l3). 92) Gloria Athen., 3-16f, 347a. ¿Tuvo pre~ente PLUTARCO el tmtado ''De lo sublime" XY,l? cuando al tratar de la "<¡:>O:'i';O:crb'\ el autor aclara: "el " nombre fantabia se usa comúnmente para indicar aquellas expresiones en "las cuales, lo que tú dices por efecto de entusiasmo y de pasión, te parece "verlo y lo pones bajo la vista de los que escuchan" (v. pág. 14); y el cap. XXV, donde e1 anónimo así se expresa: "Cuando después tú repn•sentas "los hechos ya pasados como actuales y presentes, he aquí que tu palabra 89) - 24- �En otra obra, "Quaestiones conviviales", al utilizar para la danza la comparación de Simónides, escribe: "Y he aquí que se podría transpor" tar el dicho de Simónides de la pintura a la danza: la danza es una "poesía muda, y la poe<, Ía es una da:ua hablad:t ... Ya que completa es "la relación y la comunión entre la danza y la poética: en efecto, ya una "como otra imitan, especialmente en las pantomimas cantadas, a gente "en movimiento, y alcanzan la imitación adecuada por medio de los "gestos de los personajes y de las palabras. Parecería que los poemas fue" ran, en este caso, lo que en pintura son las líneas con las cuales se de" limitan las imágenes" (ü3J. Por fin, en su otra obra, ·{c¿_uomvdo adolesrcns j)()étas audire de" beat"J especialmente dedicada a la poesía, y en la cual cst.í_ encerrado lo más esencial de su teoría poética ya acerca de la n~turaleza, como de la esencia y del fin ele la poesía misma, la definición de la poesía como imitación es todavía más clara y más exacta. "Haremos al joven niüs "firme si, al introducirlo en la poesía, le ofrecemos una descripción de "la "poética" como arte mimético y facultad correspondiente a la pin" tura. Sin embargo, que no escuche sólo lo que todos repiten, es decir: "que la poesía es una pintura hablada, y la pintura una poesía muda, "sino enseñérnosle ademús que, al ver la pintura de una lagartija o de "un mono, o del rostro de Tersitcs, lo que experimentamos es deleite "y admiración por el parecido d~ ellas y no por su belleza; ya que, en " realidad, por su misma naturaleza no puede ser bello lo feo. Pero la "imitación es apreciada cuando alcanza la similitud, tr<Ítese ya de algo "feo, como de algo hermoso. Por el contrario, si de un cuerpo feo se "crea una bella imagen, no se produce lo conveniente y lo vervsi" mil" (9 4 l. Hasta aquí, en cuanto a la forma de imitar. Unas líneas más adelante se refiere especialmente a lo que el poeta imita: "El arte "no e:: más narración, sino algo vivo y dramático. . . así especialmente " Tucídides". Volveremos más adelante sobre este tema de transmisión y comunión entre escritor y lector, y sobre el de la "fantasía". 93) Quw•st. Conviv., H8a, b. 91) Quom adolesc., l7f, l8a.. Véase pág. 13-14 y notas 37 y 48. Acerca dd deleite que produce la poesía véase más adel1ante pág. 29 sgs. A. RosTAGNI en su artículo: ll dialogo aristotelico "7.é:pt 'í.'Ot't)~Wv" en: Scritti mirwri. Aesthetica. Púg. 255-322, sugiere la hipóteds de que bs influencias aristotélicas que se encuentran en la obra de Plutarco Quomodo adolescen~ p:>etas audire debeat, no deriven de la "Poética" de An1STÓTELES, como se ha. sostenido en la mayoría de los casos, sino de su diálogo "7.é:pt 'í.'Ct·~~¿;)/' • Insiste sobre ésto especialmente a propósito de l6c, d, en relación a lo,; ejemplos de Empédocles y de Sócrates. En l7d, cuando Plutarco dice que b poesía. es imitación como la pintura, y que como ella, a vece3 imita cosas feas, que por su naturaleza nos repugnan, pero que nos gustan por la buena imitación, Ro::tagni observa que también este pasaje podrí'a proceder más que de la Poética del "7.é:pt -rrOt'f)'t'WV" donde e:>te argumento era de primera importancia, y servía de introducción para el tratado: Sobre los errores y la perfección del poeta. 25 - �"poético ofrece a menudo en forma imitativa acciones bajas, pasiones "culpables y malas costumbres" (95). . En los pasajes que hemos citado, Plutarco insiste sobre la comparaCIÓn entre pintura y poesía, sosteniendo que la pintura y, por lo tanto, también la poesía son imitación del fenómeno sensible, es decir, imitación en tercer grado, como decía Platón. Sin embargo, aún siguiendo en esto la teoría platónica, Plutarco no condena la poesía por falsedad; en toda su obra es evidente su esfuerzo por conciliar las doctrinas platónicas y tradicionales y su aspiración ética, con el amor que él tenía a la poesía. Así es como, en el mismo pasaje, agrega que no se trata sólo de imitación de una lagartija o del rostro de Tersites, sino que la poesía es imitación de acciones y por ellas de pasiones y caracteres, con lo cual se acerca ya a la definición aristotélica <96 l. Y un poco más adelante su adhesión a la {(Poética" de ARISTOTELES resulta todavía más evidente al tratar claramente de lo verosímil. "Otra cosa más debemos " hacer considerar a los jóvenes, no una sola vez, sino muchas, demos" trándoles que la poesía, siendo de por sí imitación, se sirve de adornos "y esplendor para embellecer las acciones y los caracteres que trata, "pero no deja de lado la similitud de la -uerdad, ya que la irnitación " tiene su seducción en la verosimilitud" (9 7 ). Y luego al tratar de las costumbres y caracteres: "La poesía es imitación de costumbres, de vi" das y de hombres ni perfectos, ni puros, ni intachables en todos sus as" pectos, sino sometidos a pasiones, falsas opiniones e ignorancia; los "cuales, sin embargo, por natural disposición a menudo tienden a me" jorarse" (98). Y en "Gloria Atheniensium" 347 e. afirma que ''la poe" sía tiene gracia y honor porque dice cosas símiles a las acontecidas", y recuerda el verso de Homero: "De tal suerte forjaba su relato, refirien" do muchas cosas falsas que parecían verdaderas" <99 >. Ahora bien, de los pasajes que hemos citado acerca de la imita· ción, resulta bastante clara cierta confusión que hubo en el pensamiento de Plutarco. Tal confusión es común en él, no sólo acerca de la poesía, sino al tratar muchos otros tópicos. Depende ésto del hecho que Plutarco nunca siguió un sistema filosófico definido, ni formó su propio sistema a través de un análisis de los demás. Leyó y estudió mucho, tuvo buena memoria, y asimiló de unos y otros. Al escribir sus obras, que como hemos dicho, tenían para él un fin esencialmente edu.cativo y moral, usó las doctrinas estudiadas en conformidad con la tesis que quería demostrar, sin preocuparse excesivamente de encontrarse en contradicción con lo que había sostenido en otras ocasiones. Así unió a veces en la misma obra opiniones discordantes. En nuestro caso, la teoría de la falsedad de la imitación, ha sido utilizada conjuntamente a la teoría de la expresión de lo verosímil, siendo la segunda superación de la primera, y elevación de la poesía hacia lo universal. 95) 96) 97) 98) 99) Quom adols., J8b. Véase pág. 14. Quom ndols., 25b. lbidem, 26a. Odisea, XIX, 203. - 26- �Si en la naturaleza de la poesía la imitación es un primer punto, surge de ello, como natural consecuencia, la ficción, el engaño que de ella procede h;icia el lector o el oyente. Este engaño no procede sólo de la imitación, sino especialmente del hecho que los poetas exageran los sucesos y los caracteres, y varían las acciones con el fin de crear una emoción mayor y nueva. "Se ha dicho que las ficciones poéticas, a cau" sa de la fuerza con la cual se imponen, son como sueños de gen te "despierta" (Ioo¡. Por lo tanto Plutarco admite con la tradición ese engaño y, al recordar una frase de Gorgias, toma una posición sumamente interesante, atribuyendo una sensibilidad especial al lector o espectador que se deja engañar; ya que el engaño en la poesía, excita el placer y es fuente de transporte. Estas son sus palabras: ".i\Iientras tanto flo" reció la tragedia y se hizo famosa por ser una audición y un espectácu" lo admirables para los hombres de aquel entonces, ya que procuraba "con mitos y pasiones un engaí'ío, en el cual, como dice Gorgias, el que "engaña es m<ís hábil que el que no engaíi.a; y quien se deja engafíar "más cuerdo que el que no se deja" <101 l; y así explica: "el que engaíi.a "es más hábil ¡)orque l1a creado el er1gaiio ¡)ror11etido; y el cngafl.a(lo "es más sabio, porque se deja engaí'íar por la voluptad de las palabras "el que no es falto de sensibilidad; ya que el engaño de la poesía no "influye sobre aquellos que son totalmente necios y locos" <1 0:!J. Estas mismas palabras de Gorgias ya recordadas, vuelve a repetirlas el autor en otra obra, luego de haber referido una anécdota de Simónides: "Por eso Simónides contestó a uno que le preguntaba: por qué sólo a lOO) 101) Amat., 759c. RosTAGNI, Arist. e aristotl., pág. 77: "Questo nello stile paradoosale dell'au"tore ( Gorgias), vuol dire, che l'inga.nno tragico, -comunque si chiami e un inganno utile o "pcr lo meno innocente". Véase también: UNTERSTEINER, Sofisti, Torino, pág. 135, sohre la teoría del engaño aTCá't't] en Gorgías, como motivo del logos, puesto en relación con la persuación ( 7tc~.S.w); como efecto de x.a~pó~ tmomento oportuno) (pág. 139) como esencia una, metafísica y estética a un tiempo del fenómeno poético (pág. 141); como ar;-á't'tJ a~x.ab engaño útil, justo (pág. 195). y pág. 226, cuando concluye sobre la estética de Gorgias: "L'inganno dell'arte, che " attua una dialettica nella. non esistente, non conoscibile, non comunica" hile a1ternaliva di un'antitesi, si risolve in quell'universalitá che, in arte, " é non solo umanitá di sentire, ma anche idealizzazione, in cui consiste, "appunlo, per es. l'inganno dell'artistn che per dipingere la figura di una " bella donna, sceglie, come modeUe, perecchie fanciulle, onde construire, " degli elementi della bellezza di ciascuna la be1lezza perfetta. N ell'arte, " dunque, sta qu'alche cosa di misterioso che e postulato dallo stesso concet.. to d' "inganno"; vi é qualche cosa. di nascosto, che i pittori "non possono " dipingere con i loro sperimentati colori"; qualche cosa che né la lingua "puó esprimere, ne l'occhio percepire (DIELS, V"JJrsokratiker 82b, 28) ". Y pág. 230: "In Gorgia "piacere" estetico e "inganno" costituiscono un'inscin" dibile unitá". Gloria Athen., 348c. Y éase también: ''Dissoi logoi", 3, 10: "En la.s tra" gedias y en las pinturas es perfecto quien engaña lo más posible con la " creación de obras símiles a la verdad". " aT.á'tT¡, '(O't¡'tda. <¡Jap[J.ax.da, [J.a¡da. ~uxa¡w¡Ía 102) 27 - �"los Tesalios tu no engañas?, porque son demasiado ignorantes para "que yo los seduzca" (lO~) . •. ..... __ -.. • Plutarco demuestra así que él también cree, que aquel que se deja engafíar tiene mayor sensibilidad que el que no se deja, porque el engaño suscita deleite y transporte. "En efecto la mentira o el engaíio "no faltan de atractivos, y nos dejamos convencer pm las invenciones "poéticas, aún cuando no las creemos. Piensa en realidad al dolor que "probamos leyendo el relato incompleto de AtUnticla ele Platón, y el "final de la Iliada!" (I04l. Ahora bien, si Plutarco en calidad ele lector inteligente y sensible, reconoció el engafío como propio ele la naturaleza de la poesía e imprescindible para prodHcir deleite, el moralista no dejó ele ver en este engaño un peligro para los jóvenes que se dedicaban a la lectura de los poetas. Por lo tanto en su obra especialmente dedicada a los jóvenes, Plutarco volvió a tratar detalladamente el tema, e intentó con varias sugerencias, a veces pueriles, de salvar poesía y lectores. He aquí, como basándose en estos principios, explica la génesis del engaüo en la poesía, y los efectos placenteros pero a menudo perjudiciales de ese engaño y del deleite respectivo: "l\lucho mienten los poetas, ya intenóo" nalmente, ya sin intención. Intencionalmente: ya que para brindar al "oído placer y primor (lo que busca la mayoría ele los lectores), con" sideran la verdad demasiado austera frente a la ficción; ya que, sien" do un hecho, no puede ser cambiada, aun si tuviese un triste desenlace; "mientras la ficción, siendo una creación de palabra<;, pasa muy fácil" mente de un estado a otro, y cambia lo triste en placentero C1 05J. En "efecto, ni el metro, ni el cambio de palabras, ni ]a majestad del estilo, " ni una oportuna metáfora, ni el orden en la composición tienen tan" to atractivo y gracia, como una hábil disposición de la narración mí" tica. Ya que, así como en las pinturas emociona mcis el color que el "dibujo, porque imita las figuras y crea el engafío, de la misma mane" ra en las poesías la ficción combinada con lo verosímil, asombra ma" yormente y es m<.í.s apreciada que una obra elaborada en metro y die" ción, pero falta ele mito e ilusión" <106 J. Y se demuestra tan convencido de la necesidad de la ficción en la poesía, que agrega el ejemplo de Sócrates: "Por ésto Sócrates, impulsado por unos sueños a dedicarse "al arte poético, después que por toda la vida había luchado por la "verdad, reconociendo que le faltaba la facultad de inventar ficciones "verosímiles, adaptó en versos las fábulas de Esopo, demostrando así "que no podía existir poesía sin ficción", y continúa dando ejempl?s de poesías, como las de Parménides, Nicandro, Empédocles y Teogms, las cuales en realidad, según él, aun siendo en metro, no son poesías porque faltan de ficción (l07). 103) 104) 105) 106) 107) Quom adols., 15c, d. Non. posse suav. etc. 1092f, 1093a. SvOBODA, ob. cit., pág. 932, dice que la invención poenca como factor de '·happy end" es característica de Plutarco y de su época. Quom adols., 16b, c. ARISTÓTELES, Poét., VI, 1450a, 28-34. Quom adols., I6c. - 28- �Siempre con el mismo espíritu, y para subrayar la necesidad del mito y, por lo tanto, del engafio, relata dos anécdotas en "Cluria A t/u."niensium", una de 1\Ienandro, otra de Pindaro: "A un familiar que decía a l\fenandro - se acercan las fiestas dionisiaca<; y tú, ~no has prc" parado la comedia? - ~Ienandro contestó: la comedia está pronta, el "argumento y la m:1tcria cst;ín orcledado>. sc'>lo falta el vcr!'lo". Demos" traba con ésto que los poetas juzgan mcís importante el argumento que "la forma. Y Corina reprochaba a Pindaro, -todavía joven y que ya "usaba la forma con audacia-, ser falto de musa y no escribir con mi" tos -lo que es propio de la poética- mientras hacía más dulces lo'> "hechos por medio de palabras raras, catacresis, metáforas, melodías y "ritmos; ... ya que la poesía es un relato de mitos, como dice también "Platón. Y el mito es un relato engaíl.ador y verosímil; por eso se alcp "mucho de las acciones. Si el relato es imagen y representación de la "acción, y el mito imagen y representaci<'>n del relato, los <{Ut.: inven" tan las acciones son tan inferiores a los que las actúan con fidelidad, "cuanto los que los cuentan son inferiores a los que léts cumplen" (10 s 1 • Hasta aquí la ficción intencional. Pero, dice Plutarco, todavh más usada es la ficción que los poetas ofrecen "sin simulación, como ·i pcn" saran y creyeran en ella" < 10 tl 1 • En esta forma atribuyen a los dioses sentimientos que no deben, crean lo maravilloso, lo bru:tstico, "\'isio" nes e imágenes de rios que queman, de lugares salvajes y de penas te" rribles" <110 l. Y ¿por qué el poeta hace todo esto? porque así "los en" gaíl.os nos alcanzan y nos turban mayormente, quedando 11osotros sa" turados de la pasión y de la debilidad de la cu;d ellos proceden" ' 111 1.1 En resumen, así podríamos formular esta cont!·adictoria definición acerca de la naturaleza de la poesía como resultado de los pasajes ci lados: la poesía es imitación de la realidad contingente (hasta aquí Platón), pero también una ideal rejJroducción de lo rC'al, expresil)n de lo verosímil y de lo posible (Aristdtelcs). en In r¡ue la fircidn es elemrntu imprescindible jJara crear placer. Ahora bien, placer, deleite, ''T,covf.", es lo que Platón temía mayormente en la poesía, y que lo indujo a echarla de su república ideal. Plutarco, sin duda, reconoció y sintió la gran atracción de b poesía, el transporte que de ella procede; pero no quiso seguir a Platón en su condena y, para salvar a la poesía, intentó intelectualizar este placer, o reducirlo -como ya Platón en uno de sus ddlogos- a simple '"-;r:l~ctá" juego. Su posición frente al placer es preponderantemente aristotélica, en la tentativa de salvar a los poetas, en indicarlos como guías y en buscar los medios por los cuales los poetas llegan con sus obras a ser útiles a la juventud. Pero, antes de hablar del placer o transporte, hay <¡ue examinar otro punto de vista de Plutarco sobre la naturaleza poética; ésto es: d Gloria Athen., 347f-348a. Quom adols., 16f. lbidem, 17r. Esto justamente es el reproche que Platón ha<"Ía a los poeta.s. Véase págs. 9-10. 111) Quom adols. 17d. 108) 109) 110) - 29- �elemento artístico de la poesía, del cual ese transporte o placer nace, y que está íntimamente ligado con el engaí'ío. En lo que se refiere a "mímesis" y ficción, hemos visto que Plutarco se pronuncia en forma clara, aunque no definida y contradictoria. Pero en cuanto al elemento artístico, sus ideas resultan más confusas y, en cierto sentido, pobres, aunque por momentos revelen intuiciones de algún interés. Sin embargo no nos debe extrañar la confusión en que se encuentra Plutarco frente a este tópico. Hace ya más de veinticinco siglos que se habla y se discute sobre este "quid", que comúnmente llamamos elemento artístico, y hasta hoy ni poetas, ni críticos, ni los más grandes filósofos han conseguido definir ese imponderable elemento de que cada obra de arte está penetrada, y por el cual lo que es natural, simple, cotidiano, sin importancia, alcanza de repente la forma artística universal. B. Croce, en los largos años de sus estudios sobre la estética, en la tentativa de definir ese "quid" ha sufrido una constante evolución, por la cual, ya en sus últimos años llegó a admitir el "misterio" del arte ~ 1112 >, cumpliendo así una maravillosa parábola, al fin de la cual 112) B. CROCE, Filosofía, poesía e storia, Milano 1941, pág. 31: "In relazione a '' questo concetto sta l'alone di mistero che par si diffonda intorno alla " poesía e a tutte le opere belle dell'arte; ossia non perché poesía ed arte "siano impegnate da1 travaglio del pensiero e soffrano dell'ostacolo in cui " urtano, ma perch/; per contrario, essendone aifatto scevre, non distinguo" no, non giudicano e creano in modo spontaneo e irriflesso immagini che ,, esprimono la vita in atto, la sfinge che e l·a vita. Il loro incanto di in" genuita e innocenza e nel mistero che ignora di essere tale, in quel loro " fiorire che non matura i frutti dell'albero della scienza, che solo conosce " i misteri perche li formula e li risolve. '' Il mistero, logioamente inteso, non e dunque l'impenetrabHe, l'insolubile " del pensiero, ma anzi il penetrabile e solubile per definizione, il conti" nuamente penetrato e risoluto. Se cosí non fosse non sarebbe mistero, ma " veUeitá e irrealtá, immaginazione varia e paro la che é fiato di voce! La " storia del pensiero e della vita é niente altro che la storia dei misteri "via via presentatisi e via via schiariti: e questi schiarimenti formano il " patrimonio di veritá che l'uomo possiede e di continuo accresce. Anche " la poesía trapass·a di volta in volta, a materia di riflessione e di travaglio "logico, diventa oggetto di critica e filosofía che pensa distinguendo e " giudicando quel che in cssa era canto, e, in quell'atto, ne pone e scioglie "il mistero". Y en su otro libro "La Poesía", Bari, 1953, postille pág. 215: " Alla poesía, como alla bellezza in genere, é stato attribuito il carattere di "mistero. E, in effctto, essa offre il mistero della realta, la realta come " mistero, non ancora penetrata da quella luce, perpetua fugatrice del "mistero, che é la Critica ossia il pensiero". Junto a CaocE, en la misma línea evolutiva llega al misterio del arte el crítico francés }EAN CAssou. En "Pour la poésie", pág. 30 así escribe a propósito de las traducciones: "Nous avons mesuré le rapport de chaque mot " a son sens, l'amplitude ou la réduction de son acception, sa densité intel" lectuelle, la profondeur de sa racine, sa patine historique. Nous passons " a present au rhytme du poeme et, par extension, a ga musicalité a ces " com'oinaisons euphoriques dont nous •avons vu qu'elles produisaient de " l'euphorie. Arrive enfin le tour des images. Or, J.e plus ou moins gran " degré de difficulté qu'opposera chacun de ces éléments nous indiquera " a quel point il est essentiel a la nature meme de la poésie. Le residu, l'in- -30- �volvió a encontrarse con el misterio y el "&v.Soucnacr¡J.Óc;" ' de Platón {113). Ahora bien, si hasta hoy en día no ha sido posible definir el elemento artístico, ese "quid" misterioso y maravilloso, sería demasiado pretender de Plutarco, erudito enciclopédico, pero no sutil y profundo esteta, algo más de lo que él nos ofrece. En realidad, lejos de dar una definición, Plutarco busca en la poesía las causas que crean el elemento artístico. ¿Es el elemento artístico debido a la forma o al argumento, o a los dos a la vez? Así la tradición había expuesto el problema, y así había sido objeto de discusión entre los filósofos, desde los presocráticos a Aristóteles, quien concilió los dos elementos, atribuyendo suma importancia al argumento, pero bellamente tratado <114 >; hasta Dionisio de Halicarnaso, quien había afirmado el predominio de la forma cuidada y rígida <11 5>. Plutarco, también aquí, sigue a Aristóteles y, aun reconociendo la importancia del argumento, insiste sobre la forma y la necesidad de tratar a cada personaje según su grado y calidad. Veamos ahora lo que Plutarco entiende por argumento y por forma por separado, como elemento artístico, y luego lo que él piensa de la necesidad de la unión o mejor dicho, de la fusión de los dos. Al tratar de la "mímesis" y de la ficción, nos hemos en parte acercado al argumento sentido como elemento artístico. Hemos visto, en efecto, que Plutarco cree imprescindible, para cualquier obra poética, el "¡J-0-.9-oc;", es decir el argumento-ficción <116 l. Y, evidentemente lo considera elemento artístico superior a la forma, cuando afirma que las obras de Empédocles, Parménides, Teognis y otros, no son poesía por faltar de "mythos" {117). En lo que se refiere a la forma como elemento artístico que da valor al mythos, he aquí lo que encontramos en Plutarco: "Es necesario que el joven aprenda que elogiamos el arte que ha "sabido reproducir convenienternente el tema p1·opuesto, Y, ya que el "arte poético a menudo presenta en forma imitativa acciones bajas, pa" siones culpables y malas costumbres, el joven no debe aceptar como "verdad, ni aprobar como honesto las partes de los poemas que, por "ser muy bien elaboradas, suscitan admiración, sino elogiar solamente "la justa correspondencia con el objeto rep1·esentado", y sigue citando ejemplos de cosas que nos molestan en la realidad, pero que nos pro- 113) 114) 115) 116) 117) "traduisible sera ce qui, daos la poésie, est indefinissable, le mistere, "le charme. En el estudio de las doctrinas estéticas griegas, no hay que olvidar, que PLATÓN, que condenó la poesía, fue probablemente el que sintió con mayor intensidad el poder fascinador del arte, el misterio que dla encierra, y por ésto le tuvo miedo. Junto a él se puede colocar el anónimo autor "De Lof .sublime", el cual, por ser menos fHósofo y más artista, no pensó nunca en condenar la poesía y nunca le tuvo miedo; la sintió y la aceptó como lo me· jor que la vida le estaba proporcionando. Véase pág. 14. Véase pág. 19. Véase pág. 29. Quom, adols., 16b, c. -31- �clucen deleite en la imitación (118 l, y concluye subrayando que "hav "que elogiar en estas cosas el arte y la capacidad imitativos", ya qu~ "no es la misma cosa imitar algo bello o imitar algo en forma bella. "En forma bella, significa en efecto, en forma conveniente y propia; y ·• las cosas feas son propias y convenientes para las feas" y sigue dando varios ejemplos (119). Este mismo argumento, ya indicado por Aristóteles, se encuentra de nuevo desarrollado por Plutarco, y en forma aun más <.nnplia en "Quacstiones corwiviales", donde en realidad la cuestión llega a tener un desarrollo más psicológico que estético. "La mención de la comedia nos llevó a aYeriguar porque el escu.. char voces de personas encolerizadas, afligidas o asu~taclas, nos resul" ta fastidioso y nos causa molestia, mientras nos deleitan aquellos que "representan esas pasiones e imitan las voces y los gestos de ellas. Y tu" dos ellos alegaban esta sola razón: que el que imita actúa m<is h<.U)il.. mente que el que sufre de verdad: y difiere de éste por no sufrir; " nuestra alegría y goce proceden justamente de esta percepción. Pero "yo dije: Ya que por naturaleza estamos provistos de razón y amamos "el arte, nos hallamos bien dispuestos hacia lo que se presenta con ha.. bilidad y con arte, y lo admiramos cuando lo en con tramos. Como b "abeja, por ser muy amante de lo dulce, envuelve y persigue toda ma" teria que tiene algo de miel, asi el hombre, por naturaleza amante "del arte y de lo bello, abraza y ama toda obra y acción que tiene al" go de razón y mente. Ya que, mientras nos sentimos molestos por las "pasiones comunes de quienes se enojan, se entristecen realmente, por " el contrario nos alegramos de la imitación hábil, verosímil y de éxi Lo"; en efecto "nos molesta ver a hombres extenuados, pero admiramos con "placer estatuas y pinturas que los representan, porque nuestro inte" lecto es llevado por la imitación misma y por lo müs adecuado a "ella" (120). "Sin embargo el intelecto produce también muchos otros "placeres, como el que se prueba en e:,cuchar historias, las cuales, aun "teniendo muchos pasajes agradables no consumen el eterno deseo de ''la verdad, ni el insaciable deseo de placer" < 1211 . Por lo tanto, según Plutarco la forma debe ser conveniente al tema tratado y proporcionar una imitación perfecta. Y puesto que a tal forma él llama "forma bella", se puede concretar, en cierto sentido, la teoría de Jo bello en Plutarco: "Bello" es, según él, la imitación conveniente, útil y verosímil. Estamos todavía lejos del concepto plotini:mo de b identificación de lo bello con el arte mismo <1 2 2 1. ll8) lbidem, 18b. Véase pág. 18, lo que escribía en propósito FILODEl\10 DE GA· DARA. 119) 120) 121) 122) Quom adols. l8d. Quaest conviv. 673d, 674b. Non posse suav. etc. l092e. Ni Platón, ni Aristóteles habían encontrado una definición mejor '11 es· te propósito. Pu.TÓ"' ora habla de lo bello en los cuerpos, en las acciones, en las le· yes, en las ciencias; ora 1o identifica con lo bueno y lo divino; ora lo confunde con lo útil. En el "Hipias m-ayor", qu.e se propone ex~tctamente - 32- �Una vez afirmado este principiO ele imitar "en forma hella", pasa Plutarco a otros detalles sobre el elemento artístico, ésto es: la manera de contar o poetizar un "mito". "Para embellecer las acciones y los ca" racteres que le sirven ele argumento, la poesía se sirve de adornos y "esplendor" <1 :..!3), "de Yariedad y diversidad. En efecto, los cambios "proporcionan a los mitos el elemento emocional, sorpresivo e ines" perado, que produce la más grande maravilla y alegria <1 :!-il; mien" tras lo sencillo queda falto de emoción y de poesía. Por esta razón los "poetas no representan a los mismos personajes siempre igualmente "vencedores, felices o venturosos en el correr de su vida. Tampoco "presentan a los dioses faltos de emociones y de culpas, al colocarlos "en acciones humanas; y todo esto para que el elemento turbador y "excitante del arte poético no quede inactivo en ningún momento al "faltarle luchas y peligros" (125l. Ahora bien, esta variación y diversidad de la poesí.t, este cambio que crea el elemento emocional, sorpresivo, inesperado, no es otra cosa que el elemento art~..,tico por excelencia, hecho de "mvthos" v de forma ;1 mismo tiempo < 126 J. Ei autor ((De z¿ sublime'' lo 'llamó :'9anacría" fantasía, y le atribuyó mayor importancia que a la mímesis misma. Dice ROSTAGNI en la introducción de ((De lo sublime": ''Delia GJ<X'I"~acria il nostro autore ha un concetto che si avvicina alquanto alle clottrine estetiche d'oggi. La fantasía e in rapporto, non gia con una presunta realta esterna, ma con l'anima del poeta". Con ésto no queremos decir que Plutarco con su afirmación fué un precursor; queremos sólo subrayar que este elemento nuevo y propio en cada poeta, que Aristóteles había intuído, y al cual había aludido en su ((Poética" <127 l, se eleva en la teoría de Plutarco a elemento esencial. 123) 121) 125) 126) 127) la búsqueda de lo bello se combaten y destruyen tod<~s las conclusiones a las cuales se llega, eso es: lo conveniente, lo útil, lo que deleita la vista y el oído; y al final Sócrates concluye diciendo que sólo puede recordar el viejo pro·verhio que lo bello es difícil: "xai,E'I."a ~a xa'Aá''. B. CROCE así explica esta imposibilidad de Platón para definir lo bello: "uscendo dall'attivitá mimetica o artística, era impos~ibile ritrovare pel bello "un dominio indipendente" (Estética, pág. 178). ARISTÓTELES, de su parte, intenta también dar varias definiciones sin con· seguir ninguna clara. En Ret. I, 9, 1366a. define lo bello como lo que es a un tiempo bueno y agradable; en Metafs. XIII, 3, dice que lo bello reside en los seres inmóviles t EV ~oí~ cX'/..(V~'t'O!~), mientras el bien en las acciones; en Poét. VII, al hablar de los límites de una obra de arte dice que lo bello está "en la medida y en el orden". Quom adols. 25b. ARISTÓTELES había hablado de lo imprevisto, pero no de la variedad (Poét. IX, 1452a, 2-10; XXIV, 60a, 12sgs.). El autor de "De lo sublime" había escrito que la fantasía ofrece la sor· presa. Oap. XV: "Sabes que el fin de la fantasía poética es la sorpresa, y " que ella busca lo patético y lo agitado". Quom adols. 25d. Véase: B. CnocE, La poesia, pág. 36, Postille, pág. 231, sobre la antigua separación retórica de contenido y forma, y la unidad de las dos en la fi. 1osofía moderna especialmente después de Kant. ARIST. Poét. XIV, 1453b, 24-25. - 33 - �¿Influencia de la obra del anónimo? ¿tendencias de los tiempos? ¿o interpretación e intuición misma de Plutarco, el cual en su estudio de la "poética", tuvo que reconocer la diversidad y variedad propia de toda poesía, y les atribuyó la importancia debida ,dentro de la esencia misma de la poesía y de su fin edonístico y ético? En lo que se refiere a la forma con la cual hay que tratar los personajes, su posición presenta también cierto interés. Cada personaje debe ser tratado en forma verosímil y conveniente a lo que él representa. Algo muy parecido había dicho ya Aristóteles ( 1 ::!~1. "El poeta atribuye a cada personaje buenos y malos caracteres, según conviene" (12 !ll, en efecto proporciona "sentimientos despreciables e indignos a caracteres y personas despreciables e indignas" (1 3°l. Y reprocha a Aristófanes porque "no proporciona a cada personaje lo que "conviene, ni lo suyo propio. Por ej. el fasto al rey, la habilidad al "orador, la sencillez a la mujer, la simplicidad al ignorante, la insolen" cia al charlatán; sino que al acaso atribuye a los personajes las pala" bras que primero se le ocurren; y no puedes saber así si el que habla "es un hijo o un padre, un paisano o un dios, una vieja o un ''héroe" (131 l. Ahora bien, la imitación en forma bella, la variedad, la diversidad en el "mito", la forma conveniente y verosímil de los caracteres, partes todas del elemento artístico propio ele cada poeta, encuentran su expresión en la dicción. Cuál es, según Plutarco, la dicción que conviene? No ciertamente la "dicción vana y abundante" que él condena (l:lZJ, sino más bien "la ática y sutil" (1 ;}:ll, ya que "el lector aplicado y sincero "debe dejar de lado las palabras ricas y delicadas, y penetrar con aten" ción en el sentido mismo de la frase, y en la intención del escri" tor" (l3 4 l. Y, de acuerdo con Dionisio, afirma que la dicción debe ser "suave y sencilla~ difusa en las acciones en fonna tal que no sea despre" ciada por los sobrios~ ni resulte molesta a los ebrios" (1 3 5 l, y "coheren" te y sobria en tal forma que, aun arrastrada por muchas pasiones y "adaptándose a muchos personajes, se muestre única )1 conseroe una "igualdad suya propia en las palab'ras comunes y usuales" (136 l. En conclusión, Plutarco en su teoría sobre el elemento artístico insiste en la tradición platónico -aristotélica, y desarrolla en cierto sentido la unión de argumento y forma, ambos, según él, elementos imprescindibles de poesía en conjunto y no por separado. Su conclusión, en efecto, es que no puede existir argumento sin forma, ni forma sin 128) 129) 130) 131) 132) 133) 134) 135) 136) Ibídem, cap. 15, 1454a, 33sgs.: "Es necesario buscar en los caracteres siem" pre lo necesario o lo verosímil, de modo que sea necesario o verosímil que " quien posee tal carácter diga tales cosas u obre de tal manera". Quom adols., l8c. Ibídem, 18f. Epit. Aristoph. et Menan. 853d. De aud. 4lf. Ibídem, 42d. Ibidem, 4lf-42a. Quaest, conviv. 712h. Epit. Aristoph. et Menandr. 853d-e. - 34 �argumento, en cuanto el poeta expresa el argumento en una forma que, para llegar a ser bella, debe ser conveniente al argumento mismo. l\lás que en el caso anterior, es en la unión forma-argumento, en su producirse simultáneo, que Plutarco ha presentido o adivinado el verdadero elemento artístico que crea con lo emotivo, lo patético, lo sorpresivo, la poesía misma (137). Y es este elemento artístico, el que crea entre autor y lector aquella correspondencia, aquella simbiosis por la cual el poeta penetra con su obra en el alma del lector y el lector abre su e'>píritu para recibir en pureza y plenitud al poeta. Plutarco había dicho, hablando de Tucídides, que el autor debe esfororse para hacer del lector un espectador, y tratar que las pasiones que él de<;crihe obren sobre el lector, como si estuviera presenci<indolas (l:lR\. Con ésto había afirmado uno de los principios mús importantes de la imitación, pero no había llegado aún a aquella comunión poeta-lector, ya sostenida por Teofrasto, y que encontramos en otra de sus obras: "El lector es partícipe del discurso y cooperador del "que habla ... En efecto, como en el juego de la pelota el que recibe de" be conformar sus movimientos a los del que tira, así entre el que ha" bla y el que escucha se forma por medio de las palabras una corres" pondencia, si cada uno de ellos es consciente de su oficio" (larn. Hemos llegado así a otro punto esencial de la doctrina estética tradicional de los Griegos: el fin de la poesía. Plutarco, como buen moralista, se esfuerza por encontrar en la poesía el fin ético, aunque no pueda negar el placer en si y por si que causa la lectura de los poetas. Preocupado por el placer que él mismo experimentaba, intentó demostrar en muchas de sus obras la posible concordancia entre placer y moral, reconociendo a ese placer o deleite un origen puramente intelectual. Con este reconocimiento Plutarco quedó fiel a la tradición y a su interpretación moral de la poesía, pero se alejó completamente del goce estético, que él como otros, sintió, y cuya naturaleza había vislumbrado. Platón había claramente experimentado el goce estético de la poesía, y había percibido en él un peligro evidente para la juventud; por ésto había echado a los poetas de su república. Aristóteles salvó a la poesía con la teoría ele la catarsis, ésto es, atribuyéndole un fin ético, pues esencialmente ética es la catarsis aristotélica. Las escuelas estóicas y peripatéticas dejaron casi incambiada la posición tradicional. Sólo el autor ((De lo suúli me" negó el fin ético ,como fin propuesto por el poeta mismo; pero admitió, en una de sus magníficas intuiciones, que la 137) 138) 139) B. CnocE, La poe$ia, pág. 7: ''La poesía crea e~sa come ogni altra attivitá " spirituale, con la soluzione il problema, con la forma il contcnuto, che '• non é materia informe, ma formata. Prima che scatti la scintiHa poetica "non ci sono figure rilevate nella luce e nell'ombre, ma il hui o; e solo " questa scintiHa irradia la luce, la luce per la quale il ¡;orgere di Omero " fu paragonato al levarsi del sole sulla terra". Véase pág. 2·1. De aud. 45c. - 35- �poesía es ética en sí, pues lo sublime es propio sólo de almas nobles y elevadas (140). Plutarco reconoce el placer como efecto de una adecuada imitación, aun de cosas feas <141 >, y de la creación fabulosa, inventiva e imaginativa de los poetas C142 l; reconoce la emoción producida por el elemento artístico C143 l; pero no quiere atribuirle demasiada importancia, y llama a ese placer poético "~atotc.G"' juego CH 4 l, repitiendo una expresión y definición platónica C145 l. Por fin aleja el deleite de cualquier emotividad al afirmar su origen intelectual: "no, a través del oído, ni "a través de la vista, sino po'r nuestro intelecto se produce el placer en "las audiciones y en los espectáculos" C14 6J. Así Plutarco retrocede evidentemente frente al concepto catártico de Aristóteles, aún si, en cierto momento, recordando el dicho de Aristón de Quios: "ni un baño, ni "un discurso que no sirven para purificar, tiene~ utilidad alguna" e1 47 l, parece admitir este tipo de catarsis. Por lo tanto Plutarco no busca en la poesía el placer y la diversión, sino algo capaz de procurar la corrección del carácter y la atenuación de las pasiones, la enseñanza de las costumbres y la moderación de las emociones: "Al ocuparte ele poemas e historia, cuida que no te pase "desapercibido nada de lo que se dice a propósito de la corrección del "carácter o de la atenuación de la pasión. En efecto, como Simónides "dice de la abeja que revolotea entre las flores "preocupándose de la "rubia miel", mientras los demás aprecian sólo su olor y su perfume, "sin tomar nada de ellas; así igualmente, si tú encuentras y recoges en "los poemas algo digno de atención, parecerá que hayas alcanzado la " facultad de conocimiento por la costumbre y el amor a lo bello y a "lo conveniente, frentE. a los demás que se interesan de las poesías por "placer y diversión" (148). Pero, donde especialmente se trata del fin ético de la poesía es en el "Compendium comparationis AristojJhani et 1\-'Ienandrin, y en "Quamodo adolescens poetas audire debeat". 140) Véase pág. 19, .n. 67. 141) Véase pág. 25; 31. 142) Véase pág. 33; Quom adols., 17a. 143) Véase pág. 33. 144) Gloria Athen. 350b. 145) Leyes, 889b-d. 146) Quaest. conv. 674a. En la misma obra, 706a, al hablar de la vista y del oído dice que los placeres procurados por estos dos sentidos, alcanzan en el alma la parte que juzga y que reflexiona, y no la parte irrocional, como 1os placeres del gusto, del tacto, y del olfato. Con ésto, sin embargo, Pintar· co no se contradice, por el contrario, trata de colocar la vista y el oído en relación con la parte racional del alma. "Esa relación se produce espe· " cialmente por obra de la danza (vista) y de la música (oído)". Se une así con la tradición peripatética que hacía de la vista y del oído sentidos divinos. 147) De aud. 42b. 148) Quom. in virt., pro/. 79c. También en la "Vida de Solón", cuando cuen· ta cómo Solón criticó a Tespis por haber hecho del espectáculo un simple entretenimiento: "Acabado el espectáculo, Solón, saludó a Tespis, y le " preguntó cómo no se avergonzaba de haber acumulado tanta mentira; y -36 �La primera de estas dos obras es, como el título dice, un resumen de una obra más amplia en la que Plutarco desarrolla la comparación entre los dos comediógrafos, con el fin ele demostrar que las comedias de Menandro son mejores que las de Aristófanes, porque aquellas son morales, y estas inmorales. Citaremos unos pasajes ele este breve ensayo más adelante, al hablar de la crítica literaria de Plutarco. La segunda, cuya traducción completa y directa del griego se encuentra en el apéndice de este trabajo, y a la cual hemos hecho referencia muchas veces, es un pequeño ensayo sobre la manera ele leer a los poetas. En ella Plutarco aclara algunas de sus ideas estéticas, con el fin de enseñar a los jóvenes a leer a los poetas, en forma tal que puedan resultar útiles para el aprendizaje rle la filosofía. DANIEL WITTENBACH en la prefacción de esta obra, aclarando el fin que Plutarco se había propuesto, e interpretando el título escribe: "Quomodo iuvenis "poemata legere debeat, ut nil incle nec judicio erroris de rebus gra" vissimis, nec animo et moribus pravitatis suscipiatur". Es evidente, por lo tanto, que especialmente en esta obra Plutarco trató del fin ético de la poesía. Y éstas son sus ideas. "Hay que acostumbrar a los "jóvenes a gozar de las lecturas y de las audiciones con moderación, "y a perseguir en ellas lo útil y saludable" <149 l; "debemos vigilar a "los jóvenes en forma especial porque precisan de guías más en las "lecturas que en las calles" <1 50l; pués "el arte poético es muy agra" dable y cultiva el alma del joven, pero llega a producir turbación y "desviación de la mente, si su lectura no es acompañada por una con" veniente vigilancia" (15Il; "y, puesto que no es justo tapar los oídos "de nuestros jóvenes con cera dura que no se derrite, como los de "los itacenses, obligándolos a izar las velas de la nave de Epícuro para " huir y evitar el arte poético, los guiaremos y los vigilaremos, colo" cándolos frente a un razonamiento justo, y atándolos para que el pla" cer no los arrastre hacia el mal" <152 l. "En efecto, no derribemos, ni "destruyamos la vid poética de las l\1usas, sino detengámosla y trate" mos de suavizarla y rebajarla, cuando su parte mítica y clramáti" ca se enardece arrogantemente en el excesivo placer de fantasear, y "envanece en forma demasiado exuberante. Pero, cuando ella con ele" gancia alcanza el arte mismo y su lenguaje suave y atractivo no es " ni vacío ni estéril, introduzcamos y mezclemos con ella la filosofía. "Ya que, como la mandragora, al crecer cerca de las vides, transmite "su calidad al vino, que produce así un sueño más suave en los que "lo toman, igualmente la poesía, recibiendo de la filosofía su doctri" na y mezclándola con fábulas, ofrece a los jóvenes una enseñanza 149) 150) 151) 152) •• como le respondiese éste, que nada había de malo en que aquellas cosas " S·e dijesen como entretenimiento; dando Solón un fuerte bastonazo en el " suelo. "Pronto, repuso, aplaudiendo y dando aprecio a este entreteni" miento nos hallaremos con él en nuestros negocios y contratos" (Solón, 29, trad. ANTONIO RANZ RoMANILLOS). Quom. adols., 14f. lbidem, 15a. Ibídem, 15c. Ibídem, 15d. - 37 - �"útil y agradable. Por lo tanto los que quieren dedicarse a la filoso" fía~ no deben huir de la poesía, sino que deben usarla como prepa" 'ración a la filosofía, acostunz brándose a buscar y apreciar la parte "útil tarnbién en el placer; y en el raso de que no encuentren lo útil, "a combatir y rechazar a la poesía" (153l. Habiendo así puesto los fundamentos de su tesis ,en todo el ensayo, Plutarco sigue esforzcíndose para interpretar a la poesía en forma útil <154 >. En efecto, él sostiene que si el poeta dice cosas vanas y feas, es porque quiere indicar acciones vanas y feas; por lo tanto lo que hay que admirar en estos casos es la imitación, y no la acción <1 55); igualmente se expresa acerca de los discursos malos y faltos de verdad pronunciados por personajes malos y mentirosos <1 ríOJ. Además él subraya que el poeta combate la maldad de sus personajes en los mismos pasajes donde habla de esta maldad, o en otros pasajes de sus poemas, porque así "la descripción y la imitaciún de acciones malas, cuando "representan también la vergüenza y el daño que resultan a los que "las cumplen, ayudan y no perjudican al oyente" <157 >. Más adelante él sugiere que en los poemas hay que buscar pasajes que se contradicen y contraponen para poder sacar de ellos verdadera utilidad, ya que "la comparación y observación de pasajes con" tradictorios guiará al joven a uno de estos dos caminos: o lo dirigirá "hacia el pasaje mejor, o cuando menos alejad. su confianza del pa" saje peor" <15 8l. Igualmente se expresa acerca de la interpretación que el joven debe dar a la poesía para sacar de ella utilidad: "En efecto. la lectura "de los poetas no traerá ningún daño al joven, cuando su alma esté "preparada en forma tal que se exalte y se entusiasme sólo frente a "las cosas bien dichas y bien hechas, y no tolere las malas y las repu" die ... Por lo tanto no hay que temblar tímidamente frente a todo, "presa de superstición como en un templo, ni quedarse en adoración "frente a cualquier cosa, sino que hay que estar acostumbrado a pro" clamar que algo no es justo y no es conveniente, no menos que a "reconocerlo justo y conveniente" (l:í!)). Ya que a los poetas no hay "que obedecerles como si fueran pedagogos o legisladores, a menos "que el texto no fuera razonable. Y decimos que un texto es razona" ble cuando es bueno; mientras cuando es malo, aparecerá como va" cío y vano" <100 >. En otra página, animado por el mismo fin, indica el provecho que se puede sacar de la lectura, recurriendo a una de sus acostumbradas comparaciones: "Como en los prados la abeja busca la flor, la 153) 154) 155) 156) 157) ] 58) 159) 160) Ibidem, 15f-16a. El mismo concepto de utilidad de la poesía está expresado mucho más brevemente en Quaest. Conviv. 736f-737c. Véase pág. 26. Quom adols. 18d. Ibídem, 20b. Ibidem, 21d. Ibídem, 26a, b. Ibídem, 28b. -38- �"cabra la hoja tierna, el cerdo la raíz, los otros animales las semillas "y el fruto, así en las lecturas de los poemas, uno selecciona las flo" res de la historia, otro prefiere la belleza y la colocación ele las pala" bras" (lGl); "dos grandes ventajas reciben los que est<Ín acostumbre" dos a escuchar con atención a los poema'): una es la que conduce a la "moderación por la cual no se critica odiosa y neciamente a nadie por "la suerte que tiene; otra es la que lleva a la magnanimidad por la "cual los que sufren reveces de fortuna no se sienten humillados y "confundidos, y soportan tranquilamente el sarcasmo, el reproche, las "risas" <1 G2 >. Y ya hacia el final, temiendo haber dicho demasiado en contra de los poetas vuelve sobre sus mismas palabras: "Y así, como de lo que "hemos dicho más arriba, resultaba que nosotros alejábamos y revo" cábamos la confianza en los poemas malos y dañinos, oponiéncloles "discursos y sentencias de hombres famosos y de gobierno, igualmcn" te, si encontramos en ellos algo culto y útil, debemos alimentarlo y "aumentarlo con demostraciones y testimonios filosóficos, atribuyen" do a los poetas tal invento" (lü:n; "ya que, adaptar y conciliar tales "pensamientos con las doctrinas de los filósofos lleva a los poemas le" jos del mito y de la ficción, y cuando menos detiene ]a atención so" bre las cosas dichas con un fin útil; además abre y dispone el alma "del joven a entender las sentencias filosóficas" (IGl). Finalmente, concluye la obra con estas palabras que por si solas alcanzarían a dar significado ético a todo el ensayo: "Así por estas con" sideraciones y por todo lo que hemos dicho, el joven precisa de una " buena guía en sus lecturas para que, sin ser engañado, sino más bien "por haber sido educado previamente, se dirija de la poética a la "filosofía con espíritu benévolo, amistoso y familiar" (lH 5 >. Esto, en lo que se refiere al fin ético de la poesía en relación al lector. Sin embargo, Plutarco, con una intuición casi única en la historia de las ideas estéticas griegas, sintió que el arte no sólo obra y tiene su influencia sobre el lector o el espectador, sino que la acción creadora comienza por obrar, y en forma seguramente más intensa, sobre el artista mismo. Esta influencia, de acción purificadora, sería entonces, según Plutarco, la verdadera catarsis; catarsis del autor. del creador, y no sólo del lector o espectador, como había dicho Aristóteles. <IGG> Y así él escribe: "Los salterios, las péctides, las flautas y todos los "instrumentos que con la ayuda de la música concuerdan y se tornan "íntimos de las pasiones humanas, gimen, cantan y se desenfrenan de 161) 162) 163) 164) 165) 166) Ibídem, 30d . Ibídem, 35d. Se acerca aquí al concepto de catarsis oarhtotélica. Quom adols. 35f. Ibídem. 36d. Ibídem, 37b. S\'OBODA, Ob. cit. pág. 942, insinúa. que esta idea de Plutarco podría pro· ceder de Posidonio. B. CnocE, Poesía, pág. 207, así define la catands: "distacco e innoalzamento "sulla passionalitá mercé dell'attiva intuizione poetica". - 39 �" acuerdo a los juicios, pasiones y estados de ánimo de los que los to" can" <167 >. Y más claramente todavía se refiere a este concepto en otro pasaje más: "Igualmente suscitaríamos la indignación de las 1\fu" sas al creer nosotros que obra de ellas son la citara y la flauta, y no "la enseüanza de las costumbres y la moderación de las pasiones en "los que crean poesías líricas y cantos" <168 >. En los dos casos no se habla evidentemente del que escucha sino del que toca y del que crea. Esta, en breve, la posición ue PI u tarco acerca del arte poético. Conforme a su posición sobre el arte poético es su crítica literaria. Sus juicios sobre los distintos autores están especialmente basados sobre el fin ético de la poesía, según la utilidad, la moralidad, la verosimilitud de las obras. Por esta razón, Aristófanes, que hoy todavía ocupa el lugar más brillante entre los comediógrafos de todos los siglos y de todos los países, es criticado severamente por Plutarco y pospuesto al más simple y m~is moralista 1\Ienandro. La crítica de Plutarco sobre HO.\IERO <HW) no presenta ninguna novedad interesante, y en general es un reflejo de la crítica homérica de la época alejandrina. En efecto, en la obra anteriormente citada ((Quomoclo aclolescens poetas audire deúeat", en la cu:.1l se encuentran muchas referencias a Homero, nunca aparece un juicio que se pueda definir estético, sino tan sólo observaciones de carácter ético. Hemos dicho que desde el siglo VI a. C. los filósofos y, más tarde, los filólogos habían encontrado en los poemas homéricos muchos defectos de índole moral. Platón los criticaba especialmente por su irreverencia religiosa <1 70). Ahora bien, Plutarco vuelve a subrayar en los poemas homéricos los defectos tradicionales: irreverencia hacia los dioses, demasiada importancia dada al destino, que llega a dominar al mismo Zeus; cierta maldad y poca seriedad en algunos de sus héroes <171 >. Para mitigar estos defectos y salvar a los dos poemas, Plutarco imagina distintos sistemas de interpretación <17 :l) , rechazando la alt>goría (173), como ya había hecho el mismo Aristóteles. Sin embargo, en la ((CaTta a su esposa", él reconoce que la crítica homérica no siempre ha estado en lo justo, ya que mucho se ha hablado de versos imperfectos y defectuosos, dejando de lado los verdaderos méritos, y la forma 167) 168) 169) 170) 171) 172) 173) De virt. mor. 443a; cf. también "An seni", 786b, Non posse suav. 1093b, donde Plutarco ha.bla del pl-acer que prueba quien se dedica a las bellas artes. Septem sapientium convivium, 156c. No vamos a hacer referencia a la "Vida de Homero", atribuída a PLUTARCO, por ser considerada generalmente espuri·a; así como en las citas anteriores hemos dejado de lado la obra "De liberis educandis", por la mtsma razón. V éanse págs. 9-10. Quom. adols. 27b. Ibídem, 20e, 31e, etc. Ibidem, l9c, f. -40- �excelente de sus obras <1 74l. Además en "De garTulitate" su crítica alcanza los matices de un juicio estético, al expresarse en tal forma: "De lo que se ha dicho acerca de Homero, lo más verdadero es que "él solo, en sus obras, ha evitado a los lectores el aburrimiento, pre" sentando siempre algo nuevo y rebosante de gracia; como si dijera "y repitiera para él mismo aquel verso suyo "odio volver a contar lo "que ya se ha dicho claramente", huye y teme el fastidio que insidia "cualquier discurso; por eso lleva al oyente de un cuento a otro, ate" nuando así el aburrimiento con la novedad" (1 75 l. Es un juicio de sumo interés, en el cual Plutarco atribuye a Homero variedad y gracia, los dos elementos que como hemos dicho <17<ll, constituyen algo esf'ncial e imprescindible en la composición de toda obra poética. De los poetas comúnmente conocidos en el grupo de los elegíacos y yámbicos, Plutarco recuerda esp.ecialmente a ARQUÍLoco en el cual critica -como quería la tradición y más aun su posición ética- el argumento <177 >, la maldicencia y la obscenidad <1 78), De FOCÍLIDESJ el poeta filósofo, observa la demasiada "sencillez" (179), soLÓN es recordado como poeta, especialmente por su oda sobre Salamina "cien versos escritos con toda gracia" <1 SO). De TEOGNIS) el poeta gnómico por excelencia, dice que "sus máxi" mas son discursos que han tomado de la poética el verso y el énfa" sis" (181); igualmente de PARMÉNIDES <1 S 2 ) y EMP~~DOCLES (lS:n. Todos ellos, en efecto, "han tomado prestado de la poética el metro y la gra" vedad, como un peatón que toma un coche para escapar a la humilla" ción de ir caminando" <1 81). Muy escasas son las referencias a los poetas monódicos: SAFO y ALCEO. De SAFO elogia la elegancia, al citar el fragmento Bergk 58 <183 l, y a propósito de sus odas amorosas dice: "Como el hijo de Efesto, Caco, "según los Romanos, arrojaba por la boca torrentes de fuego y lla" mas, así Safo emana cantos verdaderamente inflamados, y comuni" ca a través de sus versos el ardor ele su corazón" <18 ·1 l. De la tragedia Plutarco da una definición bastante escueta en "Quaestiones conviviales": "La tragedia es solemne y estudiada; es una "ficción de acciones llenas de pasión y piedad" (JR5\ 174) 175) 176) 177) 178) 179) 180) 181) 182) 183) 184) 185) Consolatio ad uxorem, 6llb. De garrulitate, 504d. Véanse págs. 33-34. De aud. 45a. De curios. 520b. De aud. 45b. Sol.ón, 8, l. En el cap. 3 de esta misma obra subraya PLUTARCO que Solón escribió "por pura diversión y pasatiempo", y que escribió sus sentencias "no como historiador o para memoria, sino ya en apología de sus dispo" siciones, ya exhortando, o amonestando, o reprendiendo a los atenienses". Quom. adols. 16c. Ibídem; De au. 45b. Praecepta conjugalia, 145f. Amatorius, 762f. Quaest. conviv. 7lle. - 41 - �Los juicios sobre los tres trágicos no son tan interesantes como podríamos esperar. Entre los tres prefiere a EURÍPIDES~ por razones obvias: sus obras son muy ricas en consejos de buena conducta y en preceptos. Pone a SÓFOCLES en segundo lugar, y por último a ESQUILO. Este, su juicio del punto de vista ético. En lo que se refiere a la forma de las obras recuerda la crítica de Sófocles acerca de la abundancia, de la rudeza y la artificiosidad de Esquilo <1 86J, pero elogia su estilo como el mejor y el más conforme a los caracteres <1 S6J; y en otro lugar recuerda como mérito del trágico su elocuencia (187J. Afirma que Sófocles es mejor que Esquilo, ya que supo eliminar los defectos de aquel, usando una forma de dicción más rica <1 88J, y alcanzando admirable elocuencia <189 l y gracia <1 87J. Sin embargo, critica la desigualdad en los rasgos de sus personajes y en la estructura de sus tragedias <190 l. EURÍPIDES es para Plutarco casi sin defectos, un sabio que vuelca en sus tragedias sus conocimientos filosóficos y sociales <1 9 1 ) en forma bella, con adecuada colocación de las palabras, y con dicción redonda <192 l; sin embargo también él cae a veces en la verbosidad <193 l. En la obra cuya traducción damos en el apéndice: Quomodo adolescens poe-tas audire debeat"~ hay un evidente reflejo de estas preferencias de Plutarco y de su juicio crítico. En efecto, entre los pasajes citados en esta obra, sólo cuatro son de Esqmlo, doce de Sóiocles y veinticuatro de Eurípides. De los pasajes ele Esquilo, e] primero (par. 16e) es una de las mejores citas de toda la obra, por su rasgo tan humano que debe haber llegado profundamente al corazón de Plutarco, especialmente después de la muerte de su hija. Los pasajes de Sófocles tienen escaso valor literario, y son usados por Plutarco con evidentes fines morales, así como, en su mayoria, también los de Eurípides. Sin embargo, a propósito de un verso ele Sófocles (par. 27f), Plutarco hace notar que este trágico está acostumbrado a presentar malas costumbres y hechos indignos con palabras agradables y argumentos benévolos. De parte de Plutarco es esta una severa crítica. Entre los pasajes ele Eurípides, sólo dos, el primero y el segundo, son citados con fin de crítica literaria (par. 17d, 18d,); el primero como ejemplo de emoción, imaginación y engaño poético; el segundo, como ejemplo de un discurso malo y falso, pero conveniente al personaje malo y falso que lo pronuncia. Pasamos ahora a examinar el juicio de Plutarco sobre la comedia 186) 187) 188) 189) 190) l 91) 192) 193) Quom. quis suos in virt. prof. 79b. Gloria Athen. 348d. Quom, quis, suos in virt. prof. 79b. Gloria Athen. 348d. De aud. 45b. Gloria Athen. 348d. Quom adols. 30d. De aud. 45b. - 42- �antigua y la nueva y especialmente sobre sus principales cultores, ARISTOFANES y MENANDRO. En su posición frente a la comedia, es evidente que él sigue la tradición pcripatética, que condenaba la Comedia antigua y prefería la Nueva por su fin moral. En su estudio ético y no estético, se ensaí1a contra la Comedia Antigua y Aristófanes, poniendo en evidencia todos su<; defecto'>, sin sentir, o aparentando no sentir, los evidentes m('ritos artísticos de las obras del gran comediógrafo. Dedicó una obra especial a este argumento: ({Comparación ent1·e Aristófanes y 1\Jenandro"J de la cual se ha conservado sólo un epítome. Además en su otra obra ({Quaestiones conviviales"J dedica unos párrafos a la comparación entre las dos formas de comedia (Ifl ·1 l. A la comedia antigua reprocha "la libertad del lenguaje, demasía" do intemperante y vehemente; la tendencia al sarcasmo y a la tri" vialidad; las palabras indecorosas y, por fin, la dificultad de ínter" pretar a cada personaje" <1 D5 l. Por e! contrario elogia la comedia nueva y especialmente a 1\Ienandro, elemento indispensable ele todo banquete, por su "dicción suave y sencilla", por "la abundancia de sen" tencias útiles" por "el acercamiento de lo serio a lo gracioso", y por "unir en si deleite y utilidad al mismo tiempo" (10GJ. Finalmente, Plutarco reprocha a Aristófanes la falta de verosimilitud, la congruencia en la composición y en el estilo; un espíritu grosero y barato, duro y malicioso, que trata ele representar siempre los rasgos peores de los hombres; en contraposición a l\Icnandro cuyo estilo armonioso, usado para representar distintas acciones y caracteres, y conveniente a cada personaje, alcanza la verosimilitud necesaria. Además l\1enandro pinta a hombres malos y buenos; sus chistes son medidos e intenta siempre encontrar también el lado bueno de las cosas y de los seres, revelando así un espíritu amplio y no amargado. Este en breve el drástico juicio sobre Aristófanes en la ({Epítome de la comparación entre Aristófanes )1 lVIenandro". Citaremos de inmediato algunos pasajes en los que el estilo de Plutarco da suma vivacidad al argumento tratado. "Aristófanes tiene una manera de hablar insoportable, grosera, "de mal gusto (sigue una cita ele Equ. 435-37) (l!l7l; en la composición "de las palabras tiene algo trágico y, sin embargo, cómico, ruín, pe" destre, obscuro, común, enfático, ridículo, charlatán, Hausean" te (l!.lSl. No ofrece a cada personaje lo que conviene, el fasto al rey, "la habilidad al orador, la sencillez a la mujer, lo pedestre al ignoran" te, la insolencia al forense, sino que, como a caso, atribuye a los "personajes las palabras que primero se le ocurren, y no puedes saber "si el que habla es un hijo o un padre, un paisano o un dios, una "vieja o un héroe (l!l!lJ. Su poesía es símil a una etcra que, cuancl::> 194) 195) 196) 197) 198) 199) Quaest. conviv. 712a-d. lbidem, 712a. lbidem, 712b. Compnd. compar. Aristph. et Menan. 853b. lbidem, 853c. lbidem, 853d. -43- �quiere imitar a una matrona, el vulgo no soporta su insolencia, y "los hombres serios aborrecen su impudicia y malicia (!!OO). La sal "de Aristófanes es amarga e hiriente, tiene una mordacidad acre, y no "sé donde se encuentra su celebrada habilidad, si en las palabras o "en los personajes" <201 ). Y concluye: "Parece que Aristófanes no es" cribió sus obras para hombres moderados, sino obras torpes y libi" dinosas para hombres impúdicos, y obras blasfemas y mordaces para "envidiosos y calurnniadores" 1!.!021. Sin duda nos da pena que un hombre de buen gusto como Plutarco, se haya dejado arrastrar por la tradición y por sus ideas éticas, y haya experimentado para Aristófanes y sus comedias, tan evidente incomprensión y parcialidad. Por el contrario, su juicio sobre MENANDRO es de lo más elogioso. " .i\fenandro tiene una dicción tan pulida y moderada, que, aú11 "llevada por muchas pasiones y adaptada a muchos personajes, se "muestra única y conserva una igualdad suya propia en las palabras "comunes y usuales <20 3). Su estilo se adapta a cualquier naturaleza, "estado y edad <2 0 4 >; su poesía está compuesta en tal forma que, entre "los bienes que los griegos poseen, el más común es su lectura, su en" señanza, su representación <20 5); y para los filósofos y eruditos .i\fe" nandro es un descanso en sus meditaciones graves e intensas, corno "si volvieran a animarse a la vista de un prado floreciente, sombreado y lleno de aire suave" (206). Una vez m~l.s su posición ética ha Lriunfado. Después de haber salvado a los poelas y ele haber imaginado distintos medios para poner de relieve el fin moral de sus obras, y destacar así la utilidad de ellas, sacrifica a uno de los poetas más agradables de la antigüedad. En lo que se refiere a los prosadores, Plutarco no sintió simpatía hacia HERÓDOTOS~ y, podríamos decir, que lo juzgó con cierto prejuicio, por haber él hablado mal de los beocios. En la obra que él dedica al gran historiador: {{La malignidad de He-ródotos"J se puede captar, desde las primeras palabras, más aún desde el mjsmo título, que la monografía -si queremos llamar esta obra con denominación moderna- no está escrita completamente de buena fe, y que sólo la honradez propia de Plutarco es la que le hace reconocer, al final, q~e Heródotos "es un hombre que sabe escribir; su estilo es agradable; tic" ne gracia, fuerza y elegancia para las narr'lci~mes; no cuenta el mito " con arte, como un aedo, sino con suavidad y delicadeza" (!!u?>. Y muy gustosamente aceptamos su juicio, con el cual concordamos, ~>i 200) 201) 202) 203) 204) 205) 206) 207) Ibídem, 854a. Ibídem, 854c. Ibídem, 854d. Ibídem, 853il-e. Ibídem, 853f. Ibídem, 854a. Ibídem, 854c. De Herod. malign. 874b. - 44- �pensamos que el crítico no es amigo del autor, y que desde el principio Plutarco ha acusado a Heródotos de ''simplicidad. superficialidad, "despreocupación en los relatos de los sucesos (20RJ; de malignidad, "por elegir entre opiniones distintas la peor, por detenerse cor1 cierto "goce en cuestiones malas, sin importélncia histó1 ica" (:!O:JJ. Ya que. d concluye: "Quien escribe la historia debe decir lo que sabe que es "verdad, y en lo incierto decir lo que estima mejor y no pfor'' (210). l\1uy distinto es su juicio sobre TUCÍOIDI:S, en el cual pcdríaml)s decir, Plutarco reconoce al escritor perfecto. De acuerdo a este juicio Tucídides consigue establecer entre escritm y lector una relación íntima, una comunión de emociones que pone el lector mismo frente a los hechos relatados, como si estuviera presenciándolos. Dice en efecto Plutarco: "Tucídicles siempre lucha con su palabra para conseguir es 1 "claridad, y ansía hacer del oyente un· espectador, en el que las pa" siones terribles y perturbadoras, obren como si las estuviera presenciando" <211 >. Y más adelante, después de haber recordado la desrrinriAn rlr->1 _..,..,.t''-'4'-'.A.&. '-4..'-'.A. Pll"l-ritr. '-'j'-.1.'-'A."-'-J <>tPniPncP U.lo.'-.1..1..1..'-'J..lo.J\,... cr.hw> -1.., .:JVJ.J.L\... ~C.L nl'>u'> U\... rl.o .4p;¡,., 121:!1' 1 ") l.Jl.GlJ.A J..lV ' 1 .... ~<t " h.. VLJ., l del mismo ejército en el desastre de Sicilia <t 13 >, concluye: "este ejé·r" cito 2sí descripto por Tucídides es una obra de evidencia pictórica "por la disposición y la configuración" (!!HJ. Otro elogio m<ís le tributa en la ((Vida de Nicias", cap. 1: "Tucídides, excediéndose a sí mismo "en la energía y en la elegancia, se hizo famoso". Elogia a JFNOFONTES junto a PLATON por la pure1a det estib ático <21 51, y por la belleza de las discusiones en su'5 clüílogos <::! 161 • De estos breves juicios sobre los tres más grandes historiadores griegos, resulta evidente que Plutarco reconoce el valor de la prosa histórica en el desarrollo de la literatura griega, y una Yez más, al encontrar en sus juicios tan acertada sensibilidad artística, lamentamos que su obra de crítico no haya sido más extensa. El estudio de los oradores era sumamente importante para los antiguos. La Retórica constituía la base de toda buena enseñanza, y los maestros indicaban a los jóvenes el estudio ele los poetas y de los oradores como imprescindible para la fornnción del carácter. El reflejo de toda esta tendencia, que va desde Gorgias l~asta los siglos de la decadencia del imperio romano, se encuentra espeCialmente en la obra del español Quintiliano. Plutarco, cuya vida fué dedicada a la enseñanza, no dejó de lado a los oradores; por el contrario un gran número de sus citas son tomadas de las obras ele ellos. Sin embargo, sus juicios al respecto no son 208) 209) 210) 211) 212) 213) 214) 215) 216) Ibídem, 854e. Ibídem, 854f y pa.ssim. Ibídem, 855f. Gloria Athen. 347a. Véase pág. 24; n. 92; pág. 35. TuCÍDIDES, IY, 11, 12. Ibídem, VII, 71. Gloria Athen. 347c. Quom. quis suos in virt. prof. 79d. Praecepta conjugalia, 145c. -45- �interesantes. Su obra {(Vida de los diez oradores" es biográfica y no crítica. En {(Gloria Atheniensium"~ el cap. VIII esté.Í dedicado a los oradores. Empieza con un juicio general, en el que se comp:1ran los oradores a los estrategas. Cita luego las mejores oraciones ele HIPÉRIDFS y de DEMÓSTENES. De !SÓCRATES dice que "había envejecido uniendo y "componiendo palabras opuestas, las símiles, las de desinencias pare" ciclas, puliendo y corrigiendo giros de palabras casi con buril y cin" cel"; y que "sus oraciones se parecen a los atletas, porque ofrecen un "deleite teatral" (217>. En uza Vida de Dernóstenes") inútilmente buscaríamos juicios críticos; es, como todas las otras, una biografía, en la que se citan las distintas oraciones en relación a la actitud política o a un momento especial en la vida del orador. Sólo en la ((Comparación de Demóstenes "y Cicerón") cap. I se encuentra este simpático elogio del orador griego :"La oración de Demóstenes, afuera de todo adorno y juego, es" tá dirigida a la gravedad y a la seriedad"; "Demóstenes, cu<mto ta" lento tuvo recibido de la naturalen y acrecentado con el ejercicio, " todo lo empleó en la oratoria; llegando a exceder en energía y Yehe" mencia a todos los que compitieron con él en la tribuna y en el foro; "en gravedad y decoro a los que cultivaron el grnero demostrativo, y "en diligencia y arte a todos los sofistas". Es un juicio breve, pero de verdadera importancia y que demuestra una vez más el gusto y el entendimiento de Plutarco, especialmente para obras en prosa. LISIAS parece a Plutarco el orador más favorecido por las Musas, por la fuerza de persuasión y la gracia que ellas le ofrecieron (~IR> y por el estilo delicado y sutil (:! 10 >, que parece fácil, aun siendo difícil de imitar (220 >. Ahora bien, después de haber seleccionado en las obras de Plutarco los pasajes relacionados con el arte poético y con la crítica literaria, podemos concluir que su posición en un caso como en otro es esencialmente ética, es decir, está basada en el fin ético de la poesía; que sus ideas en este sentido son tradicionales; que no existe un sistema plutarquiano, porque, en realidad, su posición es estoica y peripatética al mismo tiempo, al unir en sus escritos, sin crítica, con ligereza y a veces despreocupacióri. ideas casi contradictorias, o por lo menos distintas; así que es muy difícil definir claramente sus puntos de vista. Dice EGGER: "Dans tous les livres de Plutarque c'est le mcme "laisser aller d'un esprit facile, et cl'une ame indulgente, avec les clons "les plus hereux de l'imagination" (:.:! 21 >. Sin embargo, así podríamos brevemente resumir su posición sobre el arte poético: La jJoesía es imitación del fenómeno senszble, pe¡ o también de lo verosímil) de pasiones y caracteres.: en ella el ({nzythos" 217) 218) 219) 220) 221) Gloria Athen. 350d-e. De garrul. 504c, d. De aud. 42d. Vitae decem 1.1rat. 836b. E. EcGER, Essai sur l'histoire de la critique ehez les Crees, pág. 425. - 46- �y la forma son elementos que se unen y se identifican para crear el que debe llegar~ no a través del oldo y de la vista~ sino a tra- placer~ vés del intelecto; su fin es el de ser una prepararión al estudio de la pero también el de ser un elemento purificativo (catártico) para el autor y el lector. Con esta definición puntualizamos una vez más que Plutarco no fué siempre exclusivamente un recopilador y un enciclopedista que refirió ideas de otros. Escuchó de vez en cuando también a su espíritu y a su intuición, y de ellos extrajo nuevos ra~gos acerca de la fusión íntima de forma y contenido en el momento de la creación poética, y acerca de la función catártica de la poesía para el creador mismo además que para el lector. Luces esta~ que de repente aparecen en sus escritos y que nos hacen lamentar mayormente qu Plutarco no haya tratado de aprender más de sí mismo que de los demás. filosofía~ -47- �APENDICE Cómo el JOVen debe leer a los poet-as C) 14 e) Si, como .dijo el poeta Filóxeno, la parle más ~nave de la carne, no e:" la 1que tiene mayor gu!?to a carne, y del pescado la que ~abe más .::t pe~cado, dejemos, :\farco Scdato, ~t¡uc declaren su opinión sobre el asunto, aqu e llo~ qne~ ~egún Catón e), tienen el paladar IlláS sen~ible que la mente. ])(' parte nueslra es claro que en lo que se refiere a preceptos filosóficos. los más jóvenes los perciben con mayor deleite y los aceptan con mayor docilidad y obediencia, ruando éstos no tienen aspecto filosófico y elaborado. En efecto, ellos, no sólo se entusia~man con verdadero placer al leer la::; fábulas de EsoPo y las fantasías poéticas, ~ino también al c~tudiar el Abaris de HERACLEIDES C1 )' el Lycón de ARISTO'l \!) y las doctrinas acerca del alma, cuando é~tas están mezcladas con narraciones fantásticas. Por lo tanto~ no sólo es necesario mantener a los jóvenes medidos en los placeres de la comida y de la bebida, sino 1 f) -rov véov T:Ott,¡J.á-.cuv cXY.OÚ~t'i t ''Quomodo adulescens poetas audire debeat" o "De audiendis poetis", es la obra que ocupa el segundo lugar en la:" ediciones de "Moralia", desde aquella de XILANDRO (1570), hasta las más reciente de POIILE'\Z del año 1925. E~ta <.>Olocarión no es cronológica. Por el contrario, es difícil e~tablecer la época exacta en que este ensayo fué escrito. Por las referencias que 6C encuentran en el texto mismo, se puede afirmar que Plutarco lo escribió, ruando su hijo Soclaro era ya un joven; debe per· tenecer, por lo tanto, a su madurez, eso es, cerca del fin del 1 siglo. Las ediciones usadas para la presPnte tradtH'('iÓn directa del griego, son la de: DA::"iiEL WITTENBACH, Oxford, 1795; la de: F. C. BABBITT, Locb Chtsdcal Library, London, 1919, 11 ed., basada sobre las de WITTE:\"BACII y de G. N. BERNARDAKIS (Leipzig, 1888-96). L::~s citas de ~\tiCK: Tragicorum Graecorum fragmenta. y de KocK: Comicorum Atticorum fragmenta, son tomadas de la ed. de Babbitt. Para las citas de los versos de Ho:\IERO se ha usado la traducción cas· te llana de SEGAd. EsT ALELLA. 2) Véase también PLUTARCO, Vida de Catón, cap. IX. 3) HERACLEIDES PÓ:>iTICO, discípulo de Platón, compuso una obra sobre Abaris, el lperboreo y maravHloso sacerdote de Apolo. 4) ARISTÓ'i DE CEO, peripatético; t<ucedió a Lycón en la dirección de la es. cuela, cerea del 225 a. C. 1) "II¿}~ o~~ -49- �15 b) e) 5) 6) 7) 8) que, aún más, hay que acostumbrarlos a gozar de las lecturas y de las audiciones con moderación, como de la salsa preferida, y a perseguir en ellas lo útil y lo saludruble. En efecto, como las puertas cerradas no salvan a una ciudad de la captura, si por una de ellas Ee deja entrar a los ene~ migos, así la moderación en los placeres no salva al joven que, sin darse cuenta, se entrega al placer que le viene de lo que oye. Por el contrario, cuanto más el vlacer del oído se apega al pensamiento y razonamiento innatos en el hombre, tanto más daño y ruina produce en quien lo acepta sin hacerle caso. Por lo tanto, ya que de todas maneras no es posible ni útil alejar ,de los poemas a un joven de la edad de mi Soclaro ) de tu Cleandro ( 3 ), hay que vigilarlos en forma especial, porque precisan de guía más en las lecturas que en las calles. Por ésto pensé enviarte por escrito lo que, hace poco, se me ocurrió decir acerca de los poetas. Tómalo y estúdialo; y, si te parece que tenga una utilidad mayor que la de las ametistas -que algunos en los banquetes llevan colgando como amuletos (G)- entrégalo a Cleandro, y previene a su naturaleza, que por falta de pereza y aun más por exceso de impetuosidad e inteligencia, está más sujeta a tales influencias. a En la cabeza de un pólipo hay algo malo y algo bueno" ( 7 ), es sumamente agra.dable de comer, pero, según dicen, produce un sueño agitado y cargado de visiones pcrturbadora=S y extrañas. De la misma manera también se puede decir del arte poético que es muy agradable y cultiva el alma del joven, pero llega a producir turbación y desviación de la mente, si su lectura no es acompañada por una conveniente vigilancia. En realidad, no sólo acerca .del país de los Egipcios, sino también acerca del arte poético, se puede decir, según mi opinión, que brinda muchas drogas a los que la cultivan. "y la mezcla de unas es saludable y la de otras [nociva" ( 8 ). En efecto, "hallábanse allí el amor, el deseo, las amorosas [pláticas Soclaro fué uno de los hijos de Plutarco. Cleandro, según este pasaje, sería hijo de Marcos Sedato; no se conocen otras noticias acerca de él. Plutarco se refiere aquí a dos especies de -ametistas: las piedras que eran usadas como amuletos; y una hierba o yuyo que se tomaba como pre· ventivo ante de las bebidas. Cf. LEUTSCH AND ScHNEIDEWIN, PAROEMIOGRAPHI GRAECI, I, p. 299. (según Babbitt, p. 77, n. b.). HoMERO, Odisea, IV, 230. - óO- �·d) e) f) 16 y el lenguaje seductor que hace perder el juicio a [los má:5 prudentes" (!.l), ya que el elemento enga'ñoso de ella no obra sobre aquellos que son enteramente estúpidos y locos. Por esta razón Simónides contestó a uno que le preguntaba: "Por qué sólo a los Tesalios tú no los engañas'?", "porque son demasiado ignorantes para que yo los seduzca". Y Gorgias lbmaha la tragedia un engaño, en que el que en~aiia es más hábil que el que no engaña, y quien se deja enga'ñar más cuerdo que e1 que no se deja (1°) . En conclusión, ¿, 1aparemos a los oídos de los jóvenes, como a los de los Itacenses, con cera que no se derrite, obligándolos a izar las velas de la nave de Epicuro ( 11 ), para huir y evitar el arte poético?; o más ]Jien, ¿los guiaremos y los vigilaremos colocándolos frente a un razonamiento justo, y atándolos para que el placer no los arrastre hacia el mal? ~'No, tampoco el fuerte Licurgo, hijo de Driante" (1 2 ) estaba en su juicio cuando, frente a la muchedumbre borracha e insolente, comenzó a derribar las vides, en lugar d.e acercar las fuentes de agua y de volver a su razón al "enloquecido" dio.3 "corregiéndolo con otro dios sobrio": como dice Pr ATÓ~ (l:l ); en realidad, el vino mezcbL1o con ll'.!,Ua pierde su calidad dañosa, conservando la buena. Por la misma razón nosotros no d.errihemos, ni destruyamos la vid poética de las Musas, sino detengámosla, y tratemos de rebajarla y suav~zarla cuando su parte mítica y dramática se enardece arrogantemente en el excesivo placer de fantasear, y envanece en forma demasiado exuberante; pero cuando ella con elegancia alcanza el arte mismo, y su lenguaje suave y atractivo no es ni vacío, ni estéril, introduzcamos y mezclemos con ella la filosofía. Ya qw·, como 1a mandragora al crecer cerca de las vides, transmite su calidad al vino, que produce, por efecto .de ella, un sueño máii suave en los que lo toman, igualmente la poesía, recibiendo de la filosofía su doctrina y mezclándola con fábulas, ofrerc a los jóvenes una enseñanza útil y agradable. Por lo tanto, los que quieren dedicarse a la filosofía, no deben huir de la poesía, sino que deben u;;arla como preparación a la filosofía, acostumbrándose a buscar y a apreciar la parte útil también en el placer, y, en caso de que no encuentre lo útil, a combatir y rechazar esa poesía. En efecto. esto es el principio •le 9) lO) ll) HoMERO, Ilíada, XIV, 216. Véase también: Gloria Atheniensium, 348c. QJNTILIAt'iO, lnst. Orat. XII, IJ, 3: ''Nam in primis nos Epicurus a se ipse dimittit, qui fugere omnem disciplinam naviga.tione quam velocissima jubet". 12) HoMERO, llíada, VI, 130. 13) PLATÓN, Leyes, 773d. - ól- �la educación según Sófocles: :.Quien empieza bien una acción puede conseguir buenos resultados" (1 4 ) b) e) d) 14) 15) 16) 17) 18) • Cap. II. - Como primera cosa, entonces, hay i<Jlle introducir al joven en los poemas en forma tal, que tenga siempre impreso y Presente en su mente el proverbio '·:Mucho mienten los poetas" ( 15 ), sea intenci01ulmente, sea sin intención. Intencionalmente, ya que para brindar al oído placer y primor -que es lo 'que la mayoría de los lectores busca- consideran la verdad demasiado austera frente a la ficción; ya que la verdad, siendo un hecho, no puede ser cambiada, aun si tuviera un triste desenlace; mientras la ficción, siendo una creación de palabras, Pasa muy fácilmente de un estado a otro y cambia lo triste en placentero. En efecto> ni el metro, ni el cambio de palabras, ni la majestad del estilo, ni una oportuna metáfora, ni el orden en la composición tienen tanto atractivo y gracia, como una hábil disposición de la narración mítica. Y a que así como en las pinturas emociona más el color que el dibujo, por1cp.1e imita las figuras y crea el engaño, de la misma manera~ en las poesías la ficción, combinada con lo verosímil, asombra mayormente y es más apreciada que una obra elaborada con n1etro y dicción, pero falta de mito e ilusión. Por ésto Sócrates, impulsado por algunos sue'ños a dedicarse al arte poético, despues que por toda su vida había luchado por la verdad, reconociendo que le faltaba la facultad de inventar ficciones verosímiles, adaptó en versos las fá.bulas de Eso· po ( 16 ) ; y demostró así que no podía cxi-,tir poesía sin ficción. En efecto, conocemo¡; sacrificios sin danzas y sin flautas, pero no conocemos poesía sin mito y sin ficción. Así los versos de EMPÉDOCLES y de PARMÉNIDES, las "T heriacá" de NICANDRO (1 7 ) , y las sentencias ·de TEOGNIS, son discnrws que han tomado prestado de la poética el metro y ] 1 gravedad, como un peatón que toma un coeihe para escapar a la humillación de ir caminando (1 8 ). Por lo tanto cae en error y corrompe su opinión el lector que acepta como verdad lo que de absurdo y desagradable dice en sus poemas algún escritor de importancia y renombre acerca de los dioses, de las divinidades menores o de la Trag. Graec. Frag., SOPHOCLES, N° 747. Citado por ARISTÓTELES en Meta/. 983a, 1, 2; y en d diálogo apócrifo de PLATÓN "De justo-", 374a; en SoLÓN, fr. 29 Bergk. PLATÓN, Fedón, 6la, h. NICANDRO, poeta didáctico del s. 111 a. C. Su obra "Theriacá" habla de las picaduras de los animales y de los remedios para ellas. Véase también PLUTARCO, Pythia, 406e. NAUCK, 52 - �17 19) 20) 21) 22) 23) 24) 25) virtud. Por el contrario, no sufre ningún daño~ ni cree en nada malo el lector que siempre recuerda y tiene clarnwente presente la ilusión de la poética debida a la ficción, y tque puede decir de ella en cada ocasión: "oh enga'iio más astuto 'qUe el lince r' (1 9 ) ¿por qué te pones serio mientras bromeas~ por qué simulas e) enseñar mientras engañas? Así en efecto, conseguirá contener su miedo frente a Poseidón y su temor de que el Dios abra la tierra y descubra al Ades (:.! 0 ) ; detendrá su ira contra A polo por causa del príncipe de los Aqueos: '~Aquel mismo dios que entonaba himnos, a•quel mi:::.[mo que tomaba parte en las fiestas aquel mismo que me había preanunciado estas cosas, [aquel mismo ahora ha matado a mi hijo" (2 1 ) : cesará de llorar para el muerto Aquil~s y para Agam~mnón, lc{ue en el Ades, arrastrados por el deseo de vivir, tienden las manos impotentes y débiles C2:.!). Y, si fuera el caso que él mismo se turbase por los sufrimientos y que.dase dominado por el encanto de la poesía, no vacilará en decirse a si mismo: "mas, procura volver lo antes po~ible a la luz y lié[ vate sal.itlas f) todas estas cosas para que luego las refieras a tu [consorte" r~=·). Así Homero en la "nékyia" escribe y sugiere, en forma agradable, que los cuentos fantásticos son más apropiados para oídos de mujer ( 24 ). Tales son las cosas que los poetas inventan con intención; pero más todavía son a'quellas que ellos no inventan, sino que piensan y creen, y en las cuales, sin embargo~ nos hacen creer con engaño. Como cuando Homero dice de Zeus: "Puso en la balanza de oro dos destinos de ·d olorosa [muerte, la de Aquiles y la de Héctor, doma.dor de caballos, cogió por el medio la balanza; la desplegó y tuvo m á::; [peso el día fatal tle Hértor que descendió hasta el Ades. Al instante, Febo Apolo [desamparó al troyano" (Z:l). NAUCK, Trag. Graec. Frag. adesp. N 9 349. HoMERO, !liada, XX, 60. Es Tetis que habla de su hijo Aquiles. PLATÓN, República, 11, 383b; NAUCK, Trag. Graec. Frag. AEscHYLUS, N° 350. Según ScHNEIDER serían versos de la tragedia de E~quilo; "]ZLicio de armas". HoMERO, Odisea, XI, 470, 390. Ibídem, 223. La tradición decía que los mitos, las fábulas convenían a niños y mujeres. Cf.PLATÓN, República, 11, 377c. HoMERO, !liada, XXII, 210. -53- �b) e) Esquilo compuso toda una tragedia sohre este argumento con el título '"Peso de almas"; en ella, coloca cerca de un plato de la balanza de Zeus a Tetis, y a Eos cerca de otro; las dos suplicando respectivamente para sus hijos en lucha. Pero en este caso es evidente para cualquiera que ésta es una invención fabulosa y una ficción escrita para el placer y el asombro del oyente. Por el contrario el verso: "Zeus, árbitro ,de la guena humana" ( 26 ) , y el otro: '"dios crea la culpa en los mortales cuando quiere destruir completamente una casa" (:.: 7 ), están dichos ya según la opinión y la creencia de aquellos escritores, que así difunden y nos comunican su error e ignorancia respecto a los dioses. Por el contrario no queda desapercibido para la mayoría que, así como las drogas se mezclan con los alimentos, igualmente la fábula y la ficción están abundantemente mezcla·das en los cuentos fantásticos y en las descripciones de lad visitas al inf~erno, Ias cuales con palabras terribles forjan visiones e imágenes ,de ríos que queman, de lugares salvajes y de penas terribles. En efecto ni Homero, ni Píndaro~ ni Sófocles. escribieron con convicción que las cosas eran como ellos decían: "Allí lentos ríos de obscura noche arrojan tinieblas infinitas" (2 8 ), y "Transpusieron en primer lugar las corrientes del [Océano y la roca de Leucades" (2\J), y "estrecho ingreso del Ades y marea de las profundi[ da·des" ( 3 '') • Además, cuántos? lamentando y temiendo la muerte como algo misérrimo, o la falta de sepultura como algo terrible han pronunciado palabras como éstas: "no te vayas, dejando mi cuerpo sin llorarle ni ente[rrarle" ( 31 ), y "el alma voló de los miembros y descendió al Ades 26) 27) 28) 29) 30) 31) lbidem, IV, 8!. NAUCK, Trag. Graec. Frag. Aeschylus, N 9 156. PINDARO, frag. 130. Loeb. Univ. Press, London, 1946. HoMERO, Odisea, XXIV, 11. NAUCK, Trag. Graec. Frag. SorHOCLES, N 9 748. HoMERO, Odisea, XI, 72. -54- �d) llorando su suerte, porque dejaba un cuerpo vigoroso [y joven" ( 3 :!). y e) f) 18 32) 33) 3·0 35) 36) 37) "no me mates antes del tiempo, ya que suave es ver la luz; no me obligues a ver lo que hay bajo [tierra" ( 33 ) ; éstas son palabras de gente sacudida por la emocwn y poseída por la imaginación y el engaño. Y por eso mi:lmo nos conmueven y turban con mayor facili.dad al comunicarnos la pasión y la debilidad de las cuales brotan. Por lo tanto, debemos preparar al joven una vez más contra estas influencias en forma tal que desde el principio con::;erve pronta en los oídos la sentencia de que el arte poético de ninguna manera se preocupa de la verdad; y que por el contrario es sumamente ·d ifícil que alcancen y perciban la verdad existente en ]os argumentos tratUJdos poéticamente, aun aquellos f<¡ue se han ocupado durante toda su vida del conocimiento y del entendimiento de la verdad, como los poetas mismos confirman. Así que siempre te queden presentes estas palabras de Empédocles: "los hombres no pueden entender ésto, ni con la vista, ni con los oídos, ni con la mente" ( 34 ), y las de J enófanes: '"hombre no ha nacido, ni nacerá que conozca la verdad acerca de los dioses y lo qtH' yo di~o acerca de todo" ( 35 ) ; y, por Zeus, también las palabras de Sóerates <mando, según Platón, niega resueltamente el conocimiento de tales cosas ( 36 ). Ya que así los jóvenes, al darse cuenta que lo!' mismos filósofos titubean frente a la verdad de tales argumentos, prestarán menor atención a los poetatJ que muestran saber algo de ellos. Cap. III. - Además haremos aT joven más firme si, al introducirlo en la poesía. le ofrecemos al mismo tiempo una descripción de .. la poética como arte mimético y facuitad correspondiente a la pintura. , Sin embargo, que el joven no escuche solamente lo que todo, repiten, es .decir que la poesía es una pintura hablada y la pintura una poesía muda ( 37 ), sino enseííémosle que, al ver HoMERO, !liada, XVI, 856; XXII, 362. EuRÍPIDES, lfigenia en Aulis, 1218. DIELS, Poetarum Philosophorum fragmenta, Ibídem, XE'\"OPIIANES, E:\<JPEDOCLES, N 9 2. N 9 H. PLATÓN, Fedón, 69d. También en PLUTARCO, Gloria Athen., 346f; PsEUDO meri, par. 216, citado sin el nombre del autor. - óó- PLUTARCO, De V ita Ro· �h) e) 38) 39) 40) 41) 42) la pintura de una lagartija, o de un mono, o del rostro de Tersites, lo que experimentamos es deleite y admiración por el parecido de ellas y no por su belleza t 38 ) • Y a que, en realidad, por su misma naturaleza no puede ser ibello lo feo; pero la imitación es apreciada cuando alcanza la similitud, trátese ya de algo feo, como ,de algo hermoso. Por el contrario, si de un cuerpo feo se crea una bella imagen no se produce lo conveniente y lo verosímil. Por ejemplo, algunos pintores pintan acciones anormales, como Timómaco ( 3 !!) a Medea en el acto ·d e matar a sus hijos; Teón ( 30 ) a Orestes nlientras mata a su madre; Parrasio la simulada locura de Odiseo y Queréfanes (3:.l) el tráfico licencioso de mujeres y hombres. Por lo tanto debemos especialmente acostumbrar al joven a considerar que, en estos casos, no elogiamos la acción de la cual ha surgido la imitación, sino el arte que ha sabido reproducir convenientemente el tema propuesto. Y, ya tque el arte poético presenta a menudo también acciones bajas, pasiones culpables y malas costumbres, el joven no debe aceptar como verdad, ni aprobar como honestas las partes .de los poemas que, por ser muy bien elaboradas, suscitan admiración; sino que debe elogiar solamente la justa correspondencia con el objeto representado. Ahora bien, así como al escuchar ei gru'ñido del puerco, el chirrido de )a polea, el silbido del viento y el estruendo ,del mar, quedamos turbados y molestados. por el contrario nos alegramos cuando alguien imita hábilmente estas mismas cosas, como Parmenón al puerco ( 40 ) y Teodoro ( 41 ) la polea. Y así como huimos de un hombre enfermo y cuibierto de llagas, como de un espectáculo desagradable, por el contrario miramos con placer al Filo e tetes de Aristofonte y la Y ocasta de Silanion ( 42 ), que están hechos para representar a un enfermo que se consume y a una mujer que se muere. Así el Y éase también PLUTARCO, Quaest. conviv., 673c · 674c, con más detalles y ejemplos. ARISTÓTELES, Poética, cap. IV, 1448b, 5-19; Rhetorica, 1, ll, 137lb. Timómaco de Bizancio, pintor del 1 siglo (Plinio, Hist. Nat. VII, 38). Teón de Samos (Plinio, Hist. Nat. XXXV, 36, par. 40). Parece que Plutarco se equivocó en atribuir esta pintura a Teón, debiéndose atribuir ella más bien a Teodoro. Parrasio de Efeso; no se recuerda esta obra de Parrasio en ningún otro lu~ar; en PuNJO, Hist. Nat. XXXV, 36, par. 5, se atribuye este cuadro a Efeso. Queréfanes, recordado sólo por Plutarco; probablemente es una equivocación, debía decir Nicóphanes, pintor de cuadros pornográficos (PLINIO, Hist. Nat. XXXV, 36, par. 23). Cf. n. 38. Parmenón, actor cómico, contemporáneo de Demóstenes. Véase: EsQUINES, Contra Timarco, p. 157. Actor trágico del mismo período. Cf. n. 38. Aristofonte, hermano de Polignoto, fué pintor. Silanion fué un famoso escultor del s. IV. Las dos obras citadas por Plutarco, el Filotete y la Yocasta respectivamente, no son recordadas en ningún otro lugar. -56- �d) e) f) joven, al leer en los poemas las palabras y las acciones de Tersites, el bufón, y .del seductor Sísifo o del rufián Batraco, debe aprender a elogiar el arte y la capacidad imitativa, y a rechazar y condenar las situaciones y acciones imitadas. En efecto, no es la misma cosa imitar algo bello, o imitar algo en forma bella. "En forma bella", .significa en efecto, "en forma conveniente y propia"; y las cosas feas son "propias y convenientes" pa1·a las feas. Así por ejemplo, las sandalias del rengo Damonides, que él pretendió calzar a los pies del hombre que se las había robado, eran malas para el ladrón, pero perfectas para él. Y también, por ejemplo estos versos: "en realidad si es necesario violar la justicia lo más bello es violarla para alcanzar el poder ( 43 ) , y estos otros: "Consigue fama de hombre justo obra después de cualquier manera; y entonces gana[ rás" ( 44 ) , y otros más: ''Un talento es la dote. No lo aceptaré? Puedo yo vivir si desprecio un talento? Podré dormir si lo rechazo? No expiaré la culpa en el Acles por haber ultrajado un talento de plata?" ( 45 ); son todos discursos malos y falsos, pero convienen a un Etéocles, a un Ixión y a un viejo usurero. Por lo tanto, nuestros hijos no serán engañados por las opiniones 'd e los poetas si les recordamos tque ellos no escriherr estas cosas porque las aprueban y las aprecian, sino para proporcionar sentimientos despreciables e indignos a caracteres y personas .despreciables e indignas. Por el contrario, la desconfianza hacia el personaje desacTedita su acción y su discurso, como algo despreciable por ~er hecho y dicho por una persona de~preciable. Tal es el cuento de París que huye de la batalla y se refugia en los brazos de su esposa ( 46 ). En efecto, sólo este homibre disoluto y adúltero yace durante el día con su mujer, 'd emostrando Homero con ésto, que él considera su intemperancia con vergüenza y reproche. 19) Cap. IV. - En estos pasajes, a,demás hay que estudiar muy atentamente si el poeta mismo hace alguna alusión contra los sentimientos que expresa, como si lo disgustaran. Como ha hecho MENANDRO en el prólogo de la Tais: 4,3) 44) 524. Trag. Graec. Frag. adesp., N 9 4. KocK, Com. Att. Frag. III, 430. WITTENBACH quiere reconocer en estos versos al mismo M enandro. HoMERO, /liada, III, 369 y 441. 45) 46) EunÍPIDES, Fenicias, NAUCK, - 57 �dJ) "Cántame, Musa, de aquella joven atrevida, bella y al mismo tiempo cautivadora injusta, intransigente, tque exige mucho y que, sin amar a nadie, siempre simula amor" en) . HoMERO, entre todos los poetas, es el qut" ha nsado mejor este método; en efecto en sus versos desacre . ~ita los malos sentimientos y llama la atención sobre los buenos. Así~ por ejemplo, pone en evidencia estos casos: "Y entonces pronu11ció estas ,dulces e in::inuante~ na[Jabras" ('¡:-;), y e) d) 47) 1.8) 49) 50) 51) 52) 53) 54) ''Parábase y le detenía con suaves palnhras" ( 49 ). Mentras en otros, al desacreditar por adelantatlo, casi sostiene y afirma que no dehemos servirnos de ~c:nJ imiento::> indignos y malos, y tampo~o prestarles atención. En efecto, en el momento de relatar que Agamemnón va a tratar duramente al sacerdote, anticipa estas palabras: "]\'las el Atrida Agamemnón~ a quien no plugo el acuerdo le mandó enhoramala" ( 50 ) ; lo que quiere decir ~•salvajamente", "con arcgancia", "contrariamente a lo que convenía". Lo mismo cuando pone en boca de Aquiles palabras anogantes: "Borracho, que tienes cara de perro, y corazón de ciervo!" ( 51 ), agrega su juicio: "El hijo de Peleo. no amainando en su ira, df'nostó nuevamente al Atrida con injuriosas voc<'s~' ( 52 ), aduciendo con eso que, en estado de ira y ·d ureza, no puede decirse nada bello y conveniente. De igual manera se comporta cuando relata bs acciones: "Dijo; y para tratar ignominiosamente :1l divino H éctor lo tendió hoca abajo en el polvo, cahe el lecho del hijo de Menetio" ( 53 ). Igualmente, en el episodio del adulterio de Ares, u~a hien sus críticas y casi agrega su propio juicio a los hechos y a las palabras, cuando hace decir a los dioses: "No prosperan las malas acciones; el más tardo alcanza al más ágil" ( 54 ) ; Com. Att. Frag. MENANDER, N 9 217. Odisea, VI, 148. HoMERO, Ilíada, Il, 189. lbidem, 1, 24. lbidem, 225. Ibídem, 223. lbidem, XXIII, 24. HoMERO, Odisea, VIII, 329. KocK, HoMERO, -58- �tamhién a propósito de la arrogancia y del orf!:ullo de Héctor: "Así hahló vanagloriándose. La veneranda Herél se enojó" ( 55 ), y a propósito del arco de Pándaro: "Así dijo Atenea. El insensato se dejó persucdir" (56). e) f) 20) 55) 56) 57) 58) 59) 60) Por lo tanto cualquiera que preste un poco 'd e atención puede reconocer tales declaraciones de la opinión del poPta en los mismos textos que lee. Pero, en lo que se refiere a }a::; acciones mismas, los poetas presentan otros sistemas, como, por ejemplo, se cuenta de EuRÍPIDES que hubiera dicho a los que criticaban su "lXIÓ:'l", por impío y desalmado: "Pero, no lo voy a sacar de la escena anle.! q"Ue haya si,do clavarlo en la rueda". En Homero esta especie de oibservación está sohrentenriida, teniendo sin embargo una consideración especialmente útil para los mitos más desacreditados. Algunos, en efecto~ esforzando y retorciendo estos mitos con interpretaciones que antes se llamaban "simbolismos" y ahora "ale~oría", explican por ejemplo, que el mito según el cual Helios denunció el adulterio de Afrodita y Ares ( 57 ) , significa que la conjunción del planeta Ares con el .de Afrodita, lleva a cumplimiento los nacimientos adulterinos, l(_¡ue no pueden quedar escondidos, al ser sorprendidos por el sol en su retorno. Otros, con el mismo sistema interpretativo, pretenden que el engalanarse ·de Hera para Zeus y los encanto3 de su cinto bordado ( 58 ), representan una especie de purificación ,}el aire al acercarse a la zona de fuego; como si el poeta mi:smo no nos diera la interpretación. En efecto, en el episodio de Afrodita~ él enseña, a quien presta atención que, música mala, canciones groseras y cuentos de historias depravaclls, crean costumhres licenciosas, vidas cobardes y hombres adjc. tos a la molicie, al lujo j a las mujeres, y también: "las vestiduras limpias, los baños calientes y la cama" ( 59 ). Por ésto ha representado a Odiseo tque ordena al citarista: "mas, ea, pasa a otro asunto, y canta el artificio de 1 caballo" ( 60 ), dejando entender así, con bella forma que los poetas y los HoMERO, Iliada, VIII, 198. lbidem, IV, 104. HoMERO, Odisea, VIII, 267 sgs. HoMERO, Iliada, XIV, 166 sgs. HoMERO, Odisea, VIII, 249. 1biclem, 492. -59- �b) e) d) mus1cos deben tomar los argumentos ,de las personas prudentes y moderadas. En el episodio de Hera después, demuestra en fom1a magistral que el favor conseguido con filtros, encantamientos y engaños, no sólo es algo efímero e inseguro y 'que pronto se marchita, sino que también se cambia en enemistad e ira, al desaparecer el excitamiento del placer. En efecto con estas palabras Zeus aleja a Hera: "para que sepas si te será provechoso haber venido de la mansión de los dioses a burlarme con los goces [del amor" (GL). Por lo tanto, la ,descripción y la imitación de acciones malas, cuando representan también la vergüenza y el daño que resultan a los que las cumplan, ayudan y no perjudican al oyente. Pero, lo cierto es que los filósofos, para aconsejar y enseñar, usan ejemplos tomados de hechos verdaderos y conocidos, mientras los poetas hacen lo mismo creando ellos mismos los hechos y dándoles aspecto de fábula. Así MELANTIO ( 62 ), medio en broma y medio en serio, decía tque el estado ateniense deibía su salvación a la discordia y agitación de sus oradores; ya que, la discordia que separaba a estos hombres políticos, obraba en tal forma que no todos se inclinaban hacia el mismo lado, creando así el contrapeso al mal. Igualmente las contraposiciones que los poetas crean para combatirse a si mismos, les ·devuelven la confianza y no permiten que se forme una fuerte inclinación hacia la parte que daña. Por lo tanto, cuando ellos colocan cerca uno de otros, pasajes con evidente contradicción, hay tque aprobar el mejor, como en estos casos: "hijo mío, muchos males vuelcan los dioses sobre los [hombres" ( 63 ) ; comparado con: "tu hablas de la manera más fácil, acusando a los [,dioses" . ( 63 ) ; y: "tú deibes alegrarte por el mucho oro; pero éstos, no" (64)' comparado con: "es funesto ser rico, sin conocer otra cosa" ( 64 ) ; y: 61) 62) 63) 64) HoMERO, Iliada, XV, 32. Según WITTENBACH se trataría del trágico MELANTIO del 5. V. a. C. EuRÍPIDES, Arquelao; NAUCK, Trag. Graec. Frag., EuaÍPIDES N 9 254. NAUCK, Trag. Graec. Frag. EuaÍPIDES N 9 1069. -60- �e) "¿por qué hacer sacrificios, cuando estás dest:nado a [morir?" ( 65 ) en contraposición con: "mejor así; no hay ningún esfuerzo en respetar a los [dioses" ( 63 ). Estos pasajes tienen su solución clara si, como ya se ha dicho, dirigimos el juicio crítico de los jóvenes hacia el pasaje mejor. Además en el caso en que no encontramos cómo solucionar rápidamente los pasajes que los poetas han escrito en forma inconveniente, debemos 1·efutarlos con otros pasajes escritos por los mismos poetas en otros lugares con efectos contrarios, sin indignarnos y enojarnos con el poeta, sino sólo con las palabras que han sido escritas en conformidad al caracter del personaje y en broma. Por ejemplo, frente a los relatos homéricos de las luchas .de los dioses entre ellos, de las heridas infligidas por los hombres a los dioses, de sus discusiones y de sus enojos, puedes oponer, si quieres, este verso: "s.in embargo, sabías pensar algo mejor que ésto" (66), y en verdad, tú mismo, en otros lugares, sabes pensar y decir las mismas cosas en forma más exacta: "los dioses 'que viven bien" ( 67 ) y: "en ella disfrutan perdurable dicha los hienaventu[rados .dioses" ( 68 ) f) y: ':los dioses condenaron a los míseros mortales a vivir en la tristeza, y solo ellos están descuitados" (69). 21 65) 66) 67) 68) 69) 70) 71) Son éstas todas opiniones sanas y verdaderas acerca ·d e los dioses, mientras que otras han sido ideadas para asombrar a los hombres. Por ejemplo, cuando EuRÍPIDES dice: "Los dioses nos hacen caer con muchas formas de engaños, siendo ellos los más fuertes" (1°), no está mal agregar aquel otro verso suyo, escrito en forma mejor: "Si los dioses hacen algo malo, no son dioses" ( 71 ). lbidem, Adesp., N° 350. HoMERO, Iliada, VII, 358; XII, 232. HoMERO, Iliada, VI, 138; Odisea, IV, 805; V, 122. HoMERO, Odisea, VI, 46. HoMERO, Iliada, XXIV, 525. NAUCK, Trag. Graec. Frag. EuRÍPIDES, N° 972. EuRÍPIDES, Belerofonte; Cf. NAUCK, Trag. Graec. Frag. EuRÍPIDES, N 9 292, 7. - 61- �b) Y cuando PÍNDARO dice muy amarga y excitadamente: ''cada artificio está permitido para destruir al ene[migo" (í:2), se le puede replicar: pero tú mismo dices: " ... muy amargo es el fin de lo agradable, si es contrario a la jus[ticia" (1 3 ). r cuando SóFOCLES dice: "la ganancia es dulce, aun si procede .del engaño" (1 4 ) se le opone: pero de tí hemos oído también ésto: '•las mentiras no traen ganancias" (1;¡). Y al leer estos versos acerca de la riqueza: ''En forma admirable la riqueza se trepa por cami[no~: impractibles y también por los praticables; sin embargo el hombre [pobre, donde quiera se encuentre con ella, no puede conseguirla. Pero la riqueza cambia un hombre feo y defectuoso en el hablar, en un hombre hermoso ·d e aspecto y [sabio" en)' se les pueden oponer muchos otros del mismo SóFOCLES, entre los cuales también éstos: "El hombre, aun sin úqueza, puede llegar a ser es[ timado" (7í) y: "La pobreza no desacredita al que tiene buenos pen[samicntos" (1¡;) y: e) 72) 73) 74) 75) 76) 77) 78) 79) 80) ''En qué consiste ei placer de tener muchos bienes, si la riqueza que los produce procede de algún engaño?" (1 9 ) • Por ejemplo l\1ENANDRO, sin ninguna preocupac10n, elogió el amor al placer y lo exaltó en estos ardientes versos erÓ· ticos: "Todo ser que vive bajo nuestro mLSmo sol es esclavo del placer" ( 80 ) ; pero en otro lugar nos inclina a otra opinión y nos dirige lstm ,IV, 48. lstm. VII, 47. NAUCK, Trag. Graec. Frag. SoPHOCLES, N 9 749. Ibídem, N 9 750. SÓFOCLES, Aleadas. Cf. NAUCK, Trag. Graec. Frag. SoPHOCLES, N 9 85. El texto está muy corrompido y de difícil interpretación. NAUCK, Trag. Graec. Frag. SoPHOCLES, N 9 751. lbidem, N 9 752. Posiblemente del Tereo de SÓFOCLES. NAUCK, Trag. Graec. Frag., SoPHOCLF.S, N'' 534. KocK, Com. Att. frag. III, MENANDER, N 9 611. - 62- �hacia el bien y contiene la insolencia del desenfreno diciendo: ··Una vida mala es vergonzosa, aun cuando es agra[ dable" ( ~ 1 ) • d) Y he aquí que estas palabras son contrarias a las anteriores, mejores y má::; útiles. Por lo tanto, la comparación y la observación de pasajes contradictorios guiará al joven a uno .de estos dos caminos: o lo dirigirá hacia el pasaje mejor, o cuando menos alejará su confianza del pasaje peor. Ahora bien, en el caso en que los autores mismos no den las soluciones de los pasajes expresados en forma injustificable, nada impide colocar en el otro plato de la balanza declaraciones contrarias de otros autores, para que así la interpretación se incline del lado mejor. Por ejemplo, si ALEXIDES turbara a algunos con sus versos: "El hombre prudente debe gozar de los placeres. Tres son los placeres que poseen al poder, e) única cosa verdaderamente útil en la vida: comer, beber, gozar del amor, todo lo demás puede decirse accesorio" ( 82 ), hay que acordarse de inmediato que Sócrates solía decir el contrario: "Los hombres malos viven para comer y h<'hcr, pero los buenos comen y beben para vivir". Y contra aquel poeta que escribió: "contra el malvado la única arma qne sirve es la [maldad" ( 83 ), pidiéndonos con ésto hacernos completamente símiles a los f) malvados, hay que oponer el dicho de DIÓGENES. Este, a alguién que le preguntaba cómo podría defenderse del enemigo, contestó: rada uno por su cuenta, manteniéndose sumamente honrado. También contra SóFOCLES, es necesario servirse de DIÓGENES. En efecto, aquel ha llenado ·de desánimo a muchos miles de hombres al escribir estas cosas acerca de los misterios: " ... Tres veces dichosos aquellos mortales que, después ,de haber visto estos [misterios ha jan al Ades; sólo para ellos allí hay vida; para los demás hay males de toda especie" (84) ; Pero DIÓGENES, al escuchar versos como éstos, decía: "Y qué, 81) Ibídem, N? 756. 82) Ibídem, Alexis, N° 271. 83) DP autor desconocido. Cf. MoRALLA, De vitioso pudore 534a, también allí citado sin nombre. 84) NAUCK, Trag. Graec. frag. SoPHOCLES, N? 753. - 63- �acaso tendrá mejor destino el ladrón Pateción, que Epaminondas, porque aquél es iniciado?" Igualmente a TIMOTEO que en teatro cantaba de Artemisa: '"insana Bacante, fatídica, frenética" ( 85 ), CINESIA objetó de inmediato: "Que te toque una hija así". Y vemos otro ejemplo. A TEOG.NIS que decía: "En ver.dad todo hombre dominado por la pobreza, [nada puede decir, nada puede hacer, su lengua está atada" (Mo), BIÓN oh jetó con gracia: "Cómo, entonces, tú que eres pobre, dices tantas palabras inútiles y nos aburres con tus charlas?" 22 / b) e) Cap. V.- Para la corrección de algunos pasajes, tampoco dehemos dejar de lado la ayuda que nos ofrecen las frases vecinas, o las que complementan el sentido. Por el contrario, como los médicos, prescindiendo ,del hecho que el escarabajo es mortífero, creen que sus pies y sus alas ayudan a neutralizar el poder de su veneno, así nosotros, en las lecturas de los poemas, cuando el nombre colocado cerca del verbo ·desvía la ·interpretación de un pasaje hacia el sentido peor, lo tomaremos y le añadiremos una explicación más clara, como algunos hacen con estos versos de Homero: '"porque tan solo esta honra les queda a los míseros [mortales: que los suyos se corten la cabellera y surquen con lá[grimas las mejillas" (H 7) a los cuales agregan: "los dioses condenaron a los míseros mortales a vivir en la tristeza" ( 88 ) ; con lo cual sugieren, que Homero no hahló en forma absoluta, es decir que no dijo que lus dioses han destinado una vida mísera para todo5 los hombres en general, sino sólo para aquellos necios y sin juicio, a los cuales, por ser miserables y dignos de piedad por su ineptitud, él acostumbra llamar "míseros" e "infelices". Cap. VI. - Otro método más es el de cambiar la interpretación de pasajes sospechosos en los poemas de lo peor a lo mejor, con el uso común de las palabras. Y el joven debe estar entrenado en este método, más que en las llamadas "glosas" ( 8 ¡¡). En efecto, es propio del filólogo y no es des- 85) 86) 87) 88) 89) Poet. Lyr. Graec. Tim. pág. 1269. frag. l. 177. Odisea IV, 197. lliada, XXIV, 525. Palabras que no se encuentran en el uso común de la lengua. BERGK, TEOGNIS, HoMERO, HoMERO, -64- �d) e) agradable saber que la palabra "p~"¡'é07.'iÓc;" (rhiguedanós) (V 0), quiere decir: "que muere miserablemente" (ya que los :M acedonios llaman "oávoc;" (danos) a la muerte) ; que los Eolios llaman a la victoria conseguida con perseverancia y paciencia: "perseverancia en el combate" "xa¡J.¡J.ov(a" (kamonía) ( 91 ) ; que los Dríopes llaman "7tÓ7tb~" (pópoi) (\l 2 ) a las divinidades. Además si 'queremos recibir .de la poesía ventaja y no daño, es necesario y útil conocer en qué forma los poetas usan los nombres de los dioses, los de cosas malas y buenas, y también qué quieren decir con las palabras "suerte" y "destino" ('túxr¡, !J.OÍpa rtykhe, moira), y cuál de ellas usan con una sola acepción o con muchas; y así también para tantas otras. Por ejemplo una vez llaman "oixoc;" ( oikos) a la casa "a la casa ( oixoc;) de alto techo" ( 93 ), otra vez a Ios bienes: "se pierden mis bienes ( oixoc;)" ( 94 ). La palabra -~~ío.-oc;'' (biotos), una vez la usan para indicar el vivir: "Pero Poseidon, el de cerúlea cabellera, no permitió que le 'quitara la vida (~¡Ó'tOW l, e hizo vano ei golpe de la lanza" ( 95 ), otra vez para indicar las riquezas: "y los demás le coman los bienes (~lo'tou)" (96). La expresión ""aAÚé~V" (alyein), ~~estar fuera de sí", una vez la usan en lugar de "estar angustiado" y tde "estar en apuros": "así se expresó. La diosa retrocedió turbada ( a),úouocr7.) [y aflijida" ( 07 ), otra vez en lugar ·d e "ser orgulloso" y "alegrarse": "acaso te desvanece ( a/..Úe¡c;) la victoria que conseguís[ te contra el vagabundo Iro?" ( 98 ). Con la expresión "-&.o:X~é¡v" (thoázein) "moverse con rapidez", indican el "moverse", como EuRÍPIDES: 90) 91) 92) 93) 94) 95) 96) 97) 98) HoMERO, Iliada, XIX, 325; atributo de Helena "odiosa". La etimología ofre· cicla por PLUTARCO parece equivocada, debiéndose más bien relacionar esta pala·b ra con "pÍ¡oc;" (rhigos) "frío" (HESIQUIO). HoMERO, !liada. XXII, 257; XXIII, 661. En los "scholia" a HoMERO, l'a palabra "7tÓr.o~" (popoi) es siempre interpre· tada como ".Seoé" (theói) "dioses'' (HESIQUIO.). HoMERO, Odisea, V, 42; VII, 77; X. 474. Ibídem, IV, 318. HoMERO, Iliada, XIII, 562. HoMERO, Odisea, XIII, 419. HoMERO, Iliada, V, 352. HoMERO, Odisea, XVIII, 332; 392. - 6ó �~'Un f) 23) monstruo que se mueve ( .a.oá~ov) desde el mar [Atlántico" ( 99 ) ; o el "sentarse" y el "estar sentado", como SóFOCLES: "'¿por qué me sentáis (·.9-oá~e't'e) en estos asientos coronados de guirnaldas suplicantes?" (1° 0 ). Es también ingenioso adaptar el uso de las palabras al argumento, como ense'iian los gramáticos, tomando una palabra una vez en una acepción, otra vez en otra, como por ejemplo: "elogia l ~ivúv) el barco pequeño; pero pon tus mer[ ca,derías en uno grande" ( 101 ) , en el cual "a!vú,/' (ainein) "hablar de", significa "elogiar", mientras en otro pasaje él usa la verdadera expresión "h·a~vúv" (epainein) "elogiar", en lugar de "r.~pa't'Úcr-9-~~, (parateisthai) "suplicar"; así como en el habla corriente saludamos a alguien con la expresión "esté bien", y le decimos "bienvenido", aunque no se lo deseemos y no lo quera· lllOS. b) 99) 100) 101) 102) 103) 104) Así también algunos llaman a Pcrséfones "digna de elogio~', en vez de llamarla "suplicante". Ahora bien observemos esta distinción y .división de los nombres en los asuntos más importantes y más serios, y empecemos por lo tanto con los dioses. Enseñaremos así a los jóvenes que los poetas usan los nombres de los dioses a veces para indicar, según su concepción, a los mismos dioses; otras veces para indicar ciertas facultades que los dioses crean y proporcionan a los hombres. Como por ejemplo, cuando ARQUILOCO dice en su oración: "Escúchame, dios Efcsto, y séme aliado, te suplico y otórgame lo que tu otorgas" (1° 2 ), es evidente que invoca al dios, mismo; pero cuando, lloran,do al marido de la hermana, desaparecido en el mar, sin haber podido recibir la acostumbrada sepultura, dice tque él hubiera soportado la desgracia con mejor ánimo: "Si Efesto hubiese rodeado su cabeza y sus :bellos miembros envueltos en blancos vestidos" (1° 3 ), con el nombre de Efesto indica el fuego y no el dios. Igualmente EuRÍPIDES, cuando dice en un juramento: "por Zeus que vive entre los astros, y por Ares matador" (1° 4 ), Andromeda. NAUCK, Trag. Graec. frag. EunÍPIDES, Edipo Rey, 2. HESIODO, Trabajos y días, 643. BERGK, Poet. Lyr. Graec. II, p. 703. Arq. fragm. 75. lbidem, pág. 687. Arq. fragm. 12. EunÍPIDES, Fenicias, 1006. EuRÍPIDES, SóFOCLES, - 66- N 9 145. �e) d) nombra a los dioses mismos; pero cuando Sófocles dice: "mujeres! ciego, sin ver, Ares, ron aspecto de cerdo agita todos los males" (1°:;) quiere significar con" Ares" la guerra; como HO;\IERO dice '·Ares", para indicar "bronce": '•cuya sangre esparció el cruel Ares por la ribera del Escamandro~' ( 10 H). Por lo tanto, ya que mucha::. palahras están usadas en esta forma, es necesario saher y recordar que con el nombre de Zeus o Zen, los poeta::. indican una vez al dios, otra vez la suerte, y a menudo el fato. En efecto, cuando dicen: '·Padre Zeus, que reinas desde el Ida, gloriosísimo, [máximo, concédele a Ayax la victoria" (1° 7 ) y: '~Zeus, e) f) 105) 106) 107) 108) 109) IIO) lll) quién dice que es más sabio 'que tú? (1° 8 ) , indican al dios mismo; pero cuando dan el nombre de Zeus a las canEas de todos los sucesos y dicen: '•Precipitó al Ades muchas almas valerosas ,de héroes a quienes hizo presa de perros y pasto de aves cumplíasc la voluntad de Zeus" (1°~), indican el Fato. Ya que el poeta no cree que el dios prepara males a los hombres, sino que con la palabra Zeus indica la fuerza de las circunstancias, es decir el Fato. En dccto, el destino de las ciudades, de los ejércitos y de los jefes que se conservan moderados, es prosperidad y victoria sobre los enemigos; pero al ser c1los turbados por las pasiones y las culpas, al discutir y pelearse, como hacen estos griegos, su destino es portarse indecorosamente, confundirse y llegar a un fin vergonzoso, como dice SóFOCLES: "Es destino de los mortales recoger por malos consejos, malos frutos" ( 110 ). Seguramente HESIODO cuando presenta a Prometeo que aconseja a Epimeteo: ·'Dones de Zeus Olimpio, es mejor que nunca los [aceptes" ( 11 1), usa ei nomhre de Zeus, para indicar el poder de la suerte. En efecto, él llama dones de Zeus, los bienes de la fortuna, por ejemplo las riquezas, las nupcias, o el poder y en breve todo aquello cuya posesión es inútil para quien no sepa Trag. Graec. frag. SoPHOCLES, N~' 754. lliada, YJI, 329. Ibídem, VII, 202; III, 276; XXIV, 308. NAUCK, Trag. Graec. frag. Adesp. N 9 351. HoMERO, Iliada, I, 3. NAUCK, Trag. Graec. frag. Adesp. No 352. HESIODO, Trabajos y días, 86. NAUCK, HoMERO, - 67- �24) b) hacer thuen uso de ellas. Por lo tanto, él cree que también Epimeteo, hombre vano y necio debe guardarse y temer la buena suerte que lo va a perjudicar y corromper. Y de nuevo cuando dice: ''Nunca tengas la crueldad de reprochar a un hombre por la funesta y denigrante pobreza, don de los dio[ses eternos" ( 112 ) llama "don divino" lo que da la suerte, sugiriendo que no es digno reprochar a los que son pobres por culpa de la suerte, sino más bien hay que reprochar a la pobreza cuando es acompañada de la pereza, de la molicie y del lujo; porque entonces es' torpe y vergonzosa. En efecto, cuando los hombres todavía no llamaban a la Fortuna con este nombre, al saber que el poder de esta causa inconstante, sin orden y sin límite, es fuerte y no puede ser previsto por la razón humana, la designaban con los nombres de los dioses; así como nosotros estamos acostum1H"a.dos a llamar demoníacos y divinos a algunos hechos, a algunas costumbres y, por Zeus, también a los discursos y a los hombres. Con este tipo de interpretación deben ser corregidas muchas de las expresiones que parecen dichas en forma absurda acerca de Zeus, entre ellas, por ejemplo. también los siguientes versos: "En ]os umbrales del palacio de Zeus hay ·d os toneles de dones que el dios reparte; en el uno están los aza[res y en el otro las suertes" ( 113 ) y: "El excelso Cronide no ratificó nuestros juramentos, y segu.irá causándonos males a unos y a otros" ( 114 ) y: e) ll2) ll3) ll4) liS) "Desde aquel punto comenzaría a desarrollarse la ca[lamidad entre teucros y dánaos por la decisión de Zeus" ( 115 ) en los cuales el nombre de Zeus debe ser interpretado como "Suerte" y "De"tino". En ellos, en realidad, se expresa así en forma completa, con un solo nombre, aquella parte de la casualidad que no puede ser alcanzada con nuestro razonamiento, y que no se encuentra a nuestro alcance. Pero, cuando el uso de la palabra e~ conveniente, razonable y verosímil, debemos creer entonces que con el nombre de t.lios se indica al dios mismo, como en estos versos: "y recorría las filas de los demás guerreros: lbidem, 717. HoMERO, lliada, XXIV, 528. lbidem, VII, 69. HoMERO, Odisea, VIII, 81. - 68- �solamente evitaba el encuentro con Ayax T clamonio porque Zcus se irritaba contra él, siempre que com[hatía con un guerrero más valiente'' ( 11 '1 J y: d) e) "En efecto Zeu.:. toma a sus cuidados los asuntos má.., [importantes de la humanidad y despreocupadament e deja a otras divinidades los [asuntos más pequeños" (1 17 ) Además hay que prestar mucha atención a otras palabras que los poetas adaptan a muchas circunstancias con sentidos dife!entes. Por ejemplo, la palabra "apE:t~" (are té), "virtud". Puesto que la Virtud no sólo hace a los hombres cuerdos, justos y buenos en las acciones y en los discursos, sino también procura gloria y poderes, los poetas usando esta acepción~ llaman "ape't'~" a la gloria y al poder; así como se llama con el mismo nombre ·d el árbol también al fruto que éste produce, como por ejemplo, "E.'Aa:ía:" ( elaia) "aceituna" al fruto del "'D. a:¡a:" (elaia) "olivo"; y "q¡r¡¡Ó~" (phegós) "haya" al fruto de la "q¡r¡¡ó~" (phegós) "encina". Así, por ejemplo, cuando los poetas dicen: "Ante la virtud, los dioses pusieron el duro trabajo" ( 118) y: "Entonces los Dánaos, peleando con bravura, rompie[ron las falanges teucras" ( 119 ), y: e) 116) 117) 118) 119) 120) 121) 122) 123) ''si es nuestro destino morir, bello es morir acabando la vida en aras de la virtud" (1 20 ) ; piense nuestro joven, de inmediato, que en estos versos se habla de la facultad mejor y más divina que hay en nosotros, con lo cual entendemos: el recto juicio, la perfección del buen senti.do y la conforme disposición del alma ( 121 ) • Pero, cuando en otros casos él lea: "Pero Zeus aumenta y disminuyfl el valor de los gue[rreros" (1 22 ), y el otro verso: "La virtud y la gloria acompa'ñan la riqueza" ( 123 ) , no se quede el joven turbado y admirado de los ricos, como si ellos en un momento pudieran comprar la virtud con el !liada, XI, 540-42. Trag. Graec. frag. Adesp. N 9 353. HESIODO, Trabajos y días, 289. HOMERO, !liada, XI, 90. NAUCK, Trag. Graec. frag. EuaÍPIDES, N 9 994. Definiciones de la virtud, comunes entre los estoicos. HoMERO, !liada, XX, 242. HESIODO, Trabajos y días, 313. HoMERO, NAUCK, - 69 �f) 25) b) dinero, ni crea que está en poder de la suerte aumentar o disminuir el valor; por el contrario considere que el poeta ha usado la palabra '"ap~'t'~" en lugar de "oó~a" (doxa) "gloria", o de "cuvcq.u;" ( dynamis) "poder", o de dm)xb" ( eytykhía) "buena suerte" o de algo parecido. También con la palabra "y.ay.Ón¡;'' (kakotes) ''maldad'\ los poetas una vez indican propiamente la maldad y la perversidad del alma como Hesíodo: "ya que con la maldad ( Y.aY.Ón¡-.a) es posible ganar [bien (1 21 L otra vez algún otro mal o desgracia, como HoMERO: "pues los mortales envejecen presto en la desgracia ( Y.axÓ't''tJ•t)" (1:!;;) . Además cualquiera quedaría completamente engañado al creer que Jos poetas indican con la palabra "euoaqJ.ovb'' ( ey,daimonía) '~felicidad", lo mismo que indican con ella los filósofo~, ésto es 1a perfecta facultad o posesión de los bienes o la perfección de una vida que prospera según naturaleza, sin darse cuenta que, por el contrario, los poetas, con un uso equivocado de la palabra llaman "euca[¡;.ú)v" ( eydaimon) "feliz, beato" al rico y "euoa~¡;.ov[a" "felicidad"' al poder y a la gloria. HoMERO, por ejemplo, ha usado correctamente las palabras de este verso: 1 'Por ésto vivo ahora sin alegría, entre estas riquezas ( Y.'t'echecrcrtv) que poseo (1 20 ), y MEANDRO también: "Yo poseo muchos bienes; y muchos me llaman rico ( 7tAOÚcrw;), pero nadie feliz" (1 27 ). Pero EuRÍPIDES hace mucho desorden y confusión cuando dice: "Lejos de mí una felicidad ( doa[¡;.ú)V) que haría mi [dolor" ( 12 ~ ) , y: "Por qué honras a la tiranía, esta injusticia feliz [ ( eu~a[¡.¡.o,;a)" (1 29 ) a menos que uno, como se ha dicho, no siga el sentido metafórico y abusivo de las palabras. Pero ya se ha dicho bastante sobre estos argumentos. 124) 125) 126) 127) 128) 129) Ibídem, 287. HoMERO, Odisea, XIX, 360. Ibídem, IV, 93. KocK, Com. Att. frag. III, p. 184. EuaíPIDES, Medea, 598. EuaÍPIDES, Fenicias, 549. - 70- �e) d) Cap. VII. - Ahora bien, otra cosa más de~hemos hacer considerar a los jóvenes, no una sola vez, sino muchas, demostrándoles que la poesía, siendo .de por si imitación, se sirve de adorno y esplendor, para embellecer las acciones y los caracteres que trata, pero no deja de lado la similitud de la verdad, ya que la imitación tiene su seducción en la verosimilitud. Por esto la imitación que no descuida completamente la verda.d, presenta en las acciones indicios mezclados de maldad y de virtud, como la poesía de Homero. Esta, en efecto, está muy lejos de la opinión de los estoicos que afirman que nunca el vicio se junta con la virtud, ni la virtud con el vicio, sino 1que creen que el hombre ignorante hace todo mal, mientras el hombre de cultura cumple todo en forma perfecta (1 30 ) • Estas son las doctrinas que oímos en las escuelas; sin embargo, en los hechos y en la vida común es como dice EuRÍPIDES: "hienes y males no pueden estar separados, por el contrario forman una mezcla" (1 31 ). Además de la verdad, el arte poético usa especialmente la variedad y la diversidad. En efecto, los cambios proporcionan a los mitos el elemento emocional, sorpresivo e inesperado que produce la mayor maravilla y el mayor goce, mientras lo sencillo queda falto de emoción y de poesía. Por esta razón los poetas no presentan a los mismos personajes siempre igualmente vencodorcs, felices o justos en todas las cosas, ni a los dioses faltos de emoción y de culpas, cuando los hacen actuar como hombres; y todo eso para que el elemento turbador y excitante del arte poético no quede inactivo en ningún momento al faltar los. peligros y las luchas. Cap. VIII. - e) 130) Por lo tanto, estando así las cosas, debemos guiar al joven para que, al leer en los poemas nombres ilustre.:; y grandes, no se forme la opinión que fueron de hombres sabios y justoe, de reyes }>Crfectos, modelos de toda virtud y rectitud, ya 1que éT quedará muy perjudicado al apreciar y admirar todo lo que lee~ sin desaprobar nada, y al no querer escuchar la opinión de quien critica a aquellos que hacen y dicen cosas como éstas: '"Ojalá! padre Zeus, A tena, A polo! ninguno de los Teucros, ni de los Argivos escape de la muerte, y librándonos de ella nosotros Jos Conocida sentencia de los estóicos, que se encuentra citada ya en CICERÓN, Finib, IV, 24: "ut iam omnes insipientes sint miseri. .. "; Ibidem, 23: 131) "qui sapientes non sint omnes aeque miseros e!'se". Eolo de EuRÍPIDES. Cf. Moralia, 396b, 474a. NAUCK, Trag. Graec. frag. PIDES No 21. - 71- EuRÍ· �derribemos las sacras almenas de Troya" ( 13 ~), f) y: "Oí la misérrima voz de Casandra, hija de Priamo a la cual estaba matando, junto a mi, la dolosa Clitemncstra '' ( 133 ) , y: '•Que yo yaciera con la concubina para que aborreciese [al anciano. Quise ohedecerla, y lo hice'~ ( 134 ), y: 26) b) e) J32) 133) 134) 135) ·'Zcus padre, no hay dios más funesto que tú" (1 33 ). Por lo tanto, •que el jov~n no se acostumbre a elogiar cosas como ésta--~ ni sea perc.;uasivo y hábil en encontrar escusas y en imaginar recurc.;o" aptos a justificar las malas acciones; por el contrario, que crea más en ésto: que la poesía es imitación de costumbres, de Yidas y de hombres, no perfectos, ni puro5, ni intachables en todos sus aspectos, sino sometidos por el contrario, a pasiones, opiniones faJ .. as e ignorancia; éstos, sin embargo, por disposición natural a menudo tienden a mejorarse. En efecto, la lectura de los poetas no traerá ningún daño al joven, cuando su alma esté preparada en forma tal que se exalte y se entusiasme sólo frente a. las cosas bien dichas y bien hechas, y no tolere las malas y las 1·epudie. Por el eonlr<>-rio, el que admire y acf>pt(" cualquier cosa, dominado en su juicio por la .. educción de nombres heroicos, es proclive a caer en muchos vicio.:, sin dar~c cuenta; como los que imitan el dorso curvo de Platón ) el tartamudeo de Aristóteles. Por lo tanto no hay que temblar tímidamente frente a todo, preso de super~'tición como en un templo, ni 1~Jnedarse en adoración frente a cualquier cosa, sino hay que estar aco:-tumhrado a proclamar que algo no es justo y no es cmn·enicnte, no menos que a reconocerlo. justo )' conveniente. Por ejemplo 1 cuando en el campo griego, lo:-; wldado:-; fueron alcanzados por la enfermedad, Aquiles reunió una asamblea; y, aunque él sufriera más que todos por la demora dP la guerra, por su posición y fama en el ejército, al darse! cuenta, por sus conocimientos métlicos, que 1a enfermrda(1. al no hajar al noveno día, como dehía por naturaleza, no era enfermedad normal, dchida a causas comunes, ~e l"V~l!l· tó y, sin d!rigir la palabra a la muchedumhre, se dirigió cou este consejo al rey, moderada y convenientemente: llíada, XVI, 97. Odisea, XI, 421. Ilíada, IX, 452. Ibidem, III, 365. HoMERO, HoMERO, HoMERO, - 72- �d) e) '"Att·ida! creo que tendremos que volver atrás, yendo otra vez errantes" (l 3 li). Pero, cuando el adivino dice que teme b ira del más pudt~~ roso de los Griegos, Aquiles, jurando que nadie levantará las manos sobre el adivino, mientras él viva, agrega sin r:tzón y sin moderación: "aunque hablares de A¿;amemnón" ( 137 ), mostrando a::.Í indiferencia y desprecio hacia el jefe. 1, al rato, aun más irrita·do toma la espada con el deseo de matarlo, contra su propio honor ) utilidad. Pero, en segnid<1 arrepentiéndose: '·enyainó la enorme espada y no desobedeció la orden de Atenea" (1 38 ), obrando esta vez con rectitud y honor. En efecto, a] no poder desahogar completamente su ira la de~vió y la detuvo moderándola con el razonamiento antes de hacer algo irrc-~ parable. También Agamemnón es ri.dículo en lo que hace y dice en la Asamhlea, pero en lo que se refiere a Cri.::.cida C'S mas digno y más real. Así como Aquilcs 1 cuando H' llevan a Bri~ seida: ';llorando, fué a sentarse en disparte. lejos de ~us con~~ pañero~'· f) 27) 136) 137) 138) 139) 1 !O) (n'), igualmente Agamemnón en persona, hace subir a la nave y entrega y devuelve a Criseida, la mujer de la cual poco antes había dicho qua le era más cara que su misma esposa, sin haber cometido con ella ningún acto amoroso y desho· nesto. También Fénix, malllecido por el pa.dre por causa de su concubina, dice: "E¡,tuve por matar a mi padre con el agudo bronce: mas a lf!;Úil inmortal calmó mi cólera, haciéndome [pensar en la fama y en los reproches de los hombres, a fin de que no furse llamado parricida por los [Aqueo2' 1 ( 140 1. Ahora bien, Aristarco sacó estos versos temiendo sus efectos; pero están bien a propósito en el momento en que Fenh enseña a Aquiles lo que es la ira y lo que los homhres hacen cuando, arrastrados por esa pasión, no usan el razonamiento y no obedecen a los que intentan tranquilizarlos. Así también Ibídem, Ibídem, Ibídem, Ibidem, Ibídem, I. 59. 90. 220. 349. lX, 458-61; versos conservados sólo por Plutarco. - 73- �b) e) d) 141) 112) 143) 14 i) el poeta~ al presentar a 1\ieleagro, antes en('olerizado con :::.n~ ciudadanos, y después apaciguado, justamente critica las pasione:;, su dominio sobre ellas y su cambio de opinión. En estos casos, por lo tanto~ la diferencia es evidente; pr:ro en los casos en que la opinión del poeta e~ oscura, hay qn{' hacer cierta distinción y llamar la atención del joven. Por ejemplo, si Nausicaa, al ver a Odi¿eo, homlHe extr<Jnjero, y al experimentar hat:ia él la misma pa~ióu de Calipso, siendo ella veleidosa y en edad de casane, die ~ neciamente a sns sirvientas estas palabras: "Ojalá! a tul varón pu.diera llamársele mi marido, viviendo acá; ojalá lt pluguiera quedar::;c con nos · [otros!'l ( 111 ) . ~u impu(licia y su falta de dominio wn dignas de censura. Pero, por el contrario, ella es digna de admir,!ción, si expre~a su de:;co de casarse con Odi:;co, más hien que con un marino o haibrín su conciudadano, porque se ha ·dado cuenta, por las palabras de él, del caractcr del héro~, y ha qu~­ dado admiraua de su manera de haJJlar tan llen~ de huen 8entido. Otro ejemplo más: cuando Pcnélope se entretiene amablemente con sus pretcndienles mientras aquellos ]e regalan vestidos y adornos, Odiseo ::e (1ueda <.:orupla~ido: "de que les sacase regalos y les lisonjeara el ánimo" (14:!) ·. si él se alegra por los done:; y la relativa ~anancia, sohrep~.­ sa en lenocinio a Poliagro, así riuiculizado en tua comedi~1: " ... feliz Poliagro "'que alimenta a la cabra celeste para sacar ganancb [de ella" ( 41 :~); pero si piensa que con eso. ellos están más confiados, sin preocuparse del futuro, su alegría y :::.u confianza tienen razón de ser. Igualmente, en el recuento lle los dones que los Feacios le han dejado antes de irse, si al encontrarse en tal soledad, ignaro e incierto de lo que le puede pasar, teme por h·s dones: ';no :;e hayan llevado alguna. cosa en la cóncava nave~ [cuando de atquí parti~ron" ( 14A), su avaricia, en ver,dad, es digna de lástima y desprecio. Pero, por el contrario si? como alp:unos dicen, no teniendo todavía la seguridad de estar en Itaca, cree que la salvación de Odisea, VI, 244. Ibídem, XVIII, 282. KocK, Com. Att. frag. III, 399. Se refiere probablemente a la cabra Amaltea. HoMERO, Odisea, XIII, 216. Ho:\HRO, - 74- �los dones, es una demostración de la integridad de los Fe<~­ cios -en realidad, él pensaba <JUC no lo hubieran llPvado: para dejarlo tirado y abandonado en tierra extra'ila sin ganancia ninguna y dejándole sus bienes- no se sirve de un ar~umento vano y su previsión es digna ·de ser admirada. e) Además, algunos critican este deserrubarque realizado mientras él dormía, y dicen que ]os Tirrenios conservan U1l cnento según el cual Odiseo era dormilón por naturah"Z:! > qu? por esto era de difícil trato ron la gente. Pero aceptan r-.,ta e~cena intcrprctan.do que d SlH"ÍÍo de Odi~eo I"!O era venladero, sino tque él, avergonzado porque debía despedir a los Fcaeios !"in 1lon~s ho~pitalario.; y sin poder agasajarlo~, sabiendo a(lemú.; que b era impo3ihle e s cond ~ r10e dP. ~. us ene-migos en presencia de aquellos, se salvó de la dificult~Hl haciéndose el dormido ( 11 :;) • 0 f) Por lo tanto con esas indicaciones acerca de los poema:;;, no permitiremo3 que surja en los jóvenes una tendencia hacia las malas co:::i.umhres, sino más bien emulación y preferencia para las mejores; en forma tal que sin vacilación pued ~tn censurar a unos y elogiar a otros. Esto es necesario especialmente en las tragedias en las cuales acciones indignas y miseras son presentadas con palabras persuasivas y hábiles. En realidad, no es completamente verdadero el dicho tle SóFOCLES: '·De las malas acciones no nacen bellas palabra;;;'' ( lH,)' ya que él mismo está acostumbrado a pre-=entar malas costumbres y hechos indignos con palabras agradables y argumentos h::-névolos. Y Ycs, que también su cumpañero de arlc. 28) ha hecho tque Fedra culpe al mismo Teseo que. con sus violencias, la hizo en:unorar de Hipólito (1 47 ). La mi•ma libertad .de palabra proporciona él a Helena en las '"Troyanas~' al hacerle decir qu~ Iléf'Pha debe ser casti~ada esp ~· cialmente por hal)cr engPndrado al hombre que la sedujo. En conclusión, que el joven no ~e acostum hre a creer que en estas cosas hay algo sagaz y hábil, y que no Re Rlegre por tales recursos, por lo contrario que aborrezca las palabras licenciosas, mág que los hecho~. 145) El método de interpretación u!"ado en estos párrafos es del todo tradicional, como también los ejemplos citados. Cf. ARISTÓTELES, Poética, cap. 24, 1460a, 35 sgs. NAUCK, Trag. Graec. frag., SOPHOCLES, N° 755. No se refiere a la tragedia "Hipólito coronado", la que ha llegado hasta nosotros, sino a la anterior, perdida "llipólito cubierto". NAUCK, Trag. Graec. frag. EuRÍPIDES N° 491. 146) H7) EuRÍPIDES - 7ó �De cualquier manera~ es útil investigar la causa de todo lo que se dice. Por ejemplo Catón, cuando era todavía niño, wlía hacer lo que el pedagogo le ordenaba, pero le preguntaba la causa y la razón de la orden. Ahora bien, por lo que se refiere a los poetas, no hay que obedecerle~ como si fueran pedagogos o legisla.dores, a menos que el texto no sea razonable. Y decimos que un texto es razonahle, cuando es bueno; mientras cuando es malo, aparecerá conlf, vacío y vano. Pero la mayoría de la ~ente insiste en reclamar las causas de algunas" co.3a., y quic;·en saber porque han 6ido dichas: '~Nunca coloques la jarra sobre la copa de los qn•) están tomando" (HS), Cap. IX. - b) y: e) "El que caiga del carro y suba al de otro pelee con la lanza" ( 149 ) , mientras aceptan otras peores con confianza y sin ninguna crítica, como por ejemplo éstas: "ya que el hombre es esclavo, aunque esté lleno de [coraje, si tiene conciencia de las culpas de su padre y de su 50 1 madre" (1 ), y: "El hombre infeliz debe tener bajos pensamientos" (l:íl). d) 148) 149) 150) 151) 152) Sin embargo frases como éstas afectan nuestros caracteres y perturban nuestra vida, creando en nosotros juicio::; vanos y opiniones absurdas, a menos que nos acostumbremos a contestar en cada caso: ¿por qué el hombre infeliz debe tener bajos pensamientos, y no dehe, por el contrario, oponerse al destino, elevarse y no humillarse? Y¿ por qué )O, hombre bueno y cuerdo, pero nacido de un padre malo y necio no puedo enorgullecerme por mi virtud, sino por el contrario debo quedarme apocado y humillado por la ignorancia de mi padre? Por lo tanto~ a'qucl que se opone y resiste en esta forma y no se deja llevar por cualquier discurso, como por el viento, sino que estima justo el dicho de HERÁCLITO: "El homhre necio se asusta de cualquier palabra" (1;;~), rechazará muchas de las cosas dichas en forma que no corresponde ni a la verdad ni a la lJtilidad. En conclusión Trabajos y días, 744. llíada, IV, 306. EuRÍPIDES, Hipólito, 424. NAUCK, Trag. Graec. frag. EuRÍPIDES, No 957. DIELS, Fragmente der V orsokratiker, 1, p. 95, frag. 87. HEsiODO, HoMERO, - 76- �estas sugerencias procurarán poemas. e) f) 29) una inocua lectura de los Cap. X. - Como en las ojas .de una vid y en los copiosos sarmientos, el fruto a menudo se esconde y queda desapercibido en la sombra, así en la dicción poética y en los cuentos extensos 1 se le escapan al joven muchas cosas útiles y aprovechables. Sin embargo, ésto no 'le debe ocurrir y no debe perderse atrás de los hechos; por el contrario debe agarrarse especialmente a las cosas que llevan a la virtud y que pueden formar el caracter. Por esta razón es oportuno tratar este argumento aun sea en forma breve, tocando someramente los puntos esenciales y dejando la verhosidad, la aparatosidad y la abundancia de ejemplos para los tque escrihen en forma más ostentosa. Como primera cosa el joven que conoce los caracteres y los per,onajcs buenos y malos, preste atención a las palabras y a las acciones que el poeta atribuye convenientemente a unos y a otros. Por ejemplo, Aquiles, aun hablando con ira, se dirige así a Agamemnón: ··jamás el botín que oh tengo es igual al tuyo, cuando los AIC(ueos entran a saco en una populosa ciudad de [los troyanos'' ( 1 ;;a), mientras Tersites insultándolo dice: ;;Tus tiendas están repletas de bronce, y tienes muchas y e~cogidas mujeres, que los Aqueos te ofrecemos antes que a nadie, cuando tomamos al[guna ciudad"' (1;¡ 4 ). Y de nuevo Aquiles: " ... Si Zeus nos permite tomar la bien murada ciudad de Troya" 155) . Pero Tersitcs: '"Que yo u otro Aqueo haya hecho prisionero" (1 3G). Y de nuevo, cuando Agamemnón insulta a Diomedes durante la revista, éste no le contesta nada: "oyendo con respeto la increpación del venerando rey" (157)' pero Stenclo, hombre de ningún renombre: ''Alrida, dijo, no mientas pudiendo .decir la verdad, 153) 154) 155) 156) 157) Ilíada, I, 163. II, 226. I, 128. II, 231. IV, 402. HoMERO, Ibídem, Ibídem, Ibídem, Ibidem, - 77- �h) e) nos gloriamos de ser más valientes que nuestros pa[ch·es" (1 51'3). Esta diferencia bien observada, enseñará al joven a con5iderar la modestia y la moderación como un rasgo de cultura, y a evitar la soberbia y la jactancia como algo vano. También resulta útil la consideración de la conducta de Agamemuón en este caso. Pasó por alto a Stenelo, sin dirigirle palabra, pero se preocupó de Odisco~ le contestó y se dirigió a él: "cuando comprendió que el héroe se irritruba, retrae[ tándose dijo" ( 15 ~) ya que, defenderse de todos, es rasgos de servilismo y de falta ·de dignidad, pero insultar a todos es de arrogante y neCIO. En éste sentido actuó muy bien D:omedes cuando, al ser reprochado por el rey, permaneció callado mientras duraha la batalla, pero al terminar le habló libremente así: "poco ha, menospreciaste mi valor ante los Dánaos~' (160). Es útil ta1nhién tener presente la diferencia que hay entro un hombre cuerdo y un adivino ) a famoso. En efecto, Calcas (l Gl) no espera el momento oportuno, por el contrario no se preocupa en absoluto, de acusar al rey ante la multitud, por haberles traído la peste. Por el contrario, Néstor, d) ansioso de decir algo para la reconciliación con Aquiles, y no dar la impresión de acusar a Agamemnón frente a la multitud por haberse deja.do dominar por la ira y haberse equivocado, dice: "ofrece después un banquete a los caudillos, que ésto [es lo que te conviene y lo digno de tí, (1 6 :!) una vez congregado~, seguirás el parecer de quien te de [mejor con~ejo'' ( 163 ) y sólo después de la comida, hace partir a los embajadores; ésta era la manera de corregir el error, mientras aqne· llo hubiera si·do acusación e insulto. Además hay que mirar también las diferencias de las estirpes y sus maneras de ser, como sigue. Los Troyanos, por ejemplo, avanzan con gritos y temeridad: los Aqueos: "callados y temerosos de sus jefes" (1 64 ). e) En efecto, el temor a los jefes en el momento en t¡ue los enemigos están a punto de chocar, es signo de valor y de obe158) 159) 160) 161) 162) 163) 164) Ibidem, Ibidem, lbidem, lbidem, lbidem, Ibidem, Ibidem, 404. 357. IX, 34. I, 94, 95. IX, 70. 74-75. IV, 431. - 78- �diencia. Igualmente Platón quiere acostumbrarnos a temer las críticas y los males, más que las fatigas y los peligros ( 16 ;:¡), y Catón decía que prefería la gente que se ruboriza a la que palidece ( 166 ) • También en las promesas hay un carácter especial; por ejemplo, Dolón promete: "pues atravesaré todo el ejército hasta llegar a la nave de Agamemnón" (1 67 ) ; f) pero Diomedes no promete nada y dice 'que tendrá menos miedo si lo envían con otro ( 16 tl) . En conclusión la prudencia es un rasgo griego y de hombre culto, mientras la audacia es algo bárbaro y vano; hay que emular una y censurar la otra. En cierto sentido, tampoco es inútil observar la emoción de los Troyanos y de Héctor cuando Ayax está a punto de combatir en singular duelo con aquel. En este sentido se puede recordar que Esquilo una vez, durante los juegos ístmicos, al ver un pugilista golpeado en la cara, mientras se levantaban gritos, dijo: "lo que es el entrenamiento! Los espectadores gritan, y el herido calla" (1 69 ). Igualmente cuando el poeta ,dice que los Griegos se alegran al ver a Ayax resplandeciente en sus armas "pero un violento temblor se apoderó de los Teucros; 30) al mismo Héctor palpitóle el corazón en el pecho" (1 70 ), ¿quién no admiraría la diferencia entre ellos y los Troyanos? En efecto, el corazón del que corre peligro "late" solamente, como también el corazón de quien está por hacer una competencia de lucha o carrera, mientras los cuerpos de los espectadores tiemblan y se agitan por lealtad y temor hacia su rey. También en este otro lugar hay que considerar la diferen· cia entre un hombre valeroso y un cobarde. En efecto, Tersites: "aborrecía de un modo especial a Aquiles y a Odiseo" (171) ; b) mientras Ayax que siempre fué muy amigo de Aquiles, habla así a Héctor acerca ,de él: "ahora sabrás claramente, de solo a solo cuáles adalides pueden presentar los Danaos aun prescindiendo de Aquiles, que destruye los escua165) 166) 167) 168) 169) 170) 171) Apología, 28 d, e. Vid<z de Catón, cap. IX, 134c. HoMERO, Ilíada, X, 325. Ibídem, 222. Cf. PLUTARCO, Moral.ia, Quomodo quis suos in virt. sent. prof., 79e. HoMERO, Ilíada, VII, 214-15. Ibídem, 11, 220. PLATÓN, PLUTARCO, - 79- �e) [ drones y tiene el ánimo de un león" ( 172 ) , y ésto es el elogio para Aquiles; pero más adelante habla de todos en forma elqgiosa: "'somos muchos los capaces de pelear contigo" (1 73 ), no jactándose a si mismo como único y mejor entre todos, sino como uno a la par de muchos, igualmente capaces ._le resistir. Esto sería suficiente acerca de las diferencias; sin embargo queremos agregar también esto: entre los Troyanos muchos fueron cogidos vivos, mientras de los Aqueos ninguno; entre los Troyanos algunos se arrojaron a los pies de los enemigos, como Adrasto (1 74 ), los hijos de Antímaco (1 75 ), Licaón (1 76 ), el mismo Héctor 177 ) suplicando a Aquiles por su sepultura; entre los Griegos ninguno; como si fuera propio de !bárbaros suplicar y arrojarse a los pies de los enemigos en los combates, y propio de hélenos vencer combatiendo o morir. Cap. XI. - d) e) 172) 173) 174) 175) 176) 177) 178) 179) Como en los prados la abeja busca la flor, la cabra la hoja tierna, el cerdo la raíz, los otros animales las semillas y el fruto, así en las lecturas de los poemas uno selecciona las flores de la historia, otro prefiere la belleza y la colocación de las palabras, como Aristófanes dice acerca de Euríp1des: "yo me sirvo de la redondez de su boca" (1 78 ), otros además -aquellos a los cuales nuestras palabras están ahora dirigidas- siguen útilmente las cosas dichas acerca de las costumbres. A éstos debemos recordar tque es raro que el que ama los cuentos no se entere de lo que se relata en forma nueva y singular, y que el filólogo no aprecie lo que se dice en forma pura y elaborada, y que por fin el amante del honor y de lo bello, y el que se acerca a los poemas no por diversión, sino por e·ducación, escuche con aburrimiento y desinterés las declamaciones acerca del valor de la temperancia y de la justicia, como por ejemplo lo que sigue: "Por qué no mostramos nuestro impetuoso valor? ea, ven atquí, ponte a mi lado. Vergonzoso fuera que Héctor, de tremolante casco, se apoderase [de las naves'' (1 79 ). En efecto el joven se entusiasmará mayormente con la vir- Ibidem, VII, 226. Ibidem, 231. Ibidem, VI, 37. Ibidem, XI, 122. Ibidem, XXI, 64. lbidem, XXII, 337. KocK, Com. Att. frag. 1, p. 513. HOMERO, Ilíada, XI, 313. -80- �tud, al leer que este hombre tan prudente, frente al peligro Je ~aer de::;truído y de perecer junto con los demás, teme la vergüenza y la crítica, pero no la muerte. Y con el verso: "Atenea holgóse de ver la prudencia y la equidad del [varón" ( 180 ) f) el poeta ofrece la misma reflexión, al imaginar que la diosa se alegra por la prudencia y justicia del héroe y no por su riqueza, su bello aspecto y su vigor. Y además, cuando ella dice que no ·descuida, ni abandona a Odiseo: "porque eres afable, perspicaz y sensato" (1 81 ), indica que de nuestras cualidades, sólo una es apreciada por los dioses y es divina: la virtud, si es cierto que por naturaleza ca.da símil ama a su símil. Ahora bien, puesto que dominar la ira parece ser una cosa 31) grande -y lo es- y más grande todavía parece ser la vigilancia y la previsión de no caer en ella y no dejarse arrastrar por ella, debemos nosotros demostrar a los lectores esta afirmación en una forma no superficial, por medio del ejemplo de Aquiles, el cual, hombre impaciente y duro, ordena a Priamo de conservar la calma para no exasperarlo: '~No me irrites más, anciano! dispuesto eetoy a entregarte el eadaver de Héctor, pues para ello Zeus [ envióme una mensajera, no sea que deje .de respetarte, oh anciano, a pesar de [que te hallas en mi tienda y eres un suplicante, y viole las órdenes de Zeus" b) 1 ( 182) ; y después ·de haber lavado él mismo el cuerpo de Héctor y haberlo envuelto, lo coloca sobre el carro, antes de que el padre lo vea ultrajado, "no fuera que afligiéndose al ver a su hijo, no pu[ diese reprimir la cólera en su pecho e irritar5e el corazón de Aquiles y éste le matara quebrantando las órdenes de Zeus" (183). e) 180) 181) 182) 183) En verdad~ es previ8ión admirable que un hombre, propenso a la ira y de naturaleza rudo e iracundo no se desconozca a sí mismo, sino que se cuide, vigile las causas de ira y las prevenga con el razonamiento para no caer en tal pasión a pesar suyo. Así también debe comportarse el aficionado al vino [rente a las bebidas, y el afecto a los placeres sexuales frente al amor. Así Agesilao no permitió que el hermo~o HoMERO, Odisea, III, 52. lbidem, XIII, 332. HoMERO, Ilíada, XXIV, 560-61; 569-70. Ibidem, 584. - 81 - �d) e) muchacho que se le acercaba, lo besara (1 34 ) y Ciro (1 85 ) no osó ver a Pan tea; por el contrario, la gente ignorante reune los elementos que excitan las pasiones y se ahandona a aquellas en que se encuentra más débil. Así Odiseo no sólo detuvo a si mismo en el momento en que estaba irritado, sino también sosegó a Telemaco, cuando Be dió cuenta por unas palabras, que el joven estaba encolerizado y lleno de odio y, con anticipación lo instó a quedarse tranquilo y a contenerse1 ordenándole: "si me ultrajaren en el palacio, sufre en el cora.lÓn que tienes en el pecho, que yo padezca malos trata[mientos; y si vieres que me echan, arrastrándome en el pala[ cio por los pies o me hieren con saetas, pasa por ello también" ( 186 ) • En efecto, como a los caballos no se les pone un freno durante las carreras, sino anteriormente; de igual manera conviene que las personas coléricas que difícilmente se contienen frente a las dificultades, sean prevenidas con razonamientos y preparadas para enfrentarlas. También hay que escuchar con atención las palabras y evitar Ias bromas de Cleante, tque se hace ridículo, cuando pretende interpretar el: "Zeus padre, que reinas desde el Ida" (1 87 ), y: f) 184) 185) 186) 187) 188) 189) 190) 191) "Zeus soberano, Dodoneo" (1 88 ), ordenándonos leer las últimas dos palabras como una sola (1 8u), como si llamara "avaoooú}V (Úov" (anadodonaion) al aire que emana de la tierra por exhalación. También Crisipo muchas veces se revela limitado, cuando por ejemplo sin nada de broma, interpreta~ en forma poco persuasiva, y retuerce el sentido, diciendo que el Croni.de "longividente'' (1 90 ), significa "hábil en el hablar" y 'rexcelente en la facultad de palabra". Por lo tanto, es mejor dejar estas consideraciones a los gramáticos y tomar en examen especialmente aquellas cuestiones tque unen al mismo tiempo utilidad y probabilidad, como por ejemplo: "y tampoco mi corazón me incita a ello, que siempre [supe ser valiente" (1 91 ) Agesilao, V, 4. Ciropedia, VI, I, 41. HoMERO, Odisea, XVI, 274. HoMERO, lliada, 111, 320; VII, 202; XXIV, 308. Ibídem, XVI, ~~,3. , Interpretando ava , no como vocativo de "&va~", sino como preposición }ENOFONTES, }ENOFONTES, "'ava.,,.,. HoMERO, llíada, I, 498. Ibídem, VI, 444. - 82- �y: "el cual supo ser amable con todos" (Hl 2 ). En estos versos el poeta, declarando que el valor es algo que se aprende y estableciendo que el compañerismo y las relaciones amistosas con los demás proceden del conocimiento y del razonamiento, incita a no ,despreocuparse de si mismos, sino a aprender lo que es bien, y a prestar atención a los maestros, como si la grosería y la cobardía fueran smonimos de ignorancia y necedad. Con ésto coincide lo que el poeta dice acerca de Zeus y de Poseidón: "Igual era el origen de ambas deidades y uno mismo [su linaje, pero Zeus había nacido primero y sabía más" (1 93 ), con lo cual declara que el conocimiento es la cosa más divina y la más real y en él está la máxima superioridad de Zeus, ya que él cree 'qUe las demás virtudes vienen después. También hay que acostumbrar al joven a escuchar con atención cosas como éstas: '"y no mentirá, porque es muy sensato" (1 94 ), 32) y: "Antíloco, tú que antes eras sensato, qué has hecho? desluciste mi habilidad y atropellaste mis corceles" (195) h) y: "Glauco, por qué siendo cual eres, con tanta sober[bia hablas? oh dioses! te tenía por el hombre de más seso de cuantos viven en la fértil Licia" (1 96 ), en cuanto estos versos enseñan que los hombres sensatos no mienten, no se portan deslealmente en las batallas y no acusan injustamente a los demás. De la misma manera, cuando el poeta dice que Pándaro (1 97 ), por estupidez, se dejó persuadir a violar los juramentos, demuestra tque cree que el hombre sensato no cumple injusticias. También acerca de la moderación se pueden sugerir cosas parecidas, basándose en versos como éstos: "La divina Antea, mujer de Proteo, había deseado [con locura juntarse clandestinamente con Belerofonte; no pudo 192) 193) 194) 195) 196) 197) lbidem, XVII, 671. lbidem, XIII, 354. HoMERO, Odisea, III, 20; 358. HoMERO, llíada, XXIII, 570. lbidem, XVII, 170. lbidem, IV, 104. - 83- �e) persuadir al prudente héroe, que sólo pensaba en [cosas honestas" ( 198 ) , y: "Al principio la divina Clitemnestra, rehusó cometer el hecho infame, porque tenía buenos sentimientos" (199); por lo tanto en estos casos el poeta atribuye al conocimiento la causa de la moderación. En las exhortaciones a las batallas igualmente él dice cada vez: "qué vergüenza, oh Licios! adónde huís? sed esfor[zados" (2° 0 ) y: d) e) f) 198) 199) 200) 201) 202) 203) "poned en vuestros pechos vergüenza y pundonor; ahora que se promueve esta [gran contienda" (2° 1 ), con lo cual él hace valerosos a los hombres moderados que, por temor a la vergüenza de bajas acciones, son capaces de sobreponerse a los placeres y de enfrentar los peligros. Con los mismos principios TIMOTEO en "Los Persas'' incita a los Griegos y les ordena: "Honrad al pudor que presta su ayuda a la virtud [del combatiente" (2° 2 ). EsQUILO también cuando escrilie de Anfiareo atribuye a la moderación, el no enorgullecerse frente a la fama, no ser insolente y no excitarse por los elogios de la multitud: "El no quiere parecer el mejor, sino serlo recogiendo frutos del profundo surco de su mente del cual brotan consejos buenos" (2° 3 ) • Ya que es propio de hombre sensato estimar justamente a sí mismo, y su estado de ánimo, cuando es el mejor. Por lo tanto, si nos remontamos al conocimiento, resulta evidente que toda forma de virtud nace de la razón y de la instrucción. Cap. XII. - Ahora bien, como la abeja por naturaleza descubre en las flores más ásperas y en los espinos más agudos la miel más dulce y mejor utilizable, los jóvenes, al ser educados rectamente en la poesía, aprenderán a extraer de ella, en cualquier forma, lo ibueno y lo útil, aun en los pasajes sospechosos de ser malos y absurdos. Por ejemplo Agamemnón es sospechoso de venalidad por haher exonerado Ibídem, VI, 160. HoMERO, Odisea, III, 265. HoMERO, llíada, XVI, 422. Ibidem, XIII, 121. BERCK, Poet, Lyr, Graec., pág. 1271 Tim. frag. 9. EsQUILO, Siete contra Tebas, 592. - 84 �33) b) e) d) 204) 205) 206) 207) 208) del serviciO militar a aquel hombre que le había ob~equia­ do la yegua Eeta: "como presente, para no seguirle a la ventosa llión y gozar tranquilo, donde moraba, de la abundante ri[queza que Zeus le concediera" ( 204 ). Pero, según ARISTÓTELES (2° 5 ), él obró con juicio, al preferir a un hombre tal una yegua buena; ya que, en verdad, un hombre cobarde y flojo, debilitado por la riqueza y la molicie~ no equivale ni a un perro ni a un asno. También parece muy vergonzoso que Tetis incite a su hijo a los placeres y les recuerae los amores. Pero en este caso hay que considerar ]a moderación .de Aquiles que, aun aman·d o a Briseida, consciente que se acerca el fin de su vida, en el momento en 'qUe ella vuelve a él, no se apresura a gozar dei placer de ella; ni, como la mayoría, llora al amigo, dejando ,de hacer y cumplir sus deberes; sino que sólo se abstiene de los placeres por el dolor; mientras se muestra valeroso en toda acción y en el comando del ejército. Igualmente no es digno de elogio ÁRQUÍLOCO, cuando 1 llorando al marido de la hermana, muerto en un naufragio, piensa vencer el dolor con vino y diversiones. Es verdad que él aduce una causa que tiene cierta razón: "ya ~ue con mis lágrimas no me curaré; ni me pondré peor, buscando alegría y fiestas" (2° 6 ) • Ahora bien, si aquél estimaba que de ninguna manera se iba a poner peor "buscando alegría y fiestas", ¿cómo la presente condición se volverá peor si nos pusiéramos a estudiar filosofía, a tomar parte en la vida política, a subir al foro, a frecuentar Ia Academia, o a interesarnos de agricultura? Por lo tanto, tienen su valor también las correcciones a medias que usaban CLEANTE y ÁNTÍSTENES. Este último, oibservando que los atenienses hacían demasiado ruido en el teatro al oír el verso: "¿Acaso es vergonzoso algo que no parece tal a ]os ['qUe lo cumplen?" (2° 7 ), en seguida lo sustituyó así: "lo que es vergonzoso, es vergonzoso, ya que lo pa[rezca, como que no lo parezca"; y CLEANTE, el verso acerca de la riqueza: "ser generosos con los amigos, y cuando el cuerpo ha caído en enfermedades salvarlo con gastos" (2° 8 ), HoMERO, Ilíada, XXIII, 297. Probablemente en "Cuestiones homéricas". BERGK> Poet. Lyr. Graec. 11, p. 687. Arq. frag. 6 EuRÍPIDES, E o !Jo; NAUCK, Trag. Graec. frag. EuRÍPIDES, EuRÍPIDES, Electra, 428. - 85- No 17. �e) f) 209) 210) 2ll) 212) 213) así lo cambió: ''i:ier generoso con las prostitutas, y cuando el cuerpo Lha caído en enfermedades frótalo con gastos"; y ZE"íÓ~, corrigiendo los verso::; de SÓFOCLES: "quien se acompaña del tirano es su esclavo, aunque fuera libre~' (:.! 0 !!) , cambia: "no es esclavo si fuera libre'', indicando en este caso con la palabra "libre" al audaz, al magnánimo y al valeroso. Por lo tanto, ¿qué nos impide guiar a los jóvenes con tales correcciones hacia un mejor sentido, de manera que se suvan de citas como éstas?: "es objeto de envidia de los hombres, el que hace caer la flecha de su deseo, donde él ~quiere" (2 10 ), presentándolo no en esta forma, sino así: ''hace caer la flecha de su deseo, donde es útil". Y a que e:; digno de piedad y no envidiable que alguien quiera tomar y conseguir lo que no debe. Igualmente en estos versos: '·No sólo para las cosas buenas Atreo te engendró, oh Agamemnón; detbes alegrarte, pero también llorar" (2 11 ), nos opondremos diciendo: "debes alegrarte, no llorar, s1 consiguieras lo que te alcanza: ''ya que no sólo para cosas buenas te engendró Atreo, oh Agamemnón!" Y tamhién acerca de estos otros versos: ';Ay de mi! este mal a los hombres procede .de Dios: 12 que alguien conozca el bien y no lo cumpla" ); diremos •que es algo animal, irracional y digno de lástima, que un hombre que conoce lo mejor sea arrastrado hacia lo peor por causa de la intemperancia y de la molicie. A propósito de este otro verso: "lo que persuade es el temperamento del orador y [no su oración'' (2 13 ) corregiremos: "el temperamento y la oración juntos, o el temperamento por medio de la oración". Como el jinete gobierna al caballo con el freno, el piloto la nave con el timón~ así la virtud no tiene ningún medio tan humano y familiar como la palabra. e Trag. Graec. frag. SoPHOCLES, N° 789. Ibídem, Adesp., N° 354. EuRÍPIDES, lfigenia en Aulis, 29. Crisipo de EuRÍPIDES; NAUCK, Trag. Graec. frag. KocK, Com. Att. frag., 111, p. 135. NAUCK, - 86 EuRÍPIDES, N° 841. �34) h) e) 214) 215) 216) 217) En el caso de estos otros versos: ''Hacia dónde se inclina más, hacia la mujer o hacia [el hombre? hacia donde se encuentra la belleza, le es indiferente [quien sea" (:! 14 ), era mejor decir: "hacia donde se encuentra la virtud, le es indiferen[te quien sea", interpretando la palabra "indiferente" como "equilibrado"; ya que: el hombre que, influenciado por el placer y por la belleza va por aquí y por allí, es incompetente e inconstante. Y para concluir, el verso: "los asuntos divinos dan miedo a los hombres mode[rados" (2 13 ), no está bien expresado, sino que debería decir: "los asuntos divinos dan confianza a los hombres mo[,derados", y temor a los necios, locos e ignorantes, que sospechan y temen como da'üino también aquel poder que es causa y principio de tedo bien. En conclusión así es el sistema de la corrección. Cap. XIII. - CRISIPO ha demostrado justamente que algo dicho en relación a una determinada cosa puede ser usado en relación a muchas otras, y que algo bien dicho dellJe ser atribuído tallllbién a otros argumentos del mismo tipo. Por ejemplo, cuando HESIODO dice: "no morirá el buey, si el vecino no es malo" (2Hl) ~ dice ésto también para el perro, el asno y todos los que pueden per.derse en forma semejante. Y aún, cuando EuRÍ· PIDES dice: "qué hombre, libre del miedo de la muerte, puede [ser esclavo?" (2 17 ), hay que interpretar que ésto se refiere también al trabajo y a la enfermedad. En efecto, como los médicos, al aprender la eficacia de un remedio que se adapta a una sola enfermedad, lo transportan ,Y lo usan para toda enfermedad similar, así, una expresión de valor común y general, no debe ser considera.da en relación a un único argumento, sino que ·d ebe usarse también para argumentos similares; y nosotros debemos acostumbrar a los jóvenes a percibir su valor general, y transferir rápidamente lo que es particular a lo Trag. Graec. frag. Adesp. No 355. ~o 356. HESIODO, Trabajos y días, 348. NAUCK, Trag. Graec. frag. EunÍPIDES, N° 958. NAUCK, lbidem, - 87- �d) e) f) 218) 219) 220) 221) 222) 223) general, haciéndole hacer práctica y ejercicio de sutileza con muchos ejemplos. Así cuando MENANDRO dice: "feliz del que posee riqueza y entendimiento" (2 18 ) , piensen que ésto ha sido dicho también acerca de la gloria~ de la hegemonía y de la elocuencia. También el reproche que Odiseo hace a Aquiies, cuando éste está en Skira entre muchachas: "tú, hijo del padre más noble entre los griegos te pasas hilando, apagando así la luz resplandeciente [de tu estirpe?" (2 1!l) , piensen ellos tque estos versos están dichos también para el libertino, el avaro, el descuidado, el ignorante, en esta forma: "tú te pas~s tomando, hijo del padre más noble entre [los griegos" o "juegas a los dados", o "eres el jefe del juego de las codornices'\ o "eres un traficante", o "eres un usurero", sin pensar nada grande y digno de una estirpe noble. Otro ejemplo más: "no hables de riqueza; yo por mí no a.dmiro a este dios a quien~ aun el hombre peor, compra fácilmente" (2!2°) Lo mismo se podría decir también con frases como: "no hables ·d e gloria, ni de la ibelleza del cuerpo, ni del poder del general, ni de la corona sacerdotal" que como vemos aun los peores pueden conseguir. Otro más: "malas por cierto son las consecuencias de la cobar[ día" (221)' puede decirse lo mismo de la intemperancia, de la superstlcwn, de la envidia y de todos los demás vicios. Ahora bien, cuando HoMERO dice en forma excelente: "Miserable París, el de más hermosa figura ( 222 ), "Héctor, el ·d e más hermosa figura" (2 23 ), (con estas expresiones declara que es digno ·de censura y de reproche el hombre en el cual la belleza de forma no se une con alguna buena cualidad), debemos aplicar estos versos a casos similares, moderando a los que se enorgullecen por cosas de poco valor, y enseñar a los jóvenes a considerar c'Omo un reproche y un insulto las expresiones: "el mejor en riqueza", "el mejor en comidas", "el mejor en hijos y rebaños" y en verda.d, también la simple expresión "el mejor". KocK, Com. Att. frag. III, MENANDER, N° 114. NAUCK, Trag. Graec. frag. Adesp. N° 9. EuRÍPIDES, Eolo; NAUCK, Trag. Graec. frag. EuRÍPIDES, N° NAUCK, Trag. Graec. frag. Adesp. No 357. HOMERO, Ilíada, III, 39. Ibídem, XVII, 142. -88- 20. �35) b) Por lo tanto, entre las cosas bellas, hay que ibuscar lo mejor, hay que ser el primero en las virtudes más nobles~ y el más grande en las acciones más grandes. Y a tque la fama que procede de cosas pequeñas y malas, es oscura y sin valor. Estos ejemplos de inmediato nos sugieren la atenta consideración de las críticas y de los elogios, especialmen~e en los poemas de HoMERO. En efecto, de ellos se comprende fáeilmente que los bienes del cuerpo y de la suerte no deben ser considerados dignos de mucha atención. Por ejemplo, en primer lugar los poetas en las representaciones y saludos nunca llaman a los hombres , "bellos", "ricos" "fuertes", sino que usan eufemismos como éstos: "Hijo de Laertes, de jovial linaje, Odiseo, fecundo [en recursos" (2 24 ), y: "Héctor, hijo de Priamo! igual en prudencia a Zeus" ( 225) ' y: "Aquiles, hijo de Peleo, el más valiente de todos los [Aquivos" (2 26 ), y: "N oh le hijo de Menetio, cansm1o a mi corazón" (2~ 7 ) • Además, cuando insultan, no se refieren a las cualidades del cuerpo, sino que reprochan los vicios: "Borracho que tienes cara de perro y corazón de c:ier[ vo" (228) ' y: "Ayax, valiente en la injuria, detractor" ( 229 ), y: "Idomeneo, por 'qUé charlas antes de lo debido? Pre[ciso es que no seas tan gárrulo" (2 30 ), y: e) 224) 225) 226) 227) 228) 229) 230) 231) "Ayax, lenguaz y fanfarrón" (2 31 ), y, por fin Tersites es insultado por Odiseo, no por rengo, ni por calvo, ni por jorobado, sino por charlatán. Por el contrario la madre llama a Efesto mencionando afectuosamente su cojera: lbidem, lbidem, Ibídem, lbidem, lbidem, lbidem, lbidem, lbidem, II, 173. VII, 47. XIX, 216. XI, 608. 1, 225. XXlll, 483. 474, 478. XIII, 824. -89- �d) e) f) 36) 232) 233) 234) 235) "Levántate, rengo, hijo querido" (2 32 ). Así HoMERO se ríe de los que se avergüenzan de su cojera o ceguera, ya que él no consider~ despreciable lo que no· es vergonzoso, ni vergonzoso lo que no procede de nuestras acciones, sino que es tan sólo el producto de la suerte. Por lo tanto dos grandes ventajas reciben los que están acostumbrados a escuchar con atención los poemas: una es la tque conduce a la moderación, por la cual no se critica odiosa y neciamente a nadie por la suerte que tiene; otra es la que lleva a la magnanimidad, por la cual los que sufren reveces de fortuna no se sienten humillados y confundidos, y soportan tranquilamente el sarcasmo, el reproche y las risas; especialmente teniendo presente la frase de FILEMÓN: '"Nada es más dulce y agradable . que poder soportar a quien nos reprocha" (2 33 ) • Sin embargo, si es claro que alguien precisa censura, hay que poner la mano sobre sus pecados y sus pasiones, como hace en una tragedia Adrasto que, cuando Alcmeón le dice: "Tú has nacido de la misma estirpe de aquella que [mató a su marido" (2 34 ), replica: "y tú eres el asesino de la madre que te ha engen[drado" (2 34 ). Cap. XIV. - Ahora bien, así como de lo que hemos dicho más arriba, resultaba que nosotros alejáJhamos y revocábamos la confianza en los poemas malos y dañinos, . o poniéndoles discursos y sentencias de hombres de gobierno y famosos; igualmente, si encontráramos en ellos algo útil y culto, debemos alimentarlo y aumentarlo con demostraciones y testimonios filosóficos, atribuyendo a los poetas tal invento. En efecto es justo, útil, y refuerza y aumenta la confianza en los poetas, el hecho de que las doctrinas de PITÁGORAS y de PI.ATÓN concuerden con lo que se dice en escena, o se canta sobre la lira, o se estudia en la escuela; y cuando los preceptos de QUILÓN y de BíAs llevan a las mismas opiniones que aquellos que se adquieren con las lecturas juveniles. Pero debemos también indicar en forma no superficial lo que sigue: "A tí, hija mía, no te han sido asignadas ]as acciones [bélicas dedícate a los ·d ulces trabajos del himeneo" (2 35 ) ~ lbidem, XXI, 331. FrLEMÓN, Epidicazomenus. KocK, Com. Att. frag. 11, p. 484. NAUCK, Trag. Graec. frag. Adesp. N° 358. HOMERO, Híada, V, 428. -90- �y: b) e) "porque Zeus se irritaba contra él siempre que com[batía con un guerrero más valiente" (2 36 ), el sentido de estos versos en nada difiere del "conócete a ti mi~mo"~ por el contrario tienen el mismo valor que esta sentencia ; y el verso : '"Necios! no saben cuánto la mitad vale más que el [todo" (2 37 ), y el otro: "un mal consejo es especialmente malo para quien lo [da" (238)' indican los mismos conceptos que la frase de PLATÓN en el Gorp)as y en la República (2 39 ), cuando ,dice que: "hacer injusticias es peor que sufrirlas" y "hacer el mal es más perjudicial que mfrirlo", Hay que agregar también el verso de EsQUILO: "Valor! ya que los grandes sufrimientos no duran [mucho" (2 40 ), que es lo mismo de lo tque a menudo EPICURO repite y admira como: ''las grandes penas pasan en breve tiempo y las penas que duran no son grandes" (2 41 ) . De estos dos conceptos, EsQUILO ha dicho claramente uno; el otro está en directa relación con el verso citado; en efecto, si una pena grande e intensa no permanece, la pena que permanece no es ni grande ni inaguantable. V amos a ver ahora unos versos de TESPIS : "Tú ves que por ésto Zeus es el rey de los dioses: porque no practica la mentira, ni el orgullo, ni la risa estúpida; y sólo él no conoce el placer" (2 42 ) , en nada difieren de la frase de PLATÓN: "la naturaleza divina está fuera del alcance del placer y del dolor" (2 43 ). Consideremos ahora lo que ha dicho BAQUÍLIDES: " ... yo diré que la virtud consigue la gloria más grande; pero tque la riqueza va con los hombres cobardes" (2 44 ), y también lo que fué dicho por EuRÍPIDES con sentido casi igual: 236) 237) 238) 239) Ibídem, XI, 543. HESIODO, Trabajo y días, 40. Ibídem, 266. PLATÓN, Gorgias, 473a; República, fin del libro 1 y del libro IV; y tam- 240) 241) 242) 243) 244) bién 355b. NAUCK, Trag. Graec. frag. AESCHYLUS, N° 352. Cf. DIOGENES LAERCIO, X, 140. NAUCK, Trag. Graec. frag. p. 833. PLATÓN, Cartas, 111, 315c. BERGK, Poet. Lyr. Graec. pág. 1237. Baq. frag. 30. -91- �" ... nada estimo más antiguo que la moderación, que siempre acompaña a los buenos~' (2 45 ), y el otro: ""Cuáles vanas po~esiones habéis adquirido, pensábais conseguir la virtud con la riqueza?, entre vuestras pú· sesiones os sentaréis sin poder ser felices" (2 46 ), d) no constituyen acaso una demostración de la afirmación de los filósofos, según la cual la riqueza y los bienes exteriores sin la virtud, son inútiles y vanos para los que los poseen? Por lo tanto, adaptar y conciliar tales pensamientos con las doctrinas de los filósofos lleva a los poemas lejos del mito y de la ficción, y cuando menos, detiene la atención sobre las cosas dichas con un fin útil. Además abre y dispone el alma del joven a entender las sentencias de la filosofía. En efecto, llega a la filosofía atquel que no es completamente falto de gusto y de comprensión para estas cosas, y que no está completamente influenciado por lo que escuchaba contiuuamene) te de su madre, de su nodriza, y en verdad, también de su padre y ·d e su pedagogo. Y a que, éstos estiman felices y honran a los ricos, aborrecen la muerte y el trabajo, estiman la virtud sin riquezas y gloria como algo mísero y sin ningún valor. Los jóvenes, así acostumbrados, al oir por primera vez que las doctrinas de los filósofos se oponen a estas opiniones, se quedan maravillados, confusos y preocupados, sin aceptarlas, ni tolerarlas, a menos que también ellos, como los tque van a ver el sol después de haber permanecí,do en profundas tinieblas se acostumbren a no temer tales doctrinas y a mirar sin dolor en aquella luz refleja, en la cual un leve rayo de verdad está mezclado con los mitos (2 47). f) En efecto, los que han previamente oído en los poemas y leídos versos como éstos: "Llora a quien nace por los males a los cuales llega. pero a quien muere y cesa con sus penas sáquenlo de la casa los amigos con alegría" ( 248 ), y: '~Qué necesitan los mortales, excepto estas dos cosas: el trigo de Demetra y la jarra de las bebidas?" ( 24 9), y: 37) 245) 246) 247) 248) 249) 250) "Oh tiranía, amiga de Ios pueblos bárbaros" ( 25 0), NAUCK, Trag. Graec. frag. EURÍPIDES, N° 959. lbidem, N° 960. Cf. PLATÓN, República, VII, cap. 2, SISe sgs. EuRÍPIDES, Cresfontes; NAUCK, Trag. Graec. frag. lbidem, No 892. lbidem, A des p., No 359. - 92- EuRÍPIDES, N° 449. �y: b) 251) 252) 253) 254) '" ... La felicidad de los mortales "es lo que dura menos, entre las cosa~ que se sufren" (251)' quedan después menos confusos y descontentos al oír, entre los filósofos expresiones como éstas: "La muerte no es nada para nosotros" (2 52 ), y "la riqueza de la naturaleza es limitada" (2 5:.:), y "la felicidad y la beatitud no consisten en grandes riquezas, ni en abundantes sucesos, ni en el tener autoridad y poderes, sino en la falta de dolor, en la mode¡·ación frente a las pasiones y en una disposición del alma que pone límites conforme a nuestra naturaleza" (2 54 ) . Así por estas consideraciones y por t~do lo que hemos dicho, el joven precisa de una buena guía en sus lecturas, para que, sin ser engañado, sino más bien por haber sido educado previamente, se dirija de la poética a la filosofía con espíritu benévolo, amistoso y familiar. Ibídem, N° 360. DIOGENES LAERCIO, X, 139. Ibídem, X, 144. Ibídem, X, 139, 141, 144. -93- � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias Creator An entity primarily responsible for making the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947-1989 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Lic. Pablo Darriulat Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Poética y crítica literaria en Plutarco Creator An entity primarily responsible for making the resource SESTIERI DE SCAZZOCCHIO, Lea S Source A related resource from which the described resource is derived Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR ,Diciembre 1957, Nº 15 : p. 5-93 Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1957 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica CRITICA PLUTARCO Poesía