http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/545ac759c3c57fdf312a01adf3bcb3eb.PDF e5983ad11044f504e0d8df00ead01110 PDF Text Text — soi — 'sopipunfuoo uoqo^sa ja ua anb 'sajonjoo stnuat A satuat^joo sajqoíauinuui opouiuuaiap vi¡ 'svapt sns ap umonq -oudo o ozotpaj. uod '•^ • ¡^ ms jap 'ojijopjaji anf anb ooijouoosajd ajsa 'sopijunosupuj soplis soj ua otupo a^uauiojsnf vjjsaniu oposiaau A opouoiooaja^ 'ouiuioo atsa uaiquio$ uojaiStja sauotno soiuisii^jnw anb vjupwijsat vifouSotjqiq vq •j.apuajd'O ap opotu un sa uauua^ \a saouofua umtiwvx^^ 'jinSwistp uod uno uopanb sotvpno aqvs uamb A sajoio •nn sotuawaja so^ ap sovoniu optnSui^sip ^vu as vÁ, opuvno 'ofttaivi -loajo ns ap ojuauiout ojjo ua Á, oi[ 'npm nuisriu vj ivipntsa sa sojjvip •njsa 'atuauinojfppojuj ^ow/j oj A ajdijjnffl oj autua vpvauoip 'atuvs •uad vpm 0/ ap uoiuatsod o\iojum$ap ja opo$ ^atuauijmouaiod 'nuaiujjd asvf ns ua visa sapiuauuvj A oiyp/OAaj^ u^^ 'lopvsuad opmnuij.a tap un ua 'jvuiutuaS o^uauiotu ns ua otfosojif nj ap ofpnjsa -¡a uod optp -íoap asuaqvu votjduii ofvqvuj afuasaud \ap vuiaj \ap uppoaja oq •sa ou uno A oías anb oj ap 'oioafoud ap opouaud pjs^f •sopoi^uauaffput uno sdiuod sns uoo 'ooitatuuau A otj.ajstui ap opüjjas osad 'jambo anb oj ajuauijontum auanuoo uatuuaS ua uas j^^ -opoui o^uaíp ua ajqtSijafut a ojojo sa opnjjouuosap onm uas j^^ 'sauaSuo sns ua o 'ouisjui oiuaivti ioaio ns ua o 'ojuaiuitoauo ns ap pnijuajd vj ua uoipntsa apand ag 'souiuivo sou^nui Aou 'oaia outsiuoS -jo un uvipmsa aund ouioo 'otfosojtf untpntsa o^od 'saouo^u^ -aoaio A vjjojuosap as o%wo% ua 'opouinm aiuawonjaduad pisa ojuot ua opm uajqiuoi sa ísoujsaoui sapuojS soj ap sauoiooajaiui snsomSiuaa soj vjsou 'oiotui as anb jap sosvd sounSasuj soj apsap mnS anb vzuanf vj sa jaqws jo ojmsauajuisap jowv j^ •ojaoj.at ja auayiuoo 'opow unSjo ap 'upto -tmfap onSpuo svui ns A 'outuao soj vjjrj •wtfosojtf :unuioo opooipaud un uauait saut scj 'saj^op pjuatui as anb upi^njos oj voijduii opoz -yjna^ oíoqojj j^ 'jacijosaj o oiaaud vutajqojd un aAn%i%suoo 'tíjaqosn 'tiuapna^dnn 't¿ivipnzsan soquaa saut soj ap oun opoo opuof ja u^ •uaqos :otaw ouolaj mtn opuatuat Uapuaudo ouod soipaui souoniu soj ap oun ouioo 'jmpnjsa 'oijspdoud un ap opojjnsaj jb sa oívqouj OOOTOUd oiod 'op^íi^zy ap smquiDj^ uon[ 7OJ</ Í9V ^pp^a^ip vj oívq opüzijvaj, oíoqvuj^ aa ovaio vaaaovHDS vMiisntor n �Pero el propósito último es otro: basándose en lo anterior re construir su época, situarlo, averiguar cual fue su estilo de pensar, y una vez conseguido esto, acercarse a él mismo, escucharlo directa^ mente, atentamente, porque no podemos dialogar con los antiguos hasta que aparece Sócrates. Escuchar directamente es otro medio de aprender, ya sea porque se oyen a veces inflexiones que escaparon anteriormente, o porque la voz, con sus resonancias, en el interior del que escucha, está indicando sendas insospechadas pero existentes. La solución de los tres problemas previos y la realización del trabajo, que sigue en sus divisiones fundamentales el orden clásico, se llevaron a cabo bajo la dirección del Prof. Dr. Juan Llambías de Azevedo, quien además facilitó, de su biblioteca particular, parte de los libros consultados. Lo hecho es un esfuerzo consciente y modesto para llegar al conocimiento de los límites de la propia ignorancia, reconociendo que si alcanzamos la etapa socrática previa, lo debemos a quien guió y encauzó el aprendizaje y el estudio. M. Agustina Schroeder Otero Montevideo, Noviembre de 1947. HERAKLEITOS "Su carácter- es para el hombre su destino". (Fr. 119) / VIDA 1. — Co-ordinación "Las ideas germinan y viven en el hombre de carne y hueso, no en una sucesión desvitalizada de espectros en forma humana" dice José Corts Grau. ¿Será posible, como en la visión de Ezequiel, revestir huesos e insuflarles el espíritu? ¿Será posible, no hacer una fría ex posición, sino preguntar al filósofo, al que nos enfrentamos, qué lo llevó a un sistema y no a otro? ¿Si su doctrina es oscura, época, vida carácter, no la aclararán? Al permitirnos por "simpatía" (sentir con...) instalarnos junto a él (¿por qué no dentro?), es decir con la mínima diferencia posible con su punto de vista, que determina toda la perspectiva ¿no nos será dado juzgarlo con amor, caridad, es decir con justicia? Si esto fuera posible, entonces quedaría señ&lado con exactitud, en esa dinámica sin tregua de la filosofía, en esa posta de luz con meta en la "verdad", el punto de apoyo dejado por un pensador para, que salte el siguiente. Ya una palabra nos ha introducido de lleno en el tema, porque el filósofo y el poeta de esa dinámica es Heráclito. ¿Será quitarle seriedad a un filósofo el tratarlo, de poeta? En todo caso respondería a la verdad, porque en el remoto siglo del que hay que llamarlo, no estaban fijadas todavía las fronteras entre filosofía y poesía: en las obras de los grandes rapsodas hay un germen de fundamentación universal, mientras el pensar racional de los "sabios^ se envuelve en el ropaje de gloria de la poesía. Hay que empezar por consiguiente trazando dos coordenadas para situarlo:• .' Espacio: "Heráclito, hijo de Blisón, o según algunos, de Heración, fue efesino" (1). Tiempo: "y floreció hacia la Olimpiada LXIX" según Diógenes Laercio, lo que está confirmado también por textos de Suidas (2) y de Clemente (3). De acuerdo al dato cronológico de Diógenes Laercio, (1)Dioc. Laert. IX, 1 (22 A 1 - Diels). (2)Suidas. Heracl.. (22 A 1 a). (3)Clemente. Strom. I, 65 (22 A 3). — 106 — ^ — 1QT — �— 901 '( V ZZ) S9 'I 'vojtg -aiHawai^ (g) •(• I V ZZ) ~13OJ3H •svmns (Z) r(siaia • I V ZZ) I 'XI MavT -doiq (I) ^ sauaSoiQ 3p ooi^ojouojo ojBp jb opaanoB ^q •({?) ajuama];;) 3p i (^) sBpmg ap so^ea} jod naiqtiiBj opBinjijuoo Bisa anb o^ 'o saua^oiQ unSas ^XIX^ ^P^^uniO BI BÍ3BH 9P3JOIJ ^,, ^ "(I) 'nops ¿ajj ap 'soungp unSas o 'uosi{g ^p ofiq ^oiipBjau,, : opBdsg sop opuBZBJj ajuamSisuoa jod ^Bzadma anb •Bisaod v\ ap euo[S ap a^^doi p na aApnAua as ttsoiqB8,^ so[ ap jBnopej JBsn^d \o SBajuaiin '[B8.iaAiun u^pB^uaraBp -nnj ap aamja^ un jÍbij SBposdBi sapnBjS boj ap seaqo sbj na :sjsaod A bijo8O[ij aiiaa ssja^noij sbj BjABpoj SEpsíij nBqB)sa on 'o^^uiB^ anb Ávi\ anb {ap o[Sis ojoraaj p na anbjod 'p^pjaA B{ b Bi^apnodsaj osbd opoi ug ¿B^aod ap o^jbjbjj p ojoso^ij un b pspaijas a^jBimb Bjag? •OJI[OBJ3JJ S3 BDIlUBUip B89 ap BJ9O(J ^3 A OJO8O^T} p anbiod 'Bina) p ua ona^f ap opionpojim bij son Biqc^d san bj^ •ajuamSis p ajps anb BJBd jopBeuad un jod opsíap o^od^ ap oiund p 'ttpBpjtaA,, b^ na Bjam uoo znj ap Bisod ^sa na 'bijoso^ij b[ ap Bn3a.ii uis BouuBuip Bsa na 'pnjpaBxa noa opBpuas Bia^panb saonojna 'ajqísod BJtanj ojsa ig ;•¿Bpt^snf no^ apap sa 'p^piJBa 'jouib uoo o^BSznf op^p Bjas sou ou? 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J., es decir al terminar el siglo VI y sobre el umbral del V. Examinando estos dos datos más detenidamente se intenta indagar qué tenía el pensador del pasado, cómo se situaba en su momento histórico contemporáneo, cuáles eran los elementos de ese pasado y presente que reflejaba su sistema, determinando entonces en qué so brepasaba a su época y apuntaba al futuro con la flecha disparada de su pensamiento. Porque si siempre es menester esta precisión, en el caso de Heráclito con mucha más razón, como hace notar O. Spengler: ningún filósofo se dejó llevar en la antigüedad tanto por sus inclinaciones, deseos y sentimientos como él. "Seine Lehre ist gelbst für einen Griechen in ungewohnlichem Grade persónlich, ohne dass von ihm selbst viel die Rede wáre" (4). la expulsión de su amigo Hermodoro (8). Legendarios o no, estos hechos están apuntando vinculaciones del filósofo, además de su origen sacerdotal, que han dado la base para señalar el carácter reli gioso de su pensar, haciendo de él un teólogo e iniciado (Tannery) o vinculándolo a Jenófanes por su punto de partida (Aloys Fischer). De todas maneras, frente a Efeso está el mar y junto a Efeso el Espacio A fines del siglo VI, religión, lengua y arte son el fondo común de la civilización griega. Jonia ha sido la campeona de esa cultura. En arquitectura el siglo ha visto nacer los grandes templos en torno al capitel jonio, de gracia y esbeltez, al dorio, más severo. La cerá mica, de ornamentación asiática, y la escultura, anuncian el siglo clá sico; en la literatura el yambo, la elegía y la oda han libertado el sentimiento personal, llenándose de imágenes graciosas o apasionadas; Hecateo y Anaxímenes han creado la prosa jonia, y en filosofía Tales, Anaximandro, Anaxímenes de Mileto, Jenófanes de Colofón han inau Efeso La ciudad jonia del Asia Menor estaba situada en la Lidia, cercana a la costa, sobre colinas, cercana también a la desem bocadura del río Cayster. Las colinas se levantaban en una lla nura fértil donde se construyó más tarde el templo de Artemisa que le dio celebridad en todo el mundo egeo y fue considerado una de las 7 maravillas: a él acudían con dones y rogativas todas las ciu dades vecinas, griegas y asiáticas. Era el puerto obligado de Sardes, la capital de Lidia y tenía situación comercial privilegiada. El origen mitológico de la ciudad se remontaba a Efeso, madre de Amazo, fundadora de las amazonas. Por su posición estaba abierta a las influencias griegas, asiáticas y egipcias. Es interesante hacer notar que la Artemisa venerada en Efeso era justamente de este último origen, como se deduce de las estatuas arcaicas encontradas. En una de ellas lleva tocado egipcio y tanto por la manera de representarla, como por los atributos, se la caracteriza como diosa de la fecundidad y nodriza universal, de modo que se distingue fundamentalmente de la Artemisa dórica. Los colonos jonios del siglo XI la confundieron con ésta y transformaron en griego el culto de la diosa, permaneciendo sin embargo poderosa la influencia oriental. Se la celebraba en el mes de Artemisión con ritos orgiásticos. Strabón, citando a Ferécido de Leros, dice que fue Androclo, hijo de Codros, el fundador jonio de Efeso y que sus descendientes eran tenido por reyes, usando las insignias reales y presidiendo las fiestas de Demetrio Eleusino (5). Aquí se enlaza la historia de la ciudad y del templo con la vida del filósofo, porque Diógenes Laercio (6) afirma que es descendiente de la antigua real familia sacerdotal y hace referencias al templo en más de una ocasión, ya sea para afirmar que Heráclito depositó allí su obra, (7) o que se retiró al santuario de la vida pública, después de (4)Spencler. op. cit., pág. 5. (5)Stsabon. XIV, cap. 13 (22 A 2). (6)Dioc. Laert. IX, 6. (22 A 1 ). (7)Dioc. Laebt. IX, 6 (22 A 1). — 108 — Río Cayster, uno para sugerir al contemplativo ese movimiento con tinuo en busca de una nivelación nunca alcanzada, el otro para pro veer al poeta, que ocultaba el filósofo, de una imagen con que re vestir y aclarar una idea (9), tan del gusto griego por otra parte. Tiempo El pasado —es decir el siglo VI— el presente o el siglo V gurado el pensar racional sobre el universo. Por lo rendido culturalmente el siglo VI ha llenado de admi ración a sabios y críticos. "En el siglo VI salen a luz los maravillosos conceptos fundamen tales de espíritu griego, que han llegado hasta nosotros como una es pecie de símbolo de su más profunda idiosincracia y que parecen inseparables de su esencia... al lado de la causalidad compacta de la fe en el derecho de Solón, se ofrece con el descubrimiento de la armonía y el ritmo otro mundo sujeto a la más esricta legalidad: mediante la idea de armonía se llega a tomar conciencia del aspecto estructural de la legalidad cósmica...". "La época es una lucha para una nueva estructuración espiritual de la vida, no sólo en el sentido del esfuerzo filosófico, sino en el de la elevación religiosa..." (10) dice Jaeger, y O. Spengler, raptado de entusiasmo, en su introducción a Heráclito, quizás bajo la influencia de Nietzsche, afirma que Grecia no produjo hombres más grandes que estos, capaces de crear con trazos maestros una imagen del Cosmos, llevados más que por ciencia o crítica, por una intuición y una visión del mundo. Pero Grecia "ayant essaimé dans tous les bassins de la Mediterranée" (11) va a chocar con dos pueblos "no griegos", vale decir, "bárbaros", con los cuales limita gracias a su expansión: cartagineses (8)Dioc. Laert. IX, 2 (22 A 1). (9)Frag. 49. (10)Jaece, op. cit., t. I, pág. 186-187. (11)Cohén. L'Hellenisation du Monde Antigüe. ^- 109 — �— 601 -^ •anbpuy apuoj^ np uojjotiu^y/Sf/^ -N3HO3(H) •¿81-981 "^*?"5 'I "l 'W'P 'do "a^avr(01) •6* '*"A(6) •(I V ZZ) Z 'XI M*a>l 3oiq(8) :uotsuBdxa ns b sbiobjS ií111^! 8aIBno SOI uoa '8o-retIJ[Bfl 'jpap ajBA 'í4soSaijS ou,, sojqand sop uoa jBaoqa b ba (jj) ttaauBjjaj 'TP8W Bl 8P 8uí88Btl 83[ ^tlOl SUBp 9UI1BS83 JUBÁB,, BpaJf) OJ3J •opunm jap uoisia Bun A uoiomiur Bun jod 'boi^tjo o Bpuap Jod anb bbui sopBASjj 'sotnso^ jap uaBtnt Bun soxjsaBUi sozbjj uoa xv^io ap sao^dEa 'soisa anb sapuBj^ 8bui eaiqraoij ofnpojd ou Biaaj^ snb biujtjb 'aqaBz^aif^ ap Biauanjjuí bj oÍBq sszmb 'oiíjasjajj b uopanpojjuí ns ua 'otnsBisnjua ap opBidsj 'aajSuadg -q a 'ja^aBf aaip (qj) u- • -BSOiSija.! uopBAaja bj ap ja ua ouis 'oaijoeojij ozjanjsa jap opuuas p ua o|os ou 'BpiA b^ ap nopsanianjisa BAanu Bun bjb¿ B^anj; Bun sa saoda B^,, *'"" ^^íra89;> p^pi^Sai B^ ap ^mj^nj^sa pp BpuapuoD jbuioj b b9(^ as biuouijb ap sapi b^ ajucipaní Sa^ B^aijsa sboi b[ b oiafns opunm ojjo ouijij p Á btuouijb b¡ ap o^uaiuiíaqnasap p uoo aoaajo as 'uo[og ap oipaiap p na ^J [ ap BiDBdtuoa pBpijBsnB v[ ap opB^ ys • • • Biauasa ns ap sa^qBJBdasui uaDaJ^d anb A Biosaouisoipi Bpunjoíd sbui ns ap ojoquns ap apad -sa Bun ouiod gojjosou B^SBq opeáoj[ ubi| anb 'oSawS n^ijjdsa ap sa[Bj -uaraspunj sotda^uoa soso^iabjboi boj zn^ b ua^s j^ o^Sis p ug,, •sodijijo A soiqBS b ap opBuajj; 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Desde el punto de vista de la política exterior, diríamos hoy, el problema se plantea por dominio del mar; desde el punto de vista interno la disyuntiva es "unidad o multipli cidad", porque el esfuerzo común puede poner la ocasión para que Grecia rompa los límites de la "polis" y se transforme en nación. Los acontecimientos se escalonan en unas pocas fechas, siempre en el úl timo cuarto del VI. Ciro ha conquistado Lidia tomando prisionero a Creso en el 547 - 546, lo que ló constituye en vecino de las ciudades griegas del Asia. Cambises se anexa Egipto (529-521). Darío (521-486) ordena el imperio que le han dejado sus predecesores en 20 satrapías. Las un sentido más amplio, la guerra, de la cual es contemporáneo, ter mina con el predominio cultural de Jonia, que es sustituida por Atenas. En su meditar ininterrumpido los grandes acontecimientos que finiquitan el pasado y preparan un porvenir, en muchos aspectos fundamentalmente distinto, se han realizado por la lucha, el combate. De aquí a inferir que era el "padre de todas las cosas" (13) había uno de esos relámpagos geniales, que son la grandeza y la debilidad de los filósofos. "Pero como la Poesía o como el Arte, más que ele girla, es la Filosofía la que elige a ciertos espíritus y los deja tran sidos para siempre" (14). ciudades jonias le pagan tributo, conservando su libertad interna. De 499 - 494 la revuelta jonia en torno a Mileto retarda el cho que entre bárbaros y griegos. Atenas manda una ayuda irrisoria, pero un puñado de hoplitas tienen la audacia de incendiar Sardes. Dominada la insurrección prepara Darío una expedición que es detenida por mar y tierra (monte Athos) : corre el 492. En el 490 está pronta la tercera expedición, que termina con la victoria griega de Marathón. Jerjes, diez años después culminará la obra. En 489 los griegos ganan Salamina y en 480 Platea. 2. — Vida Terminadas las guerras médicas se inicia la supremacía de Atenas, que en 478 agrupa la confederación de Délos. Se plasman definitiva mente las constituciones democráticas. Históricamente, Heráclito vive en una época de transición, en que desaparece el VI, pero impregnado de las agorías de una plenitud, la del siglo V. Interesa que cultural, histórica y socialmente se anuncia la su premacía del hombre sobre la clase. En la literatura el sentimiento íntimo se expresa libremente, en las artes plásticas el cuerpo humano es objeto de estudio cuidadoso. Aquí se inserta la época en el filósofo como antes se había vinculado a la ciudad. Corresponde a lo señalado por O. Spengler: ese carácter de personal que tiene su obra, aunque de su personalidad no diga nada explícitamente. También el hecho de que al fracasar nuevamente la unidad histórica, la "polis" implica y sigue implicando el aislamiento cultural y racional de cada ciudad. Cada filósofo, lo señala también Spengler, aunque de hecho dependa, por su misma reacción, de sus antecesores, se considerará inaugurador de un sistema, negando la obra realizada en el pasado. Heráclito no escapa a la regla (12). Políticamente culmina la transición comenzada ya por Solón, de la constitución aristocrática a la democrática y so cialmente se lleva a cabo la sustitución de la supremacía de la aris tocracia por la de la burguesía. Heráclito, aristócrata por linaje, después veremos que por tem peramento, vive la decadencia de su clase, que es la que ha plasmado esa cultura del pasado, erigiendo en costumbre universal la aristo crática por excelencia según afirma Spengler, es decir la lucha. En (12) Frag. 40 y 42. — 110 — A este hombre nadie le discute que sea un filósofo. Quizás esta es la única afirmación en la que están de acuerdo sobre él los demás pensadores. El principio que caracteriza su sistema, la tensa armonía de los contrarios, parece proyectarse proféticamente en los juicios emitidos posteriormente, referentes a su vida, su persona y su obra. Burnet al tratarlo se preocupa solamente de fijar la fecha de su nacimiento, descartando de una plumada todo lo que tiene rela ción con su existencia en ese lugar y ese siglo (15). Tannery, según ya indicamos, deduce de su origen sacerdotal im portantes conclusiones, porque debido justamente a ese origen, tenía que poseer una instrucción religiosa, sino superior, por lo menos dis tinta a sus conciudadanos, aunque sólo fuera por el conocimiento detallado del ritual y su simbolismo (16). O. Spengler afirma rotundamente que hubiera sido un impedi mento para la comprensión de su sistema el que se nos hubiera per dido la grande y trágica personalidad de Heráclito (17). En verdad, lo que sabemos de su vida lo ha consignado Diógenes Laercio principalmente. Señala éste que renunció al reino y al sacerdocio en favor de su hermano (18), que habiendo exilado los efesinos a su compañero Hermodoro, opinó que bien merecían morir por ese hecho y las opi niones democráticas que sostenían, retirándose de la vida pública (19), que fastidiado de los hombres, se retiró a los montes (20) y que al sentirse enfermo regresó a la ciudad, muriendo de lo que algún mé dico llamó "un trágico error de la medicina" y que Diógenes Laercio diagnosticó como una "hidropesía" (21). Plutarco nos ha trasmitido una anécdota: invitado por sus con ciudadanos a definir la armonía, subió a la tribuna: en un vaso de (13) (14) (15) (16) (17) (18) (19) (20) (21) Frag. 53. CORTS CRAU. Op. <cit., t. IV, pág. 7. Burnet. op. dt., P ág. 145 -146. Tannery. op. dt. pág. 175-177. Spengler. op. dt. pág. 5. Oiog. Laert. IX, (22 A 1). Diog. Laert. IX, 2 (22 A 1). Dioc. Laert. IX, 3 (22 A 1). Dioc. Laert. 3 (22 A 1). \ —111 — �ZZ) — Olí — — III — •(i v •(I V ZZ) •(I V ZZ) Z •(I ¥ ZZ) 9 "S •8yd •iil - Sil •Sed '9^1 • "" Ed 'AI -11 ''1J* •xaavj •3OIQ (IZ) 'XI •XH3V^ •DOia (OZ) 'XI "xaavq •ooia (61) 'XI •xaavi •soia (81) •^iO 'do *Han!3H3dg (il) 'do "AaaNMVX (91) dNau^ (SI) sxao3 (ti) •S •SBJ.J (1) •do ap o8ba nn n^ :eunqixj bj b oiqns 'biuouub bj Jiurpp b souBpBpnp -uoa sns jod opBjTAiu :BjopoauB Bim opiiitusBJi Bq sou '(IZO "J^^o^Piq,, Bun OUIO;) orojaB^j sauaSoiQ anb A ttBupipam bj ap joxia oaiSBJi un,, ouibjj ooip -ara un^jB an^ l 3P opuaijnm 'pBpnp bj b osajSaj ouuojua asjijuas [B anb ^ (o^) sajnora soj b ojpaj ^s 'sajqtnoq soj ap opBipijsBj anb '(61) B0!I<Il1<^ BPÍA BI 3P asopuBJiiaj 'usiuaisos anb SB^iifjaoraap sauoiu -ido sbj Á oipaq as^ jod jijoui UBpajam uaiq anb ouido 'ojoponuajj ojauBdmoo ns b souisaja soj opB^ixa opu^iqBij anb '(81) ns ap joabj ua oioopjaoBS ¡b á oniaj p3 opunnaj anb ajsa B opBuSisuoo bi^ o^ BpiA ns ap somaqBS anb o[ 'pepjaA ug; '(¿I) moi?1^ll aP pBpip^aosjad b^i^bj^ ^ apuBi^ B[ optp -jad Bjaiqn^ sou as anb p Btnaisis ns ap uoisuaaduioo B[ BJBd o^uam -ipadnii un opie Bjoiqnif anb ajuouiBpunioj buijijb ja^Suadg -q •(9^) otnsijoqrais ns Á pnju [ap opB^Bjap oiuaiintoouoD ^a jod Bjanj o^os anbunB 'souBpepniouoo sns b bjuij -sip souaui oj jod 'jowadns ouis 'BsoiSipj uopanj^sni eun jaasod anb Biuai 'uoSijo asa b aauauiBjsnf opiqap anbjod 'sauoisn^ouo^ •ini |BjopjaoB8 uoSijo ns ap a^npap ^souiB^ipni bX un^as '(Si) I^Ts 383 ^ JBnj asa ua Biouajsixa ns uoo nop -Bpj auan anb o^ opo} BpBuinpi Bun ap opuBjjBosap 'ojuaiuipEu ns ap Bq^aj bj jbítj ap ajuauiB^os sdn^oajd as o^jbjbjj [b jau^ng •Bjqo ns A suosjad ns 'BpiA ns b sajuojapj 'aiuanuouatsod soppima soioinf so[ ua ajuaiuBoijajojd asjBjoaioad a^ajBd 'soijejiuoo eo[ ap biuouub Bsuaj bj 'BIU3J8IS ns czijajoBJBo anb oidiouijd [^ "sajopEsuad SBuiap so^ if ajqos opjanas ap uBjsa anb bj ua uppBouije B^mn b[ sa Bisa Bzin^) "ojoso^ij un Bas anb ajnosip a[ aipBu ajqmoq ajsa y PÍA — 'Z '(Vi) ^-iduiais BJBd sopis -ubj; 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La misma relación se precisa más en otro texto, situándola en el momento en que los persas sitiaron a Efeso (23), llegando hasta la ciudad jonia la gran conmoción que agitaba al mundo griego. ¿Qué pensar de estos hechos? No se puede juzgar de su exac titud, pero tienen un sentido. Revelan a primera vista la conside ración que tenía el pueblo por el hombre, más bien por el "sabio". Diógenes Laercio, en ese "pele - méle" colorido de sus relatos lo afir ma: "fue admirado desde niño" (24). El "sabio" era el hombre "pru dente" para toda la Antigüedad. Implícitamente se reconocía en él una perfección ética, correlativa a la intelectual. Explícitamente Sócrates lo afirma y Platón hace del filósofo un Rey. Vice - versa, el soberano de un pueblo en ese momento cautivo de los persas, el hebreo Salomón, como supremo don para poder gobernar, había pe dido la sabiduría ya muchos siglos antes. Por consiguiente, los efesinos que ni remota idea tenían de estas sutilezas, dejaron a Heráclito enca ramarse en la tribuna, para darles la muda lección de frugalidad. Parece que siguieron el consejo, de lo cual no podrán gloriarse mu chos sabios. • También dentro de este "estilo" de vida que se adjudica al "sabio" o "prudente" está el desdén por lo que los hombres vulgares reputan valioso: posición, dignidad y bienes, honores, de lo cual hizo Heráclito, según su biógrafo, gala, confirmando ese desdén hacia todo lo comunmente apetecible, las cartas apócrifas entre el filósofo y el Rey Darío (25), que al fin y al cabo no hacen sino insistir sobre lo mismo. Pero, "plus ultra" hay en todo esto una conducta y una con ducta correspondiendo a un temperamento y un temperamento cono cido y determinado antiguamente como "melancólico". 3. — Temperamento Durante mucho tiempo los médicos creyeron que los tempera mentos respondían a la constitución fisiológica, que a su vez hacían depender de la doctrina de los cuatro elementos y los agruparon en cuatro modalidades. Luego se empezó a discurrir que esos cuatro temperamentos no se daban puros, sino que sutilmente se combinaban, uniéndose hasta los opuestos y sobreviniendo según las épocas de la vida. De la primitiva clasificación quedó muy poco o nada, depende del autor, y en los actuales apenas se reconocen los rasgos de aquella tetralogía fundamental. Lo dicho hasta aquí de las actitudes del filósofo, que tanto ex trañaron y dieron de cavilar a los efesinos, cuadran perfectamente dentro de los puros rasgos psíquicos del temperamento citado como (22)Plut. de Garr. 17 (22 A 3 v). (23)Temist. P. Aretes. Rhein Mus. 27, 456, 7 (22 A 3 b). (24)Dioc. Laebt. IX, 5 (22 A 1). (25)Dioc. Laebt. IX, 13-14 (22 A 1). — 112 — melancólico. Se oponía al linfático por la sensibilidad profunda y por la incapacidad para manifestarla al sanguíneo, creando el tipo del distante, el silencioso, de una profunda vida interior, en el cual todas las vivencias van dejando huella porque causan sufrimiento; que tiene conciencia de que nadie siente como él y la convicción ín tima de que no se le devuelve en la medida que él ha dado. Su sen sibilidad está en pugna constante con su voluntad, lo que se manifiesta en el exterior por una actividad alternada y desorganizada: períodos de gran intensidad cortados por otros de total desgano y apatía. Temperamentalmente un introvertido, está más en contacto con su "yo" íntimo que con el mundo exterior, y si es dado a la especulación, en tonces hará introspección auténtica. Un agudo sentido de lo que es bello le es característico, pero silencioso, aparente o realmente desde ñoso, e irregular de trato y laboriosidad, para el hombre común es un raro, para los antiguos, que no tenían ideas precisas del sistema nervioso, un individuo de tal temperamento era un melancólico y explicaban su idiosincracia por el predominio de uno de los cuatro elementos. En realidad era el temperamento que con más facilidad se desequilibraba, en general con tendencia a la neurastenia. Heráclito "sentía en todas las cosas elevadamente, (lo que no desmiente, sino confirma las cualidades apuntadas) dice Diógenes Laercio (26). Llamado por su origen a un rango alto, lo abandonó, se negó a participar en la vida pública y se retiró finalmente a una soledad, que para los jonios tenía que resultar por demás estrafalaria, y que Spengler sugiere explicar por el gusto a lo notorio que muchí simos griegos han revelado. ¿No es más humano buscar la razón de esas actitudes en uno de los momentos de su curva depresiva, cuando hasta la misma compañía de los hombres se le hacía insoportable? Otros datos vienen a corroborar esta hipótesis: Según Diógenes Laercio, Teofrasto había dicho que la melancolía "le hizo dejar sus escritos, unos a medio hacer y otros a veces muy ajenos a la verdad" (27). La fama exageró esta nota: ridiculizándolo lo transformó en un llorón. "En vez de irritarse, Heráclito lloraba, Demócrito reía, afirma Sotion y Luciano aprovechó el tema para parodiar las doctrinas de Heráclito en una sátira" (28). Resumiendo, este hombre nacido a mediados del siglo VI, en una época de transición, por nacimiento sacerdote y aristócrata, esta ten dencia la tendrá agudizada por su misma natura psíquica. Es un me lancólico, un introvertido. Pero por sobre todas las cosas, es un PEN SADOR: su pensamiento llevó el sello de ese determinado ser hu mano que él fue, en espacio y tiempo. No estará por consiguiente vertido sobre el universo, sino que el mundo se le aparecerá, por de terminación temperamental, a través del prisma de su propio "yo". "En Heráclito el corazón humano constituye el centro sentimental (26)Dioc. Laeht. IX, 1 (22 A 1). (27)Dioc. Laebt. IX, 6 (22 A 1). (28)Lucían. Vit. Auct. 14 (22 C 5). — 113 — �— gil — '(S O ZZ) H 'vmy ija -nvia.i l (8Z) •(I V ZZ) 9 'XI Miran ooia (iz) •(I V ZZ) I 'XI ia^i ^oia (9Z) jBiuatapuas ojjuod p aAnipsuoa ouBmnq nozBJoa ja oitpBjajj ug,, 'uoAn oido^d ns ap buisijcI jap saABjj b 'jBiuamBJadma) uopBuiuua) -ap jod 'BiaaajBdB aj ^s opunin p anb ouis 'osjaAiun p aiqos oppjaA ajuainSisuoa jod BJBjsa o^ •oduiap ^ op^dsa ua 'anj p anb ouem -ni{ jas opBuunaajap ^sa ap ojjas p oAajj o^uaiuiBsuad ns :}^OQVS "M3d un 8a 's^soo sbj aspo; ajqos jod cuaj -oppjaAOJim nn 'ooijooubj -ara un s^ -Boinbjsd BJnisu buisiui ns jod BpBzipnS^ Bjpuaj bj epnap -uaj Bisa 'bibjo9isijb ^ a^opjaoBS ojuainiioBu jod 'uopisuBjj ap saoda Bun na 'j^ ojíhs pp sopeipam e oppen ajqraoq ajsa 'opuaitunsajj ' (82) BJTJ?8 Btm ua oiíP?J3H ap SBnijj^op sbj jBipojsd BJBd Btnaj p oqaaAoadB ouBprr^ A uopog BuiJijB 'Biaj ojiJoouiaQ '^qBJOjj ojijoiuajj 'asjBiíJJi ap zaA ug,, •upjojj un na ouijojsubjj oj o^puBzi^nDipiJC :bjou Bjsa cua^exa Bmej ^j upepjaA B{ b souafe Anuí saaaA b sojjo á jaaBq oipaui b soun sns j^fap oziq a^M Bi[oouBpra v\ anb oipip Biqs^ o^SBjjoaj^ sauaSoiQ un^ag :sisajodii{ Bisa jBJoqojaoa b uauaiA sojep soijq ¿a^qBjjodosui BiaBq a{ as sajqinoq so( ap BiuBdiuoa buisiih b[ B^seq opuBna 'BAisajdap BAano ns ap sojuauíoui so[ ap oun na sapninaB SBsa ap U9ZBJ v\ JBasnq ouBiunq sbui sa o^¿? -opepAaJ u^q oáai^^ somis -jqanuí anb oijo^ou o[ e ojsnS p jod JBai^dxa ajai^ns aaj^uadg anb Á 'BiJB|BjBJ}8a SBiuap jod JBi^nsaj anb Bina} somof soj BJBd anb 'pBpu^os Bun b ajuauí^uij oji^aj as Á Bai[qnd BpiA B[ na jBdp^jBd b oéau as 'onopuBqB o[ 'o^[b o^usj un b naSwo ns jod opBuiB^ '(92) opjaB^ saua^oiQ aaip (SBpBjundB sapBpi[Bna sb¡ Bnuijuoa ouis 'ajuaiinsap ou anb o[) 'ajuaiuBpBAa[a gBsoa sbj SBpoj. ua Bpnas,^ •BiuaiSBJnau bj b Bpuapuaj uod ^jaua^ ua as pBpijpBj SBui no3 anb o^uauíBjadtna^ p Bia pBpi[Baj u^ -soiuamap ojjBna soj ap oun ap omimopajd p jod BpBj^uísoipt ns uBC[Boi[dxa A oDTj^auBpni un Bja ojuauiBjadraaj pj ap onpiAipui un 'osoiAjau Biuajsis pp SBspajd SBapi ueiuai 011 anb 'soiiStjub so[ BiBd 'ojbj un sa unmoa ajqtnoq p Bjed 'pBpisoiJoqB^ A o;bjj ap JB[nSajJi a 'oson -apsap a^uauípaj o ajuaj^dB 'osoiouajis oaad 'o^ijsuojaBjBa sa a^ oj[aq sa anb o[ ap oppuas optiSs nQ •Bapua^iiB uoiaaadsoj^uí Bjeq saauo^ -ua 'aopBpn^adsa B[ b opsp sa is X 'joijajxa opuniu p uoa anb oiuijui tíoAn ns uoa oiaB^uoa ua sboi Bisa 'opnjaAOJiui un aíuaiujBiuaniBjad -inaX -BijBdB A ouB^sap [bjoi ap sojljo jod sopBjioa p^pisuajuí ubj^ ap sopoijad : BpBziuBájosap A BpBUJajjB pepiApaB can jod joiaajxa p ua BisatjtiiBin as anb o[ 'pBjnn^oA ns uoa ajuBjsuoa Buánd na Bisa -uas ng 'opBp Bq p anb Bpipain B{ ua aApnAap a[ as ou anb ap -ui uoiooTAUo^ B^ A [a ouioa ajuais aipsu anb ap eionapuoa auau íoiuainrujns uBsn^a anbjod Bj[anq opusíap uba bi^u^ata sb[ s^poj p^na p ua 'joiaajut BpiA Bpunjoid Bun ap 'osopua[is p 'a^nBistp pp odij p opuBajo 'oanmáuBS [B B^jB^sajiUBUi BJBd pBpioBdBaut B[ jod A Bpunjoad pBpi^iqisuas B^ jod oaijBjurj p biuocIo ag - •(t V ZZ) I-ÍI 'XI Mavi -sota(SZ) •(i v zz) s 'xi ^iiavi -ooia(tz) '(I E V ZZ) L '9S^ '¿Z '"^í u?8Vif -saiaHV 'a ^isiMax(Z) •(* s v zz) :i 'jjüo aP ••''T'a(zz) oinoD opBjp ojuauíBjadtnaj pp soambrsd so^sbj soand eo\ ap oj^uap aiuaniB^oajjad UBjpBiia 'gouisaja go[ b jb¡iabd ap uojaip A uojbubji -xa ojuiu anb 'ojoso^ij pp gapnjijas sbj ap inb^ bjsbij oqaip <yj B[pnbB ap soSsbj soj naoonooaj as s^nade sa^njoe so^ ua A 'Jo;nB pp apuadap 'ep^u o oood Anuí opanb uopBaijiSBjo BAiiimijd bj 3q 'Bpu. v\ ap sBooda sb^ un^as opnamiAajqos A so^sando soj b}8bi[ asopuaiun 'uBqBuiquioa as ajuauíjijne anb ouis 'sojnd usqsp as ou eo^uamBjadnia} ojjBno sosa anb JiJjnasip b ozadina as oSan^j *sapBpijBpoui ojjBno ua uoJBdnjSB soj A eojnainap oj}Bna soj ap Buiajaop bj ap japuadap UBiaBq zaA ns b anb 'eai^ojoisyj uopn^ijsuoa bj b uBjpuodsaj sojuam -Bjadma) soj anb uoja^aaa soaipam soj odinai^ oqanra — -g •ttODij90UBjaraM oraoo a^uauíBnSijuB opeuin^ajap A opp -ouo^ ojuauíBjaduia; un A ojuaraBjadinaj un b opnaipuodsajjoa Bj^np -uoo ^un A Bjonpuoa ^un ojea opo^ ua ^^q 4tBJijn snjd,, 'oaa^ -orasiui oj ajqos jt^sisui ouis uao^q ou oqBD jb X uij jb anb '(^^) JJBQ -^3H ja A ojosojij ja ajjua SB^ijaodB SBjjBa sbj 'ajqpa^adB ajuauiunuioa oj opoj BpBq uapsap asa opuBtanjuoa 'bjb 'ojBjáoiq ns unáas 'ojijDBjajj oziq jBna oj ap 'sajonoq 'sauaiq A p^piuSip 'uopisod :osoijba UB^ndaj sajBápoA sajqmoq soj anb oj jod uapsap ja Bjsa 44a^uapnad^ o MoiqBSM jb BaipnfpB as anb BpiA ap MojpsaM ajsa ap ojjuop uarquiBj^ • 'SoiqBS soqo -nui asjBiJtojS uBjpod ou jBno oj ap 'ofasuoa ja uojainSts anb •pBpijBSnjj ap uopaaj Bpnux bj saja^p BJBd 'Bunqp^ bj ua -Baua o^tpBjajj b uojBfap 'sBzajpns SBisa ap uBiuai Bapi B^ouiaj m anb somsaja soj 'ajuamSisuoa joj -sajuB soj^is soqanm vA BTjnpiq^s bj opip -ad BjqBq 'jBujaqoS japod BJBd uop oraa.idns otuoa 'uoraojBg oajqaq ja 'sBSjad soj ap OApnBa o^uainoin asa ua ojqand un ap onsjaqos ja 'B8J3A - a^^^. 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"II semble qu'Héraclite lui-méme expliquait l'univers par l'homme, plutót que l'homme par l'univers" dice Burnet (31), porque claro está, si él sirve de base, lo que aparece de humano en sus fragmentos ha sido despojado de los caracteres individuales y universalizado, lo que no impide, sino purifica esa tendencia eminentemente psicoló gica de su modo de pensar, que O. Spengler ha captado y explicado justamente, porque trazó con admirable maestría la personalidad de Heráclito. Sobre él parecen escritas las palabras de Ortega y Gasset "no faltan sospechas para creer que la verdad será siempre conquista dolorosa de unas cuantas almas solitarias y a menudo perseguidas". El pensador reflexionó sobre sí mismo, es decir sobre el hombre, y con esto empieza la tan mentada revolución copernicana en la his toria del amor a la sabiduría. Significa que también en el campo in telectual Heráclito cierra una época y apunta al futuro, al centro mismo del siglo V. Aquí se inserta una íntima correspondencia con los sofistas, lo que confirma Platón en su presentación de Protágoras, y por paradójico que parezca, con Sócrates, que es el que bautiza la sofística, purificándola de su pecado original, pero manteniendo un punto de partida, que en él más que humano, es antropológico. Pero ¿a qué tanto testimonio y tanta cita de contemporáneos y sucesores? Vamos directamente a las fuentes (Ah!, si esto se pudiera decir siempre) y él mismo, Heráclito en persona nos provee de tres datos auténticamente autobiográficos, contenidos dos de ellos en el discutidísimo fragmento 1, y el 3. en el fragmento 101: "Aunque esta razón existe eternamente, los hombres son incapaces de com prenderla, lo mismo antes de conocerla que cuando por primera vez la conocen, y sin embargo de que todas las cosas suceden conforme a esta razón, se revelan inexpertos cuando se ponen a prueba en las palabras y los hechos tal como los expongo, distinguiendo cada cosa según su naturaleza y explicando como es. Pero los hombres no saben lo que hacen cuando están despiertos, como olvidan lo que hacen du rante el sueño" (32) y "Yo me he investigado a mí mismo" (33). Se intenta aislar por ahora sólo un contenido de ese extenso y pletórico primer fragmento: lo que nos dice Heráclito de sí mismo, dice dos cosas: 1. Que tiene conciencia plena de un descubrimiento sobre la naturaleza de las cosas hecho por él en persona y para no desmentir (29)Jaecer. op. cit., pág. 200. (30)Robín, op. cit., pág. 105. (31)Bubnet. op. cit., pág. 171. (32)Frag. 1. (33)Frag. 101. su natura aristocrática, tiene también conciencia plena de que eso lo diferencia del rebaño numérico. 2. Que él procede en esa explicación sobre la naturaleza de las cosas de manera distinta. 3. Afirmación, quizás la más sorprendente, porque entre estos filósofos ese sentimiento de admiración hacia sí mismos es común y no extraño para quienes los primeros ejercicios de reflexión iban unidos a descubrimientos embriagadores, vedados a los demás mor tales. "Yo me he investigado a mí mismo" es la Confirmación más rotunda de la tendencia del introvertido a la introspección, la afir mación de que eso fue realización en su existencia y este dato sí que le imprime un sello distintivo mucho más notable que aquel, del cual sabemos ^positivamente que se enorgullecía. Porque si al frente del Templo de Apolo en Delfos se aconsejaba el "conócete a ti mismo" Heráclito es el primero en dejar constancia histórica de haber sobre pasado ese umbral, para encontrarse en plena investigación consigo en el fondo de su alma. 4. — Temperamento y sistema Si se llega a este punto, tienta todavía otro paso, que es más arriesgado y difícil, pero que tiene el sabor de la aventura, del in tento en pos de la reconstrucción de la verdad histórica de un sistema. Porque el contenido psicológico no está agotado, sino pide un examen más detenido, pide aclaración de lo que puede haber llevado a Heráclito a hacer estas tres afirmaciones autobiográficas y no otras, o expresado de otro modo, ¿cuál es ese descubrimiento sobre la na turaleza de las cosas, del cual Heráclito tiene clara conciencia, y qué relación tiene con la más asombrosa de sus afirmaciones? El descubrimiento de Heráclito O. Spengler dice que el descubrimiento sobre el cual basaba Heráclito su visión del cosmos es el famoso "jcáv-ca ^sí", el movi miento, el transcurrir, el flujo, aunque ninguna de estas palabras agote el significado griego, devenir que se realiza de acuerdo a una ley (34). J. Burnet (35) afirma que el descubrimiento de Heráclito está en el concepto de la lucha y armonía de los contrarios "la unidad en la oposición y la oposición en la unidad", trayendo en confirmación de esta tesis una cita de Philon (36), agregando luego que esa oposición y armonización tiene lugar en el seno de un devenir. Por consiguiente es la ley misma del cambio, su contenido, ese tan mentado descubrimiento de Heráclito: "la diferenciación de lo (34)Spengler. op. cit., pág. 13. (35)Burnet. op. cit., pág. 160-161. (36)Philon. fie, div. her., 43 (R. P. 3 i c). — 114 — — 115 — �— su — '( f ( 'i "&) CT '••^V ""ÍP •<* -MOHHJ (9) •J9I-09I -8?d '-jo -do -x •I -Siid '• -<fo •101 • "t " •\ll -ÍRd '-tto -do •^ol "^^d '-Jto -do '00Z "8?d '~n3 ' (0) • (gg) wouisHn ira b opBifrisaAut aq ara oj^,, ^ (^) oans p a^u^j -np uaDBq anb o[ u^piAjo otnoa 'so^jaídsap usisa opu^na naDBq anb oj uaq^s ou sajqraoq so\ ojaj 'sa omoa opuBoi^dxa A BzajBin^Bu ns unSas B8O3 Bp^a opuamámjsip 'o^uodxa so\ omoa pj soqoaq eo^ A 8Bjqs[Bd Bim b opjanaB ap Bzipaj as anb JinaAap 'oSauS opBotjiuSis ¡a SBjqspd SEjsa ap BunSuiu anbunB 'ofnjj p 'jiajnasuBj; p 'ojnaini -TAom p 'It)3^ diím,, osornBj p sa souisod pp hoisia ns pna p ajqos ojnaiuijjqnosap p anb aoip J3[aadg -q : sbsod sop aaip •orasim is ap oiipBjajj a^tp son anb o\ :ojuaraBjj jamud oaijojapi L osuaixa asa ap opiuajuoo un o^os bjoub jod jbjsib B^uajuí ag o\ ap uopspuajajip B[,, :ojipBjajj ap ojuaiunjqnasap opBjuaui ub^ 983 'optuajuoo ns 'oiqmBo pp Bmsinr jíaj bj sa ajuain^isuoa joj •JiuaAap un op ouas p ua jB^nj auaii uopBziuoinjB ^ uopisodo Bsa anb oSan^ opusSajáB '(o,g) uojiq^ ap bjio Bun sisaj Bisa ap uopBmjijuoa n^ opnaXej) '4tpFpiun b¡ na uopisodo ej X nopisodo bj n^ pBpmn bj,, soiJBjjnoa soj ap biuooijb A Bqanj bj ap ojdaauoa p n^ Bjsa ojipBjajj ap oiuaimijqnosap ja anb buuijb (^g) jaujng •[ ap ojumwidqnosap sns ap BSOjqmosB bbui b[ no anaij anb A 'spuapnoo BJBp anai; ojipBjajj jBno pp 'sbsod sbj ap -bu bj ajqos ojuairnoqnosap asa sa ^^na? 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El efesino, en un esfuerzo tremendo, tratará de fijar o señalar el concepto más difícil de señalar y fijar: el del cambio. En el mismo lenguaje esa dificultad está implícita. "El lenguaje es filosofía eleática" dice Spengler (37), "man fiihlt dass die Subjekte dieser Satze bereits ein zustandliches Sein enthalten", lo que como afirmación vale un Potosí. Es la gravitación de su reflexión sobre este problema y la sor prendente solución que le da, lo que ha desencadenado sobre nuestro filósofo el torrente de juicios que poseen como única característica común el apasionamiento. Pero todavía esto no interesa. Se necesita inda^ar por otro lado qué resultados podía ofrecer su: "me he in vestigado a mí mismo", es decir. El campo de experimentación de Heráclito que es él, es decir un campo psicológico, humano, personal. Cualquiera que se adentre en su conciencia se encontrará frente a una realidad tensa, movible, en transformación permanente, lo que le ha valido el nombre de "co rriente", en cambio perpetuo y que está sin embargo referida a una unidad en el "yo". Agregúese que esa movilidad y tensión perte necían a un "melancólico" en el cual los cambios son mucho más opuestos, bruscos y sin transición aparente. Entonces se tendrá que justamente el campo de observación que tenía Heráclito, su conciencia propia, era donde mejor se manifestaba ese perpetuo fluir tenso de la realidad reducido sin embargo a la unidad por ese "yo" que ponía con firmeza tratarse siempre del mismo "Heráclito", aunque se ha llara un instante en el orgullo y en el gozo que su actividad intelectual le deparaba, para situarlo más tarde en la depresión en que el trato con los semejantes se le hacía odioso y su misma obra le aparecía vana, abandonándola a medio hacer. A Es decir: Heráclito ha sido llevado a plantearse el problema del movimiento y su ley de oposición y armonía de los contrarios por investigación de sí mismo, a esto fue por introspección y a la intros pección por ser un introvertido temperamentalmente. B Es decir que su punto de partida es psicológico y que es aquí donde está todo su mérito, porque en ese campo pierden su sentido las feroces críticas que se le han hecho. C Es decir que en ese punto de partida, donde está su mérito especialísimo, está también el origen de su pecado mortal, por haber aplicado a Dios y al cosmos su descubrimiento. Pero parece que mu chos han pecado como él, porque el hallazgo intelectual trae apa rejada la alegría que da el buen vino y la embriaguez proporciona una distinta visión del mundo. ¿Qué más se puede aducir, probatorio de ese punto de partida psíquico que, llevando a Heráclito a plantearse el problema del mo vimiento, es la explicación de la génesis de su sistema? "La conciencia humana se contrapone al objeto" dice Vorlander y Corts Grau lo define: "Todo él se nos revela en esa tensión cons tante de los genios hipercríticos". La exactitud de estas observaciones se verifica en el análisis de las imágenes que él usa y que aplicadas a la conciencia, revelan su riquísimo contenido, como las clásicas del arcó y la lira (38). Nada más gráfico se podría encontrar para designar el mundo que la introspección revela, siempre en tensión, siempre cambiante, entre dos polos o dos contrarios y sin embargo reducido a la unidad de una persona, referido perpetuamente a un "yo" como el arco re duce a la unidad dos fuerzas distendidas en direcciones opuestas; como el esfuerzo intelectual, que antecede a todo pensamiento, que surge al fin, como la flecha buscando su blanco, "Que aún yo mismo no tuve más remedio, viendo por ambos lados cada cosa que una vez, otra y otras muchas, cual flecha disparar el pensamiento" decía Jenófanes, también en líneas autobiográficas. Es como la belleza de la armonía que producen las cuerdas proporcionalmente distendidas. Otras muchas imágenes llevan "l'empreinte" psicológica de lo humano como esfuerzo, movimiento (39). Si Heráclito mismo no sacó las úl timas consecuencias de su sistema (lo que por otra parte, histórica mente, nunca corresponde a un filósofo sino a sus discípulos) aquellos en los cuales se hace sentir su influencia no son otros, sino los que hicieran del hombre, cuerpo y alma, definitivamente, el centro de su investigación, es decir, sofistas y médicos. Burnet señala un pasaje de Epicarmo (40) como alusivo a la doctrina del filósofo sobre el hombre: "Considera ahora a los hom bres: uno crece, el otro disminuye, y todos son presa de cambios continuos: lo que cambia en su sustancia y no permanece jamás en el mismo lugar será ya cosa distinta de lo que ha perecido. Así tu y y yo, nosotros, éramos ayer distintos y hoy somos personas totalmente diferentes, y nos tornaremos otros y no seremos jamás los mismos". Es justo por consiguiente designar a Heráclito como el pen sador, el filósofo y el poeta de esa dinámica, según se dijo al prin cipio, inseparable de todas las manifestaciones de la vida espiritual. Nuevamente la pluma tiende a inscribir, al lado de Heráclito, el nom bre de Sócrates, señalando al primero como antecesor. ¿Es sólo amable ironía lo que llevó al ateniense a un arte espiritual de dar a luz? ¿No encubre la formidable realidad psicológica señalada por el efesino y poéticamente comparada con la tensión en el arco y la lira? No en balde la vida es maestra del pensamiento. Por algo fue Sócrates hijo de una mujer cuya profesión era ayudar en el alum bramiento a sus hermanas. Más realista, quién sabe si no más poeta, y tan pensador como Heráclito, el mundo le reveló un paralelo entre el esfuerzo físico y el espiritual. Los dos culminan en un parir, en (38)Frag. 51. (39)Frag. 30, 60, 66, 65, 101. (40)Epicabmo. Frag. 2 (Oiels). (37) Spenglek. op. cit., pág. 17. — 116 — — 117 �¿II — Z 'StlJJ -OMavo '101 'S9 '99 '09 '0E '^ •IS •' (6E) (8) ua 'JijBd un ua uBuiuqn^ sop scj 'jBniíJidsa ja a" o^isjj ozjanisa ^^ ajjua ojajBJBd un ojoa^j aj opunuí ja 'ojijoejajj omoa jopesuad ub^ a" 'Bjaod senr on is aqes uainb 'BjstjBaj sbj^ -SBiiBuuaq sns b o^uaiuiBaq -uuijb ja ua jBpn^e Bja uotsajojd B¿Cno jafnuí Btm ap ofiq anj oSjb joj -o^uonuBsuod jap BjjsaBin sa BpiA bj apjeq ua ej jC oojb ja ua uoisuai bj uoo BpBjBdmoo ajuauíBoiiaod A ouisaja ja jod BpejBuas Boy^o^ooisd pepijsaj ajqBpiuuoj bj ajqnoua o^[? ¿znj b .iBp ap [BnjiJídsa ^jjb un b asuaiuaiB jb oabjj anb oj bjuoji ajqBure o^os s^? -josaoaiue oiuoa ojoraud je opuejeuas 'sajBjaog ap ajq -inou ja 'ojijOBjajj ap opBj^ ^ 'jiqíjosur b apuai} Buin^d ^\ ajuatUBAan^ •[Bnjiaídsa BpiA bj ap sauoioBjsajiuBiu sb^ sepoj ap a^qBJBdasui 'oidp -uiad [b ofip as unüas 'eaiuiBuip ssa ap Bjaod p Á ojoso^tj p 'jopes -uad p oraoD oii[OBJcajj b JBuáisap ajuamSisuoa aod ojsnf sg; \jsoiusjtu soj svwvf soiuauas ou Á, sojjo sowajvuaoj sou Á 'sajivaja/jp ajiíatíi/wjoj svuosuad somos Áoi¡ Á sotuifsip jaX sotuoja 'sojjosou 'oÁ. ^ Á rt} isy 'oppajcad Bq anb o¡ ap Bjunsip Bsoa vÁ Bjas J6án[ oiusiin p ua sbuibC aaanBnwad ou A BiauBjsns ns ua BiquiBa anb oj :8onuxjuo3 soiquiBD ap Bsoíd nos sopo^ Á 'aXnuuusip ojjo p 'aaaja oun :sajq -uioq so[ b BJoqB Bjapisuo^),, :ajqnioq p ajqos ojoso^ij pp Buo^oop bj b OAisn^B oinoo (Qf) oinjBatd^ ap afBSsd un Bfeuas jaujng •soaipaur Á sbjsijos 'jioap sa 'upiD ns ap ojjuaa p 'ajuaniBApraijap 'Buqe Á odjana 'ajqraoq pp^ anb so[ ouis 'sojjo nos ou Biouan[jui ns aiiuas ao^q as sapm^ soj ua sojpnbs (sopidpsip sns b outs ojoso^ij un b apuodsauoo Baunu 'a^uatn -Eoijcnsiq 'aiaed bjjo jod anb o[) Biuajsis ns ap SBiouanoasuoo sbuii; -jn sb^ odbs ou ouTsiui ojipBjajj ig '(6g) oju^iuriAoul 'ozjanjsa o moa ouBuinq oj ap Boio[o^isd ^ajmajdraaj,, uba8{[ sauaáBoii seqonuí sbijq •SBpipuaisip ajuauqBuoiaaodojd SBpiana se^ uaanpojd anb biuoumb b^ ap Bza^pq b^ omoa s^ •SB^ijBjSoiqoinB SBauí^ ua uaiqniBj 'sauBjouaf Bpap KojuatuiBSuad p jBJBdsip ^qoajj ^na 'seipniu sbj^o á b^jo 'z^a Bun anb Bsoa BpB3 sopsj soquiB aod opuaiA 'oipauíaj sbui 3Atn ou oinsim Oit nnB an^),, 'oauB^q tis opuBosnq Btpa^j b^ omoa 'uij jb a^jns anb 'ojuaxuiBsuad opo^ b apaaa^uB anb 'pm^oapiui ozjanjsa p otnoa íSBisando sauoiaaajip na SBpipuajsip s^zjanj sop pspiun bj b aanp -aj ojb p ouioo uoÁn un b ajuaniBnjadjad oppapj 'Buosjtad Bun ap pspinn bj b opianpa^ o^.iBqiua urs A soi.ibj^uoo sop o sojod sop aj^ua 'ajuBiqmBa ajduiais 'uotsuaj ua a^duiais 'BjaAaj uoiooadsojjuí bj anb opunuí ja jBu^isap BJBd jBj^uooua Biapod ^s oaijB^á sbih Bpejt^ •(gg) bjtj bj A oojb jap SBaisBp sbj ooioa 'opiua^uoa oiuisinbij ns uBjaAaj 'Biauoiauoa bj b SBpBaijdB anb A Bsn ja anb sauaBiui sbj ap sisijbub ja ua BoijjjaA as sauopBAjasqo SBjsa ap pnjuaBxa b^ •^soaijjjojadiq soiuaS soj ap ajuBj -suo^ uoisuai Bsa ua BjaAajt sou as ja opoj^,, :auijap oj nBX^ s^jo^ A aoip 4toiafqo jb auodBjjuoa as BUBumq BiouaiouoD wjn — 911 — -Sed ••tto -do -aaioi3JS (¿g) sis ns ap sisauaS bj ap u^iaBaijdxa bj sa 'ojuairaiA -otu jap Bmajqojd ja asjBaiuBjd b oiíjaBjajj b opuBAajj 'anb oaxnbisd Bp^jBd ap oiund asa ap oiJojBqojd 'jpnpB apand as bui an^)? 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Sócrates, que conocía la exultación de los que tras largo peregrinar racional poseen la Verdad, la comparó al gozo de la mujer que ve en sus brazos al niño recién parido, y olvida instantáneamente los dolores por que acaba de pasar. Ni él ni el otro hablan de los acontecimientos personales, pero su sistema está pletórico de esas vivencias, que insertando el pensamiento en la realidad, lo hacen perdurable. Heráclito, reflejando en el suyo su temperamento, le dio ese carácter oscuro, dinámico y paradójico que ha hecho abrir sobre él los juicios más contradictorios. "La manera o estilo de pensar tienen relación con la doctrina, son un intermediario entre personalidad y sistema", dice Spengler. Heráclito por su origen, un aristócrata, por su modo de pensar es un psicólogo. Su sistema se puede llamar una psicología del acon tecer universal. De esta nueva posición de la indagación filosófica van a surgir nuevos problemas: un problema social, uno psicológico, uno crítico, sobre el conocimiento (41). También se deriva la orientación hacia las ciencias del espíritu, y un cierto desdén hacia las ciencias naturales que León Robín llama "indiferencia altiva" (42). Lo mismo podría llamarse romanticismo en Heráclito en cuanto es el incomprendido, el solitario, el analista del propio "yo". 5. — o conclusión Todo esto podría ser sintetizado como la explicación de la fama de "llorón" del efesino insigne, o el origen psicológico y la génesis de todo su sistema por el enlace del "me he investigado a mí mismo" con el perpetuo fluir en tensión de los contrarios en la realidad (campo de investigación lo psíquico — campo de aplicación lo cos mológico) confirmado por tres datos autobiográficos, y terminado con un fragmento profético de sí mismo. "Su carácter es para el hombre su demonio" es decir, su destino (43) lo que trae a la memoria, ni se afirma ni se niega nada, sólo se "apunta", las aventuras del "yo pienso" en la historia de la filosofía universal. // ESCRITOS 6. — Formación Heráclito tiene conciencia de haber averiguado la verdad por sí mismo. Ya se vio el contenido psicológico y la afirmación autobiográfica del fragmento 1. Pero también se le puede encarar al "Prooimion" exigiéndole una respuesta de orden histórico. ¿Qué dice de la formación de He ráclito? "...sin embargo de que todas las cosas suceden conforme a esta razón, se revelan inexpertos cuando se ponen a prueba en las palabras y en los hechos tal como yo los expongo, distinguiendo cada cosa según la naturaleza y explicando como es" (44). La respuesta es pues que Heráclito creía poseer un conocimiento, que lo distinguía de todos los demás hombres y si los distinguía de ellos, no podía naturalmente, haberlo adquirido de ninguno. Diógenes Laercio aclara aún más este dato: ". • .y siendo mancebo decía que no sabía cosa alguna, pero cuando llegó a la edad perfecta, decía que lo sabía todo. De nadie fue discípulo, sino que él mismo se dio a las investigaciones y decía haberlo aprendido todo por si mismo" (45). O. Spengler atribuye, ya se dijo, este "volver a empezar" que significa cada sistema filosófico en la antigüedad griega a un reflejo, en el campo intelectual, de la organización en "polis". J. Burnet observa acertadamente que mientras Heráclito hace alusión de Pitágoras en el pasado, es a su vez objeto de una alusión de Parménides, sumándose la coincidencia histórica a la del contenido racional. Es interesante averiguar qué dicen del propio saber estos dos puntos de referencia filosóficos: Jenófanes: ".. .su dignidad no es pareja a la mía, que es mi sabiduría más excelsa que vigor de hombres, que de caballos fuerza" (46). conservando sin embargo en algunos pasajes conciencia de la limi tación de su saber (47). Parménides después de relatar el camino seguido por el carro de veloces caballos guiado por la "demonio" (48) hasta el misterioso palacio que tiene por puertas la noche y el día, que sólo cierra y abre la Justicia (49) y que recuerda la misteriosa mansión que para sí edificó la Sabiduría según el Rey Salomón, dice: (44) (45) (46) (47) (48) (49) (41)Spencleh. op. ciu, pág. '.10. (42)Robín, op. cit., pág. 98. (43)Frag. 119. 118 — Frag. 1. Diog. Laert. IX, 5 (22 A 1). Jenófanes. Frag. 2 (21 B 2). " 8 (21 B 2) Pabmenides. Frag. 1 (2Í! B 1). " " — 119 — �— 6X1 — H •(I a sz) i • iaaitiaHHV^ (z a iz) 8 •(z a iz) Z •ÍBJJ •SSNVJON3f •(I V ZZ) S 'XI •^ H3V1 'DOIQ 811 — (6t) (8t) (l^) (9f-) (S^) (W) •6ti -oji •86 -3^d '-tto -do •maoa l •^^d '-jis -do •aaiaijadg :9Dip 'uotuopg A3^j p unSas BpnpiqBg bj ooijipa js anb uoisubui Bsoiiaisim bj Bpjsnoaj anb ^ (^^f) Bpijsnf bj a^qB ^ Buap o[9S anb 'Bip [a X aqoon bj SBj-rand jod auau nb opBjBd osoijajstui js BiSBq (gf^) uoiuomap,, bj jod opBtnS sojjBqBa saaojaA ap ojjb^ ja jod opin^as ouiuiEa ja jbjb[3j ap sandsap sapiuarajBj •(¿^) JaqBS ns ap uopB} -imij bj ap Bpnapuo^ safBssd soun^jB ua oSjBqiua uis opuBÁiasuoa '(9Í7) BZJ3nJ 8Of[BqB3 ap anb 'sa.iqraoq ap joSia anb BjanpiqBB ira sa anb 'biui b^ b BÍajed sa on p^piu^ip ns • • • :sooijoso^ij Bpuojajoj ap soiund sop sojsa jaqss oidojd pp naoip anb jBnSuaAB aiuBsajaim s^ •pjUOIOBJ opmajuoa pp bj b Boijpjsiq Bionapiouioo b^ asopuBnms 'sapiuauuBj ap uoisti[B Bnn ap ojafqo zaA ns b sa 'opBSBd p na sbjo^bjij ap upisnjB aBi[ ojipBJtau SBjjuaini anb a^n^uíBpBjjaDB BAjasqo j^uang •[ •tt8ip3dM na uoiobziubSjo v[ ap 'pmi^apiín odniBo p na 'ofa^jaj un b BSauá pBpgn^ijuB b^ na odijosojtj Braajsis Bpo botjiuSis anb MJBzadtaa b j^a^oa,, ajsa 'ofip as Bj¿ 'a^nqijjB jca^Snadg -q "(SI7) onistra is jod opoj opipnajdB o^aqBq Biaap A g3uoi3BSi}S3Ain sb^ b oip as ouisiui p anb ouis 'o^ndjosip anj aipBa aQ -opoj BiqBS oj anb Bj^ap 'Bjaajjad pBpa bj b pSa^j opusn^ ojad 'BunSps bsod BjqBS ou anb Bjoap oqaouBiu opaais "'„ :ojBp ajs^ SBín utib BJBpB saaaSpiQ "ounSmn ap opiJinbpB o^aqBq 'ajnaui[BjnjBU Bipod on '8 ap Bin^uijsip so^; is Á sajqmoq SBinap so^ sopoj ap BinSnijsip o\ anb 'ojuairaioono^ un jaasod BjajD ojt[aBjajj anb sand sa Bjsandsaj B^j • (^) t(sa otnoo opuBDiplxa A Bza^jnjBu re\ nnSas Bsoa Bpa opnainSuijsip 'oSnodxa so[ oÁ ouioo ^i soqaaq soj na A SBjqBp^d sbj na Bqanjd b uanod as opn^na sojjadxaui uBpAaj as 'hozbj Bjsa b auuojuoo napaons SBsoa sb[ SBpoj anb ap oSjBquia uis**"5? ¿ojxpBj -ajj ap uoiobuijoj b{ ap aaip an^? 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(51). Los tres tienen conciencia plenísima de la dignidad con que los reviste el ejercicio mental. Es un rasgo característico de la época, de grandes acontecimientos, de grandes individualidades, llevadas a adop tar un tono un tanto profético (52): hay también "una tendencia a la expresión hierática, síntoma de la dignidad personal, no sólo en Heráclito, sino en Jenófanes, los pitagóricos y Empédocles, quienes se distanciaban de la multitud y fijaban su aislamiento voluntariamente en la expresión lingüística (5). Pero esta conciencia de la dignidad personal asciende por tres peldaños de Jenófanes a Parménides. Está teñida todavía de cierta modestia en el primero (54). Es ya reputada inspiración divina en el segundo, que se limita a a oír lo que la diosa va diciendo en tono imperativo: "Atención, pues, que yo seré quien hable, pon atención tú, por tu parte, en escuchar el mito, cuales serán las únicas sendas investigables del pensar" (55). Heráclito también en esto es el escalón del medio, según la po sición fijada por Burnet, porque por un lado no asoma ninguna clase de humildad, por el otro no se limita sólo a estampar palabras dic tadas a su oído, aunque considere ya: "Si no me escucháis a mí, sino a la razón, es sabio reconocer que todo es uno" (56). Razón no es personal, no habla, el filósofo es el que la ha buscado y encontrado por sí mismo, aunque ella no se incline hacia él para llenarlo de los elogios que escuchó su rival y detractor, el que tirando por el camino más opuesto, y sin embargo juntamente con el efesino, había de llevar la filosofía griega al momento más crítico y trágico de su historia, donde justamente lo Uno y lo Múltiple parecían definitivamente irre conciliables, destruida la tensa armonía que los une, para emplear términos heraclíticos. Pero ¿basta que un filósofo afirme que ha "aprendido todo por sí mismo" para cerrar el capítulo de su formación con un solemne "creo"? Heráclito involuntariamente, nos invita en persona a desmen tirlo, confirmando esa gran ley negativa que parece cumplirse tan exactamente en el campo físico como en el intelectual: de que nada nace por generación espontánea. Una ruptura total con el pasado y (50) (51) (52) (53) (54) (55) (56) Parmenides. Frag. 1 (28 B 1). Burnet. op. cit., pág. 147. Fischeb. op. cit., pág. 58. Jenófanes. Frag. 2 (21 B 2). Pakmenides. Frag. 2 (28 B 2). Heraclito. Frag. 50. — 120 — un renacer nuevo totalmente, no se dan en el dinámico fluir ininte rrumpido del esfuerzo intelectual.'• Si un filósofo cita a otro, aunque sea para darle por la cabeza, es señal que de algún modo (negándolo) ha sufrido su influencia. "Lo que necesita el sabio no es precisamente que lo alaben o palmoteen, sino que lo tomen en serio, aunque más no sea encarcelándolo abusivamente" dice un estudioso hoy, recordando el proceso a Galileo. En la antigüedad no hay una vida mejor coronada que la de Sócrates, condenado a la cicuta. Uno se pregunta si el admirable diálogo sobre la inmortalidad no se debe justamente a los execrables verdugos, que al condenar al ateniense, lo pusieron cara a cara con la muerte, obli gándolo a reflexionar sobre ella. En ese sentido no se pudo quejar el maestro de Platón: con más seriedad no pudo ser tratado. Heráclito no usa los "crudos" términos de un Parménides, por ejemplo cuando habla de los hombres: sordos —ciegos, estupefactos— raza demente, pero cita indignado, dentro de los límites que le son propios, a pensadores que le han precedido. Hornero y Arquíloco merecen ser echados de los concursos con una buena tanda de palos encima (57), aunque el primero sea el más sabio de los griegos todos (58); Hesíodo, reputado como maestro de los más, no sabe siquiera que el Día y la buena consejera de la Noche no son sino uno (59); otro fragmento está íntegramente dedicado a la crítica en bloque de varios de sus predecesores que hoy, y ya entonces, se consideraban ilustres. "La erudición en muchas cosas no enseña a entender ninguna, en caso contrario, hubiera enseñado a Hesíodo, y a Pitágoras, a Jenófanes y a Hecateo" (60) i No habiendo sino aún practicado el diálogo, la "negación" de una doctrina tenía forzosamente que adoptar paradójicamente esa forma de "afirmaciones" despectivas. Pero esto no quita que tal "ne gación" no sea el final de un proceso, en el cual, en esos tiempos sólo "interiormente" se han oído y contrapuesto argumentos. El resultado es lo único que se exterioriza y entonces toma la violencia de una erupción volcánica. •• Corroborando estas observaciones está el tratado de Diógenes Laercio. "Sin embargo dice Soción que algunos lo hacen discípulo de Jenófanes" (61). Si la exactitud de la afirmación pudiera ser puesta en duda, queda de todos modos la influencia manifiesta, lo que en cierto sentido opina también el citado Aloys Fischer. El mismo fragmento 40 cita O. Spengler al señalar el probable parentesco del pitagorismo con Heráclito. Aquí se termina lo que se puede deducir, en cuanto a su for mación, de sus propios textos. Sin embargo, siempre dentro del marco de contradicciones desencadenadas, los autores, al juzgarlo, han se(57)Heráclito. Frag. 42. (58)"" 56. (59)"" 57. (60)"" 4U. (61)Dioc. Laert. IX, 5 (22 A 1). 121 — �— izi, "(I V ZZ) S 'XI -soia (19) (09) "¿S ,.,(6S) '9S tl(8E) "Zt •J -oxnDvaaH (¿S) •as nBq 'ojjBSznf jb 'sajojnB soj 'sepBuapBanasap sauopaipBJiuoa ap ooJBta jap oajuap aaduiais 'oSjBquia uig -sojxaj soidojd sns ap 'uopBui -joj ns b oluen^ n^ 'jpnpap apand ^s anb oj Buiuua^ as mby •ojipBJajj uoaS jap oasajuajBd ajqBqo^d ja jbjbubs jb jaj^uadg -q bjio q^ ojuauiBjj oinsirn jg uaqasig s^ojy opBjp ja uaiqniBj nido opimas ojaap ua anb oj 'BjsaijiuBui Bpuanjjuí bj sopotu sopoj ap Bpanb 'Bpnp ua Bjsand jas Bjaipnd nopemiip b^ ap pnjijaBxa bj ig "(19) ltsauBjouaf ap ojndpsip uaoBq oj sounSjB an^> tI9í:)OS 33íP oSjBqma uig,, •opjaBrj saua^oiQ ap opBjBjj ja Bisa sauopBAjasqo SBjsa opuB.10qo.uo^ . •.• .. •BaiuBDpDA uopdnja Bun ap BiouajoiA bj; Binoj eoono^ua X BziJotjaíxa as anb oaiun oj sa opBjp^saj ^^ 'sojuaninSaB oisandB^juoa A opio uBq as ^ajuauuoiiajuí,, o^os sodraau sosa ua '^na ^a ua 'osaaojd un ap [buij p sas on ttuoi0BS -^un p3j anb Bjmb ou ojsa ojaj -SBAiioadsap K8auoiaBnuijBH ap buuoj Bsa aiuaniB^iCopBJBd iBjdopB anb ajuaraBsozjoj Biuaj BuiJiaop buii ap t4uopBáau,, bj 'o^op^ip ja opBOiiDBjd uns ouis opuaiqBq o^[ ' (09) O31BD3H B ^ sauBjouaf b 'sbjo^bji^ b A 'opoisajj b opcuasua BJcatqnq 'oijbjjuoo osbo ua 'BunSntu Japuaiua b Buasua ou seso SBq^nra ua uoioipn.ia vj^ 'saJisnii uBqBjapisuoa as 'sa^uojua b^ A '^oq anb sajosaaapaad sns ap soijba ap anbojq ua bdijjjo bj b op^aipap ajuaniBjSajm Bjsa oiuauíSBjj ojjo í (6S) onn oms uos ou aq^o^f bj ap Bjafasuoa Buanq bj A biq ja anb Bjainbis aqBS ou 'sbui soj ap ojjsaBtu ouioa opsindaj 'opoisa^ •' (85) sopoj so^aij^ soj ap oiqBS sbiu ja Bas ojainijd ja anbunB '(¿^) Buiíaua soj^d ap BpuBj Buanq Bun uoa sosanouoo soj ap sopBq^a jas uaoajaui ooojinbjy A ojaraojj •opipa^a^d usq aj anb sajopBsuad b 'soido^d uos aj anb sajiraij soj ap oxuiap 'opsuSipui bjid ojad 'ajuaniap bzbj —ojaBjadnjsa 'soSaxa— sop^os :sajqmoq soj ap BjqBq opusn^ ojdraafa jod 'saprnainjBj un ap souiuuaj 4tsopnJ3,, soj B8n ou oiíjDBjajj 'opB^BJi las opnd ou p^pauas sbui uoa cuo^ej^ ap oajsaBín ja j^ fanb opnd as on opijuas asa 03 'Bjja ajqos jtBnotxajjaj b ojopa^S -ijqo 'ajjtanra bj uoo bjb^ b bjbo uo^aisnd oj 'asuaiuaiB jb jsuapuoa jb enb 'soSnpjaA sajq^jaaxa soj b ajuaraBjsnf aqap as ou pBpijB^jourai bj o^ojBip ajqBjiuipB ja is B^unáajd as ou^ "Bin^to bj b op^uapnoa g ap bj anb BpBuojoa aofaui BpiA Bun ^Bq ou pBpanuuB bj ug jjf) b osaaoad ja opuBpjcoaaj '^oq osoipnjsa un aaip MaíuauiBAisnqB ojopuBjaajBaua Bas ou sbui anbunB 'oijas ua uamoi oj anb ouis 'uaajoui -jbq o uaq^jB oj anb aiuauíBspajd sa ou oiqBS ja Biisaaau anb ^jM •Biouanjjuí ns opiJjns Bq (ojopuBSau) opoui unjB ap anb jBuas sa 'Bzaq^a bj jod ajisp bjbÓ Bas anbuns 'oj^o b bji^ ojosojij un ig .-jBnjaajaiui ozjanjsa jap opidiunjj -ajuiur Jinjj ooiuiBuip ja ua u^p as ou 'ajuauijBjo^ OAanu jdeu3i un -0S 'ímj •oin^viaaH (Z a 8Z) Z 'ÍÍBJ^ 'saaitiani M '(Z 8 IZ) Z "ÍM,J •S3NVJO •gg '^vd "fií -do 'aaHa IJ "¿^i "^?"1 '"'J3 •^" 'J^"'^3 t* 8Z) I "^^J < <( (I a "saaiMaM: <"d (9S) (SS) (ES) (ZS) (IS) (OS) A opBSBd ja uod jbjoi Bjnidnj bu^j "BauBjuodsa uopeiauaS jod BpBu anb ap :jBnjaajajui ja ua oiuoa ooisij odineo ja ua ubi asjijdrana aaajBd anb BAi^BSau ^aj ubjS Bsa opuBUMijuoa 'ojjjj -uamsap b Buosjad ua bjiaui son 'ajuauíBijBjunjoAui ¿ anmajos un uoa uoiOBrajoj ns ap ojnjidBD ja jbjjoo BJBd ttouisini js jod opoj opipuajdBw Bq anb anijip ojosojij un anb BjSBq? 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Macchioro lo considera un órfico. Lasalle lo cree discípulo de los persas y de Anaximandro, pre cursor de Hegel. Zeller en cambio apunta también a los órficos como fuente del pensamiento heraclítico. Burnet parte, para la explicación del sistema, del descubrimiento de Heráclito, la armonía de los contrarios, y afirma que el fuego es un elemento real. Spengler interpreta el sistema de Heráclito como un energetismo puro, viendo en él un negador de toda sustancia. Lo único constante es el movimiento sin sustracto, pero sometido a una ley, una forma matemática, pues se manifiesta en una sucesión mesurable de re laciones. Jaeger halla en él una antropología, una síntesis del hombre y del cosmos, a lo que Heráclito llegó por una intuición de la vida hu mana concebida como unidad biológica: física y espiritual. Tannery por otra parte, partiendo de su carácter de sacerdote y de los conocimientos religiosos que como tal debía tener, hace de él un teólogo, dedicándose a mostrar la analogía de los fragmentos de Heráclito con las creencias egipcias. Gomperz lo describe a Heráclito como precursor de los grandes descubrimientos de la física moderna, señalando la coincidencia de sus teorías con las contemporáneas. Olof Gigon afirma que el pensamiento central del efesino es ético. Pero como la ley, a la cual debe obedecer el hombre, es también la ley del cosmos, habla de una cosmología. 7. — Obra "El sabio suele ser para escribir más bien abúlico. Contemplar es un deleite, inventar un júbilo, pero exponer al público lo inven tado, si a más hay que aguantar la protección de los poderosos y la contradicción de los necios, es un trabajo" dice L. Castellani. La afir mación puede proyectarse, sin alteración ninguna, sobre el pasado. Desde el momento en que el filósofo tuvo conciencia de serlo y resolvió comunicar los resultados de sus investigaciones en forma oral o escrita, tenía forzosamente que plantearse la cuestión. Lo extraño es que tan universal como la incomprensión, acompañante fiel de todo ser que se destaca, es la necesidad de comunicación que la motiva. En los presocráticos el problema se caracteriza en toda su nitidez por los violentos tonos en que se plantea. Porque ¿para quién hablan o escriben sino para esa muche dumbre de la cual se sienten fundamentalmente distintos, a la que cubren de improperios a menudo, quizás en retribución de los oídos? El sentimiento de desprecio en Heráclito está agudizado aun si cabe, por su nacimiento aristocrático y por la certeza pesimista de que no será escuchado (62). La alegría es lo que lleva más fácilmente a la comunicación. El pensador se balanceará entonces entre la tendencia a la expresión del descubrimiento, que lo ha llenado de intenso júbilo, y la pereza de comunicarlo, en previsión de los dolores de cabeza que esto le puede traer aparejado. En Heráclito venció el primer impulso, es decir que escribió una obra, por lo menos una, sobre lo cual, sin lugar a dudas, parece que todos están de acuerdo. Llevado también por no menos poderosas murrias la dejó sin terminar. "el libro que de él nos queda, por su contenido se intitula "De la naturaleza", bien que dividido en tres discursos, a saber: Del Uni verso, de Política y de Teología" (63). El primer título que da Diógenes Laercio parece el más probable, la división en cambio que sigue es más discutida. Diels dice que no existió tal división, sino que se debe a algún resumen alejandrino posterior. Burnet tampoco cree que pueda ser imputada a Heráclito, aunque Bywater la haya tenido como base para la disposición de sus fragmentos. Agrega que los comentadores estoicos encontraron la po sibilidad de dividirlo así por la misma naturaleza del libro. Diógenes Laercio da todavía otros títulos: "Algunos lo intitulan Musas, otros De la naturaleza: Diodoto Exacto Gobernalle para el nivel de vida" (64). El haberlo designado como "Musas" puede deberse al hecho de que Platón al referirse a Heráclito hablaba de "Musas jónicas" (65). La tradición doxográfica ayuda poco para aclarar todas estas cues tiones. Pero Hipólito, que en general es fuente invalorable, da una serie de datos (+). La razón de la parquedad de los doxógrafos hay que buscarla en el hecho de haberlo unido Aristóteles a Hypasos en un pasaje y haber sido en consecuencia considerado pitagórico. Los estoicos fueron sus grandes admiradores y por eso mismo lo falsearon, al atribuirle doctrinas propias. Tuvo muchos discípulos: "su libro se hizo tan célebre que llegó a tener secuaces llamados "heraclitanos" (66). La admiración que se sintió por él está confirmada por el hecho de haberse encontrado en Efeso monedas romanas que lo representan. El mismo Diógenes Laercio relata, en colorida anécdota, el juicio que la obra mereció a Sócrates, al serle presentada por Eurípides "lo que he entendido es muy bueno y juzgo lo será también lo que no he entendido, pero necesita un nadador delio" (67), de lo cual se deducen tres cosas: 1.) La buena opinión que merecía al ateniense la obra del efesino, lo que al efesino no le había ocurrido con ninguno (63)Dioc. Laebt. IX, 5 (22 A 1). (64)Dioc. Laeet. IX, 12 (22 A 1). (65)Platón. Soph. 242 d. (66)Dioc. Laert. IX, 6 (22 A 1). (67)Dioc. Laebt. II, 22. + Contenidos sobre todo en Ref. IX, donde se han transmitido numerosos frag mentos heraclítieos. (62) Hebaclito. Frag. 1. — 122 — — 123 — �•odij;i 3BJ3 q sojnam •Sbjj eoíojarana oppimsDBJi ueq 98 ^pnop 'XI *] [ na opoj 3jq< 8 Siopiuaiuo^ ^ •zz 'II •xirav-j -ooia "(I V ZZ) 9 'XI •X83VT *DOIQ tfdOg -NOXTI^ •p z •(I 1V ¡;z) zi 'XI •xaaví -ooi^i •(I V zz) s 'XI •xnavj -doiq (19) (99) (S9) (t9) (9) onnSmn uoa opijjnao Biqsq aj ou ouisaja je anb oj 'ouisaja jap ejqo bj asuaiuajB jb Bjaajam anb noraido Buanq B^ (o#j; :sbso3 saaj naanpap ^s jBna oj ap '(¿9) t4oijap jopspBu nn Bjisaaau ojad 'optpuaiua aq ou anb oj u^iquiBi Bjas o[ oSznf A ouanq Ánva sa opipuajua aq anb oj,, sapidjjng jod BpBjnasajd ajjas jb 'sajEjaog e oíaojam gjqo bj anb oramt ja 'B^opaauB Bprjojoa na 'bjbj^j opjaB^ saua^piQ omsuu jg •uBjuasajdaj o{ anb sbubuioj SBpauom osajg na opeiiuo^na asjaqcq ap oipaq p jod Bpsauíjao^ Bjsa p jod oijuis as anb uopBJiuipB vj •(99) KsoaBiip^-i3H,, sopBraB^ saosn^as aauaj b ^Saj^ anb ajqaja^ ubj oziq as ojqi^ nsM :80[ndiostp soq^nin OAnj^ "SBido^d SBnwjoop a^mqrjjB ^b 'noJBasp3j o^ omsim osa jod ^ saaopBJiuipB sapuej^ sns uojanj sooiojsa so^ •oaTjpSBjid opBjapisnoD BpuanoasaoD na opis jaq^q A afBSBd nn na eosBd^jj b eapjpisuy opiun o^aqBq ap oqaaq p ua B^j^osnq anb ^í^q sojBjSoxop so\ ap pspanbjBd b^ ap uozbj wj •( ^ ) so^sp ap ^u^s Btm Bp 'a^qBaop^Aui ajnanj sa ^Biaua^ ua anb 'ojijodijj oja^ 'sauoi^ -sana e^jsa espo^ jbjb[ob Basd oaod Bpn^B BoijBj^oxop uoiaipej]. 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Los antiguos podían tener razón: la dificultad máxima para ellos radicaba quizás en la señalada, aunque el juicio socrático hace ma liciar que tuvieron otras. En el transcurso de los siglos, las dificultades no han hecho, más que aumentar; O. Spengler hace sobre el punto observaciones interesantísimas, influidas en parte por su intención fundamental, de demostrar como el sistema de Heráclito es un ener • • 2.) El patente sentimiento de la modestia socrática, opuesta de raíz al orgullo sabio de los pensadores anteriores . 3.) A la vez el hecho de que aún para Sócrates tenía la obra grandes dificultades en la comprensión, es decir que Só crates con todo el peso de su autoridad se hacía eco de la fama de "oscuro" de Heráclito. Esto tiende el puente hacia el tercer punto a tratar, referente a sus Escritos, es decir: 8. — Estilo De la obra que hizo pensar a Sócrates quedan unos 140 frag mentos, que hacen la impresión de una colección de aforismos, al gunos de tono sibilino, dignos en suma de mantener en toda su intensidad el vaivén de los comentarios. Hermann Diels se muestra escéptico en cuanto a los brillantes intentos de sus prepecesores para sistematizar el pensamiento del fi lósofo griego. Para él estos aforismos no forman más que un mosaico y le recuerdan la manera del Zaratustra de Nietzsche "Vor allem aber sieht man hier die Zusammenlosigkeit der einzelnen Steinen welche das Mosaik bilden". En cambio O. Spengler, cuatro años más tarde, en su tesis de doctorado para la Universidad de Halle, llega a resultados totalmente opuestos, tratando de mostrar la profunda unidad interna de los mismos.. Nietzsche mismo encontraba en los fragmentos una prueba de es tilo claro y transparente.. ... Jaeger ve en la expresión aforística, la prueba del vigor de su saber. En la Antigüedad no fue sólo Sócrates el que señaló la dificultad de sondear a Heráclito en toda su profundidad. También Aristóteles da testimonio de ella, aunque atribuyéndola a causas diversas de las que se empeñan en señalar los modernos. "Es preciso, de manera absoluta, que lo que se escriba sea fácil de leer y comprender, lo que es lo mismo. Esto puede conseguirse cuando las conjunciones son numerosas, pero no cuando están en pe queño número, ni cuando las obras son de puntuación difícil, como es el caso de los escritos de Heráclito. Lo más trabajoso es su pun tuación, porque no aparece claramente si cierta palabra se relaciona con la que le sigue o con la qué le precede, como por ejemplo al co menzar su obra, en donde dice: "Aunque la razón existe eternamente los hombres son incapaces de comprenderla". No se sabe, en efecto, a qué debe ser vinculado '"eternamente" por la puntuación (68). getismo puro. Sin entrar a juzgar la interpretación, es útil recordar esas ob servadas dificultades. De parte del lector, porque los conceptos usados se han ido reelaborando en el correr de los siglos, también porque el filósofo no tuvo, para expresarse, el vocabulario de expresión actual, porque la filosofía de Heráclito está constituida por la generalización (Spengler dice alegórica) de algunos hechos. De parte del filósofo mismo, porque el pensador tiene a mano podríamos decir, un len guaje no apto para la expresión de realidades no sensibles. De parte de la historia, porque se han perdido sus escritos, lo que implica la imposibilidad de una reconstrucción completa de sus doctrinas. Lo más valioso de las observaciones de O. Spengler es apuntar al centro de la cuestión. Es decir que la oscuridad de Heráclito está en el estilo de pensar, no en el estilo del lenguaje literario. Es aquí donde el mismo Sócrates tiende el puente real y verdaderamente, no sólo como una argucia elegante para la transición a otro tema. El cambio en el "modo" o "estilo" del pensamiento es lo que ex plica que el ateniense no entendiera al efesino, cambio que justamente revela esa humildad implícita en el reconocimiento de los méritos de un predecesor por otro lado. Porque en la época de Heráclito todavía no se había descubierto que la verdad puede surgir de la relación intelectual de dos personas, que la tendencia "arquitectónica a hacer la filosofía una obra de arte de los griegos", en términos de Spengler, transformaría en el "diálogo". El "diálogo" está por sí solo indicando la revolución copernicana en el mundo filosófico, y trae aparejado un sentimiento de modestia, porque el pensador no encuentra ya aislado, y por sí mismo esa Verdad, que es meta de sus afanes, ya no necesita empinarse hacia una divinidad o que la divinidad se incline hacia él. Ella está oculta en el fondo de todas las almas, las que tienen por con siguiente la misma dignidad. Entonces él puede "ayudar a dar a luz" pero no "dar la luz", no es ya ni atalaya ni profeta, ni favorito de los dioses, con una gracia distintiva "gratis data". Todavía queda por dilucidar una importantísima consecuencia: la dialéctica y el diálogo son nada más que dos etapas primeras en el modo de pensar discursivo, razonado. Falta Aristóteles, que resumiendo y aprovechando la obra an La misma falla en la puntuación le atribuye Demetrio de Falera, (68) Aristot. Reí. I (III) 5. 1407 b. 11 (22 A 4). — 124 — (69) Demetb. De Elocut. 192 (22 A 4). — 125 — �— ssi — V ZZ) Z6I -tnoojs a -iiiawaa (69) ap spuop jod op^ipoB jijjb^ js ouBumq ojo^piui jb sjBtps 3j 'j •ub ejqo bj opaBqoaAOjdB A opusiumssj snb 'ssjsjpjsijy bjjb^ •opsuozBJ 'oAtsjnasip JBsnad ap opora [3 ua sBJsmijd s^d^ja eop anb Sfta Bp^u nos oSojBtp J9 ^ BDija9jBip bj : Biananoasnoa BunspuBiJodmi san jBppnjip jod Bpanb BtABpo^ •wBlBp SIJBjS,, BAIJUIJSip BIDBjS BUT1 UO3 'saSOip soj ap oiijoabj tu 'Bjajojd iu BíCbjbjb iu b^ 89 on 'l(zn[ bj Jep,, on ojad uznj b jBp b jBpruÍB,, apand J9 sgauojug -pEpiuSip biusiiu bj ajuaraSis -uoa jod usuai} snb 8bj 'sbiujb sbj SBpoj ap opuoj p na B^jnao Bjea Bjjg •[a Bp^q sutjaui as pBpiniAip bj anb o pBpiuiAip Bun BpBq ssjBuidms Bjisaaau on vA 'eauBjB sns ap Bj^tu sa anb 'pBpaa^ Bea orasini ts jod Á 'opBjstB tbá BJinanaua ou aopBsnad p anbaod 'Bijsapoui ap ojnatuiunag un opBfajBdB ^bjj A 'ooijosojtj opnnra p na BOBainjadoa upion^oAaj v\ I O^OS 18 Jod BJB9 4tOO^Bip,, ^g 'O^0!?!?,, P U3 BMBUUOJBtlBJl adg ap souiuwaj na 'ttsoSaiiS so^ ap aiJB ap Bjqo eun bijoso^ij b[ b Boiuojaa^mbJB^, Bi^napuai v\ anb 's^nosiad sop ap |BnjDa[ajni uopBpjt b^ ap JiSjns apand pepjaA v\ anb ojjaiqnosap Bjq^q as on BjABpo^ oixpfjajj ap Booda v\ na anbjoj "opB^ oajo jod josaoapajd mi ^p sojijain so^ ap ojuaimponoaaj p na Bjpijdmi psp|;ininq Bsa spAaj a^naniBisnf anb oiquiBO 'ouisaja ye Bjatpnajna ou asuainaiB p anb Boi^d -xa anb o^ sa ojuaiuiBsnad pp 4to[ije^,, o tlopoui,, p ua oiquiBa ^^ •Buiaj oijo b uopisuBJi v\ BJBd ain^gap BpnSjB Bun ouio^ o^s ou 'ajnauíBjapBpjaA A ^aj ajnand p apuaij sa^BJopg orasini p apnop jnbB eg 'oijejaii^ afBnSua^ pp o^usa p na ou 'jBSuad ap o^psa p ua Bjsa ojipBJtajj ap p^pimoso b^ anb jpap sg 'npiisana v\ ap ojjuao jb B ea ja^^uadg -q ap sauopBAiasqo sb]; ap osoijba sbui o^ sns ap Bja^dinoo u^ponjisuoaaj Bun ap pBpxjiqísodnii b^ BOijdrai anb o^ 'sojiiasa sne opipjsd usq 38 anbjod 'Bjjojsiq b^ ap 8íjb<1 ^q •sa^qisnas ou sapBpipaaj ap noisaadxa ^\ BJBd ojdB ou afBnS •U3j un 'jpap souTBjjpod oubui b auatj jop^suad p anbjod 'omsim ojoso[ij pp ajJBd 3Q -soqaaq eounS^ ap (BouoSaps aoip ja^Suadg) uopBztjBjauaS v\ jod Epinjusnoa Bjsa ojipejsjj sp bijosojij b^ anbiod 'pnjaB upisajdxa ap owBjnqBaoA p 'asjBsajdxa BJBd 'OAni ou ojos^^ij — ni. 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'sodu^^ii sojjo UBja anbjod uatqmBj A oiuauíBjaduiai jod SBzinb- 'sajosaaapsjd sns sp �tizarse a velocidad máxima y en línea recta. Falta la gran indigestión lógica de las postrimerías de la Edad Media. Todo lo cual no ha pasado en vano: ¿sería muy aventurado decir, parodiando a Spengler, que el modo nuestro de pensar es dialéctico, como el lenguaje es eleático? Si se quiere pues saber como pensaba Heráclito, cual era su "estilo", es menester "negar" todo lo hecho desde Zenón hasta aquí, olvidándonos de definiciones y demostraciones, con clusiones, etc. Partir por consiguiente de que hubo una época en la que el filósofo alcanzaba o creía alcanzar la verdad por sí mismo, lo que es el caso de Heráclito, según se ha visto en los fragmentos citados, y pregun tarse cómo podría explicarla a los demás. El único camino que queda es el de la analogía, el comparar y ejemplificar. La imagen es el lenguaje filosófico hasta la invención de la dialéctica. Pero todavía quedan a señalar, en el uso de la misma, históricamente, tres etapas: en la primera se compara un objeto ma terial a otro material; en la segunda etapa se compara algo espiritual con algo corporal; en la última y más difícil, se establecen correla ciones espirituales. Todo el pensar griego está aún en la segunda etapa, es decir, es un formidable esfuerzo que trata de explicar lo invisible por lo vi sible es una etapa también del gran misterio de la Encarnación del Vero, que da a conocer a Dios en forma visible, para atraer al amor de las cosas invisibles. Heráclito no escapa a la ley. Pero es un gran poeta y las imágenes a que recurre para su expresión tendrán altísima belleza. Pero está vinculado por su origen sacerdotal al interior del Templo, donde la Sibila habla inspirada y el respeto que tiene por la Verdad lo lleva a rescatarla al manoseo de todos, como se rescata la imagen sagrada. Su estilo es aforístico, impregnado de solipsismo, revestido de imágenes. Es imperial, como dice Spengler, está perfectamente ade cuado a la persona del autor, apasionado y artista. No demuestra ni prueba, sino indica. Allí está su dificultad, por que la clave es justamente la imagen, como acontece en toda la li teratura oriental. Sería menester entonces investigar exactamente su significado en esa determinada época, en esa determinada región, para esa determinada persona, si se quiere comprender su sistema. Lo que aún no ha sido realizado. Por otra parte ¿es ello posible? 9. — ¿Método? ha tomado conciencia, pero que está implícito en todo su pensa miento: el estudio, mejor dicho, la visión del cosmos a través de la contemplación de su propia vida espiritual. Pero nuevamente se puede señalar, que en tanto Heráclito explica por imágenes, como toda la filosofía antigua y el pensamiento oriental, se vincula con el pasado, al plantearse el problema en los términos que lo resume Werner Jaeger, se afirma en su presente, como una de las individualidades grandes, características de la época, que iban a abrir al pensamiento un nuevo campo de investigación: el alma humana. En Heráclito encontramos algo más: él tiene noción clara de que su manera de pensar lo distingue en cierto sentido de sus contem poráneos, con lo que se insinúa un problema crítico y un método consciente. Al hablar de la existencia eterna del Logos, afirma que expone distinguiendo cada cosa según su naturaleza y explicando cómo es (70), con divisiones y sentencias, dice García Bacca, es decir, hay un germen de análisis y síntesis, lo que lo constituye en el pre cursor de la investigación lógica, que culminará en Aristóteles. // DOCTRINA 10.— Los tres círculos concéntricos El hombre, el cosmos, Dios. La idea es de Jaeger "frente a los filósofos primitivos aparece la doctrina de Heráclito como la primera antropología filosófica. La filosofía del hombre es, por decirlo así, el más interior de los círculos concéntricos mediante los cuales es po sible representar su filosofía. Rodean al círculo antropológico el cos mológico y el teológico" (71). Pero es menester aclarar: si se elige esta ordenación es porque hace resaltar mejor que ninguna el punto de partida humano de la filosofía del efesino, señalando su posición de "pre-revolucionario". Eso no quiere decir que en el sistema de Heráclito los temas estén netamente separados, sino más bien íntimamente compenetrados, pero que en cambio los otros problemas de su filosofía pueden ser agrupados en "sub-temas" dentro de estos grandes capítulos. Toda re presentación geométrica aplicada al pensamiento tiene el inconve niente de la inmovilización: la presente cercena al heraclítico el ca rácter de dinámica perpetua, atormentada, que se revela en los frag mentos que nos quedan. Si frente a cada caso particular, en que la imagen concreta el pensamiento de Heráclito, el problema del sentido exacto se vuelve a presentar, en cambio, en términos generales, se puede hacer una observación: el contenido psicológico casi constante de las mismas, la referencia a una realidad espiritual personal generalizada luego, lo que por otra parte está de acuerdo con el punto de partida, tal cual fue caracterizado. Hay en Heráclito entonces una especie de método, del cual no Jaeger afirma que con "la vuelta del alma a sí misma" se revela un mundo nuevo a las tareas del conocimiento, cuyos únicos caminos hasta entonces habían sido la intuición sensible y el pensamiento ra- — 126 — ^ 127 — 11.— Primer círculo o sea el hombre (70)Frag. 1. (71)Jaeger. op. cit., pág. 205. �— LZl — •S02 -2?<I '•; -do •I (i¿) (o¿) -bj o^uaiuiBSuad ja A ajqtsuas uoioinjuí bj opts uBiqBq soanoina souiiubo sooiun so^na 'o}U3iinpouo3 jap sb3jb} sbj b oAanu opunm mi BJ3A3J 39 UBUISIUI J8 B BUIJB J3p BJJ3nA BJ^ UO3 3nb BHIJIJB ^uqiuot¡ ja vas o ojnojio uauiuj-—"jj; •ucpanb son snb soiuaui -Sbjj boj n^ bjsasj ^s snb 'bpbjusuijoíb 'Bn^sdjad B^imimip sp jsjobj: -BO J3 O3UJPBJOIJ JB BU33133 3)U3S3jd BJ : UOI0BZT|IAOUmi B[ 3p 0JU9IU -sauosui js auan oiusiinesusd jb BpBoijds Boixjaiuoag uopEjuasajd -3J Bpo^ •so^n^jdBO sapuBaS so^ss ap o^juop 4tsBui3j-qn8w n^ sopBdnjB jsb napand bjjosojtj ns ap SBinsjqojd solio soj oiqtuB^ na anb d 'sops^jauadmoD aiuamBinpuj naiq sbiu outs 'sopBJBdas najsa sBina^ so[ o^ipBJojj ap biuojsis [a na anb Ji^ap aiainb on •ttotJBnopmoAaj-ajdw ap uoptsod ns opnB^nas 'ouisaja jap bijoso^ij bj ap ouBiunq BppjBd ap ojund p Bun^uiu anb jo Cara jsipsaj aanq anbjod sa u^pBnapjo B^sa aííip as is iJBJBpB jajsauatn sa oja^ •(T¿) ti,o otSo^oa^ \a A oot3o[oui -soa \9 ooiS^odojjHB ojn3.Tio ^b UBapo^ 'Bijosojil ns jBinasajdaj a^qis -od sa sajBiio so[ ajuBipam Booijjuaauoo so|tioaio so¡ ap joijaini sbui ^a 'jsb ojJioap aod 'sa aaqmoq pp bjjoso^ij b^j •Baijosoj^ij BiSo^odoj^nB Bjaraijd b^ oino3 ojipBjajj ap Buo^aop B[ aoaJBdB soAijiuiijd sojosojij so^ b ajnajjM jaSaBf ap sa Bap; b^j *soiq 'sorasoa ja 'ajqtnoq j^ soptOMO sajj scj — *o VMXlDOd II •sap^ojsuy ua BJBuinqna anb 'botSo^ uopBSnsoAui b^ ap -ajd ja ua aAtijtjsuo^ o[ anb oj 'sisajujs A stsijbub ap uauíaaS nn 'iioap sa 'BaoBg bjojb^ aoip 'sBpuajuas A sanoxsiAip noo '(o¿) sa opuBoi^dxa A BzajBjniBU ns unSas Bsoa Bpsa opuainSuijsip anodxa anb BinjjjB 'soSo^ pp ^ujaja Bpuajstxa bj ap jBjq^q jy -ajuapsuoD opoiam un A oauj-ta Bmajqojd un Bnmsui as anb oj uoa 'eoansjod -uiaiuoa sns ap opimas ojaap na anSunsip oj JBSuad ap BiauBui ns anb ap bjbjo nppou auoi^ ja :sbut o^jb soniBiinoaua o^ipBjajj u^ •BiiBumq BmjB ja : uopBSpsaAut ap odniBo oAanu nn ojuainiBSuad jb jijqB b u^qi anb 'Booda bj ap SBoi^srjajaBJBa 'eapuBaS g^pBpi[BnpiAipui sbj ap buii ooioa 'ajuasajd ns na buuijb as ^ja^asf amnsaj oj anb souirajaj soj ua Burajqo^d ja asjBajnBjd jb ja uoa BjnauíA as 'jBjuaiJO ojuaiuiBsuad ja A ^nSiiue bijobojij bj p ouioa 'saua¿Bini aod Baijdxa ojifosjajj ojubj ua anb 'jBjsuas apand as a^uauíBAanu oja^ -jBniuídsa BpiA Bidojd ns ap uopBjdma^noa bj ap saABJi b eomsoa jap uoisia bj 'oipip jofara 'oipnjsa ja :o^uaira -Bsuad ns opoj na oipjjdnn Bisa anb oaad 'Bpuapuoo opBuioj btj — 9^T ~ on ¡Bno jap 'opojara ap apadsa Bun saonojua ojijaBjajj ua 'opBzua^aBjBa anj jBr^ jBj 'Bpujsd ap ojund ja uoa op^anoB ap Bisa aiJBd bjjo Jod anb oj 'oSanj BpszijBjaua^ [Buosjad jBn^iJídsa pBpijBajt eun b Bpuajajaj bj 'sBiasiin sbj ap a^uBjsuoo rsBa o^i^ojoaisd opiuaiuoa ja ^nppBAJasqo Bun aaaBij apand as 'sapjauaS soninuai ua 'oiqui^^ na 'aB^uasajd b aAjanA as o^o^xa opijuas jap suiajqojd ja 'ojijOBjajj ap o^uaiuiBsnad ja biojouoo uaáBiuj bj anb U9 'JBjnatiJBd osbd Bp^^ b ajuajj tg ¿ajqísod ojja sa? 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Sostiene empero que la auto-observación nada tiene que ver con la investigación psicológica de sus peculiaridades e idiosincracia personal (72).• Sin embargo, parece más exacto y de acuerdo a lo señalado hasta aquí, concluir que Heráclito se ha observado a sí mismo. Luego, desin dividualizando y generalizando, ha llegado al concepto de "hombre" que constituye el fondo permanente, vivo, de su sistema. Jaeger sintetiza "él se plantea con tremenda violencia el problema de cómo se afirma el hombre en medio de la eterna lucha entre el ser y el devenir" (73), y al plantearse para él la cuestión en esos tér minos, naturalmente vincula a su concepción del hombre, su concep ción del "devenir" —el cosmos, y su concepción del "ser"— Dios. Después se verá exactamente qué significado encierran para el filósofo estas palabras y cómo, a pesar de todos los esfuerzos, no se les puede dar contenido puramente formal, como ha hecho Spengler, sin mutilar o violentar los textos, que hay que aceptar, no negando, sino expli cando, las paradojales afirmaciones que presentan. Por consiguiente le cuadra la designación de "antropología", pero para seguir el ritmo mismo del pensamiento heraclítico cabe empezar por una a) Psicología que abarque las observaciones hechas por el gran melancólico "in vivo", sobre su propio espíritu, aunque él ni soñar pudiera con ese título. Su cantidad y su importancia dentro del sistema la justifican, justificando a la vez el punto de partida psíquico con que se pretende explicar la génesis del mismo. Un gran número de fragmentos son de contenido psicológico. A menudo indirectamente destacan la experiencia espiritual íntima, que está, por decirlo así, elíptica, en la crítica a la masa. Presuponen la aristocrática conciencia de haber hecho él lo contrario, aunque ex presamente no lo diga, y contiene observaciones interesantes sobre la psicología de la multitud. "La mayor parte no reflexionan sobre los hechos que encuentran, no los comprenden ni siquiera después de que se les ha enseñado, pero se los imaginan (74); "no saben ni escuchar, ni hablar" (75); "no lo comprenden ni aún cuando lo han oído, por eso se parecen a los sordos". Es de ellos que dice el proverbio: "presentes están ausentes" (76). "Las opiniones humanas son pasatiempos de niños" (77). "No hay que obrar y hablar como las gentes que duermen, ya que en este estado creemos también obrar y hablar" (78). (72) (73) (74) (75) (76) (77) (78) "Lo mejor es ocultar la falta de juicio, pero esto es difícil en el atrevimiento y la borrachera" (79). "Los perros ladran contra lo que no conocen" (80). "¿Cuál es pues su espíritu o su inteligencia? Se dejan persuadir por los cantores callejeros y tienen la demencia por maestra, sin saber que la mayor parte son malos y que no hay sino pocos buenos" (81). "Más vale ocultar la ignorancia que ense ñarla en público" (82). "El necio permanece fascinado ante todas las razones" (83). Yuxtapuestos estos fragmentos, tienen en común el olímpico sen timiento de desprecio y trazan un colorido cuadro de la reacción del hombre perdido en el número, la muchedumbre ignara siguiendo a quien le sabe adular los deseos, como cuenta la fábula que seguían las ratas, la melodía del flautista de Hamelin. ¿Cuál es entonces la propia experiencia, la que está elíptica en estas observaciones, la que ha mantenido ese rictus de asco defor mando la boca del efesino al observar la multitud? Cuando Heráclito habla de ella cambia el estilo y cambian las imágenes, que se transforman en las más finas y delicadas de todos sus textos. Están íntimamente relacionadas con el contenido sorpren dente del "me he investigado a mí mismo" (84). ¿Qué es lo que ha encontrado al auto-observarse? "Los límites del alma, cualquiera que sea el camino que sigas, no podrás descubrirlos, tanta es la profunda razón que encierra "(85). Este es el descubrimiento del "Nuevo Mundo" en la filosofía, cuando el propio Almirante no sabía aun lo que encerraba y la gloria se mezclaba al espanto de los abismos sin fondo, por donde los barcos se podían precipitar al vacío. El gran continente virgen será apenas explorado por su descubridor en sus costas, él señalará sólo algunos puntos donde poner pié y apoyarse para lanzarse a la conquista del ignoto interior. Con el hacha del investigarse a sí mismo, que él apli cará también a los demás, puesta en sus manos por Heráclito, pene trará Sócrates desbrozando selvas, derrumbando árboles, para que entre el sol. La realidad ilimitada, que se ha revelado al Descubridor, al me lancólico, al hombre volcado sobre sí mismo, es una realidad palpi tante, dolorosa, frente a la cual no es posible permanecer indiferente. "Así como la araña inmóvil en el centro de la tela, apenas una mosca rompe uno de los hilos, se apercibe de ello y corre rápida mente, mostrándose afligida por el desgarramiento, así, cuando una parte cualquiera del cuerpo humano recibe daño, el alma humana se traslada de prisa, como si no pudiera soportar la lesión del cuerpo al cual está ligada sólidamente en una cierta proporción" (86). (79) (80) (81) (82) (83) (84) (85) (86) Jaeces, op. dt., Pág. 201. Jaeces, op. cit.. pág. 201. Frag. 17 Frag. 19. Frag. 34, Cf. 56. Frag. 70. Frag. 73, Cf. 74. — 128 — Frag. 95. Frag. 97. Frag. 104. Frag. 109. Frag. 87. Frag. 101. Frag. 45. Frag. 67 a. — 129 — �t¿ • — 6Zt — i9 -8b^U •^ "101 •*••'i •¿8 •••^ •601 •*••^ •^Oj -8b.'i •¿6 •••J •S6 "ÍB'>á (98) (S8) (t8) (8) (Z8) (18) (08) (6¿) "(98) Muoiajodojd Bjjaia sun na ajuaurepijos BpBSij B^sa pno jb odjana jap uotsaj bj jBjjodos ejaipnd ou is omoa 'Bswd ap BpBjsBjj as BUBtunq buijb ja 'ouBp aqpaj ouBiunq odjana jap BjambjBna ajjed Bun opu^na 'jsb 'oiuatuiBjJBSsap ja jod BpiSijjB asopuBJjsora 'ajuara -BpidBj ajjoa Á ojp ap aqiajadB as 'sojiq boj ap oun admoj Basoui Bun SBnads 'Bjaj bj ap ojjuaa p na jiaouiui bubjb bj oiaoa rey,, •aiuaaajipui jaaauBuuad ajqísod sa ou jsna bj b a^uajj 'ssojojop 'a^uBj -idjBd pspijBaj Bnn sa 'orasira js ajqos op^ajOA ajqmoq jb 'oaijoauBj -ara jb 'jopuqnasag p opsjaAaj Bq as anb 'BpBiiraiji pBpij^aj b^j •jos p aj^ua anb BJBd 'sajoqjs opuBqmnjjap 'sBAps opuBzojqsap saiBjaog bjbjj -auad 'oji[DBaajj jod soubui sns na Bjsand 'SBraap so^ B naiqoíBj bjb^ -i^dB p anb 'omsiui is b asjBSiisaAui pp BqDBq ja U03 uoijaiui ojouSi pp BjBinbuoo tb\ b asjBzuBj BJisd asjBiCodB Á aid jauod apuop soiund sounSp o\os BJEjBuas p 'sbjsoo sns na jopjjqnosap ns jod opBJO^dxa sbuoJb Bjas uoí^jia ajuantjuoa ub^ ^g "oidba p jBjidpajd xiBipod as so¡ apnop aod 'opuoj ais souisnje so^ ap ojuBdsa p sqBpzain as b^ A BqBjaa^ua anb o[ unB BiqBS ou aiUBJiinjy oidojd p opusna 'bijoso^ij ^\ ua ttopunj^ OAan^j,, pp ojuaitaxjqnasap p sa ajsg "(S8) B-wapua anb u^zBJt Bpunjo^d bj sa b^ubj 'so^ijqnasap SBjpod ou 'sbSis anb ouirasa p Bas anb Bjambpna 'Binp pp sajiinij so^,, p opBJiuoaua Bq anb o\ sa an^)? 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Acurrucada y como muerta se queda en el centro, donde se reúnen todos los radios en que se apoya la espiral fina y pareja. Pero apenas incide un insecto sobre la trama, se estre mece y sale disparado a buscar su presa. Sintetizando en una cuadrito lleno de color la imagen va reve lando su contenido riquísimo. Así está el alma humana, perfectamente centrada en una especie de punto tenso, en donde transmite hasta la más ínfima vibración que sobre el cuerpo imprime el cosmos, aunque sea tenue como el batir de alas de un insecto. Ante esa impresión, no queda indiferente —por aquí asoma la punta de su teoría del conocimiento y va en busca de lo que la ha motivado, que es a su vez alimento y vida. Pero la llegada del insecto a la tela no se produce sin un des garramiento de la misma. Heráclito sólo piensa en la aflicción que ésto produce en el bicho, no en el gozo de ver su víctima. Porque ha estado proyectando su mismo "yo" sobre la imagen, y en él toda experiencia era espiritualmente dolorosa. Entonces afirma: "El alma va, corre", porque para el hiperestésico el sufrimiento tiene agudos refinamientos que los demás no captan. Su propia alma reacciona de inmediato. El, que es poeta, lo ha traducido en una exactísima imagen de rara belleza. Se podría aún continuar la exégesis, hasta que con indignación alguien objetara: ¿Pero pensó tantas cosas el "oscuro" al escribir esas líneas? ¿Qué importa? Ese es justamente el signo del pensamiento de los "grandes": estar preñado de virtualidades, que se van descubriendo y tendiendo líneas de fuerza al futuro. La marcha por el continente descubierto no es fácil, y el descu bridor lo expresa casi con una queja. "Duro es luchar contra el propio corazón: cada uno de nuestros deseos está comprado al precio de nuestra alma" (87). Aunque avanzar no sea fácil, Heráclito está convencido de que ese camino practicado por primera vez por él es el bueno, y que todos los hombres lo pueden seguir: "Es dado a todos los hombres conocerse a sí mismos y ser razonables" (88). "El pensamiento es común a todos" (89). La última parte, aunque la forma no la ayude, es la conclusión (87)Frag. 85. (88)Frag. 116. (89)Frag. 113. tados, y que podría expresarse así: 1.) Razón existe desde siempre (90). 2.) Razón existe en el alma (91). 3.) Luego, es necesario para encontrarla, volverse sobre la pro pia, o lo que es lo mismo "investigarse". Ergo: si no hay investigación refleja, no darás con razón, si no das con "razón" serás como los perros (libera nos Dómine de ira Herácliti!) que ladran a lo que no conocen, pertenecerás a la turba infecta. Tertio, como no tienes "razón", los datos de los mismos sentidos te engañarán, tendrás oídos y no oirás, tendrás ojos y no verás, como diríaEl elmundo autor bíblico. no ha escuchado aún a la palabra humana traduciendo los arcanos del amor divino. El efesino hace justicia, y ésta sin caridad es muy dura, quizás ni siquiera sea justicia. De modo que no es de extrañar su lenguaje durísimo al referirse al prójimo y tan lleno de delicadezas cuando expresa la íntima experiencia. Hay en Heráclito por consiguiente una relación entre los datos de los sentidos y la razón: se podría afirmar que esa relación es de subordinación, sin concretar más. Teniendo en cuenta esta observación desaparecen las contradicciones entre aquello fragmentos que hacen una crítica cerrada a los datos sensibles como engañosos, y los otros en los cuales reconoce la validez de los mismos, y aún indica que los prefiere como experiencia personal. Dice entonces: "Los hombres se dejan engañar completamente respecto a las cosas manifiestas, como sucedía a Hornero, que no obstante era el más sabio de los helenos todos" (92), especificando en otro texto: "los ojos y las orejas son malos testigos para los hombres que tienen almas bárbaras" (93). A lo que se ofrece un contraste violento: "Los ojos son testigos más seguros que las orejas" (94) porque el oir implica un intermediario, luego en primera persona, "las cosas que se pueden ver, oir y conocer son las que yo prefiero" (95), con lo que se apunta ya la relación no especificada, pero indicada más arriba entre los sentidos y la razón. Es decir que él ha descubierto por investigación de sí mismo la razón en su alma: por consiguiente los sentidos no lo engañan, antes bien, de algún modo le ayudan a conocer. Pero: "Hay que acordarse también del que olvida adonde conduce el camino" (96). Aunque estén todos engañados, pueden salir del error. "La razón es peculiar al alma y se alimenta de ella" (97). (90)Frag. 1. (91)Frag. 45. (92)Frag. 56. (93)Frag. 107. (95)Frag. 101. 55.! (94)Frag. . (97)Frag. 71. 115.! (96)Frag. — 131 — — 130 — �— isi — su •"& •u •***& -SS '***& 101 '^bj^ ¿oí -8b->^ •9S -Sbjj •s^ •gBJ^ •i -bj^ 0I — (¿6) (96) (S6) (6) (Z6) (T6) (06) •II -b.'^ (68) •911 -8b.•^ (88) • •S8 •^.'d (¿8) uoisnpuoo bj sa 'apn^ÍB bj on buijoj bj anbunB 'ajJBd Bnnjjn b^j '(68) 9OP1 B unuioa sa otuaiuiBsuad jg,, "(88) eajq^n jas A somsnu js b asjaaouoa sajquioq soj sopo} b opsp s^n •Bfanb Bun uoa isb^ esajdxa oj jopijq -nasap ja A 'jpBj sa ou oviaiqnasap aiuauíinoa ja Jod Bq^jBm b^j •uozbj bj ^ soprnias soj aj^no BqiuB sbui BpBaipui OJad 'BpBaijpsdsa ou UOIOB^OJ BJ B¿ B^UTldB 3S anb OJ UO3 ' (%) OJ3ÍJ3a<^ ^ 9n^ SBI nOS (¿8) tíBlnIB ^iisanu ap oioaad jb opBjdinoo tr^sa soasap soaisann ap onn Bpsa :uozbjo3 oidoad ja Bj^uoa jBq^nj sa ojnQ,, '(¿6) MBIP aP ^Ji^^nnjB 98 A biujb jb jBijnaad 83 nozej B^,, -jojcja jsp iijbs uapand 'sopBiiBSua sopo} uajsa anbuny " (96) ttouiniBa ja aanpuoa apuppB BpiAjo anb pp uaiqurei 9nb -í^bjj^ :oaaj -jaaouoo b uspnAB aj opom uti^jb ap 'ugiq 'ububSu^ o[ ou soppuas soj aiuainSisnoa jod : BiiqB ns na uozbj bj omsim je ap uopB^i}saAui iod o^jaiqnasap Bq p anb xpap s^j jsaonoa A jio 'isa uopond as anb sesos sb¡?? 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Otra afirmación rotunda nos sale al en cuentro, condensando muchos conceptos ya insinuados o presentidos: "El pensamiento es la más grande de todas las virtudes, y la sabiduría consiste en decir la verdad y en obrar conforme a la naturaleza, enseñándola" (98). De golpe Heráclito nos ha instalado en su ticular" (104. Sin esa nueva vida del logos: "muerte es lo que sen timos estando despiertos y sueño lo que sentimos estando dor midos" (105). La sabiduría consiste en una sola cosa: conocer la razón que go bierna todo penetrándolo todo" (106). "Con la razón que rige el universo están en desacuerdo, aunque estén en continua relación con ella y las cosas que diariamente en cuentran les parecen extrañas" (107). "Los hombres, en el estado de vigilia, tienen un solo mundo, que les es común a todos. Pero durante el sueño, cada uno retorna a su b) Etica simplemente uniendo la intelección y la acción, más, mucho más, poniendo la intelección como causa y fin de la acción. No es la pri mera vez que lo ha hecho, pero nunca con tanta claridad como en esta ocasión. En su primer fragmento lo había anunciado en tonos proféticos: la razón existe eternamente y todas las cosas suceden, acontecen, conforme a ella, "pero los hombres se revelan inexpertos cuando se ponen a prueba en las palabras y los hechos" (99). Des pués había usado una de sus más raras imágenes para traducir su realidad psicológica: la araña que se "percibe" y "corre" inmediata mente, en cuanto siente la ruptura de la tela (100). Ahora la encon tramos coronando la actividad humana o íntimamente unida a ella. Asoma históricamente de nuevo el tema socrático. El "Logos" y la vida, palabra y acción, se encuentran. Heráclito es el primer filósofo para quien: "El conocimiento del ser se halla en íntima conexión y dependencia con la intelección en el orden de los valores y de la orientación de la vida y con plena conciencia, incluye el primero en la segunda", dice Jaeger (101). En la plenitud de los tiempos recién se escucha la fórmula definitivamente sintetizada e identificados los términos "Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida". "Yo" es el Verbo, el "Logos" divino hecho hombre. Heráclito lo atisba de algún modo. Al fin y al cabo "si se dice la verdad y se obra conforme a la natu raleza" se avanza en una sola dirección; el esfuerzo humano forzo samente busca a Dios, aunque pretenda darle extraños nombres. Hesráclito pues, está de acuerdo con el genio griego, que cree alcanzar la virtud por la sabiduría. "El "Logos" da una nueva vida sapiente (102), enseña a actuar. Por no seguirlo ".. .los hombres no saben lo que hacen cuando están despiertos como olvidan lo que hacen durante el sueño" (103). "Es por eso que es preciso seguir lo que es común, pues lo que es uni versal (la razón en el alma) es común. Más, aunque razón sea uni versal, la mayor parte viven como si tuvieran una inteligencia par(98)Frag. 112. (99)Frag. 1. (100)Frag. 67 a. (101)Jaecek. op. cit., pág. 202. (102)Jaeces, op. cit., pág. 202. (103)Frag. 1. — 132 — propio mundo" (108). Una nueva imagen, la de vigilia y sueño explica o indica el pen samiento. A través de todos ellos surge la gran dignidad moral del que sigue la razón, del que entiende y actúa según ella. El efesino trata luego otros temas, mejor dicho otros puntos que tienen relación con la ética. Muchas observaciones son finas, aunque parezcan pueriles comparadas con estas sentencias rotundas en las que se habla del "logos". Pero en el fondo están jerarquizadas en relación a ese valor supremo, puesto como estrella polar de todo el afán hu mano. Por consiguiente, aunque dotado Heráclito de la extrema sen sibilidad de un artista, no será un eudemonista, como hace notar Aloys Fischer, lo que se corrobora en más de una ocasión: "Si la fe licidad consistiera en los placeres corporales, deberíamos considerar felices a los bueyes mientras comen" (109. "Los asnos preferirían la simple paja al oro" (110). También en este sentido se puede interpretar un fragmento ya citado, "...cada uno de nuestros deseos está comprado al precio de nuestra alma" (111), si se aclara yuxtaponiendo otro texto: "No sería mejor para los hombres que todos sus deseos fuesen satisfechos" (12). La felicidad no está pues en el placer sensible y la tendencia moral del pensador es elevadísima, aunque no esté exenta de con tradicciones. Lo anota el mismo Aloys Fischer: según él en ningún momento Heráclito dice en qué consiste la quinta esencia de la mo ralidad, no indica su contenido; parece que esta respuesta está en el texto en que se ensalza el pensamiento como la más alta de las vir tudes y se define la sabiduría (113) que se convierte así en una "ascesis". Donde parecería subsistir una contradicción es entre ese deber que ordena seguir lo que es común y el hecho de que Heráclito no puede prescindir de su índole aristocrática y un ideal individualista que le hace despreciar la multitud. (104) (105) (106) (107) (108) (109) (110) (111) (112) (113) Frag. 2. Frag. 21. Frag. 41. Frag. 72 Frag. 89. Frag. 4. Frag. 9. Frag. 85. Frag. 110. Frag. 112. — 133 — �•zii •**&(su) •on •*^^(zii) •S8 "J(III) "6 '***&(Olí) •f íbjj(6oi) •68 "'"¿I(801) Z¿ •Í"J^(¿01) • -"^(901) "IZ '"J(SOI) •Z SBJ.J •pninjnuí bj jBtaajdsap aaeq aj anb BjsijBnpiAipui ^op; un ^ boijbjoojsijb ajopuj ns ap jipuiasajd apand on ojijaBjajj anb ap oipaij [^ Í unuioa sa anb oj Jináas Buapjo anb jaqap asa ajjua sa uoiaaipBjjuoa Bun atjsisqns Bi.iaaa.ied apuoQ *4tsisaasBw Bun na jsb aiaaiAuoa as anb (gn) ^jjnpiqes b[ auipp as A sapnj -jia sbj ap bijb sbiu bj ouiod ojuauuBsuad ja BzjBSua as anb na oixai p na Bjsa Bjsandsaj Bjsa anb aaajBd ^opiuaiuoa ns Boipui on 'pBpijBj -om bj ap Biouasa Bjuinb bj a^sisuoa anb ua aaip ojij^Bjajj ojuaioom un^um na ja unSas uaqasi^ SA"ojy oiusiur ja bjoub vj -sauoiajipBjj -uoo ap Bjuaxa ajsa on anb une 'BnnsipBAaja sa jopBsuad jap piom Bionapua^ bj X ajqisuas jaaejd ^a na sand Bjsa on pBpiaijaj Bq nasanj soasap sns sopoj anb sajqmoq soj BJBd jofam Búas o^[,, :oixaj oj^o opuaiuodBixn^ bjbjob as is '(ixi) BnlIB BJisanu ap oí^aad jb opejdino^ Bisa soasap sojjsanu ap oun BpBa---?? 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No importa tiempo ni lugar. La solución dependerá de esas dos mentadas coordenadas. Heráclito, "investigándose a sí mismo" se lo topó y se lo planteó en términos griegos, como la aspiración a la fama perdurable. "Hay algo que los más nobles prefieren a todo: la gloria eterna a las cosas perecederas. Pero la mayor parte se contentan con estar alimentados como el ganado" (114). "Aquellos que cayeron en el combate son honrados por los dioses y los hombres" (115). "La muerte más gloriosa recibe los honores más grandes" (116). "Las almas caídas en el combate son más puras que las que sucumben a las enfermedades". Textos que no desmienten por otra parte la apasionada admi ración del aristócrata por aquella costumbre que según Spengler había forjado una cultura. Se agrega la creencia en la inmortalidad per sonal y el juicio individual, expresados en fragmentos oscuros donde reaparece la imagen llena de poesía. Todo lo cual, en conjunto, pre senta una flagrante contradicción con otros puntos del sistema, según se verá: con la ley del eterno obrar, que en último término se con funde con la fatalidad y los mandatos del destino. "No son más que cosas probables las que el hombre más digno de confianza conoce y retiene. Pero la Justicia alcanzará ciertamente a los autores de mentiras y falsos testimonios" (118). "¿Cómo podría el hombre ocultarse de quien no desaparece La necesidad de ordenamiento también es anacrónica, pero títulos y ordenación, si en cierto modo lo desfiguran, en otro destacan una armonía que escapa al primer golpe de vista. Por sobre todas las cosas ha surgido ya con claridad suficiente la plataforma antropológica de las doctrinas de Heráclito. Se puede hablar del concepto de "hombre", no en el sentido de que Heráclito tuviera conscientemente un con cepto (esta palabra data de Aristóteles), pero sí de una imagen per fectamente coherente, que aparece bajo esas pinceladas maestras del efesino en sus sentencias aforísticas y de las extrañas metáforas pro ducidas en colaboración entre un magín que trabajaba a explosiones geniales, y una sensibilidad hiperestésica. jamás?" (119). "Los que han leído "de los jóvenes" (en Hesíodo fr. 17. 1, 2) afirman que según Heráclito, el período de una generación es de 30 años, espacio de tiempo en que el padre ve a su hijo hacerse capaz de engendrar" (124) Aquí la perfección tiene un sentido puramente fisiológico. Spengler sostiene que el concepto de "vida humana" para Heráclito se identifica con el de "generación", en el cual la existencia individual no es más que un momento, una fase de una ininterrumpida metamorfosis, visión según él, más morfológica que fisiológica. Aduce este concepto como ejemplo de la concepción del movimiento hera clítico, como un eterno cambio que constantemente se repite según un ritmo (125). Para probarle se apoya en los textos: "es la misma cosa que vive en nosotros: la vida y la muerte, la vigilia y el sueño, la juventud y la vejez. Estas últimas, al transformarse, se tornan las primeras y al transformarse de nuevo, son las segundas" (126); "una vez nacidos quieren vivir y luego morir, o más bien reposar. Y dejan atrás de ellos niños que a su turno morirán (127). La vida se debe pensar como un cambio constante de vejez y juventud, como un aumento y disminución de energía. "Allí, ante el que es (los héroes) se levantan y se hacen guar dianes vigilantes de los vivos y los muertos" (120). Creencia en la inmortalidad personal y el juicio que había ano tado ya Hipólito, adjudicándosela en los términos de la catcquesis cristiana, lo que la falsea, porque le atribuye la resurrección de la carne (121). Pero aquí ya es necesaria una "mise au point", una especie de recapitulación, porque ya tenemos lo que podríamos llamar: c) El hombre lógico siguiendo a José Corts Grau (122). Quizás no mentira, si exagerado, sería dejar atrás páginas encabezadas por dos títulos como "Psico logía" y "Etica". En todo el texto heraclítico, claro está, no se encuentran. (114) (115) (116) (117) (118) (119) (120) (121) (122) Frag. 29. Frag. 24. Frag. 25. Frag. 136. Frag. 28. Frag. 16. Frag. 63. Hippol. Refut. IX, 10 (22 B 63-66). Corts Grau. op. dt., pág. 69. — 134 El "hombre" pues tiene alma, y en el alma habita la razón, la que se descubre por la investigación de sí mismo. Los sentidos en gañan al hombre de "alma bárbara", pero no al sabio que busca su testimonio, una vez descubierto el "logos". Siendo el "pensar" la más alta de las "virtudes", reflexión y acción son inseparables y se puede decir estrictamente que el hombre de Heráclito es un "hombre ló gico", teniendo este último término un contenido ético-intelectivo. El "logos" es una ascética del hombre, una "ascensión", un ca mino de perfección, que es común a todos. El filósofo se planteó con cretamente cómo y cuándo esa perfección era alcanzada y los límites temporales dentro de los cuales se desenvolvía. "Heráclito y los es toicos dicen que el hombre comienza a conseguir su perfección hacia los catorce años, época en que el líquido seminal se pone en movi miento" (123). (123) (124) (125) (126) (127) Aet. I, 23 (22 A 18). Plut. Def. Orac, 11, f. 415 e. Spencler. op. ci(., pág. 26. Frag. 88. Frag. 20. ^ 135 — �si — sei — *0Z *^BJ^ (¿ZI) •88 '^"*^ (9^1) od ' > 'H313I3dg (SZI) 'II '•ovio •fag 'inij (^zü •(81 V ZZ) ÍZ 'I '•l^v (ZI) ap u^ionuiump ^ oiuainne un oraoD 'pn^uaAnf ^ zafdA ap aiUEjsuoa oiquiBO un ouroo jssuad aqap ^s BpiA B^j • (izi) ubjijoui ouanj ns b anb souiu sojjs ap sbjjb UEfap j^ '.resodaj uaiq bbui o 'jijoui o^anj ^ jiaia uajainb sopioBU zaA BimM í (9^l) 446BpunS^8 sbj uos 'oAanu ap asjBuuojsuBjj jb ^ SBjamijd SBJ UBUJOJ 38 '38JBUIJOJ8UBJJ JB 'SBIUIljn SB^S^ 'Z^Í3A BJ 1 pnjuaAnf BJ 'ouans p A biji3ia bj 'sjjanuí bj ^ ^piA ^I :sojjosou na ^aia anb bsod Btnsini bj ea,, :8ojxaj soj ua BXod^ as ajj^qojd bjb^ '(s^l) oraJÍJ nn unSas ajida^ ae ajnaniajuB^suoa anb oiqiuBa ouja^a un oiuoa 4oaiijp -Bjaq ojuaiiuiAOin pp uoiadaaaoa B[ ap o[dmafa oinoa ojdaauo^ ajea a^npy *B3i!á9[oi8ij anb B^iSp^ojjora sbui 'p unáas u^isiA 'sisojaoinB^atn epiduraxiaiuini enn ap as^j enn 'o^uaunoni nn anb sbui ea ou pnpiAipui Biaua^sTxa e\ pna p ua 'ttu9iaBjauaS5^ ap p uoa Baijpuapi as 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En consecuencia, los que han reducido el siglo a un espacio de 30 años, han cometido paten temente un error. Es Heráclito quien llama a este lapso "generación" porque constituye una revolución de la edad del hombre y llama re volución de la edad del hombre, al intermedio comprendido entre el momento en que el hombre es engendrado y aquel en el cual en gendra" (128). Esta constante tensión movible entre dos puntos opuestos, que Heráclito ha encontrado en sí mismo y lo ha conducido a un sistema, la tenemos ya aquí aplicada en un sentido más amplio: hallada en el fondo de ese "hombre" determinado que él es, está convertida ahora en ley de vida del "hombre" en general, de toda la especie humana. "La unidad de Heráclito se realiza mediante la tensión. La in tuición biológica que se halla en esta idea genial es de una fecun didad ilimitada", dice Jaeger (129). Queda todavía por fijar otro punto: la posición de ese ser lógico de palabra y acción respecto a los otros dos grandes temas de los fragmentos de Heráclito: el "cosmos" y "Dios", sin olvidar que se trata de círculos concéntricos, es decir que hay una superficie común a los tres. Dos puntos de referencia se en cuentran: uno de lo más sorprendente: el mono por un lado, por el otro Dios. El mono más bello es feo, cuando se lo compara con la especie humana (130). "El más sabio de los hombres, comparado con la di vinidad, parece un mono en cuanto a sabiduría, a belleza y a todo lo demás" (131). Por aquí nuevamente se asoma, como criterio de jerarquización, el supremo valor, la sabiduría, causa de toda elevación. Esto se con firma en otro texto: "la naturaleza humana está privada de sabiduría, pero no la divina" (132) y otro "point de repére": "El hombre, en relación con la divinidad, es tan pueril como el niño lo es con respecto al hombre" (133). Con lo que se aclara aún otro aspecto: el criterio de la perfección es la sabiduría, cosa que comparada con Dios no tiene el hombre, pero sí con respecto al mono, en lo cual el niño se diferencia del hombre como el hombre de Dios. Entonces entre la edad y la perfección no hay sólo una relación fisiológica, sino ética-intelectiva y Heráclito atisba en la vida humana una real y verdadera "edad perfecta". Atribuyéndosela al "hombre lógico" (que deriva del logos palabra y acción) exclama: "un sólo hombre vale para mi diez mil si es el mejor" (134) porque de esa imagen, por no decir concepto del hombre, que el efesino forja, resulta inmediatamente lo que se podría llamar una d) Filosofía del estado Es que política y ética se implican "existe una ley también, la de obedecer a la voluntad de uno sólo" (135) se sobreentiende que por ser el bueno, por sabio, por seguir la razón, porque la mayoría de la multitud no lo es, ni la sigue. La sentencia supone una forma de gobierno aristocrático, pero supone también que la fundamentación del individuo y de la sociedad es la misma: es decir el logos, uni versal y eterno, Heráclito lo afirma y lo desarrolla expresamente: "los que hablan con talento debieran apoyarse en lo que es común a todos, como la ciudad sobre la ley y aún más fuerte todavía. Pues todas las leyes humanas toman su fuerza de la única ley divina que extiende su poder tan lejos como le place, que basta a todo y lleva su victoria sobre todo (136). El pensamiento de Heráclito permanece fiel a la esencia del hombre griego, vinculado a la "polis": se siente miembro de una co munidad universal y sometido a ella. El hombre que adquiere con ciencia de que lleva en su propio espíritu la luz eterna de la vida del todo, adquiere la capacidad de participar en la más alta sabiduría cuyos decretos proceden de la ley divina, comenta Jaeger (137). Dentro de la interpretación de Spengler, el cambio es el principio formal de la naturaleza orgánica. Ese cambio no escapa a nadie, pero sí su ley. El mundo de los sentidos está sujeto al movimiento ininte rrumpido. Todas las creaciones de la cultura: estado, sociedad, costum bres, son producto de la naturaleza, están sometidas a las mismas condi ciones de existencia que lo demás, es decir a la ley rigurosa de que todo cambia y nada permanece. Para él uno de los grandes descubri mientos de Heráclito está en haber mostrado la íntima relación entre naturaleza y cultura. Concluye que nos encontramos frente a un sis tema de relativismo completo, llevado a sus últimas consecuencias, porque donde no hay un punto inmóvil los conceptos de ética y esté tica sólo pueden tener un valor personal (138). Olof Gigon, después de recordar que ética en los tiempos ar caicos significa también política, hace observaciones valiosas: el "logos" es llamado eterno por Heráclito, atributo que en Hornero y Hesíodo corresponde a los dioses. También le adjudica el carácter de "común", lo que dice relación a la comunidad o "polis". El "logos" en su relación con los dioses se compara a la relación que existe' en la ciudad entre los ciudadanos y las leyes, comunes a todos. La fuerza de la "polis" es la ley, la de los hombres el "logos". Se le puede lla mar "fuerza" porque defiende en el interior ¿el desorden y en el exterior del ataque enemigo (139). (128) CENSOBIH. 17, 2 (22 A 19). (129) Jaecer. op. dt., Pág. 204. (130) Frag. 82. (131) Frag. 83. (132) Frag. 78. (133) Frag. 79. (134) Frag. 49. (135)Frag. 33. (136)Frag. 114. (137)Jaecer. op. etc., pág. 205. (138)Spenclek. op. dt., pág. 28. (139)Gicon. op. cit., pág. 203. 136 — — 137 — �— ¿El — •0^ -?<i[ '• • dO 'NO31 9 5 -8Bd '•;ito 'do JS 02 -Sed "113 ' do -Hasa'*t •m •^•'& S -3.Mí (6I) (8EI) un) (9I) (SI) *(6l) o^iraaua anbBjB jap jouajxa n^ ^ napjosap jap joijajuí p ua apuaipp anbjod 44Bzjanj,5 jbhi apand aj ag *448o2oj,, ja sajqraoq soj ap bj 'Aaj bj sa 44sijod,, bj ap j ^j 'sopoj b saimiHOD 'saAaj sbj j. sou^peprno soj ajjua pepnia bj n^ .ajsjxa anb uopBjaj bj b BJBdtuoa as sasoip soj uoa uop^jaj ns ua 44so2oj,, jg "m8!!0^,, p^piunraoa bj b uopBjaj aotp anb oj 'ítunraoD,, ap J9JDBJB3 p BaxpnfpB aj uaiquiBX "sasoip soj b apuodsajjoo opoisajj A ojamojj ua anb ojnqijjB 'ojijoBJajj jod oujaja opBmBjj sa 4tso^oj,, p :sbsoijba sauopBAjasqo a^sq 'Boijjjod uaiquiBj bdtjiuSis soojbd -jb sodraaij soj ua Boija anb jspjooaj ap sandsap 'uo^t^) jo^q '(8l) IBnosjiad jo^ba nn aauaj napand o[os boi^ -ajsa ^C B^ria ap sojdaouoo so^ [iaohiui ojund un jÍBq ou apuop anbjod 'SBpuanoasuoo sBraijjn sns b opBAaj]; 'oja^duioD orasiAijBpj ap Bina) -sis un b a^uaaj soniBjjuoaua sou anb a^npuo[) -Bjn^no Á BzajBJniBu ajju^ uopBp^ Btnijm bj opBjjsom jaqsq ua Bjsa ojxjDBjajj ap soiuaim -uqnosap sapuBj^ soj ap oun ja b^bj; -a^anBuuad Bp^u Á BiqraBD opoj anb ap BsojnSii ^aj bj b ^pap sa 'SBUiap oj anb Bpuajsixa ap sauop -ipaoa sbuisiui sbj b sEpijauios uejsa 'Bz^jBjnjsu bj ap o^onpoad uos 'sajq -uinjsoo 'pBpapos 'opBjsa :Bjnjjno bj ap sauopsai^ sbj SBpoj^ •optduinjj; -ajuiui ojuoiraiAotn jb o^ofns Bjsa sopijuas soj ap opunut jg; -Aaj ns is ojad 'axpBu b Bds^sa ou oiquiBO as^ #BamBJO Bz^jBjn^Bu bj ap jbuijoj oidpuxjd ja sa oiqniBo ja 'jaj^uadg ap uppBjajdjajuí bj ap ojjuaQ '(¿l) ^^^aBf B^uauioa 'ButAip ^aj bj ap uapa^oad sojajoap soAna BunpiqBS bjjb sbui bj ua j^dpijJBd ap pBptOBdBO bj ajambps 'opo^ jap BpiA bj ap Buaaja znj bj njujdsa oidojd ns ua ba^jj anb ap epuara -uoo aaainbpB anb ajqmoq j^ *Bjja b opijamos A jBSjaAiun pBpmnra -oo Bun ap ojquxouu ajuais as :ws;jod,, bj b opsjnDuiA 'oiáaijS ajquxoq jap Bpuasa bj b jaij aoauBnuad ojijaBjajj ap ojuatniBsuad jg[ '(9l) P0^ 3^t{os btjojdta ns BA3JJ 'A opoj b Bjssq anb 'aasjd aj oraoa sotaj qb^ japod ns apua^xa anb BuiArp jíaj Boiun bj ap Bzjanj ns ubuioj SBUBranq sa^aj sbj SBpoj san^ *BjABpo^ ajjanj sbui utib A jíaj bj ajqos pspnp bj oiuoo 'sopo^ b unraoo sa anb oj ua asjBAodB uejaiqap oiuajej uoa uBjq^q anb soj,, :ajuauiBS3jdxa BjjoJJtBsap oj A buuijb oj ojijoBjajj 'oujaja A jbsjba -iun 'soSoj ja jpap sa :buisiui bj sa pBpapos bj ap A onpiAipui jap uopBjuauíBpnnj bj anb uaiqraBj auodns ojad 'o^ijbjoojsijb ouj^iqo^ ap Btnjoj Bun anodns Biouajuas wj -anSis bj tu 'sa oj on pníijjniu bj ap bijo^bui bj anbjod 'uozbjc bj jmSas jod 'oiqBS jod 'ouanq ja jas jod anb apuaijuaajqos as (l) I98 oun ap pB^unjOA bj b jaoapaqo ap bj 'natqiuBj ^aj Bun ajsixa,^ UBOijdrai as Boija A Ba^ijod anb sg oavxsa ^aa vi^osotij; (p Bun jsraBjj Bjjpod as anb oj aiuaniBjBipauíai Bjjnsaj 'bÍjoj ouis -^ja p anb 'ajquioq jap ojdaouoo jpap on jod 'uaBuii Bsa ap anbiod — 9l — •61 -Sbj^(I) •8¿ -B--^(ZU) •S8 •8BJ^(II) "28 •^J^(0l) 'tOZ '^?^ '•'? 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Teniendo en cuenta esto es que desaparece la contradicción apuntada entre sus preferencias aris tocráticas y su actitud frente al pueblo (140), al que alienta a defender sus derechos (141): "El pueblo (demos) debe combatir por la ley como por sus murallas" (142). Interpretación la más adecuada, por que soluciona una de las contradicciones que generalmente se atri buyen a Heráclito. Como el pensamiento heraclítico vincula temas imposibles de se parar, se inserta aquí una visión originalísima del efesino, que tiene relación con uno de los principios suyos fundamentales, que en rea lidad en el curso de este estudio aparecerá al tratar el cosmos: el combate. Por un lado lucha es justicia. "Hay que saber que la guerra es universal, que la justicia es una lucha y que todo toma su vida de la discordia y la necesidad" (143). Por el otro la lucha, de la que re sulta la justicia, es la ordenadora de la sociedad en clases, lo que constituye uno de los aspectos del acontecer cosmológico en su totalidad: "El combate es el padre de todas las cosas, el rey de todo. Hace representar a los unos el papel de dioses, a los otros el papel de hombres, vuelve esclavos a los unos, a los otros libres" (144). El cuadro tiene tintes proféticos y paradójicos señaladísimos. Porque el "oscuro" está anunciando el trueque de los poderosos por los humildes y viceversa, la inestabilidad del gobierno y la sociedad. Esto sería una visión pesimista, si se olvidara que de la lucha resulta Ja realización de un valor positivo. Volviendo a Olof Gigon, hace notar que la comparación entre el logos y la ley se transforma. El logos mismo se vuelve la ley, la única ley divina, que es el prototipo de todas las leyes humanas; el logos se convierte en el origen de todas las leyes de la polis, pero el logos, mas que las distintas disposiciones del estado significa, en Heráclito, el orden de la vida, todo lo que es uso y costumbre. Podría llamarse también "nomos" porque es la regla que rige todas las cosas (145). Olof Gigón acentúa constantemente el contenido ético de la visión de Heráclito, lo que no hace sino confirmar el punto de par tida humano. Está de acuerdo fundamentalmente también con Jaeger. El efesino opone en fuerte antítesis a la ley divina, que tiene los atributos de la divinidad, la ley humana imperfecta (146). Pero llegamos aquí nuevamente a una encrucijada: 1.) La naturaleza humana carece de sabiduría (147). (140) Pág. 133. (141) Llambías de Acevedo. op. cit., pág. 255. (142) Frag. 44. (143) Frag. 80. (144) Frag. 53. (145) Cicon. op. cit., págs. 203-204. (146) Frag. 114. (147) Frag. 78. — 138 — 2.) Sabiduría es decir la verdad y obrar conforme a la natu raleza (148). Verdadero disparadero sin salida aparente, porque si eres hombre estás desprovisto de sabiduría y entonces ¿cómo vas a decir y obrar sabiamente? Si mal no recordamos, por algún lado dijo Heráclito que la razón estaba en el alma (149) o había calado profundamente en ella, vale decir que el hombre, por su alma, puede llegar a poseer, o ser poseído, por la razón esa universal, que determina su conocer y actuar, lo que nos está claramente anunciando que Heráclito vio un e) PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO Ya se dijo, al tratar las ideas psicológicas contenidas en sus frag mentos, cómo Heráclito se sitúa en una posición crítica frente al co nocimiento que le proporcionan los sentidos. Aloys Fischer dice que los filósofos de la época se han dejado llevar por la tendencia a la objetividad contenida en todo pensar, y que Heráclito no deserta de este punto de vista, aunque tampoco lo acepte como algo obvio y evidente. Olof Gigon plantea este aspecto con gran claridad: en Heráclito la oposición "verdad-error" se transforma en la oposición entre "lo común y- lo individual". La oposición clásica "razón-sentidos" hace su aparición histórica más tarde y no se encuentra para nada en Heráclito. Luego se identifica la apariencia de lo individual con la irrealidad del sueño (150). Cabe entonces preguntarse en definitiva cómo el hombre alcanza esa razón o se pone en contacto con ella. Sobre este punto el texto doxográfico que ha sido trasmitido es ex tenso. Los comentadores reconocen en él una fuerte influencia pos terior estoica y una directa sobre Heráclito, la de Alcmeón, sin con siderarlo falseado en lo fundamental. Este texto nos aclara también el papel de los sentidos en el conocimiento y su relación con el "logos", relación que indudablemente no es antitética. "... este físico sostiene la idea de que el medio ambiente está penetrado de razón en inteligencia..." "Absorbiendo, pues esta razón divina por la inspiración, como lo cree Heráclito, nos hacemos inteligentes, y mientras que perdemos la memoria en el sueño, volvemos a nosotros en la vigilia. En efecto, como los poros de los sentidos están cerrados en el sueño, el espíritu en nosotros ha cortado el contacto con el medio ambiente; apenas queda como un vínculo la respiración, comparable en cierta forma a una raíz. Estando así separado, pierde pues la facultad de memoria que tenía antes". "Pero al despertar, acudiendo de nuevo a los poros de los sentidos como a sus ventanas, y tomando contacto con el mundo externo, re cobra la facultad de regresar. Lo mismo pues, que los carbones cambian y se ponen ardientes cuando se les aproxima al fuego y se (148)Frag. 112. (149)Frag. 45. (150)Gigoh. op. cit., pag. 205. ^ 139 — �— 6SI — 'SOt •*?d ''*! •rfo "H0DI3 (OSI) (6*1) (8H) ni •^ as A oSanj jb smixojde saj as opirena sainaipjB uauod 98 A sauoqjBa soj anb 'sand omsitn cj MBsaj^aj ap pBjjnaBj bj Bjqoa -aj 'oujaixa opnnm ja uoa ojoBjnoa opuBinoj A 'SBUBjuaA sns b o moa sopunas soj ap soaod soj b oAanu ap opuaipnoB 'jeijadsap jb oja^,, •m83jub eiaa) anb Bijomam ap p^jjnaBj bj sand apjaid 'opBJBdas isb opuBjs^ -zibj eun b snuoj Bjjap na ajqBJBdmoa 'nopsjídsaj b[ ojnaniA un oraoa Bpanb gBuadB ^aiuaiqmB oipam ja uoa o^aB^uoa ^a opBjjoa sq sojiosou na njijídsa p 'ouans p na sopexiaa usjsa soprjuas soj ap sojod soj omo^ 'oiaap u^ "bijiSia bj na eojjoeon b somaAjoA 'ouans p na Bijomam B[ soraapjad anb SBjjuaiui A 'sajuaáipiui somaaBq son 'ojijasjajj aaja oj oraoD 'uopBJídsui bj aod ButAip uozui Bjsa sand 'opnaiqjosqy^ um • • BiDnaSi[ajni na npzBj ap op^iianad Bjsa a^uajquiB oipam p anb ap eapi bj^ anai^sos oaisij a^sa • • • n •BapajijuB 8a on ajuauíajqBpnpur anb uopepj 'usoSo[,, p noa n^pspj ns Á oíiiaiuiiaouoo ^a na sop^uas so^ ap pded p naiqniB} BJBpB son ojxaj a^sg -[BjuaraBpunj o( ua opBas^Bj o[JBJtapis -U09 uis 'noauí^^y aP B{ 'oii[^eaajj aaqos B^oaaip Bun Á Baiojsa joiaai -sod Biauanjjuí ajjanj Bun p na uaaouoaaj saaopBiuaraoD so^ -osua^ -xa sa opijiuiSBaj opxs eq anb oorjBj^oxop ojxaj p ojund ajsa ajqog *ejp noa ojobjuo3 ua anod as o uozbj Bsa bzub^[b ajqmoq p ouioo BAijiuijap na asjBjun^ajd saanojua aqB[) •(OSI) ouans pp pspi^ajji bj uoa [BtipiAipui oj ap BpnauBdB B[ Baijpnapi as oSan^j -o^ipBjajj ua Bpeu Bjsd Bajuanaua as on Á apjBj. sbui Baijojsiq nopijede ns a^Bq wsopijuas-uozBJM B^isBp uopisodo B'j "^^BnpiAipni o[ -Á untno^ o[,, ajjua nopisodo bj na bumoj6ubj^ as 1^jojja-pepjaA,, u^pisodo B[ o}[[OBjajj ua tpspuBp ubj^ noa oiaads^ a^sa BajuB[d uo^i-q Jojq A oiAqo oS[B oiuoa ajdaos o¡ ooodinBj anbuns 'bjbia ap ojund ajsa ap B}jasap ou ojipeaajj anb A 'jBsuad opoj na Bptuajnoo pBpiAijafqo B[ b epuapuaj B[ jod jba3¡[ opsfap usq as Booda b[ ap sojosojtj so[ anb aaip Jaqasijj siojy -sopiinas so{ uBnopjodojd a\ anb ojuaitnpou -oo ^B aiuajj Bopjjo u^pisod Bim ua Bniís as o^iyoBjaj^ oiuo^ 'sojuaní -^bjj sns ua SBpiuajuoD sBai^opaisd sBapi sb^ jbjbjj ^b 'ofip as bj^ OXN3IKIDOMO3 T3Q (a un oía ojipBjajj anb opuspunuB ajuauíBJBp Bisa sou anb o\ 'jbiuob A laoouoo ns Buiiuaajap anb '[BSjaAiun Bsa uozbj b[ jod 'opiasod jas o 'jaasod b JB3af[ apand 'snqs ns jod 'ajqraoq p anb jpap a[BA 'B[p na a^uatnBpunjojd opB[eo Biqsq o (6f\) Buqs p na BqBjga uozbj b^ anb o^ipBjajj ofip opc^ uniB jod 'souiBpjoaaj on ^ui tg ¿a^uoraBiqBS jBjqo A jpap b 9ba oraoa? 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"Esta razón común y divina, por la participación de la cual nos hacemos aptos para razonar, es considerada por Heráclito como cri terio de la verdad. De donde concluye que lo que se manifiesta a todos los hombres en general, es digno de fe (pues es por la razón común y divina que ha sido aprehendido) y que al contrario, lo que llega solamente a tal individuo es indigno de fe por el motivo opuesto" (151). Hete aquí que si creímos ver una imagen en los textos que ya encontramos, donde Heráclito habla de la vigilia y el sueño (152), íbamos por mal camino. Estas dos palabras encierran la realidad, son los dos polos opuestos (el efesino es siempre fiel consigo mismo) en los cuales se apoya lo que con razón podemos llamar su teoría del conocimiento. John Burnet y Olof Gigon están de acuerdo en reconocer como heraclíticas las dos comparaciones fundamentales: la de la respiración y la de los carbones ardiendo. La relación del alma del hombre con el exterior se mantiene por aberturas con las cuales Heráclito designa evidentemente los sen tidos, especie de ventanas abiertas durante el día y cerradas durante la noche. Estando la razón en ese mundo común a todos, el conocimiento es justamente ese contacto que se establece entre el exterior y el in terior por intermedio de los sentidos. Pero este "intermedio de los sentidos" tiene en el texto un significado fundamentalmente distinto del que hoy le adjudicamos: los sentidos desempeñan un papel com pletamente pasivo, justamente el de la ventana que deja o impide el paso de la luz, el del tubo que une dos vasos comunicantes para que se pongan en contacto los contenidos. Los sentidos no llevan nada por sí mismos. En este aspecto Heráclito es fiel a su época y en su "hombre lógico" el conocimiento mismo es una "pasión". El contacto así establecido es el que Heráclito compara con los carbones que se encienden cuando se les aproxima al fuego y se apagan cuando se les aleja de él. Entonces, otra nueva determinación: el contacto lo es de algo luminoso con algo oscuro. Parece que esto hizo decir a Teofrasto que Heráclito consideraba el conocimiento como el resultado del contacto de los opuestos. Pero, por otro lado, al establecerse éste, lo que es común y universal se pone en relación con lo que es individual, penetra en el alma, y en último término, ella se hace semejante al "logos", porque el "logos" la invade y es entonces que lo puede seguir. También, ya lo dijimos, encontramos que en el fragmento que describe a la araña en su tela (153), apunta la teoría del conocimiento en más de un aspecto. Ahora cabe señalar como Heráclito no locali(151)Sext. Adv. Math. VII, 127, 129, 130, 131 (22 A 16). (152)Fraga. 2, 21, 89. (153)Frag. 67 a.• — 140 — zaba el alma en ninguna parte del cuerpo, sino que ésta se puede mover donde hay sensación. Se vio al principio como el efesino melancólico fue llevado a descubrir en sí mismo dos de sus grandes principios: la armonía de los contrarios y el eterno transcurrir. La aplicación del primero a su teoría del conocimiento la acabamos de ver. Pero ni el "logos" ni el "alma", que adquiere la sabiduría al contacto con él, escapan al segundo: una y otra están sometidas a su vez al movimiento incesante. Consecuencia lógica que ha llevado a decir a Aristóteles: "Heráclito mismo considera el alma como el principio, pues con siste en la exhalación de la cual forma las demás cosas. Es la más corporal (de las sustancias) y está en flujo perpetuo; lo móvil además es sólo conocido por lo móvil, y como casi todos, él creía realmente que las cosas están en movimiento" (154), texto del cual, para este propósito sólo interesa la última parte. La primera trata de la esencia del alma, lo que pertenece aun, para ser fieles al pensamiento antiguo, a la cosmología. Otro texto, heraclítico de pura cepa, a fuer de mis teriosamente poético, es explicado por Olof Gigon de acuerdo a esta solución del problema del conocimiento: "El hombre se enciende para sí en la noche una luz, cuando la luz de sus ojos está apagada. Vi viendo, enciende al muerto en el sueño; despierto enciende al dormido" (155). Hay una oposición entre el exterior, para el hombre apagado du rante el sueño, y la luz que él enciende en su interior para sustituirlo. Verosímilmente con esta luz ve las imágenes de los sueños. Pero es luz individual, que el hombre ha encendido para sí. No es la luz de los ojos, que durante el día se enciende, al aproximarse y tomar contacto con el exterior. Es una luz que hace visible la irrealidad individual de los sueños y no la realidad de lo que es común (156). De la posición en el problema del conocimiento, en la cual He ráclito no hace sino estar rigurosamente de acuerdo consigo mismo, se deriva una conclusión lógica: la validez universal de los juicios verdaderos determinada necesariamente, porque estando en el prin cipio un mismo logos y una misma capacidad para captarlo, o más bien, si el hombre no pone obstáculos a que lo invada el logos eterno y común, el resultado de lo pensado es el mismo en todos, según señala Aloys Fischer. Una gran contradicción parece estar implicada: esa validez uni versal de los juicios se opone a la afirmación del constante movi miento de todas las cosas, que lleva a un relativismo completo. Por eso la posteridad representó a Cratilo, ridiculizándolo, como el hombre que considerándose incapaz de toda afirmación, (vuélvete planta! — le gritaría Aristóteles) había enmudecido y señalaba con el movimiento de un dedo la imposibilidad del conocimiento. Que Heráclito influyó posteriormente en el desarrollo de una co rriente escéptica es indudable. Platón, cuando cita la frase de Protá(154)Aristot. De anim. A 2 405 A 24 (22 A 18). (155)Frag. 26. (156)Gicon. op. di., pág. 234. '.'••• — 141 — �— xn — •9Z •(81 V ZZ) YS Z ¥ ••"?•"> 3Q (9SD (SSl) (tSI) -bjojj ap asBjj bj Bjp opu^no 'uojbjj; -ajqBpnpui sa Bopdaosa -oo buii ap ojjojjssap ja na aiuauuoiaajsod o^njjuí oiíjoBjajj an(") . •ojuaiuiioouoD jap pBpijiqísodun bj opap un ap ojuaimtAoin [a uoo BqBjBuas A oppapnmua BjqBq (saja^jsijy bijb^ijS aj — ¡BiUB[d a^a AjanA) 'uopBuuijB Bpoj ap zbcIboui asopuBjapisuoo anb ajqiuoq [a ouioo 'ojopmmjnoipij 'o^ijb^^) b piuasajdaj pspijojsod bj osa joj -ojajduioa omsiApBjaj nn b ba^jj anb 'sbsoo sbj sepoj ap o^uaiui •lAOUI 3^UBJSUO3 J3p UOpBUIJIJB BJ B 3UOdo 3S BOpmf 8O[ ap JBSJ3A -iim zapijBA B83 :BpEoi[duii jb}83 aoajBd uoiooipBj^uoo ubjjí buq •jaqosi^ s^ojy Bjsuas un!uas 'sopo^ n^ ouisnn ja sa opssuad oj ap opBjjnsaj [a 'unuioo X oujaia soiioj p spBAUi oj anb b sojnoBjsqo auod ou ajquioq js is 'uaiq sbiu o 'ojjbiobo BjBd pBpp^dBO BIU8UU Bun A soSoj omsiui un oidp -utjd p ua opuBisa anbiod 'ojuouibijbsooüu BpBunuaojap soiap^piaA soioint' sof ap psjaAiun zapipA b^ :bdiJjO[ noisnpno^ Bun BAijap as 'ouisini o^isuoo opjanaB ap a^uauíBgoanáij isa ouie aasq ou oíi[dbi -ajj pno b^ na 'oiuaiuiíoonoo pp Buiapqxud p na uopisod B[ bq "(9ST) unnloí> sa anb T 3P pBpip^ai B[ ou Á souans so[ ap {BxipiAipur pBpip39Jii B[ a^qísiA aoBq anb zn^ Bun s^ -joij^íxa p no oiOB^uoD jbuioj ií 39JBuiixojdB [B 'apuapua as Bip p aiuejnp anb 'sofo so[ ap zn[ bj sa o^j • BJBd opipuaaua Bq ajquioq p anb '[BnptAipui znj sa oja^ 'souans so^ ap saua)5Buii sbj sa znj B)sa uoo aiuaui[iuii8OJia^ •o^mjijsns bjbÜ joiaajuí ns ua apuapua p anb zn^ b^ á 'ouans p ojubj -np ope^Bde a^quioq p BJBd 'joijojxa p anua uopisodo Bun á "(SSI) O [B apuapna oijoyds^p íonans p na ojjonin \v apuapua 'opuaiA "ÍA 'Bp^^BdB Bisa sofo sns ap zn>[ b^ opueno 'znj Bun aqoou ^\ ua is BJBd apuapua as ajtqraoq ^g?? :ojuairapouoa pp Bma^qo.id [ap U9pn[os Bisa b opaonaB ap uoSt^) Jo^q JO(i opBotpixa sa 'ooijaod ajuauíBSoiJaj -siui ap Janj b 'Bdao Bjnd ap ooijipEjaq 'ojxaj ojjq -BiSo^orasoa b^ b 'ongijuB oiuo¡uiB8uad ye sapij las BJBd 'me ^aau^jjod anb o^ 4Buip3 pp Bpuasa bj ap bjbj^ Bjaraud B'j gaj.iBd Brap[n B^ Bsgjajuí opps ojisodojd ajsa BJBd 'p3no pp ojxaj '(^SX) ttojuaimrAoui na n^isa sbsod sbj anb ajnaui[Baj; bt^jo p 'sopoj tsbd ouioa Á '^tAonr o^ jod oppono^ ojos sa SBtcrapB ^lAora o^ íonjadjad ofn^j ua B^ea A (SBpuBjsns sb[ ap) pjodjoo SBIU B^ S^J '8B8O3 SBlU^p SBJ BUIJOJ JB113 B^ 3p n9pBJBqX3 BJ U3 3)818 -uoo sand 'oidpuud ja ouiod buijb ja Bjapisnoo orasiui ojij3Bjajj)? ^sajajoisijy b jpap b opBAajj Bq anb boiSoj Bpuan^asuo^) •a^UBsaout ojuaiuiiAoui jb zaA ns b SBpxiauíos uB^sa bjjo A Bun :opunSas jb uBdBasa 'ja uoo ojobjuoo jb BjjnpiqBS bj sjainbpB anb 'í4buijbw ja iu 44soSoj,, J3 iu oja^ uaA ap souibobob bj ojuaiuiponoa jap Bwoaj ns b ojauíiad jap nopBoijdB b^ "jiJjnosuBjj onaaia ja A soijbjjuo^ soj ap biuouijb bj :soidpuijd sapuBjá sns sp eop otusiui js ns juqnosap b opBAajj anj ooijoouBjaui ouisaja ja omoa otdpnwd jb oía. ag 'nppBsuas ^Bq apuop j apand as bjss snb oms 'odjano jap sjiBd BunSura na btojb ja •(9i y zz) iei 'ost 'ezi 'zzi 'ha ¿9 ^J (ESI) "68 'IZ 'Z ^^ (ZSI) PV "as (191) •ijbooj ou oji[OBjajj ouioa jBjBuas aqBo Bjoqy -o^oadse nn ap sbui ua oiuaiuipouoa jap ejioai bj BjundB '(gsx) Bjaj ns ua bhbjb bj b aqijasap anb ojuautóBjj ja ua anb souiexiuo^ua 'soraifip oj bj 'uarquiBj^ •Jtn8as apand oj anb saouojua 83 A apBAui bj <tsoSojM J3 dnbiod 'soSoj,, jb ajusfamos ao^q 3s Bjja 'ouiuijaj ouiijjn na A 'buijb ja ua Bjjauad 'jBnpiAipui sa anb oj uoo uopBjaj ua auod as jBSjaAiun A unuioa sa anb oj 'ajsa a^iaoajqBisa jb 'opBj ojjo jod 'ojaj "eoisando soj ap ojdbjuoo j^p opsijnsajc ja oinoa oiuaiuipouoo ja BqBjapisuoo ojijofjajj anb ojsBJjoa^ b jpap oziq - ojsa anb aaajBj 'o-in^so o^jb uoo osouirarq oSjb ap sa o[ ojob^uoo ja : uopBuiuua^ap BAanu b^io 'saouoju^ *ja ap BfajB saj as opusno UBáBds as A oSanj jb BinixoadB sa¡ as opusno napuapua as anb eauoqjBo soj uoo BiBdmoa oiíjoBjaj^ anb ja sa oppajqB^sa isb oíobjuoo [^ •ítuoisBd?? 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Zeller sostiene que la afirmación en el "Theeteto" (157) "todo lo que existe está en movimiento", la inspiración heraclítica es histó ricamente fiel. Se basa en el comentario de Porfirio: la argumentación era dirigida contra la escuela eleática. Por consiguiente debía basarse en los argumentos de aquél que había sido su mayor enemigo. Si esto es cierto para la influencia posterior, si en Heráclito se puede encontrar la base para un escepticismo, él mismo no lo sostuvo. Aristóteles no se anima a achacárselo resueltamente: "Es imposible a todos concebir que una cosa sea y no sea, lo que, como algunos creen, había sostenido Heráclito" (158). Limitaciones que están hablando bien claro del temor del Estagirita, que no ha querido cometer una injusticia. Por otra parte, ese tono casi profético y enteramente dogmático de Heráclito, contrasta violentamente con la actitud de su discípulo inhibido de palabra y acción, femintiendo todo intento de ver en el maestro la sombra de una duda definitiva. En el verdadero conocer hay pues contacto del alma humana con el cosmos. ¿El contacto con la divinidad lo establece la fe? Más aún, ¿es la fe condición de todo conocimiento? Hay textos de los cuales esto parece concluirse: "la mayor parte de las cosas divinas escapan al conocimiento, a causa de nuestra incredulidad" (159). "si no lo esperamos, no encontraremos lo inesperado, que es impene trable e inaccesible" (160). Rodolfo Mondolfo no vacila en contestar afirmativamente la se gunda pregunta (161). Tannery va aún más allá. Para él, Heráclito es un teólogo, que no pretende convencer por la demostración, sino que reclama la fe como indispensable. Le da al mismo "logos" un contenido religioso: es la inspiración del pensador (162). De aquí se deriva su desprecio por las ciencias naturales: su misión es sacar a luz el lado divino de las cosas y el papel de la inteligencia en la naturaleza. La posición más extrema es la de Macchioro: Para él orfismo y heraclitismo son dos aspectos de una misma cosa. El filósofo construyó su con cepción del mundo por un proceso de racionalización de su expe riencia mística. Consistiendo esta experiencia mística en una salida del alma de su cárcel, el cuerpo, para ponerse en contacto con Dios, interpreta en este sentido el citado texto de Sexto Empírico. Ve en el efesino una oposición entre el conocimiento intelectivo y el místico, que es intuitivo. Esta posición anti-intelectualista explica la hu mildad espiritual, que es el fundamento de la soberbia mental: rígido dogmatismo, porque no habla él sino Dios, con el que está en contacto (157)Theet. 152 e 1. (158)Aristot. Metaph. L 3. 1005 b 23 (22 A 7). (159)Frag. 86. (160)Frag. 18. (161)Mondolpo. op. cit., pág. 48. (162)Takneby. op. cit., pág. 176. — 142 — directo. Entonces el fundamento del conocimiento en Heráclito son la fe y la esperanza (163). Si así fuera, al "hombre" de Heráclito, efesino se le está revelando por el "conocimiento" el "cosmos" y "Dios". Anécdota: Un día se le preguntó al "oscuro" cuál era su "Weltanschauung", explicándole que a pesar de las pretensiones de "saberlo todo" si no se había construido su propia visión del universo sería inmediamente degradado, arrancándosele las charreteras de la fama. De nada le iban a servir sus aires de enigmático y estrafalario. Zeus, invo cado previamente, ayudó a encontrarlo en un día en que la atrabilis no lo tenía dominado completamente, y no estaba de un humor perruno, como cuando dejaba sus escritos a medio hacer, es decir en un día en que hasta hablaba y contestaba. Respondió que la pregunta me recía una buena tanda de palos, que él nada tenía ni nada había construido. Cuando abría su boca y pronunciaba palabras llenas de sabiduría no era Heráclito el que hablaba. "Si no me escucháis a mi, sino a la razón, es sabio reconocer que todo es uno" (164). "Uno" era "logos", "cosmos", "Dios". Bastaba que él estuviera despierto para que todo estos penetrara en su alma por los poros o canales abiertos y lo arrebatara en el inmenso torbellino eterna mente animado. El no se "apoderaba" del universo por una "Weltanschauung": era el universo el que tomaba posesión de él y lo arras traba. Si él era sabio, era justamente porque no había puesto ningún obstáculo a este torrente que lo inundaba, lo que le permitía conocer y moverse en el "logos". Después se quedó mudo, dio la espalda a sus interlocutores, y se puso a contemplar, no se sabe si las hojas de un árbol, que se movían rítmicamente agitadas por el viento, o el motor de un automóvil, que los periodistas habían dejado en marcha ex profeso. Lo cierto es que como no habían entendido nada, se quedaron con las cuartillas en blanco, el "Reader" hubo de suspender un ar tículo, y se hizo un convenio internacional, resolviéndose no hacer más "interviews" a los filósofos, fueran del pasado, del presente o del futuro. Esto es lo que se llamó luego "la benéfica influencia de Heráclito de la historia del pensamiento" . 12. — Segundo círculo o sea el cosmos. Fuera Heráclito un "monstruo" histórico, si desvinculándose de toda la problemática de su época, hubiera centrado su investigación sólo en el hombre. Cierto es que la generalización de observaciones resultantes del "investigarse a sí mismo" lo condujeron a moverse dentro de un gran núcleo antropológico. Cierto es que la misma "autoinvestigación" y observación humana lo llevaron a encontrar prin cipios claves de todo su pensamiento, la armonía de los contrarios en el perpetuo transcurrir, la lucha como padre de todas las cosas. Cierto es que su teoría del conocimiento nos está hablando de la esencia del (163)Macchioro. op. cit., págs. 412-435. (164)Frag. 50. — 143 — �''Vo •OS '***& (t9I) (91) jap Bpuasa bj ap opuBjqsq Bisa sou oiuaimpouoa jap Buoaj ns anb sa O^jai[) 'SBSoa sbj SBpoi ap aapBd oniOD Bqanj bj 'JijjnDSUBjj onjadaad ja ua 8OIJBJJUOD goj ap biuoumb bj 'ojnamiBsuad ns opo^ ap saABja soidp -nijd aBajuoaua b UOJBA3JJ oj BUBiunq uopBAjasqo A uuopB3nsaAui -oinB,, Biusiui bj anb sa ojaai[) •ooiáo^odoJiuB oajanu ubj^ un ap OJjuap a9J3Aom b uojafnpuoD oj uouisiui is b asjBSiisaAUi,, jap saiuBijnsaj sauopBAJasqo ap uot3Bzi[BjauaS bj anb sa ojjai^ ^aaquioq ja ua OJO9 uopB^psaAui ns opBiiuaa Bjaiqnq 'Baoda ns ap Baueuiajqojd bj Bpoj ap asopuBjnauíAsap is 'oauojsiq ^onjjsuoui,, un ojij3Baa|| •sotusoo ja vas o o\noMO opunSag — 'z\ ' ^ojuaituBSuad jap Bijcojsiq bj ap o^ipBjajj ap Bpuanjjuí Baijauaq bj,, o^anj omejj as anb oj sa ojs^ -ojnjnj jap o ajuosajd jap 'opBsed jap uBianj 'sojo^ojij soj b M8AiaiA.iajui,, sbiu jaoeq ou asopuaiAjosaj '[buoiobuj3jui oiu3auoo un oziq as A 'ojnDjj •jb un japuadsns ap oqnq u-iapBa^j,, ja 'oausjq ua SBjjpj^na sbj uo^ uojBpanb as 'Bpsu opipuajua UBjqBq ou omoa anb 9a ojjap o^ •osajojd -xa Bq^JBin ua opslap UBjqBq sB^sipouad soj anb '[iaouiojiib un ap jo^oui ja o 'oiuaiA ja jod BpBji^B ajuaoiBoiraju ubjaoui as anb 'joqjB un ap SBfoq sbj is aqes as ou 'jBjdma^uoa b osnd as A 'sajojnoo^jgjuí sns b spjedsa bj ^ip 'opnm opanb as sandsaQ *^^sooj,, ja ua A Jaoouo^ Bpiuuod aj anb oj 'Bqepunuí oj anb aiuajjo} ajsa b ^ un^uiu ojsand Biqeq ou anbjod aiuaniBjsnf vi9 'oiqss Bja ja ig -Bq -9BJJB oj A ja ap uoisasod BqBiuoj anb p osiaAiun ja Bja :t48unnBqos -UBjja^^,, Bun jod osjaAiun jap ttBqBjapodB,, as ou jg 'opEraiuB a^uaiu -Buaaja ouijjaqjoi osuaumi ja ua BJBjBqaajB oj A so^jaiqB sajBus^ o 9ojod soj Jod buijb ns ua BJBjjauad sojsa opo^ anb BJed ojjaídsap BjatAnjsa ja anb BqBjSBg "ttsoiQ,, '^souisoo,, 'ttso8oj,, bj^ 4íou^,, "(Wl) oan sa P^ an^> ^^bonooaj oiq^s sa 'uozbj bj b oui9 'iui b stBqonosa aui ou ig,, -BqejqBq anb ja ojijaBjajj Bja ou BianpiqBS ap SBuajj SBjqsjBd BqBiounuojd A eaoq ns BjjqB opuen^ -opmjisuoa BiqBq BpBu iu Bjuaj BpBU ja anb 'sojed ap Bpusj Buanq Bun epaj -ara Bjun^ajd bj anb oipuodsa^ •BqBjsajuoo A BqBjq^q BjsBq anb na Bip un ua Jioap sa 'jta^eq oipatu e soiíjosa sns Bqefap opu^n^ onio^ 'oun^jad jouinq un ap BqBjsa ou A 'ajuaraB^ajduioo opsuiinop Bina) oj ou sijiqBjjB bj anb ua Bip un ua ojjBjjuoaua b opnÁB 'ajuauíBiAajd opsa -oaui 'sna^ 'ouBjBjBJisa A ooijBináiua ap saais sns jiAJas b uBqi aj BpBu aQ -ButBj bj ap SBJajajJBqa sbj ajasopuBauBjjB 'opBpBjSap ajuauíBipain -ni Bijas osiaAiun jap uoisia Bidoad ns opjnjisuoa BjqBq as ou is ttopoj ojaaqes,, ap sanoiBuo^aad sbj ap jBsad b anb ajopuB^ijdxa '^Sunneq^ ns Bja j^n^ 44oanaso,, jb 9jun8ajd aj as Bjp u^ :vjopoauy •usoiq,, A Ksouisoo,, ja tíoiuairapouoo,, ja aod Bjsa aj as outsoja 'ojijaBjajj ap ttajquioq,, jb 'Bjanj isb ig *(9t) BzuBjadsa BI ^ 3J bj uos ojTjoBjajj ua ojuairaroonoD jap ojuataspunj ja saouoju^ - — zn — *(¿ ¥ ZZ) SZ •gil -ÍBd "jjo -do •AraMMVX(Z91) •¡I^ -ÜBd '-jia -do 'OAioanoyi(I9t) 81 ^á(091) •98 -BJ^(6SI) SOOI "S I H<¡rnf¡ -xoisiay(8SI) 'I 9 ZSI •J^aHi(¿si) ojobjuod na B)sa anb ja uoo 'soiq ouis ja BjqBq ou anbjod 'omsuBtnáop opi^u :jB}uaui Biqjtaqos bj ap ojuauíspunj ja sa anb '[Brijuídsa pBpjim -nq bj e^ijdxa Bjsi[Bnjoapjui-ijuB uopisod msg 'OAijiniui sa anb 'oaijsiui ja A OAijoapjuí ojuaiuiioouoo ja ajjua uopisodo Bun ouisaja ja ua a^ •o^ijjdui^ ojxag ap ojxaj opBjia ja opiiuas ajsa ua Bjaadjajuí ^soiq uoo o^^bjuoo ua asjauod BJBd 'odaana ja 'ja^as^ ns ap buijb jap BpijBS Bun ua B^psjuí epuauadxa Bisa opuaijBisuo^ •Bopsjin epuaij -adxa ns ap uoiaBzijBuopBj ap osaaojd un Jod opunm jap aopdaa -UO3 ns oÁnajsuoD ojos9jij ^^ 'Bsoa buisiui Bun ap so^^adsB sop uos otnspijaBjaq A ouisijjo ja bjbj :ojoiqDOBj^[ ap bj sa Buiajjxa sbui uopisod B^j -BzajBJniBU bj ua Bpua^ijaiui bj ap jadBd ja A SBSoa sbj ap ouiAip opBj ja znj b jbobs sa uoisiui ns :sa[BJnjBU seiauap sbj jod opa^dsap ns BAuap as jnbB 3q '(^9j) aopBsnad jap uopBJídsni bj sa losoi^ipj opiuajuoa un 4isooj,, ouisim jb Bp a^ •ajqesuadsipui oino^ aj bj BuiBjaaJ anb ouis 'uop^ajeoinap bj Jod jaouaAUoa apua^aad ou anb 'o^ojoai un sa ojipBiajj 'ja bjb^ -bjjb sbui une ba ^jauuBj^ '(I9l) ^jnn^ajd Bpnná -as bj a^uaniBAUBinjijB jB^sajuoa ua BjpBA on ojjopuoj^ oj[opojj '(091) ^jqísaaDBUi a ajqBj) -anadtuí sa anb 'opsjadsaui oj souiaJBJjuoaua ou 'souiBaadsa oj ou ie,, '(6Sl) PBPHnP3J>u? ^j)sanu ap BsnBO b 'ojuaimioouoo jb u^dBasa SBuiAip sbsoo sbj ap aja^d joXbui bj,, :asjmj3uoa aaaa^d ojsa sajena soj ap sojxaj ^bjj ¿ojuaiuii^ouo^ opoj ap nopipuo^ aj bj e^? 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Pero esos mismos principios están enraizados en las teorías de sus contemporáneos y antecesores. Si por su origen son antropo lógicos, tienen un desarrollo cosmológico. Sirven por consiguiente para interpretar el "cosmos" y el hombre también, del cual surgieron, puesto que el hombre está sumergido en el cosmos. "Camino arriba, camino abajo, en el círculo, el principio y el fin se confunden", y el pensamiento del señor efesino sigue fielmente el simultáneo vaivén circular, según el cual todo se mueve: hombre, mundo, Dios. Inversamente: cada afirmación heraclítica sobre el cosmos tendrá un trasfondo psicológico y estará implicando una valoración ética. Sentado lo cual, es interesante constatar que en los fragmentos conservados del propio Heráclito el hombre es el tema de una aplas tante mayoría. No en balde su nacimiento lo estaba llamando, como rey y como sacerdote, a preocuparse de la especie. Si renunció a ha cerlo prácticamente, subsistió en él la tendencia irrefrenable a meterse en los asuntos de sus semejantes, y no ya de su sociedad solamente, y a gobernarlos, invocando para ello la soberanía del "logos" que hablaba por su boca. Los fragmentos doxográficos en cambio desarrollan más extensa mente sus teorías cosmológicas, que fueron ya en la antigüedad, causa de polémicas acaloradas. Esto indica cómo llamaron la atención de los comentadores, mientras que el contenido y el punto de partido antropológico de las ideas heraclíticas, han hecho converger sobre el efesino la mirada, cargada de simpatía, de los pensadores modernos. Ejemplo sintético de este modo de encararlo es Gomperz, quien afir ma, con razón, que la gran originalidad de Heráclito está en haber percibido relaciones entre la vida del espíritu y la de la naturaleza, ya nunca más olvidadas. Fue el primero en hacer generalizaciones que recubren como de una inmensa bóveda los dos dominios del pen samiento humano (165). Entonces ha llegado el momento de preguntarse en qué consisten sus principios, lo que de acuerdo a lo dicho, nos proveerá de la ex plicación a la vez de todo el universo, puesto que rigen los tres círculos o temas de su filosofía. 13. — La armonía de los contrarios O la teoría de la unidad en la oposición y la oposición en la unidad, es la doctrina fundamental de Heráclito. Con ligeras varia ciones, ya se verá, los estudiosos están de acuerdo sobre este punto,, aunque no lo estén, claro, sobre las conclusiones que sacan. Diógenes Laercio se la atribuye, explicándola "in extenso". El texto de la exposición es considerado exacto sustancialmente, por seguir con mucha fidelidad el orden clásico de Teofrasto. Dice así: "Las opiniones de Heráclito son en general las siguientes: Todas las cosas están formadas del fuego y en él se resuelven. Todo sucede de acuerdo a los mandatos del destino y las cosas se rigen por la conversión de los contrarios""Todo está formado por la opo sición y las cosas fluyen como un río..." "Aquel de los contrarios que conduce al nacimiento se llama combate y discordia, el que con duce al incendio, concordia y paz" (166). Es indudablemente el conocimiento de esta teoría lo que llevó a la duda a Aristóteles, al reducirla a las cosas que son y no son (167), según ya se vio, lo que atestigua las dificultades de interpretación que tiene de antiguo. Si esta oposición en la unidad desapareciera, también desapa recería el mundo. No se trata de una ley, suspendida la cual sobre vendría el desorden, es inmanente, en la misma esencia, es el mismo mundo, que quitándolo, se aniquilaría. Heráclito censura al poeta por haber dicho (II- XVIII-107) : "¡Ojalá desaparezca la discordia entre los dioses y los hombres!" Pues no habría ya armonía si no hubieran sonidos agudos y graves, ni seres vivientes, si no existieran hembras y machos: estos son, precisamente los contrarios" (168). En Philon el principio está expresado con gran claridad, agre gando el texto que este era el más importante de toda la filosofía heraclítica: "Lo que está hecho de dos contrarios es uno; y si el Uno es di vidido, salen a la luz los contrarios. ¿No es ésto justamente lo que dicen los griegos que su grande y célebre Heráclito ponía al principio de su filosofía, de lo cual se enorgullecía por ser un nuevo descu brimiento?" (169). En los fragmentos del melancólico, la teoría se expresa unas veces extensamente, otras en imágenes concretas, tomadas desordena damente de distintos campos. Pero hay afirmaciones que le atribuyen a esa ley la misma uni versalidad que luego le dieran los doxógrafos. "La naturaleza ama también los contrarios, y es con ellos y no con los semejantes que produce la armonía. Es así, por ejemplo, que une el macho con la hembra, y no cada ser con su semejante; que realiza la concordia primera por la unión de los contrarios y no de los semejantes. El arte procede así de la misma manera, imitando a la naturaleza; la pintura mezcla los colores blancos y los colores negros, los colores amarillos y los colores rojos y obtiene de esta manera el parecido de la imagen con el original. La música combina los sonidos agudos y los sonidos graves, los sonidos largos y los ao(166)Dioc. Laebt. IX 7, 8 (22 Al). (167)Aristot. Metaph., IV 3. 1005 b 23 (22 A 7). (168)Eldem. Eth H. I. 1235 A 25 (22 A 22). (169)Philon. Rev. Div. Her. 43 (165) Gompekz. op. eit., pág. 95. — 145 — — 144 — 10 �01 CT mH ata " moiih^(691) •(ZZ V ZZ) SZ V SEZl "I H V'3 -waana(891) (¿ V ZZ) Z q S00I • AI '•*</D9 xoisiay(¿91) •(!•¥ ZZ) 8 '¿ XI •mav'1 ooiq(991) t. -os soj A so^jbj sopiuos soj '83abj3 sopiaos 8O[ ^ sopn^e sopinos so[ BuiqiuoD B^isnuí vj -jbuiSijo ja uoo noáBini bj ap oppajBd j^ bjsubui Bjsa ap auaijqo ^ soCoj ssjojo^ soj A sojjijbuib sajojoa soj 'sojáau sajojo^ soj Á goouB^q s^jojo^ soj Bpz^m Ban^uid bj íBzsjBjniBn b[ f opaeiinn 'bjsubiu Brasita bj ap isb apaaojd ^jjb jg 'sa^u^ f auras soj ap ou A. soiiBjjuoD soj ap nomn bj jod Bjamijd Bipjoauo^ bj bzijb3j anb ía^uBf atuse ns noo j^s BpBa ou Á 'Baquíaq bj uod ou^bui ¡a aun anb 'ojduisfs jod 'isb sg -BiuonuB bj aanpojd anb sajuB famas boj noo OU A SOJJ3 UOO 89 j '8OIJBJIUOD 8O[ naiqUIB) BUIB BZa^BJIUBU B'J,, 'sopj^oxop so^ ucjaip a[ o3an[ anb pBpi^gjaA -jun buisiui B[ Á9\ Bsa b uo^nqijjB a[ anb sanoioBnuijB i^q o^aj •8oduiBD so^uiisip ap ajuauíBp -Buapjosap SBpemot 'sBjaaauoD san^SBiai na sbj^o 'ajuauíBSuajxa saaaA SBun Bsajdxa as Buoa^ B^ 'oai^oouB[aui jap eojuaiuáBjj so[ u^ "(691) ¿oi^í^^Hq -nosap OAanu nn jas jod Bjaa^nSaoua as ^n^ oj ap 'bijoso^ij ns ap oidpuijd [B Biuod ojijaBjajj ajqa[aa A apuBjS ns anb so^aij^ so^ uaoip anb o{ ajuauíBisnf o^sa sa o^j? 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Así lo afirmaba Heráclito el Oscuro. "Las uniones son cosas enteras y no enteras, concordia y discordia, armonía y desarmonía; de todas las cosas el Uno y del Uno todas las cosas" (170). Un Heráclito indiferente no sería Heráclito: la valoración re aparece. Esta vez es la estética y el filósofo no puede ocultar la ad miración del artista. No en balde Pitágoras ha escuchado por primera vez: también, malaxé la crítica hecha a su antecesor por Heráclito, la armonía universal tiene un contenido musical. El universo se le aparece pictóricamente como una obra maestra, cuya hermosura nace justamente de dos extremos: la profundidad del negro y la extrema luminosidad del blanco. Entre la sombra y la luz, la media tinta resulta de la combinación de las dos. Partiendo de este principio, se podría escribir un tratado de dibujo y pintura. El arte imita lo que acontece realmente."•• "El tiempo es un niño que juega a las damas: es el reino de un niño" (171). Como en el tablero de ajedrez se suceden un cuadrado negro y uno blanco, así la noche y el día, sombra y luz en el arte. Lo extraño es que esta misma imagen la usa Ornar Khayan en una de sus rimas, con el mismo significado. Ningún orden temporal o eterno, escapa al principio: "Dios es día y noche, invierno y estío, guerra y paz, abundancia y escasez. Se transforma como el fuego, que mezclado con aromas, recibe nombres diversos según el gusto de cada uno" (172), imagen de extraordinaria belleza, sacada del culto divino. Recuerda al in cienso, que se agrega a la llama en todos los ritos del mundo, cuando el hombre adora, ya sea en la materia y la carne, o en "espíritu y verdad". Hete aquí que Dios es los contrarios que se van nombrando de a pares: que Dios es el tiempo, que Dios es la ley de la sociedad, que Dios es la esencia del cosmos (abundancia y escasez, indigencia y saciedad del fuego). Pero es menester dividir esta avalancha si se la quiere detener y tratar por separado las identificaciones que Heráclito va haciendo con la rapidez fulgurante de su intuición intelectual. Nuevamente en otro fragmento nos encontramos con su comen tario característico: la queja de lo que los hombres no captan: "no comprenden como lo que se opone está de acuerdo consigo mismo, armonía de las tensiones opuestas como la del arco y la de la comprenden tampoco al mismo "logos" (174), hemos captado el con tenido de esa razón, de esa ley: su esencia es dirigir todas las cosas por la tensión armónica de los contrarios que coexisten en ella. En tonces se llega a otra definición de la sabiduría que: "consiste en una sola cosa: conocer la razón que gobierna todo, pendrándolo todo" (175), que gobierna rítmicamente, por contraste y simultaneidad, que gobierna sin dejar de ser una única ley uni versal inmanente. Heráclito, por introvertido había encontrado esa ley en su propio "yo" al investigarse, por pensador y genio la erigía en principio uni versal, por griego, heredero de las tradiciones cosmológicas de sus antecesores, la desarrollaba en el mundo. Si su natural escepticismo sobre las posibilidades de los "mu chos" lo llevaba a desesperar de ser comprendido, tenía también otras razones para explicar la dificultad de alcanzar esa gran unidad por él descubierta. "La naturaleza goza ocultándose" (176). Entonces "el mundo más bello es, por decir así, un montón de inmundicias esparcidas al azar" (177). La belleza aparente de las cosas visibles es fea comparada con la armonía suprema de la ley que se ha revelado al pensador. Para usar sus propios términos apasio nados, más que fea, es "inmunda" si se la pone en parangón con esa armonía de la cual llega a formar parte el hombre cuando toma con tacto, es invadido y arrebatado por ella "despierto". Expresado sin téticamente en un juicio de valor: "la armonía escondida vale más que la armonía visible" (178). Se agrega a esto que para llegar a esa íntima belleza de las cosas, la naturaleza humana está privada de razón (179), aunque tenga la po sibilidad de alcanzarla por el esfuerzo de la auto-investigación (180). Ahora bien: vimos que las cosas se rigen por la oposición de los contrarios, que todo está formado por la oposición y las cosas fluyen como un río (181), que de todas las cosas resulta el Uno y del Uno todas las cosas (182). Podemos distinguir en la tesis de la oposición de los contrarios, dos elementos que la aclaran y la explican: a — El cambio o movimiento, o devenir o flujo, el famoso y celebérrimo nota peí objeto de la incensación solemne de todos los evolucionistas pasados y presentes, causa de que se haya atribuido a Heráclito la paternidad remota de las más complicadas y diversas teorías sobre la constitución del mundo, de la materia, de la no materia, la energía. lira" (173). Ahora bien: si aproximamos este texto a aquel otro reputado como el principio de su obra, donde afirma que los hombres no (170)Frag. (171)Frag. (172)Frag. (173)Frag. 10. 52. 67. 51. — 146 — (174) (175) (176) (177) (178) (179) (180) (181) (182) Frag. 1. Frag. 41. Frag. 123. Frag. 124. Frag. 54. Frag. 78. Frag. 116. Dioc. Laert. IX, 7 y 8 (22 A 1). Frag. 10. — 147 — �•Q V ZZ) 8 ^ ¿ 'Xí •oí •bjj (^8I) IVJ -3OIQ (181) •911 -ÍBJ.l (081) 8¿ "ÍBJi (6¿I) • "*"^ (8¿I) •ZI ^á (¿¿I) •ZI ^^ (9¿I) •It -8H-1.I (Sil) •I s-^^ (t-il) — 9Í-1 — "¿9 •^ •oí (¿t) (Zil) (ui) (o¿i) ou sajqnioq soj anb boijijb apuop 'Bjqo ns ap otdiauíjd ja ouioa opsjndaj ojjo janbB b ojxoj a^sa BooiBiuixojdB is :uaiq Baoqy •(¿1) BJ!I •jBnjaajajuí noiamjuí ns ap a^uBjn^jnj zapíd^j bj uoa opuaxa^q ba o^íjaBJcajj anb sauoioBaijijuapr sbj opBJBdas jrod jbibjj A jauajap ajainb bj as is bi|3ubjbab Bjs^ jipiAip ja^sauaui sa oaa^ í a jo u omujaqajaa Á osouibj ja 'ofnjj o jiuaAap o 'ojuaimiAOui o bj ap bj jÍ oajB jap bj ooxoa SBjsando sanoisnaj sbj ap biuoumb 'otusiui o^isuoa opaana^ ap Bisa auodo as anb oj ouioa uapuajdmoa ou,? :uB)dBa ou saaquioq soj anb oj ap sfanb bj : oaijsuaj^Bjbd oijbj -uauíoD ns uoa souxBJiuoaua son ojuoináBaj oj^o ua ajuauíBAan^^ jbj 'BiiajBin oa bj ap 'sijaiBui bj ap 'opanta jap uopnipsuoo bj ajqos gBuoaj s^sjaAip A sBpBaijdmoa sbiu sbj ap B;oinaa pspnuaiBd bj ojipsjajj b opmqijjB b^bi{ as anb ap Bsn^a 'sajuasaad A sopesed SB^smopnjoAa soj sopoi ap aumajos uopssuaaui bj ap o^afqo j3^ ^usaijdxa bj A ubjb[3b bj anb soiuamaja sop 'souBj^uoa soj ap uopisodo bj ap sisa) bj ua JinSujisip soiuapo^ '(^81) sBSoa bbj SBpoi ouíl PP ^ ouíl I3 ^lln8al 8B9oa SBl sBpoj ap anb '(181) ou un ouioa uaAn[j SBSoa sb¡ A uoiaisodo B{ jod opBtnjoj Bisa opoi anb 'sotJBa^uoa so[ ap uopieodo b^ lod uaáij as seso sb^ anb souiia :uaiq BJoi{y '(081) noiDBÍípsaAuí-ojnB bj ap ozjanjsa p jod B^jBznB3p ap pBpi^iqt^ -od B^ BÍ^uaj ^nbunB '(6¿I) uozbj ap BpBAijd B^sa BUBinnq szapjnieu B[ 'sbsoo sb{ ap Bza[[aq buii^ui Bsa b jB^a^j BJBd anb oisa b B^aja^ ag •(oSanj jap pBpaiaBS A BiauaSipui 'zassasa A BiauBpunqB) souisoa jap Biauasa bj sa soiq anb 'pBpapos bj ap ^aj bj sa soiq anb 'oduiaii ja sa soiq anb :sajBd b ap opuBjqmou uba as anb soiJBjjuoa soj sa soiq anb mbs ttpp A niíjjdsa,, ua o 'aua^a bj A BiaajBin bj ua Bas bX 'BJopB ajquioq ja opuBiiD 'opunm jap sojij soj sopoj ua bihbjj bj b bS3j^b as anb 'osuaio -ui jb Bpaanoa^j -ouiAip oijna jap BpBaBS '^zajjaq BiJBuipjoBJixa ap ua^Bini ^(ZLl) oun ^psa ap o^sná ja unSas sosaaAip sajquiou aqpaj 'sbuiojb uoa opBjazam anb 'oSanj ja oinoa buijojsubjj ag -zasB^sa A BiauBpunqB 'z^d A Bjjan^ 'ojjsa A oujatAui 'aqaon A Bip sa soiq,, ap oupj ja sa :sBuiBp sbj b BSanf anb ouiu un sa odman ig,, ap uo;uoin un 'jsb araap jod 'sa o^pq sbui opunra p,, saouojua ()[nao bzoS Bza[Bjn^Bu B^ •op^aijin^is ouisiui ja uoa 'sBuiiJ sns ap Bun ua ubXbij^j ibuiq Bsn bj uaáBiui Brastin Bisa anb sa ouBJjxa o^ *ajjB ja ua znj A eaquios 'Bip ja A aqaon bj isb 'oauBjq oun A ojáan opBjp^na un uapaans as zajpafs ap ojajqB} ja ua ouio^ *(8¿I) •alíIÍ8íA ^iuonwB bj anb sbui ^^ba BptpnoDsa bjuoiujb bjm :jo[ba ap opinf un na ajuaiueapaj •nis opBsaadx^ *((o)jaidsap,, B|p aod opBjBqajjB A opipBAUi sa 'oj^b^ -uoa buio^ opu^na ajqinoq p a^asd jbuxjoj b BÜ^^ff pan^ bj ap bjuouijcb Bsa uoa uoSuBJBd ua auod bj as is 4SBpunuini^ sa 'bbj anb sbui 'sop^u -oísttdB soaiuuai soidoad sns jBsn bjbj -lopBsnad \e opBpAaj Bq as anb A^\ v\ ap Biuaadns biuooub b^ uoa BpBJBdntoa Baj sa sajqísiA sbsoo sb^ ap ajuajBdB Bza^pq B^ '{LLl) JBZB IB sBppiBdsa sBioipunuiui qp p lod pBptun ubjS cea ^bzub3^b ap pBj^naijip b^ aeaiplxa BJBd sauozB^ bj^o uaiquiBj Bjuai 'opipnaadinoa jas ap jBjadsasap b BqBAa^[ o[ usoqa -nra)5 so[ ap sapBpi^iqísod sb^ a^qos oraeptidaasa pjniBU ns i^ •opunur p na BqB^[Ojj[B8ap bj 'sajosaaaiUB sns ap SBai^o^omsoa sauotaipBj; 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En ese "razonar" que salta de comparación en comparación, hasta llegar, sin nexo alguno a la conclusión final, rigurosamente afir mativa, lo nuevo es justamente sentar como esencia de lo "uno" la conservados. Es justamente Platón, la expresión misma de lo "Inmutable", el coexistencia de los contrarios que: "se ponen de acuerdo entre sí, de sonidos diversos resulta la más bella armonía y todo es engendrado por la lucha" (189). Entonces, ¿qué es lo uno, lo permanente, lo constante? ¿Qué reduce a la unidad los contrarios? Es el movimiento, que Heráclito va a precisar rigurosamente en ciclos constantemente y universal- que se lo atribuye y lo expresa: "Heráclito dice que todo pasa y nada es estable, y asimilando las cosas al curso de un río, afirma que no se podría descender dos veces en el mismo río" (183), lo que comenta también Aetio, más explícitamente aún: "Heráclito suprimió del universo el reposo y la estabilidad, pues estos estados no convienen más que a los muertos y atribuyó a todas las cosas el movimiento, eterno en las cosas eternas, pasajero en las cosas pasajeras" (184). La afirmación de la existencia del movimiento no es original, ya lo señala Platón: lo mismo expresó el que llamó Rhea y Kronos a los padres de los dioses. No fue ciertamente por casualidad que les impuso nombres cuyo significado es el fluir. Lo mismo se puede decir de Hornero, cuando habla de Océano, de Hesíodo y de Orfeo (185). La originalidad del efesino está en haber reunido el movimiento y lo uno en la oposición de los contrarios. La originalidad está en que el concepto, mejor dicho las imágenes con que señala el movimiento, lo indican como un cambio no sólo de lugar, cuantitativo, sino cuali tativo también y a la vez. Por un lado dice: "Todas las cosas se cambian con el fuego y el fuego con todas las cosas, como las mer caderías con el oro y el oro con las mercaderías (186), texto que contiene: a) la afirmación más general sobre el movimiento o cambio, b) que como todas las metáforas que usa para aclarar su idea tiene origen antropológico, c) transforma el mundo en un mercado funda mental, d) lo que indica que ese cambio se hace de acuerdo a una medida, e) implicando también una idea de equivalencia (que en otros se transformaría en equidad y finalmente en justicia). El hombre no está exento, es una de esas "cosas", que se truecan por la moneda única. Entonces puede decir: "descendemos y no descendemos en el mismo río, somos y no somos" (187). Texto este desarrollado luego extensamente en uno de Epicarmo (188) ya citado. b —Lo "Uno" La idea de buscar lo "uno" no es tampoco nueva: ya la habían tenido los milesios al perseguir afanosamente la materia única y primera. La idea de un orden es esencialmente griega. El mismo con cepto del "cosmos" lo implica,, como no implica nunca "creación" (183) Plato. Cralilo. (184) Aet. I, 23, 7 (22 (185) Platón. Cralilo. (186) Frag. 90. (187) Frag. 49 a. (188) Epicahmo. Frag. 402 a (22 A 6). A 6). 402 a (22 A 6). 2 (DlELS.) — 148 — mente repetidos. Mientras tanto dice: "la bebida compuesta se descompone por sí misma si no es re movida" (190), es decir que gracias a la agitación ininterrumpida no salen a luz los contrarios que están en la esencia de todas las cosas, constituyendo su belleza y armonía, la que no ven los ojos se entiende. Ese movimiento o cambio está entendido como una "armonía de tensiones opuestas", como la del arco y la de la lira" (191), en donde dos fuerzas se oponen para producir "un" sonido o impulsar "una" flecha. Lo uno, lo permanente, es la impermanencia misma. Es la causa de una verdadera ilusión, pues nos oculta el eterno transcurrir de las cosas, al hacernos creer que están quietas. Aquí está la formidable tentación para los pensadores modernos al interpretar a Heráclito. Esto es casi un transformismo, un energe tismo. Lo hubiera sido del todo sin el "fuego" que el efesino puso en el fondo, cuyo carácter era ser eternamente viviente. Su picara llama, a través de los siglos, ha resistido todos los embates para ha cerlo desaparecer y poder transformar a su creador en el pensador de un devenir sin sustracto material. 14. — "Polemos" o lucha de los contrarios, o la tensión o el movimiento que reduce los contrarios a la uni dad, Heráclito lo va a precisar aún más. En su estilo de pensar va a hacer una nueva afirmación, una nueva identificación: el transcurrir es una lucha tan universal como el transcurrir mismo es eterno. No son muchos los textos doxográficos que expresan esto con claridad: .. ."Aquel de los contrarios que conduce al nacimiento se llama combate y discordia, el que conduce al incendio concordia y paz"... dice Diógenes (192), y cuando se está tratando de dilucidar si hay uno o varios seres y lo que son, Platón pone en boca del extran jero: "Posteriormente algunas musas de Jonia y de Sicilia han re flexionado que lo más seguro es entrelazar las dos tesis y decir: el ser es a la vez uno y varios, tanto el odio como la amistad realizan su cohesión. Su desacuerdo mismo es un eterno acuerdo: así dicen (189)Frag. 8. (190)Frag. 125. (191)Frag. 51. (192)Dioc. Laebt. IX, 8 (22 A 1). — 149 �"(I V ZZ) 8 'XI ^i -doiq(Z6I) "IS "2ejjI(161) •S2I -2bj^(061) -8 -3bj^(681) uaaip pe :opjanaB ouj3)3 un 83 ouisiui opjanoBsap ng 'uoisaijoD ns UBZIJB3J pBJSiniB BJ OIUO3 OipO {3 OJUBJ 'SOIJBA A OUn Z3A B[ B 83 J38 ja :jpap ^ eisa^ sop sbj jBzBjaj^ua ea ojnüas seta o[ anb opBuoixajj -oj usq Bi^iDig ap A Biuof ap SEsnin sBunSjB aiuauuoijaisoj,, :ojal' -ucjjxa jap saoq ua auod uojbj^ 'uos anb oj A sajas soijba o oun ÁBi| is jBppnjip ap opuBjBJi Bisa as opu^no ^ '(26t) sanaSoiQ aaip • • \¿z^d A Bipjoauoa oipuaaui jb aanpuoa anb ja 'Bipjoasip A ajBquioa as ojuaiuipsu jb aonpuoa anb soiJBjjuoa eoj ap janby,, • • • uoa o^sa ussajdxa anb sooijEXáoxop so^xai eoj soqanm nos o^^ •oujaja sa omsiin jijjnasuBj} ja onioa jBSjaAiun ubi Bqanj eun a aijjnosuBjj ja : uopBaijijuapi BAanu Bun 'uoioBinaijB BAanu Bun jaoBtj b, ba jBSuad ap o^ijsa ns n^j 'sbih une jBspajd b ba o[ ojtpBjajj 'psp -lun B[ b soTJBJiuoa so^ aanpai anb o^uaiuiiAOUi \a o uoisua) B[ o 'souvjjuoo soj ap m¡onj o ^ ojaBjjsne uis jmaAap un ap lopBsuad ¡^ ua JopBajj ns b jbiujojsubjj ^apod A ja^ajedBsap o^ao -Bi[ BJBd sa^Bqma so[ sopo^ opnstsoj B^ 'so^^is so[ ap saABjj b 'buib^[ BJBOid ng -a^uoiAiA aiuaniBUjaia Jas Bja jaiaejs^ o^no 'opuoj [a na oend onisaja ^ anb 4toanj^ p uis opoj pp opis Bjaiqnu; o^ "otnsij -aSjaua un 'ouisiuijojsubj^ un is^a sa ojs^j -o^ipBJcajj b jBjoadjojuí p soujapoui sajopBsuad so[ BJBd uopB^uaj a^qBpimjoj bj B^sa jnby •sB^oinfa uBjsa anb aoaao souaaaBq p 'sbsoo sb[ ap jpjnosuBjj oujaia p bjjiido sou sand 'u9isn^i EjapspjaA Bun ap Bsnsa bj^ s^ 'Bmsiui BiauauBiujadini v^ sa 'ojuauBinaad o[ 'oun c^ *B^aa[j ttBun?? 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Pero el "oscuro" tiene textos más explícitos. La época se había encargado de mostrarle como en las grandes convulsiones históricas nada es estable: la "polis" temblaba y se sometía a los bárbaros en el exterior. En el interior una revolución substituía aquellos que de cían: "un solo hombre vale para mí por diez mil si es el mejor" (194), por los que afirmaban: ^No necesitamos que haya entre nosotros un hombre muy valiente, y si existe uno, que se vaya a vivir en otro lugar y. entre otras gentes" (195). Entonces Heráclito, haciendo una de esas generalizaciones implícitas en sus aforismos, dice lapida riamente : "Todo lo que se arrastra (sobre esta tierra) está gobernado a golpes" (196). Antes de inventarse la pólvora, el impacto al prójimo se proyec taba sólo en la distancia del brazo extendido, del palo, del tiro de piedra o de flecha. La lucha se confunde con los golpes hasta que se alcance otro concepto más perfecto aún y se identifique combate con destrucción, evolución que culmina en la identificación moderna con la desintegración atómica. En tres fragmentos Heráclito hace la afirmación de la universa lidad de los golpes, la lucha, el combate, la guerra. 1.) "Hay que saber que la guerra es universal, que la justicia es una lucha y que todo toma su vida de la discordia y la ne cesidad" (197). 2.) "El combate es el padre de todas las cosas, el rey de todo. Hace representar a los unos el papel de dioses, a los otros el papel de hombres, vuelve esclavos a los unos, a los otros libres" (198). 3.) "Los contrarios se ponen de acuerdo, de sonidos diversos resulta la más bella armonía y todo es engendrado por la lucha" (199). Un elemento hay común a los tres y fundamental, dígase de paso: la no discutida paternidad de la lucha sobre todo lo que existe en el cosmos. La idea de "causa" como "razón de ser", está aún en pañales en esa idea de "paternidad", tiene un origen eminentemente antropológico y una aplicación sobremanera cosmológica. Donde a primera vista aparece un ser como producido por otro ser es en la relación de padre a hijo. Heráclito la tomó así por consiguiente. Pero cada fragmento da a esa lucha un contenido nuevo, extra ordinariamente sorprendente. En el primero de los citados, se afirma que la lucha es justicia, en el 2. que es causa del orden universal, en el 3. que es armonía. En completa oposición con Anaximandro, que ve en la indivi(193) (194) (195) (196) (197) (198) (199) Platón. Sopk. 242 d. Frag. 49. Frag. 121. Frag. 11. Frag. 80. Frag. 53. Frag. 8. duación una injusticia, Heráclito describe un "cosmos" donde la guerra es un valor positivo y causa de los demás valores. La revolución iniciada en el plano del hombre trasciende y el universo del efesino está enfocado desde un ángulo ético. Lo preside la justicia que es la lucha misma, y el orden a la vez. A sus mandatos no escapan ni los dioses, que tienen su lugar asignado dentro del "cosmos", mucho menos se podrán sustraer a ellos los hombres. La belleza es el resultado del orden, que el artista pensador re conoce, como surgiendo, en un grandioso acorde, de la tensión. El desarrollo universal, que se hace por la lucha, es ordenado y armonioso, es sobre todo justo. Heráclito, desde este punto de vista puede decir: "Maestro de la mayor parte es Hesíodo. Creen que sabía casi todas las cosas, él que no conocía el día y la noche: son lo mismo" (200), porque recuerda que el poeta ha visto en la paz el supremo valor social, esa paz que según el efesino acarrearía la des trucción del mundo. 15. — Diversificación y unificación son simultáneas Todas las imágenes usadas para describir el cambio, lo hemos visto, dan la idea de esas fuerzas que actúan en sentido contrario, ya se trate del arco y la lira, ya de la guerra. Por otra parte Heráclito afirma también que "todas las cosas salen del Uno, y del Uno todas las cosas" (201). El ciclo universal se mueve entonces en dos direc ciones opuestas y simultáneas que llevan de la diversidad a la uni ficación y vice versa, de la unificación a la diversidad. Así lo describe Diógenes Laercio: "... la mutación es el camino que sube y baja y a ella se le debe el nacimiento del universo..." (202) y lo afirma también Platón en el texto ya citado: son las musas jónicas las que hablan: "el ser es a la vez uno y varios" (203). Heráclito mismo eligió para indicar esta idea, una serie de imá genes imprevistas, como todas las suyas. Sucede como con las imágenes bíblicas, es decir orientales. Tienen en común una cualidad que está elíptica. El autor del "Cantar" dirá: "Tus dientes como hatos de ovejas trasquiladas, acabadas de lavar". "Tu cuello como la torre de David" (204). En el primer caso la cualidad que se compara es la blancura, común a los dos términos, a los dientes y a las ovejas y que sin embargo, no se nombra. En el segundo caso es la esbeltez del cuello y de la torre, que era considerada hermosísima en la época. Cuando el efesino dice: "En la máquina de abatanar el camino del tornillo, recto y curvo es uno y el mismo" (205). "El camino que sube y baja es uno y el mismo" (206), lo común (200)Frag. 57. (201)Frag. 10. (202)Dioc. Laert. IX, 8 (22 A 1). (203)Platón. Soph. 242 d. • (204)Cant, IV, ver. 2 y 4. (205)Frag. 59. (206)Frag. 60. — 150 — — 151 — �-iqap UBq saABns sbui saaoA sbj 'SBpiuajsos sbui saaoA sbj SBsnin sbjs — isi — — osi — •09 -Sbj^ "6S '^^*^ i % -8J3A '^1 'XMY3 . p Ztz -tldog -noxvi^ "(1 V ZZ) 8 'XI -XHavi -ooia 01 "3BJá "¿S '^wj (90^) (SOZ) (^0Z) (SOZ) (ZOZ) (I0Z) (00Z) •08 •II •IZI •p zn - unraoo oj ' (90^) otnstin ja ^ oan sa BÍBq jC aqns anb ouiuib jg,, '(S0^) 4tom8iua; ja A oun sa OAjna Á o:paj 'ojjiujoj j^p OUllUED p JBUB}BqB 3p BUinbBin BJ Ugn :33ip OUIS3J9 p OpaBn^ •Booda bj na Buneisomjaq Bpejapisuoa Bja anb '3jjoj bj ap X ojjano pp zaipqsa bj sa osbd opunáas [a ug 'Fjquiou as ou 'oSjBqma uis anb A 8BÍ3AO bbj b ^ sajuaip eo[ b 'souiuuai sop boj 6 unuio^ 'Fjn^uBjq bj sa Bjedrao^ as anb pBpijBna bj osbo jamijd p ug '(^O^) ítPTABG ap ajjoj bj ouiod ojjana nj^,, ^jbabj ap sepcqBaB 'SBpBjmbsBj} sefaAO ap sojBq otnoa saiuaip enj^,, :^^tp ttJBJUB^,, PP -lojne ^g -Botjdjp Bisa anb pept^Biio Bun unmoa na uauaij^ -sa^juaijo Jioap sa 'S sauaBuii sv\ uod onioa apo^ng 'SBiCns sbj sepoj ouioo 'sB^siAajdtni -buii ap aijas enn 'capí Bjsa jBDipui b^b(I ^iSip onreini ojipsjajj '(0S) ttSOTJBA JÍ OUn 23A B[ B sa jas pOT :uB^qsq anb sb^ SBain9f sbstiui sb^ nos :opBip bá ojxaj p na upjB^,j uaiquiBj euuip o^ ^ (^0^) — osjaAiun pp oinaimpsa p aqap a[ as B|p b jÍ BÍBq X aqns anb ouiinBa p sa no^Binm b^- • -n ropaaB^j saua^^iQ aqixosop o^ jsy -p^pisjaAip B^ e u^ioB^ijiun b^ ap 'bsje3a a^iA 1 nopB^ij -lun B[ f pBpisjaAip b^ ap uba9[[ anb 8boubj[iiiuis á. 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El movimiento universal entonces, en dos direcciones opuestas y simultáneas, se nos aparece como un inmenso torbellino, al que no escapa nada, torbellino que imprime a las cosas un cambio cuali tativo y cuantitativo, cambio que se efectúa de acuerdo a cierta me dida, que es justicia, en cuyo vértice está lo uno, en cuya base la diversidad. Heráclito puede explicar con divisiones y sentencias, por lo largo, el contenido de sus afirmaciones exóticas recordando ese vertiginoso circular: "no se puede entrar dos veces en el mismo río, ni tocar dos veces una sustancia perecedera en el mismo estado, pues ella se dispersa y se reúne de nuevo, se aproxima y se aleja, por la prontitud y rapidez de sus cambios" (208). Pero el Estagirita, que estaba munido definitivamente del principio de identidad, y al que los vislumbres geniales de Heráclito podían proveer (¿tuvo conciencia de ello?) de la "entelequia", el pasaje de la potencia al acto se quedó perplejo. Porque, finalmente, precisado así, ¿se le puede achacar al me lancólico insigne la desopilante afirmación de que somos y no somos al mismo tiempo? 16. — El fuego Falta averiguar aún de qué es ese torbellino, falta más bien re cordar porque al explicar la teoría del conocimiento se ha visto que el mundo es fuego. Con esto Heráclito se planta firmemente en su época, que re curría a los cuatro elementos para explicar todo lo existente. Pero combinada esta afirmación con todo lo que había dicho sobre el movimiento, el efesino desencadenaba otra vez en la posteridad las interpretaciones más fabulosas sobre los 100 y pico de aforismos que dejó. Nadie duda de que sea el fuego el elemento esencial de su sis tema. Todos en cambio discuten por qué eligió el fuego y qué clase de fuego es, llegándose hasta a afirmar que es símbolo puro. Los antiguos sin embargo, pusieron el fuego de Heráclito a la par de los demás elementos de sus antecedores, lo que debía constituir un freno Diógenes explica: es el fuego y todas las cosas son una mutación "... El elemento de este". "la totalidad es limitada y el Universo uno, nace del fuego y el todo se enciende de nuevo según ciertos períodos..." (210). Aetio coincide con Aristóteles: "Heráclito e Hipaso de Metaponte sostienen que el principio de todas las cosas es el fuego. Es del fuego que las cosas vienen y es en el fuego donde terminan. Cuando él se apaga, todo se forma en el universo..." (211). Y Simplicio con Aetio:y Heráclito de Efeso suponen también un "Hipaso de Metaponte principio único, móvil y limitado, pero es el fuego el que consideran como tal"... "Heráclito dice, en efecto, que todo es una mutación del fuego. Admite además un cierto orden y un período determinado para la transformación del mundo, conforme a la necesidad inevi table" De(212). acuerdo a estos testimonios, puesto el fuego en la categoría de los elementos de los milesios, se puede inferir que es un fuego físico. Se trata empero de un principio ontológico del cosmos, puesto que constituye su esencia misma. Corroborar se puede con el mismo texto heraclítico, que contiene afirmaciones rotundas. "Este universo, el mismo para todos los seres, no ha sido creado por ningún Dios, ni por ningún hombre, pero siempre ha sido y será fuego viviente que se enciende con medida y se apaga con me dida" (213). Heráclito sigue saltando de identificación en identifi cación. En el fondo pues del cambio regular, encontramos un único elemento, al que atribuye la misma determinación del "logos" en el primer fragmento, la eternidad. Uno y otro se confunden, puesto que son todas las cosas y todo lo gobiernan. Por otra parte es el fuego la moneda universal en el mercado donde se trueca hasta la esencia de las cosas (214), fuego inteligente puesto que es razón y que por consiguiente "apareciendo de improviso, juzgará todas las cosas y las avasallará" (215), que es otro modo de decir, repetir, la realización de la justicia en el desarrollo cosmológico, identificándose además ahora el fuego con la lucha. Entonces se puede sustituir la afirmación: "Todo lo que se arrastra (sobre esta tierra) está gobernado a golpes" (216) por esta otra afirmación, de carácter más general y extraordinariamente pesimista, si no fuera porque el gran paradójico ha afirmado que a todo esto se debe la armonía invisible, más va liosa que la visible: "la fulminación y la ruina gobiernan el uni a las opiniones demasiado fantásticas. verso" (217). Los textos citados en que se menciona a Hipaso y a Heráclito Dice Aristóteles: "Anaxímenes y Diógenes dijeron que el aire es anterior al agua y que es el primer principio de los cuerpos simples. Hipaso de Metaponte y Heráclito de Efeso reconocen como primer principio el fuego" (209). (207)Frag. 103. (208)Frag. 91. (209)Aristot. Metaph. A, 3. 984 7. (210)Dioc. Laert. IX, 8 (22 A 1). (211)Aet. 1, 3, 11 (22 A 5). (212)Simpl. Phis. 23, 33 (22 A 5). (213)Frag. 30. (214)Frag. 90. (215)Frag. 66. (216)Frag. 11. (217)Frag. 64. — 153 — 152 — �— €Sl — (¿iz) (913) •II •99 (f IZ) •06 (12) (ZIZ) •(S V ZZ) 'Z V (S V ZZ) II ' 'I I V (I (IIZ) •(S •(I V ZZ) 8 'XI ••™1 -ooiq (OIZ) — ^si — ' 'V H -xoisray (60Z) •16 •••^ (80Z) •0I •J^ (¿0Z) '(60^) p oidpuijd Jauíijd ouio^ uaoouooaj osajg ap oiipEjajj A aiuodBj -aj^[ ap osBdijj 'sa^dmis sodaana so[ ap oidpuijd jauíijd p sa anb A xB JoijajuB sa aiiB ja anb uojafip sauaíioiQ A sauauíixBuy,, e ^ osBdyj^ b Buopuara as anb ua sopBip sojxa^ '(¿I (¿IZ) •iun ja UBuaaiqoS Buiru bj ^ uopEuuujnj fj,, :ajqisiA bj anb bsojj -BA 8BIU 'ajqtSJAUI BIUOUMB BJ aqap ^8 O;S3 OpO) B 3nb OpBUUIJB Bq ODifopBJBd ubj8 j anb^od Baanj ou ts 'B^siuusad a^uauíBUBuipjOBJix ^ [Bjau9^ sbiu jajaBasa ap 'uoi^bhhijb bj}o Bisa jod (9X^) Msad^o8 b opBuiaqoÜ Bjsa (BJiau Bjsa aiqos) ejjsbjjb as anb oj opoj^,, : nopenuí jb bj amiiisns apand as saono^u^ -Bijanj bj uoa o^anj j3 baoqB s^iuapB asopuBaijc^uapi 'oaiSojouisoa ojjoJJBSap p ua Braijsnf bj ap uopBzijBaj bj 'Jijadaj 'jioap ap opora ojjo sa anb '(SXS) tt?-i^j^BBBAB 9B[ Á sesos sbj sBpoi BJB^ziif 'ostAojdnii ap opuapajedB^ ajiwni^isuod jod anb A nozvi sa anb ojsand aiua^ipiui oáanj ' (fI^) sbsoo sb^ ap BT0U3S3 B[ BJSBq BOUtlJJ 38 dpuop O[)B3jaUI [a U3 ^BSaaAlUll BpOUOlU B[ oáunj p sa ajaBd bjjo jo^ •UBuaaiqoá o^ opo^ ^ sbsoo sb[ SBpoj nos anJb ojsand 'nspnnjuoD 38 ojjo Á ouq 'pBpiujais b^ 'ojaautBJj jamud [3 na ttso3o[;, pp u^ioBuiuijaiap buisiui ^\ ajínqiajB snb \^ 'ojuaraap ojiun un soiubjjuoouo 'jE^náa^ oiqniBo pp sand opnoj p u^ "uopEa -ijijuapi aa uop^oijijuapi ap opuBjp^s anSts ojixobjsjj '(\z) bP?P -ani uod B^BdB as A. 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Spengler por distintos caminos. En lo referente a qué fue lo que llevó a Heráclito a elegir el fuego, las respuestas varían de acuerdo a la interpretación general que se hace del filósofo. Spengler, que ve en el elemento heraclítico un estado puramente fenoménico, una metamorfosis del acontecer universal, cree que Heráclito no tenía base científica para elegirlo, que la causa de su determinarse hay que buscarla en su peculiaridad de artista y en el respetuoso temor que fuego y sol siempre han infundido. Tannery, al tratarlo como un espíritu teológico y emparentarlo con los ritos egipcios, traza un paralelo entre el fuego y los dioses que personifican en el Nilo la marcha del Sol (218). Pero si se ha visto que el fuego tiene la categoría de uno de los elementos de los milesios, lógico es buscar las causas de la elección dentro de las mismas que llevaran a los hombres de la época a reducir todo a un principio primordial dentro de los cuatro conocidos. Tannery tiene razón cuando afirma que Heráclito no ha hecho grandes descubrimientos en lo que se refiere a la cosmología: este orden, si varía con respecto a sus antecesores, es justamente por los hallazgos en el plano antro pológico. Entonces, la opinión más aceptable parece la de Burnet. He ráclito necesitaba una base, para la transformación de lo uno en lo múltiple y de lo múltiple en lo uno, una sustancia, que permane ciendo la misma, se cambiara en todas las cosas y que todas las cosas se cambiaran en ella. Lo encontró observando el fenómeno de la combustión: varía lo que se quema. La llama es la misma, permanentemente móvil. Se transforma siempre en humo y su lugar es ocupado nuevamente por el combustible que la alimenta (219). Al fuego vienen a parar todas las cosas y todas las cosas se re conocen nuevamente en el humo, que es el resultado del fuego "si las cosas vinieran a parar en humo, las narices podrían distinguirlas" (220) y el perfume cambia de acuerdo a la sustancia que se agrega, sin variar empero la llama (221). No se descarta por consiguiente una sencilla razón científica ba sada en la observación, pero tal cual podía y había sido practicada en su época tratándose, se entiende, de un fuego invisible cuando se habla del cósmico.; Es tiempo ahora de averiguar cómo se realizan las transforma ciones del fuego. Diógenes y Simplicio afirman en los textos citados, que esas trans formaciones tienen un orden, se rigen por períodos. La ley, por otra parte, ya ha sido expresada por Heráclito: se trata de ver entonces (218)Tanneby. op. cit., págs. 179-183. (219)Bubnet. op. cit., pág. 163. (220)Frag. 7. (221)Frag. 67. — 154 — cómo se realiza la conversión de los contrarios, en el perpetuo movi miento, que es un torbellino, que es el fuego. 17. — El trueque o cambio del fuego con el cosmos. con todas las cosas o de todas las cosas con el fuego, o el camino que sube y el camino que baja, simultáneos, son uno y el mismo. Dice Diógenes Laercio: "El elemento es el fuego y todas las cosas son una mutación de éste, producido por rarefacción y condensación, pero nada de esto explica claramente". • ".. .La mutación es el camino que sube y baja y a ella se debe el nacimiento del Universo". "El fuego, condensándose se licúa y cuando se espesa más se hace agua, y cuando el agua se coagula, se transforma en tierra: este es el camino que baja. Luego la tierra se prende de nuevo: nace de ella el agua y de ésta todo lo demás, con lo cual relaciona, por de cirlo así, todas las cosas con la exhalación del mar: éste es el camino que sube. Las exhalaciones se elevan de la tierra y el mar; las unas son claras y puras, las otras oscuras. El fuego se alimenta de las pri meras: lo húmedo de las otras" (222). Aetio explica a continuación de la afirmación de que todas las cosas provienen del fuego: .. ."Cuando él se apaga, todo se forma en el universo, primero sus partes más densas, estrechándose, forman la tierra; enseguida, cuando la tierra se afloja, por la acción del fuego, se produce el agua y cuando ésta se evapora, nace el aire. Y de nuevo el universo y todos los cuerpos son devorados por el fuego en un in cendio general" (223): Y Galeno: "Los que (consideran como elemento) el fuego con vergen también igualmente —suponiendo que contrayéndose y adensándose se transforma en aire, que sufriendo esta acción y conden sándose más fuertemente, se convierta en agua y que adensándose hasta el máximo se hace tierra—, que es el principio constitu tivo" (224). Los tres documentos doxográficos están de acuerdo en que es sobre el fuego que se realiza el cambio y que ese cambio se efectúa de acuerdo a períodos. La dificultad aparece cuando se detalla el ciclo y la anota ya Diógenes Laercio, que proporciona empero una pista. Los pensadores modernos anotan tres particularidades: 1. el salto del fuego al agua sin nombrar el aire que hace Heráclito, en lo que se diferencia de los milesios, que consideraban este elemento el intermediario obligado (225); 2. el concepto de trueque, cambio, mutación, xpoitmí que aparece en el efesino y que está contenido (222)Dioc. Laert. IX, 8, 9 (22 A 1). (223)Aet. I, 3, 11 (22 A 5). (224)Cal. de elem. sec. Hipp. 1, 4 (22 A S). (225)Tannehy y Oloc Cigon. — 155 — �— ssi — •KO3I3 3O1O ^ ABaHMVX(SZZ) •(s v zz) t 'i ddw oas "">? aP •^^3(ra) "(9 V ZZ) II ' 'I "OV(SZZ) •(I V ZZ) 6 '8 'XI i^^vi ^oiq(ZZZ) opiuajuoa Bisa anb ^ ouisap ja na ooajBdB anb inodi 'uopBinuí •otquiBO 'anbanjj ap ojdaouoo js o#^ i (^) opBSijqo oiJBipatujajuí ja ojuauíap ajea uBqEJOpisuoa anb 'soisajiui soj ap Epuaaajip as anb oj n^ 'oiipBiajj a^Bif ^nb ajiB ja jBjqtnou uis BnáB jb o^anj [ap ojjbs [3 o*^ :sapBpiJB[napjBcI sajj ubjoub soujapoui sajopBsuad sc^ •B^sid eun oaadina Bnopjodoad ^nb 'oiojaB^ sauaSoig bX b;oub bj ^ opp [3 BjjBjap as opu^no aoaJBÜB pBjjnaijip e^ -sopojiad b opjanoB ap Bnioap as oiquiBO 383 anb ^ oiquiBO js bzijb3j as anb oSanj [a sjqos es anb ua opjanoB ap ub)83 soaijBjáoxop sojuauínoop sajj scj •9^ -ísd "E8I-6ÍI 'BÍ?d '' •¿9 -do (6IZ) saouojua jsa ap bjbjj as :ojiptuajj jod Bp^sajdxa opis Bq vÁ 'ajjed bjjo jod 'Xa[ b^ 'sopouad Jod uaáu 99 'uapjo un uauap sanoioBtnaoj -suBJí 8B83 anb 'sopejp sojxaj so[ na ubumijb oioi[dinig A sauaáoiQ •oáanj pp s^uora -^UMOJ8UBJ} SB[ UBZl[B3J 38 OIUOO JBnSlJ3AB ap BJOqB d ^ -ooiuisoo pp ns B[qsu 38 opiíBno 3[qi8iAur oSanj un 3p 'apuai^ua as 'asopuBjBjj sooda ua BpBOfioBjd opis ^jqeq A Bjpod [Bno [B^ ojad 'uoioBAaasqo [ ua Bp^s -Bq Boijijuaia uozbj B[[puas Bun ajuainSisnoo jod BjjB^eap as o^^ "(I^^) BuiB[]; bj ojadiua jbijba ms 'BSajSi; as anb BpuBjgns b[ b opjanoB ap Biquino arunjaad p A (QZZ) -niusuoa oidpnijd ja 83 anb '—BJjar^ ao^q as ouiixbui ja Bjseq asopucsuapB anb A en^e ua bij3iauoo 38 'ajuauíajjanj sbui asopuss -uapuoo A noi33B Bjsa opuatjjns anb 'ajiB ua buijojsubjj as asopues -uaps A asopuaÁBjjuoa anb opuaiuodns— aiuamjBnái uaiquiBi ua^^aA -uoo o^anj ^a (ojuauia^a ouiod uBjapisuoo) anb sc^,, :oua[B^) ^ : (€^) IBnaS oipuso -ui un ua oSanj ¡a jod sopBJOAap uos sodjano so\ sopo; A osotaAiun [3 OAanu ap j^ -aaiB p asea 'BjodBAa as Bjsa opuen^ A Bnás p aonpojd as 'oáanj ^ap uop^e B[ lod 'Bfo^jB as Bxiap b¡ opuen^ 'Bpin^asua tejjap tb\ neuuoj 'asopuBq^ajjsa 'sBSuap sbui sajasd sns oisuiijd 'osjaAiun p U3 BUIJOJ 38 OpOJ 'BBdB 38 [3 OpUBn^,,:O^3nj ^3p U3U3IAOjd SB8OD sb{ SBpoj anb ap umoBuuijB b¡ ap uopBnuijuoa b Bt[dxa *(^^^) 8BJío 8BI aP opauínu; •Jjd 8B[ ap B^TI3UIip3 38 o^anj ^3 É8BjnDSO SBJ}O 8B^ 'SBJnd X BSJBp UOS SBnn sb[ íJBtn [a A B-uau ^[ ap UBAap as sauoioBjBqxa sb^[ 'aqns anb ouimBo p sa sisa :jbui pp upioB^Bqxa b^ uod sbso^ sbj sspo; 'jsb o\iio -ap jod 'BuoioBpj ^Bn^ o\ uoo 'sttinop o[ opoj Bjsa ap A en^B p Bjp ap aaBu :oAanu ap apuaad 38 Bjjap B[ oiáonq -BÍsq anb omuiB^ p 83 3)83 :BJJ3I1 113 BTXUOJSUBJ) 38 'B[ll^BOD 38 BlláB p OpUBll^ A 'Bn^B 33Bi{ 38 sbui Bsadsa as opusnD A Bii9i[ as 3sopuB8U3puo3 'oüanj [^,, •tlosj3Aiu{^ pp o;uaiuipBU p aqap as B];p b A f^q A sqne anb ouiuibo p 83 uoioBjnra vj- • •^ . 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Se trata de confrontar ésto a los fragmentos directamente. Heráclito habla explícitamente de los cambios del fuego. "El fuego, transformándose, se vuelve agua, de la cual una mitad se hace tierra y la otra soplo ígneo". Quiere decir con ello, que el fuego por efecto de la razón divina que gobierna todas las cosas, se transforma a través del aire, en sustancia húmeda, que es el germen del universo y que él llama agua. De ésta se forman enseguida la tierra y el cielo y todo lo que contienen. De qué manera el mundo es de nuevo con ducido hacia atrás y consumido por el fuego lo indica claramente en las palabras siguientes: "El agua se disuelve y recibe su medida en la misma proporción que tenía antes de hacerse tierra" (227). El fuego se transforma en agua: coinciden Diógenes (228) y el texto, relacionando así toda la multiplicidad del cosmos con este ele mento. Olof Gigon, teniendo en cuenta las dos peculiaridades apun tadas: el concepto del trueque, que hace su aparición en el efesino y esa transformación original y distinta de sus antecesores, hace una explicación del pensamiento heraclítico que parece la más coherente, porque intenta seguir fielmente el ritmo mismo de ese pensar, some tido también a la ley de oposición y armonía de los contrarios (229). La palabra griega empleada "x p o te a í" está tomada de la mete orología y designa los solsticios, que señalan en el año los periódicos cambios en el curso solar. Significa "oposición", no "proceso" y es por eso que intencionadamente Heráclito hace surgir del fuego in mediatamente el contrario irreconciliable, el agua. Luego, la si guiente transformación, por la cual sale la tierra del agua, es física, se realiza por condensación. En el lenguaje moderno, la primera transformación es metafísica, la segunda física. Heráclito, lo que ha querido explicar es el trueque del fuego con el cosmos y del múltiple cosmos en el fuego único. En esto está de acuerdo con el modo de pensar griego, que distingue un mundo visible y un mundo invisible. El primero es un reflejo del segundo y no implica en modo alguno en esa época, la oposición entre el conocimiento sensible y el inteligible. El mismo ha hecho esa distinción y la ha valorizado (230). Procede a explicar entonces por pares de conceptos contrarios el cosmos, cuya última realidad es el fuego. El fuego es por un lado guerra y paz (231), por el otro nece sidad y saciedad, según afirma Hipólito (232) al exponer al efesino: si el estado del fuego se llama paz, el cosmos múltiple es el de la lucha de las cosas, hombres y estados. La unidad del "logos" eos(226) (227) (228) (229) (230) (231) (232) Frag. 90. Frag. 31. Dioc. Laebt. IX, 9 (22 A 1). GlCON . op. cit., págs. 207-219. Frag. 54. Dioc. Laert. IX, 8 (22 A 1).' Hippol. Reíut. IX, 10 (22 B 63-66). — 156 — mológico y del "nomos" ético está aquí nuevamente realizada. El combate es la última, pero no la única realidad del universo. Más allá está la realidad del fuego, que es paz, concordia. Pero la paz está oculta, como permanece oculto el fuego esencial. El segundo par de conceptos contrarios designa al estado del fuego como saciedad, al estado cosmos, como necesidad. Son conceptos tomados del dominio ético-político, que es antropológico. La saciedad de la riqueza lleva en sí misma la tendencia a la disgregación, como la necesidad aspira a la riqueza. El acontecer universal refleja la existencia humana. El destino que rige la caída de los poderosos y el encumbrarse de los necesitados es el mismo: no escapan a él ni los hombres ni el cosmos. Esta explicación tiene en cuenta el carácter fundamental del cambio o movimiento heraclítico: la transformación cualitativa. Cuando el efesino explica el cambio universal cualitativo como el trueque del oro por las mercaderías y las mercaderías por el oro (233) se entiende la oposición entre la unidad del fuego y la multiplicidad del cosmos y la oposición de valor también, entre el fuego y el cosmos. La relación fuego-cosmos se representa todavía bajo dos pares más de contrarios. En la oposición entre "yo" y "logos" del primer fragmento, no se trata de estar de acuerdo con Heráclito, o de Herá clito con otros, sino del acuerdo con el "logos". La palabra griega designa por un lado el imperio del "logos" en la mente de los hom bres subjetivamente y objetivamente el imperio del fuego, que es el contenido del "logos" en el "cosmos". La formulación más abstracta de de la oposición "cosmos-fuego", es la contenida en el texto que afirma "de todas las cosas lo Uno y del Uno todas las cosas" (234). Entonces el fuego se enfrenta al cosmos en tal forma que no puede ser encontrado visiblemente en ninguna parte, porque es lo "uno", íntegramente transformado en "todo" y por consiguiente nunca puede estar "junto" al "todo". Pero este "fuego" que es todo, tiene una exigencia teológica. Heráclito llama "Zeus" a lo Uno (235). El rayo es el arma de Zeus. Cuando afirma que todo lo gobierna el rayo (236) está afir mando la soberanía de Zeus, identificado con el fuego cósmico, invi sible, opuesto al fuego del sol que se pone diariamente (237). A ese gobierno nadie escapa. Para los que no conocen el "logos" la mani festación del fuego al final del período será un castigo, como el rayo de Zeus para los titanes soberbios. La teoría del cambio universal alcanza aquí un contenido ético. Heráclito describe, ya se vio, a ese fuego cósmico como inteli gente, es decir, como un ser viviente (238). Necesita un alimento per manente, y este alimento es la exhalación, que viene a ser para ese (233) Frag. 90. (234) Frag. 10. (235) Frag. 32. (236) Frag. 64. (237) Frag. 16. (238) Frag. 30. — 157 — �— ¿si •OE •*MJ(8EZ) "91 ^J(¿EZ) •9 "'I(9EZ) •ZE ".J(SEZ) •01 •BJJ(^Z) "06 'ielá(Z) 383 BJBd J38 B 3U3IA anb 'UOiaBJBqxa BJ 83 OJUaUIIJB 3J83 A 'a -jad O1U3UIIJB Un BlI83D9f^J ' (%Z) ^lUaiAlA Jt38 Utl OUIOO 'j!D3p 89 'a -ijaiui oraoa oaimsoa o^anj sea b 'oía as bjÍ 'sqiJassp ojijaBjajj •oaija opiuajuoa un inbB bzubojb [BSJSATun oiqurea jap Bjjoaj vj "soiqjaqos sauEjii soj BJBd sna ap OjÍbj ja ouioo 'oSijsbo un Bjas opouad jap Jbuij jb oSanj jap uoiaBjsaj -IUBUI BJ 418O^OJ,, J3 U30OUOD OU Snb SOJ BJB^ *BdBOS3 3ipBU OUJ3iqo8 383 y '-(¿2) sjusureiJBip 3uod 38 3nb ^os pp oáanj jb oisando 'sjqis -iaui 'oaiuisoa oSanj p uoa opsaijijuapi 'sna^ ap Bjusjaqos bj opuBui -jijb BJ83 (()Z) o^^-1 Ia BUJaiqoS oj opoj anb buijijb opu^n;) "sna^ ap biiijb p sa ojCbi jg '(SZ) ouíl l B snaZ BUlBl[ 1ÍI?18H BI0U3IX3 BUn 3U3IJ 'opoj S3 3nb ^oSsnj,, 3J83 OJ3¿ •ttopoi5, ^ ttoiunf,, jbj83 ap^nd Bounu sjuamSisuoD Jod jC ttopojM ua opBuiaojsuBJ^ ajuauíBjSajuí 'l(onnn O[ sa anbjod '^jjsd BunSuiu ua siuainajqísiA opBjjao^us jss apand ou anb buijoj pj ua souisod p Biuaijud as oáanj p sa^uo^u^ ' (í'ES) lt8BSO SBl S^pOJ OUJ^ pp -í OUj^ O^ SB8O3 SB^ SBpOJ. 3p,, BUUIJB snb ojxsj p us Bpiusjuoo b^ sa 'woanj-sorasoDw uoioisodo B[ ap ap BjDBajsqB sbui u9iOBp^uuoj ^j '^souisoo,, p ua 14so8oj?, pp opiuajuoa [a sa anb 'oSanj [ap oijaduii p ajuauiBApafqo A aiuauíBAiíafqns 83Jq -uioq so^ sp sjuara B^ ua ítsoo[,, pp oijadrai p opB[ un Jtod BuSissp b3IjS BjqB^d wj •wsoSo^M p uoo opj^naB pp ouis 'soj^o uod ojip -BJajj ap o 'oiipBjajj uoa opaanoB sp jbjss sp bjbjj ss ou 'ojusuiSbij jsuiijd pp lto^o^?, A tto^M sjius uopisodo B^ ug -soijbj^uoo ap sbiu saiBd sop oí'Bq BiABpoj Bjuasaadaj 38 sora's oo-o^snj upiaBpjc Bq •souxsoa p A oSanj [3 sjjua 'uaiquiBi jo[ba ap u^ioisodo bj A sonisoa pp pBppi^du^nuí b[ A oSanj ¡ap pBpiun bj aj^ua uopisodo b^ apuauua as |g^) ojo p jod 8BiJ3pB0J3ui sb[ A SBiJspBajaui 8B^ jod ojo pp anbanjj [a ouroo oAiiBji{Bno ¡BSjaAiun oiqui^a p Bai[dx3 onisap p opu^n^) ,'BAijBjipna uopBuuojsuBjj v\ ¡ooijipBJaq ojuaiuiiAOUi o oiquiBa pp pjuaraBpunj JajoBJtBa p BjuanD ua ausi^ upiasoi^dxs Bjsg •sorasoo p iu ssjquioq so^ iu p b ucdBjsa ou :oufsiui p S3 sopBjisa^au so[ sp asjBjqumaua p A so^ojapod so^ ap Bpjsa b^ aSu anb oupsap ^g •BUBUinq Bpuajsixs bj Bfa^jaJ ¡B8J3Aiun jsosjuoob [g -BzsnbiJ B[ b BJld8B pBpi83D3U BJ OUIO3 'umDBSajgsip B[ B BIOUSpUSl B^ BUISIUI 18 US ba3^[ Bz^nbij B^ sp pBpspBS tb'j 'ooi^ojodoJiUB sa anb 'oaijjpd-ooiia omimop pp sopBuioj sojdaouo3 uog -p^pissosu onroa 'souisoo ops^ss p 'pBpaiaBS oraoa oSanj pp opBjss p BuSisap soijbjjuos sojda^uoa sp JBd opunSss ^g -piauasa oSanj p oijnoo aasuBuijad ouioo 'B^piao B^sa zBd bi¡ ojs^ -BipjoouoD 'zBd ss snb 'oSanj pp pBpi^sj b[ bjss b^ SBp^ -osjaAiun pp pspi^aj boiuti B[ ou ojad 'Buií^n B[ sa ig -BpBZI[B3J 3^U3UIBA3nU jnbB BJ63 O3H3 ^SOUIOU,, pp A — 9SI — "(99"9 a ZZ) 01 'XI '"/ -lOdJtiH(ZEZ) .'(I V ZZ) 8 'XI ••ura>l ^oia(IEZ) "^S •^"^(0Z) '6IZ-Í0Z 'S^?<I '•? 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La naturaleza de la exhalación, tan oculta como la del fuego mismo, es un problema insoluble. El fuego es lo contrario del coamos. La paradoja monumental está contenida en la afirmación de que la esencia del cosmos es fuego, porque entonces en la esencia está la coexistencia de los contrarios, Heráclito explica esto siguiendo un extraño proceso lógico: los con trarios que se siguen son idénticos y este proceso reaparece en las formas más diversas, en los más diversos campos (239) : Día y noche son lo mismo (239): porque el uno sigue a la otra. Se puede iden de la génesis del mundo y la medida de los períodos predeter minados" (243). "Las opiniones de Heráclito son en general, las siguientes: Todas las cosas están formadas del fuego y en él se resuelven. Todo sucede de acuerdo a los mandatos del destino, y las cosas se rigen por la con versión de los contrarios. Todo está lleno de almas y demonios" (244). Al identificar la necesidad con el destino enfoca nuevamente el cosmos desde un ángulo ético, y "nomos" no es ya la regla que todos deben seguir, sino también la ley que se cumple en todas circuns tancias con divina necesidad. tificar esto con la oposición: cosmos-noche, día-fuego. 19. — Controversia sobre el fuego y los principios 18. — El cosmos es fuego, aunque esta identidad no sea visible, porque es el mismo para todos, porque es eterno y no hecho (240). Ser eterno y único son los dos caracteres que Heráclito ha atribuido justamente al primer elemento. Los períodos del cambio entre el "cosmos" y el fuego se realizan de acuerdo a cierta "medida" (241). Esta "medida" se entiende en sentido puramente temporal. El cosmos es fuego como el día es noche, porque al día sigue la noche y al fuego el cosmos. La palabra que designa el cambio está tomada, lo vimos, de la meteorología: designa los solsticios. Heráclito detalla con precisión ese período designándolo como "el gran año". "Heráclito sostiene que "el gran año" se compone de 10.800 años solares. Este año se compone según la suposición de Aristarco, de 2.484 años solares..., como el de Heráclito, el de Linus, es de 10.800". Según el cálculo de Tannery, este número se forma así: 360 es el número de los días en el año, 30 años cuenta Heráclito para una generación (242), 30 por 360 es 10.800. 360 generaciones cuenta pues el período en el cual se encierra el trueque del cosmos con el fuego y del fuego con el cosmos. Teniendo la palabra "Tpo^otí" el significado de solsticio y realizándose estos en el medio y al final del año, la serie "cosmos-fuego" estará dividida por el "xpo^aí". La cifra enlaza el proceso universal con el curso solar y la existencia humana. Heráclito indica con esto, en forma transparente, el parentesco entre el fuego cósmico y el estelar por un lado, al designar al primero como su viviente, con la esencia del hombre, por el otro. Este trueque, o cambio del fuego de acuerdo a una medida, está sometido a la ley de la necesidad. Quedan testimonios seguros que permiten afirmarlo: "Heráclito afirma que todo sucede según el destino (Eimarmene) que es idéntico a la necesidad (Ananké). De clara que la esencia del destino (Eimarmene) es la razón (logos) que penetra la sustancia del universo. Es un cuerpo etéreo, el germen (239)Frag. 57. (240)Frag. 30. (241)Frag. 30. (242)Censobin. 18, 11 (22 A 13). — 158 — ¡Si Heráclito pudiera ver todo lo que se ha especulado sobre sus sombríos aforismos! Como grandes islas solitarias, restos de un conti nente hundido, los eruditos tratan de reconstruir la línea general de las costas. Pero el efesino mismo pensó por "islas", con poderosas afirmaciones rotundas, sin tomarse el trabajo de unirlas con nexos gramaticales, o intelectuales. Gomperz también cree que la contemplación del fuego lo llevó a Heráclito a constituirlo en el primer principio. Consideraba viva la materia: los fenómenos de asimilación y desasimilación le sugi rieron el movimiento constante, y los períodos dentro del cambio, las observaciones geológicas de su tiempo. Intenta un paralelo entre las teorías modernas sobre el sistema solar, los movimientos moleculares aperceptibles y los principios heraclíticos. Para él la doctrina de la relatividad de las propiedades hace su primera aparición en estos textos: "El agua de mar es la más pura y la más impura, para los peces potable y saludable, para los hombres imbebible y funesta" (245). "El bien y el mal" (son la misma cosa)". "Los médicos cortan y queman a los enfermos y les atormentan cruelmente, reclamándoles todavía los honorarios, lo que en ninguna manera merecen, pues ellos causan la misma cosa, el bien (que nos hacen es también doloroso) o la enfermedad" (246). Señala Gomperz que en el transcurrir universal estaba implícita la imposibilidad del conocimiento, que el efesino salvó con el rigor de su ley, y que de todas las paradojas expresadas en el sistema, han surgido dos corrientes contrarias en la historia del pensamiento (247). Tannery en cambio, pasa fugazmente sobre las teorías cosmo lógicas, que no marcaron según él, progreso alguno con respecto al pasado. Guiado por el concepto de mostrar a Heráclito preocupado por una idea religiosa, ve en el fuego un principio puramente físico, distinguiendo que el "logos" que aparece al espíritu como "razón" lo captan los sentidos como "fuego" (248). (243)Aet. I, 27, 1, 28, 1 (22 A 8). (244)Dioc. Laeet. IX, 7 (22 A 1). (245)Frag. 61. (246)Frag. 58. (247)Gomperz. op. cit., págg. 95-107. (248)Tannery. op. cit., págs. 177-178. — 159 — �— 6SI — "8¿r¿¿I "88?^ '"'?3 'do •AH3MNVX '¿01-S6 '8Í?d '"'P 'do "zHadHo^ •8S '^<>sá(9tZ) "19 •gBJi(StZ) "(I V ZZ) 1 'XI -^ari ^"d(^Z) •(8 V ZZ) I '8Z 'I '¿Z 'I '^V(^Z) (^anJ,, otnoD soppuas soj oj ttuozBj,, OTMO3 niiJídsa jb aaaj^dB anb <tsoSoj,, [3 anb opuoináuijsip 'oaisrj ajuauíBand ojdpuiad un o^anj ja ua 3a '^soiSijaj Bapi eun jod opBdnaoajd O}ijaBjajj b jbjjsoui ap oidaauoa [^ jod opsin^ -opesed [B o^aadsaj noa oun^jB osajáojd '^a un^ías uojBajBiu ou anb -omeoa sBuoaj sbj ajqos ajuauizB^nj ^sed 'oxquiBo ua ' (LfZ) o^uaiuiBSuad jap Bijojsiq bj ua SBiJBjjuoa sa^uatjjoa sop ueij 'Biuajsis ja na SBpssajdxa sefopejed sbj SBpoj ap anb A 'iaj ns ap joSij ja uoa oajbs ouisaja ja anb 'ojuaiuipouoa jap pEpijiqísodnii bj Bjiaijdiui BqBjsa jBSJaAjun apjnosuBj^ ja na anb zjadmo^) Bjeuag '(W¿) pepanuajua b¡ o (oeojojop uaiquiB^ sa nao^q son anb) naiq p '^soa Brasiui bj sojp sand 'uaoajam BjauBiu Bun^uiu na anb oj 'soiJBJOiioq soj Bj sajopuBiuBjoaj 'ajuauíjanaa uB^uauiaojB saj Á soinjajua soj b ueuianb A UB^joa soaipatn so^,, ^(Bsoa Brasita bj hos) wjBin ja A uaiq jg?, "(S^'^) ^B^saunj A ajqiqaquii sajqnroq eoj BJBd 'ajqepnjes A ojqeiod saaad soj BJBd 'Bjndoii SBín bj A Bjnd sbiu bj sa jbiu ap BnSs j^j,, :sojxaj Bo^^a ua uoiaiJBdB Bjaniijd ns aasq sapBpaidoad sbj ap pepiAiiBjaj bj ap Buijjaop bj ja bjb^ •soopijaBjaq soidpuijd soj A sajqpdaajadB saJBjnaajom eojuaiiuiAOUi so^ 'jejos Biuajsis ja aaqos sBujapom sBjjoa] sbj ajjua ojajBjed un Bjuajuj -odniaij ns ap SBOi^ojoaS sauoiaBAjasqo 8bj 'oiquiBa jap ojjuap sopouad soj A 'ajuBjsuoa o^uaiuiiAOiu ja uoJaiJ -iJ^ns oj uopBjimisBsap A noi^ejimisB ap sonauí^uaj soj :Bija}Bui bj bata BqBjaptsuo[) -oidiauod jauíud ja ua o^mjijsuoa b O)ij3Bjajj b ^Aajj oj o^anj jap uopBjduiajuoo bj anb aaja naiqtuBi zjaduio^ -sajeni^ajaiui o 'sapai}BunBjg soxau uoa sBjiiun ap ofBC[Bjj ja asjBiuoj uts 'sBpun^oj sauopBnuijB sBsojapod uoa '4tSBjsi^ jod osuad ouisiui ouisaja ja oja^ 'ssisoa sbj ap jBiaua^ Baujj bj ainajsuoaaj ap ubjbj^ soiipnaa soj 'opipunq ajuau -ijuoo un ap sojsaa 'sbijbiijos sbjsi sapusj^ 0U10^ ¡souisijojb souquios ns aaqos opBjnaadsa sq as anb oj opoj j^a Bjaipnd ojipBaajj ig! — 8SI — "(I V ZZ) II '81 -HI11OSNS3 (ZtZ) •0 •"•>.! 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Con este afirmar de Jaeger, se explica el enfoque psicológico (Spengler) o ético (Gigon) del universo que otros comentadores han notado en el efesino. Suscintamente anota Jaeger como ese mismo fuego, que es movimiento, es descrito humanamente "es vida y muerte, juventud y vejez y hasta descansa en el cambio" porque "transformándose él (el fuego) descansa, pues es penoso trabajar (siempre) para los mismos (amos) y ser mandado" (249). Burnet se ha detenido con más extensión en las teorías cosmo lógicas de Heráclito. El fuego heraclítico, según él, proviene del sol y el cambio se explica por las exhalaciones claras y oscuras que se alternan. El trueque se repite constantemente de acuerdo a medidas. Difiere Burnet de Gigon en la interpretación de estas medidas, a las que da un contenido cuantitativo mientras el último las considera tem porales. Burnet explica entonces los distintos campos de afirmaciones de acuerdo a esta interpretación, es decir, según la predominancia de una u otra exhalación, pues el alimentarse de una trae su decre cimiento y el crecimiento de la otra: el hombre, sueño y vigilia, vida y muerte, son distintos aspectos de un proceso universal que se repite en el cosmos, día y noche, invierno y verano. Recuerda que según Aetio "Heráclito pretende que (el gran año) es de 18.000 años so lares" (250). Si esta cifra fuera exacta, habría que recurrir para su interpretación a influencias babilónicas. La precesión de los equi noccios estaba calculada en 36.000 años solares y la cifra de Aetio, que es la mitad, designaría el camino de arriba o abajo. Pero cree más probable la cifra contenida en Censorino (251^. Coincide entonces con la interpretación de Olof Gigon. Los 10.800 años solares como cálculo para el "gran año", como resultado de 20 x 360, tiene a su favor el otro texto ya citado del mismo Censorino (252) donde "ge neración" es un lapso de 30 años comprendido entre el nacimiento y la muerte del individuo, siendo entonces cada generación un día en el gran ciclo. Se apoya Burnet también en el texto de la "República" de Platón, que indica un paralelismo entre los caminos del hombre y del mundo, así como en el siguiente de Aristóteles: "Todos dicen pues, que el cielo es engendrado, pero los unos afir man que una vez creado es eterno y los otros que es perecedero, como cualquiera de las cosas creadas en la naturaleza. Otros, al contrario, sostienen que es destructible, tanto de una manera como de otra, y esto es precisamente lo que siempre sucede, como lo piensan Empédocles de Agrigento y Heráclito de Efeso" (253). Lo que preocupa especialmente a Burnet es el problema de si Heráclito defendió una conflagración universal o no. Este punto ya fue discutido en la Antigüedad entre los comentadores, pues se pre(249) (250) (251) (252) (253) sentaba la cuestión, relacionada con el desarrollo del mundo, si este se transformaba simultáneamente, camino arriba en el fuego, camino abajo en el contrario, o si iba a llegar un momento en que todas las cosas serían fuego. Esta última opinión parece una deformación pos terior de las doctrinas heraclíticas, debido a los estoicos y los cris tianos. En apoyo de la transformación debida a los estoicos se puede citar un pasaje de Plutarco en que éste lo afirma claramente: "...Hesíodo parece haber querido hacer alusión, aunque de una ma nera oscura, a este incendio universal que destruirá las ninfas y las aguas: "Este fuego destruirá las divinidades queridas que presiden las aguas, los bosques y las praderas". Yo reconozco aquí, dijo entonces Cleombrote, a este fuego de los estoicos, del cual habla todo el mundo, y yo creo que después de haber invadido los versos de Heráclito y Orfeo, se ha apoderado de los de Hesíodo" (214). En cuanto a la idea cristiana sobre el punto, se puede citar a Hipólito: "Habla también (Heráclito) de una resurrección de la carne, de esta (carne) visible en la cual hemos nacido, y concibe a Dios como causa en esta resurrección, expresándose así: "Allí, ante el que es, se levantan y se hacen guardianes vigilantes de los vivos y de los muertos". Y habla aún de un juicio del universo, y de todo lo que él contiene por el fuego con estas palabras: "La fulminación, la ruina gobierna el universo": es decir, que ella lo dirige, pues llama fulminación al fuego eterno. Dice también que este fuego está dotado de razón y es la causa del gobierno del universo, a la cual llama necesidad y saciedad, siendo la necesidad, según él, la for mación del mundo, y la saciedad, su consunción. "Pues, dice él, el fuego apareciendo de improviso, juzgará todas las cosas y las ava sallará" (255). El mismo Aristóteles comenta: "Heráclito dice que en un cierto momento todas las cosas se transformarán en fuego (256). Y Simplicio: "Heráclito afirma que así como el universo se incendia, se forma de nuevo del fuego, después de ciertos períodos de tiempo, en los cuales, dice, "se alumbra con medida y se apaga con medida". Los estoicos han adoptado esta opinión" (257). Burnet sostiene que Heráclito no ha enseñado una conflagración universal porque esto estaría en contradicción con sus principios: El efesino afirma que lo uno es lo múltiple, mientras Empédocles dice que el todo es alternativamente lo uno y lo múltiple. Si hubiera un momento en que todas las cosas se transformaran en fuego, ya no sería lo múltiple al mismo tiempo y no habría más discordia ni opo- Frag. 84. Aet. II, 32, ;3. Censorin . 18 , 11. Censorin . 17 , 2 (22 A 19). Abistot. De coelo. A, 10, 279, B, 12 (22 A 10). (254)Plut. De def. Orac. 11 p. 5 e. (255)Hippol. Rejut. IX, 10 (22 B 63-66). (256)Ahistot. Phys. L, 5, 205 A 3 (22 A 10). (257)Simpl. De coelo. 94, 4 (22 A 10). — 160 — — 161 — íi �H — 191 — — 091 •(01 V ZZ) t "P6 "I03 d -^WIS(¿SZ) "(Oí V ZZ) E V SOZ 'S '1 s^tid -íoisihv(9SZ) •(99E9 a ZZ) 01 'XI 'n/aí/ iOddiH(SSZ) •a sit •<• ii ^••'0 7p aa if^<i(sz) •(oí v zz) zi 'a '6¿Z '01 'V -o\ao3 aa xoxsiay •(61 V ZZ) Z '¿I ' NIHOSN3^ II '81 • KIXOSNa^ "S 'ZS 'II xay -odo iu eipaoasip seta Bjjqeq ou X odinaij orasitn je ajdiijnm oj ejjas ou bX 'oSanj ua ubjbuuojsubj; ^s SBSoa sbj sepoi anb a^ o^uanioui nn ejatqnq ig •ajdiijnm oj X oon o[ aiuaoiBApeujaije sa opoj ja anb aaip sapopadin^ sejiuaiia 'ajdijjnra o[ sa oun oj anb biujijb ouisap jg :soidpuijd sns uoa uopaipej^uoa aa BiJBisa ojsa anbjod jBSjaAiun uopejejjuoa Bun opsuasua eq ou oiíjaejajj anb auausos jaiung '(¿S^) 4íU?ÍUÍ^ Bl" OpBjdopB UBq SOOlOJSa 9trI 'BPTP3UI uo;) ^ede as ^ epipaui uoa Bjqumje as,, 'aaip 'sajena boj n^ 'oduian ap eopouad sojaap ap sandsap 'oáanj jap oAanu ap Binjoj as 'Bipuaoui as osjaAiun ja ouioa ise anb euuije ojijaejajj,, :opijdmig j^ ' Í9S^) oáonj aa ubjbuijojsubji as sbsoo 8Bj sepoj ojuauíoin ojaaiD un ua anb aoip otipejajj,, :Bjuamo3 sapjojsijy ouistui [^ "(SSZ) BIIB8 -BAB 8B[ jí 8BSO3 SB( SBpo; 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anb ua ojuainoui un JB^ajj b Bqi is o 'oiJBJiuoa ja aa ofeqs ouiuibd 'oáanj ja ua eqiJUB ouimea 'ajuauiBauBi[mui8 BqBuuojeuBjj as ajea is 'opuniu jap ojjojjBsap ja uoa BpBuopBpj 'uo^sana bj BqBjuas -oiusoa SBiJoaj sbj ua uoisuajxa sera uoa opiuojap eq as jaujng '(6fZ) opepuera jas X (sorae) sorasira soj BjBd (aadiuais) jefeqeji osouad sa sand 'esu^asap (oáanj ja) ja asopuerajojsaej),, anb jo d ((oiqraea ja aa esueasap BjsBq X zafaA X pnjuaAnf 'a^janra X epiA sa,, ajuauíBUBiunij oji-iaeap sa 'ojuaiiniAoui sa anb 'o^anj orasiui asa omoa ja^aef bjoub ajuauíBjupsng -ouisaja ja u^ opBjou ueq saJopB^uainoo sojio anb osjaAiun jap (uoái^)) o^ija o (jaj^uadg) oai^ojoDied anbojua ja eaijdxa as 'ja^aef ap jeuui^e ajsa no^y 'jo -ub bijosojij ej ap ajuauqB^uauíBpunj anáuijsip oj anb 'ojifaB ap Boi^o^odojjuB epijjnqra^z ubiS bj aAaijaJC ap ojeand sq ^ �sición. Los fragmentos (258) en los cuales Heráclito parece hablar de ese incendio general no lo implican, si se tiene en cuenta el con tenido cuantitativo de la palabra "medida". En cambio sostiene que la conflagración general estaría en contradicción con los frag mentos en los cuales esa "medida" aparece como lo constante en el cambio (259). Es entonces que se aclara este extraño texto: "El sol no saltará sus límites: de otra manera las Erinias, las auxiliares de la justicia, conseguirán descubrirlo" (260). Porque ellas vigilan que el sol no tome más de lo que debe, lo que se confirma con lo siguiente: "...El agua se disuelve y recibe su medida en la misma pro porción que tenía antes de hacerse tierra" (261). Lasalle y Schleiermacher están de acuerdo con Burnet. Pero la cuestión es difícil de dilucidar. En la explicación de Burnet hay un punto débil: parece imposible asimilar el fuego cós mico al del sol. Según se ha visto a través de Gigon, más bien He ráclito los distingue netamente (262). Correlativo a esto, está la im posibilidad, por lo menos hasta ahora, de determinar qué eran las "exhalaciones" de que hablan los textos. Hay otro grupo de intér pretes que niegan el sustracto material en los aforismos de Heráclito. Para Fernando Lasalle el descubrimiento de Heráclito es un principio lógico, que anticipa el pensamiento de la dialéctica hegeliana de tesis, antítesis y síntesis. Burnet se detiene al juzgar esta posición, y hace notar que el error de Lasalle reside en olvidar que la lógica no existía aún. Pero el error está más bien en el hecho de que la lógica supone el idealismo. En Hegel el ser depende del pen samiento. En cambio Heráclito, en su época, sólo podía proclamar un principio físico. O. Splenger, ya se dijo, ve en Heráclito un intento energético para explicar el puro acontecer sin sustancia y busca en las teorías de Ostwald y Mach dar al pensamiento del filósofo una forma científica moderna. Parte de la definición de la materia como una suma de energías, de modo que cuando se la quiere pensar por sí misma, no queda nada. Según él la filosofía griega concibe la unidad del cos mos : no hace diferencia entre lo que se mueve y lo que es movido. Por consiguiente, Heráclito, que afirma la unidad del cosmos y la existencia del devenir, niega la materia o lo que es movido. El puro devenir como tal está vedado a la percepción sensible (263) que muestra objetos en reposo. No hay un instante de quietud, sino un incesante oponerse de tensiones desiguales. Esto mismo significa la ley de entropía de la física moderna. La tendencia ininterrumpida a un nivelamiento incesante corres ponde a la ley de Helm: "toda forma de energía tiene la tendencia a (258) (259) (260) (261) (262) (263) Frag. 65, 66, 67. Frag. 30. Frag. 94. Frag. 31. Frag. 16. Frag. 123. — 162 — ir de un punto de mayor intensidad a otro de menor intensidad". Este es el pensamiento de Heráclito: la visión del mar le proporcionaba la imagen de una nivelación nunca alcanzada. El ojo no percibe ese eterno fluir. Este se presenta bajo formas de apariencia sensible. Hoy se dice: calor, luz, electricidad son formas de energía. Según Spengler, el fuego de Heráclito es una de las formas de aparición del proceso cósmico. Este no puede ser interpretado como materia, porque Heráclito no se plantea el problema en los términos de sus antecesores, ¿cuál es el origen de las cosas, sino así ¿cómo se realiza el proceso cósmico? El fuego no es entonces materia "^pxV sino metamorfosis o "xpo7tí|". Estas se suceden por oposición constantemente. El fuego es la más perfecta y acabada de las formas pensables. El cosmos está en estado de perfección cuando alcanza la forma del fuego. El constante fluir "jcávxot peí" es el principio formal de la na turaleza orgánica. Se distingue entre el fondo nunca perceptible y su apariencia externa en el mundo. Invisible es sólo la continuidad del proceso energético, lo que no aparece visiblemente es la regularidad del proceso, es decir la ley: es la misma del eterno obrar. El trans currir no tiene principio ni fin. La vida individual es una fase de la transformación. Como consecuencia del principio, las creaciones de la cultura: estado, sociedad y costumbres, son productos de la naturaleza. La última consecuencia de esto es la imposibilidad de la permanencia de los valores, lo que lleva a un relativismo completo. Tomado desde otro punto de vista este proceso, aislando sus mo mentos subjetivamente, se presentan en contraste. Heráclito señala con fuerza especial los contrarios, cuya oposición, a sus ojos de artista, se presenta como una lucha, lucha que transporta al mundo natural erigiéndola en la ley de todo acontecer. La lucha engendra la armonía, idea que contiene un principio métrico: la medida es la única constante en el proceso. La medida es la forma o relación matemática de la apariencia sensible. El efesino se emparenta aquí con la teoría electromagnética de la luz de Maxwell. Distinguiendo entre el devenir y su "forma", el "logos" o "medida" adquieren los números importancia. Es la "forma" la que tiene valor de conocimiento. La "forma" es el "ritmo" .del devenir, y es sólo una relación, que es universalmente inmutable. El mundo es movimiento puro y el logos o ley es su ritmo, su compás. La relación entre la medida y el movimiento nos da su "forma", que es lo único estable. Este es el sentido del "logos", de interpretaciones tan diversas según los autores. Para Spengler es la ley formal del devenir, necesaria para su representación. El movimiento sin forma es inconcebible. La unidad es la forma del proceso energético, la del "Logos" en el movimiento, a lo que nada escapa: es necesaria, lo que lleva a un fatalismo. El filósofo alemán observa que la fatalidad es el único dogma común a todos los griegos, lo que está magníficamente expresado en el teatro. "Logos" se pretende sustituir por "fatalidad" ("eirma— 163 — �— 91 — •91 - — Z91 — tpP!I<nBJ,, ^od jmjpsns apuajajd 38 ^soSo^,, -ojíBaj ja ua opBsajdxa ajuauíBoijmáBiu Bisa anb oj 'soSaijS O[ sopoj b uniuoa Biu^op oaiun ja ea pBpijBjaj bj anb BAjasqo uBiuajB ojos9jij jg •oiusijbibj un b BAají anb o[ 'BiJBsa^au sa ¡bíIbos^ Bp^u 9nb o[ b 'ojuaiuiiAOui ja na ^soSo'j,, jap bj 'oapaSÍjaua osaaojd jap buijoj bj sa pBpiun vj 'ajqtqaDUOaUI 83 buijoj uis ojuaiuitAoui jg -uopB;u3S3jdaj ns BJBd BiJBsaaau 'jiuaAap jap [buijoj Áa^ bj ea jaj^uadg bjb¿ -sajoinB soj un^as sssjaAip ubj sauopejajdjajuí ap 'Msoíáoj,, jap opi^uae ^a sa ajsg -sjqsisa ooiun oj sa anb 'ttBuiaojw ns Bp sou ojuaiuiiAotu ja A Bpipatu bj ajjua uopsjaj vj •SBduioa ne 'ora^ij ns sa Xaj o soSoj ^a ¿C ojnd ojuaimiAoui sa opunuí 13 'aiqBjnraui ajuauíjBSjaAiun sa anb 'u9pBjaj Bun ojos sa A 'jiuaAap [ap ttoiniiJOT ^a sa ^buijoj,, w~[ •ojuairapouoo ap jojba auaii anb bj ubuijoj,, b^ sg 'BpuBjjoduii sojainnu so^ uaiambpB uBpipauiH o ttso^ojM [a 'ttBtnjoj,, ns A jtuaAap p aj^ua opnainSnijsiQ •[pavxbj^ ap znj b^ ap Biaoaj bj uod inb^ BjuaJtBduia as ouisaja ^jj *a[qisuas b[ ap BoriBuiajeiu upp^pi o buijoj b¡ sa spipaoi B^j •osa^ojd ja aa ainBjsno^ Baiun bj 8a Bpipaní bj ¡ooijjaui oidpuwd un auaijuoa anb Bapi 'bjuouub b^ Bipuai^ua Bt{on[ vj •jaoajuooB opoi ap Aa\ bj ua B^opuai^ija [BjnjBU opunuí p BjjodsuBJ^ anb Bijaní 'Bqan|; 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La interpretación de Spengler, que fue su tesis de doctorado, pre sentada en 1904 a la Universidad de Halle, es extraordinariamente original. Tiene empero un punto básico mal fundamentado. En ella el fuego es una metamorfosis en el proceso universal, con el mismo valor que cualquier otra fase del eterno fluir. No se explica entonces por qué el efesino en sus fragmentos le da esa importancia de pri mordial, poniendo en él el origen de todas las transformaciones. Pero O. Spengler al tratarlo con esa simpatía y afinidad, que lleva al pensamiento alemán hacia Heráclito, ha trazado un cuadro mag nífico de su persona y ha señalado admirablemente, en un caso con creto, una misteriosa ley que rige o relaciona el campo de la filosofía con el de la ciencia: los conceptos de las teorías modernas están ya en el remoto inaugurarse del pensar racional. Su fundamentación científica era falsa o rudimentaria. Esta gloria corresponde a los ^abios modernos. Uno se presunta entonces perplejo si esos mismos conceptos no han llevado a los descubrimientos científicos, o si los sabios han tenido que recurrir a ellos para bautizar adecuadamente sus hallazgos. De todos modos, filosofía y ciencia se tienden la mano. Queda por averiguar cuál de las dos esboza primero el gesto amistoso. 20. — Reflexión en presencia del fuego "El devenir de Heráclito no llega nunca al ser definitivo, como el ser de Parménides no toca jamás el acaecer empírico" dice Windelband (265), fórmula que sintetiza todos los aciertos y equi vocaciones de los dos rivales. El error de ambos está en el punto de partida. Pero se les puede absolver de pena. Tanto al efesino como al eleata se les puede pulverizar con un principio, el de identidad, descubierto justamente por el segundo, pero tal como fue luego de finitivamente formulado por Aristóteles. Mientras tanto los dos se reirían: "Para pulverizarnos, vente, amigo, a Efeso o a Elea, al siglo V a. C, y entonces nos gustaría ver cómo la vas a emprender con nos". Tendrían razón los dos antagonistas, unidos al fin para defen derse. No se había distinguido aún el mundo lógico del ontológico y los pensadores pasaban de uno a otro sin sospechar siquiera que cam biaban de país. El ser lo buscaban por tendencia natural del pensa miento, pero sin llamarlo así: lo invocaban bajo el nombre de los cuatro elementos. El ser estaba "puesto" pero no se había hecho aún ninguna distinción. Se afirmaba solamente: el ser es. Los de Mileto lo buscaban en el mundo físico. Entonces vino Heráclito, se metió dentro de sí mismo, hombre que era, se encontró con aquella realidad permanentemente móvil de su interior, y emergió diciendo: "me he investigado a mí mismo: el ser es devenir". (264)Spencleb. op. cit., págs. 13-46. (265)Windelband. op. cit., t. I, pág. 120. — 164 — Unos años más tarde le retrucaba atentamente su rival: "Ciego, sordo, estupefacto, hijo de la raza demente: para tí la misma cosa y no la misma cosa parece el ser y el no ser; este es, entre todos los senderos, el más retorcido y revertiente" (266). Lo que puede ser pensado debe ser y el no ser no es porque no puede ser pensado: el ser es el ser. Ilimitada afirmación la de cada uno. Al decir el ser es ser, Par ménides tenía que concluir forzosamente en una esfera, única figura en que los puntos de la superficie no se diferencian unos de otros con respecto al centro, como en las demás figuras. Al decir Heráclito "el ser es devenir" deshacía la figura geomé trica y precipitaba el cosmos en un movimiento inacabable. Su contricante partía de lo que sus antecesores habían afirmado: "el ser es" y creyendo encontrarlo en el pensamiento agregaba y concluía: el ser es ser. Generalizando la afirmación, la transportaba al cosmos textualmente la "un^versalizaba" y por consiguiente tenía que suprimir el espacio y el movimiento, donde ese ser dejaría de ser ser, porque al transformarse adquiriría o dejaría algo. Heráclito creía haber encontrado en su "yo" ese "ser" y obser vándolo móvil había suprimido el reposo. Ninguno de los dos tenía la culpa, sino la época: el uno no sabía que el primer objeto inteligible que conoce nuestra inteligencia, unida a los sentidos, es el ser inteligible de las cosas sensibles. El otro no sabía que el devenir no es la realidad primera y fundamental, sino que se explica justamente en función del ser. Pero para esto faltaban peldaños: era necesario que viniera Platón y dijera "de cierta manera el no ser es"; la materia, no ser, es capaz de recibir un reflejo del ser. Era necesario Aristóteles dividiendo al ser en potencia y acto, en materia, no ser que de algún modo es, pues que es .capaz de recibir determinaciones, la forma. Entonces sí, el concepto para pulverizar al eleata y al efesino estaba terminado porque el principio del ser ya había alcanzado su expresión defini tiva: "el ser es el ser, el no ser es el no ser". Pero, pensándolo bien sería imposible enarbolarlo. Porque para que el Estagirita construyera un puente, era necesario que se le señalara previamente el abismo que debía cruzar, entre Efeso y Elea, y era justamente en sus dos orillas donde se iba a afirmar para tenderlo. ¿No le sugirió el mismo melan cólico esa especie de oposición en todo ser contingente, entre la ma teria y la forma? ¿No están los vislumbres del pasaje de la potencia al acto en el cambio de las cosas? ¿No le inspiró el de Elea, de algún modo que el devenir se torna inteligible por sus relaciones con el ser, que él había afirmado tan rotundamente? Si Heráclito se tomara el trabajo de argüir, diría que sólo mere cería esa tanda de palos, a la que era tan afecto para sus predecesores, si hubiera negado el ser ya puesto por ellos. Pero habiendo dicho sólo "el ser es", tanto se podría agregar el ser es ser, como el ser es de venir. En verdad: él no negó el ser. ¿Qué es el fuego si no? ¿Qué es (266) Parmemdes. Frag. 6. — 165 — �— S9I — •9 ' •saaiNawHVd (993) "9-I b an)^ ¿ou xe oSanj p sa an)? '^as p oSsu ou js ¡p^pjaA ug -jiusa *ap sa j^s p omoa 'jas sa jas ja jbS^j^b ejjpod as ojub^ '4tsa jas pM ojos oqatp opusiqsq ojaj #sojja jod ois^nd bX jas [a ope^au Bjsiqnq is 'sajoBaaapajd sns BJBd ojoaje ubj bj^ anb bj b 'sojBd ap BpuB^ ^sa Bjjaa •ajara ojos anb Bjjip 'jiiiSjb ap ofBqBjj p bjbuioí as o^íjasjajj ig ¿ajuaniBpunjoj ubj opBnuijB BiqBq p anb 'jas p uoa sauoia^pj sns Jod ajqí^ijajuí bujoj as jiusAsp p anb opora unSjB ap 'B3jg ap p ojideui sj o^¿? ¿sBSoa sbj ap oiqmBO p na ojaB jb Bianaiod bj ap aÍBSBd pp sajqranjBiA boj UB^sa o^[? ¿buuoj bj X bij^j -eni bj aj)ua 'sjusSuiiuoa jas opoi ua uoiaisodo ap spsdss Bsa oaijoa -UBjsm ouisuu p oiJi^ns sj o\[? •ojjapuaj BJBd jbuijijb b Bqi as apuop sbjjijo sop sne ua ajuaiuBjsnf Bja X 'B3jg X osajg ajjua 'jBznj^ Biqap anb orastqB p aiu^uíBiASJd bjbjbu38 aj as anb oiJBsaaan Bja 'a^uand un BJajínjjsuoa BjiJtSBjsg p anb bjb5 anbjo^ -o^BjoqjBua aiqísoduit Bjjas uaiq o[opuBSuad 'ojaj -ttJa8 ou p sa jas ou p 'jas p ea jas p,, :baij -raijap uoisajdxa ns opezu^o^ BJC[BH B-^ Jas 13P oidpujjd p anbjod op^uinua) BqB^sa ouisap \e A BjBap [B jBzuaA^nd bjb¿ oidaauoa p 'is S3^uoju^[ •Btajoj b^ "saaoioBuioijajap Jiqiaaj ap zBdBO sa anb sand 'sa opom unSp ap anb Jas ou 'BiJajBui ua 'o^aB A Biouajod ua jas [B opuaipiAip sapj9^sijy oiJBsaaau Bj^ uas pp ofa^jaj un Jtqpaj ap zsdB3 sa 'jas ou 'BijajBín b^ íít8a jas ou p BjauBur B)jap ap,, BJafip A u9íBld B-taiu^A anb oiJBsaaau Bja rsou^ppd UBqB^jBj oisa BJBd oja¿ •jas pp upiaunj ua ajusuiBisnf Bat^dxa as anb oui8 '[BjuauiBpunj A Bjaniud pEpi^aj b[ sa ou jiuaAap p anb Biqes ou ojjo ^g 'safqisuas SBSoa sb[ ap a^qi^xp^uí Jas p sa 'sopijuas so^ b Bpiun 'BionaSi^a^uí Bjjsanu aaouoa anb a^qíSipíui ojafqo jamijd p anb ejqBs ou oun p :Baoda bj^ oute 'Bd^na B[ Biuaj sop so^ ap oun8ux^[ •osodaj p opiuiijdns Biqsq [t-^^111 oiPHBA -jasqo A 41Jae,, asa tíoX,, ns ua opBJjuoaua J^qBq btsj^ ojipBJSjj •oSp3 BjjBfsp o BtJiJinbpB asjBUUojsuBj^ ^b anbjod 'jas jas ap BjjBÍap jas asa apuop 'ojusiuiiaoui p A oiaBdsa p Jiumdns anb Bjuaj aiuainStsuoD jod A tiBqBzipsjaAiun,, b^ ajusinjBníxsi sorasoa \v BqBíJodsuBjj b^ 'n^iaBuiJijB b^ opuBzi^jaua^ "Jas sa jas p :Binpuoa A Bqe^aa^B oiuaiuiBSuad p ua ojjBJjuooua opuajíaja A itsa jas p,, :opBuiJijB uBiqsq sajosaaa^us sns anb o^ ap BjjjBd aiUBaiJjuoD ng •a^qBqBaBm ojuaxuitAoni un ua souisoa p BqBjtdiaajd A Baui -amoaS Bjn^ij b¡ BiaBqsap MJtuaAap sa jas p,, ojipBjajj jraap \y •SBjnStj SBOiap sb^ ua ouioa 'ojjuaa [B ojoadsaj uoa sojio ap spun uBiauaJajip as ou apijjadns B[ ap sojund soj anb ua Bjn^ij BOTun 'Bjajsa Bun ua ajuauíBSozjoj jmpuoa anb Biuaj sapiuam -jbj 'jas sa jas p Jiaap ^y -oun BpBo ap b^ uoiaBuuijB BpBjtuii[j •jas p sa jas p :opBsnad jas apand on anbjod sa ou jas ou p A jas aqap opBsuad jas apand anb o^j '(99^) 44a^uaijjaAaj A oppjo^aj sbui p 'eojapuas so^ sopoi ajju^ 'sa ajea ¡jas ou p A J38 p aaaj^^d bso Brastuí b^ ou A Bsoa Biusiui b^ ji BJBd ¡ajuainap bzbj b^ sp oftq 'oiaBj^dn^ea 'opjos '08313,, ^baw ns ajuauíB^uajB BqBanj^sj a^ ^pjs^ sbui soub souq '-jia -do -aiokiadg •wJtnaAap sa jas p :orasiui ira b opBij83Aut aq ara,, :opuaiaip X 'joijajuí ns ap iiA?ra ajuauiaiusuBrajad pBpi^aj B^pnbB uoa pjjuoaua 38 'BJ3 snb sjqraoq 'orastra js 3p ojjuap op^ra 38 'ojipBJSjj ouia ssauoju^ 'oaiejj opunm p ua UBqBasnq o[ ojs^ij^ sp so^j •83 jas p :a}uouiB[os BqBrajxje ag -uojjuLjsjp Bunánm unB oqaaq BiqBq as ou ojad lto}S3nd,, BqBjso jas ^^ -sojuauía^a oj)Bn;> bo^ ap ajqraou p ofeq uBqBaoAui o¡ :jsb oj^biuk[[ uts ojad 'ojuaiui -B8U3(1 pp [BJllJBU BT3U3pU3} Jod UBqBasnq O\ J3S {g "SIBd 3p UBqBiq -uiBa anb Bjsinbis jsq^sdsos uts oj^o b oun ap ubcjesbcI sajopBsuad boj A oai3o[o^uo pp ooiáp^ opunra p un^ opin^u^sip BiqBq as o¡^_ 'asjap -uajap BJBd uij jb sopmn 'sb^siuoSbíub sop eo\ uozrj uBjjpuaj^ "^sou uoa japuajdras b sba b^ oraoa j^a BiJB^snS sou saauo^ua A '-^ *b ^ o[Sis [B 'Bajg b o osajg b 'oSiraB 'ajuaA 'souJBzijaAjnd bjbj,, :uBupj 38 sop soj ojubj SBJiuaxj^ •sspipjsijy jod opBjnuiJoj sjuaraBAijxuij -ap o^anj anj oraoa jbj ojad 'opu^^as p jod aiuaraBjsnf o^jaiqnasap 'pBpiiuapi sp p 'oidpuod un uoa jBzuaAjnd apand ssj ss B^saja \e oraoa ouisap jb ojubj^ -Busd ap jaAjosqB apand saj 38 ojsj -BpruBd ap o^und ja na Bjsa soqiuB sp jojjs jg 'sajBAiJ sop eoj 3p ssuoraBaoA -inba A soij^iob soj sopoj Bzfjajuis anb Bjnrajpj '(^9^) PaBC[J3pniy^ aaip tioa;jidraa jaaa^aB ja sbiubj" Baoi ou eapmarajB^ ap jas ja oraoa 'OAi^tuijap jas jb eaunu Bgajj ou ojxjaBjajj sp jiuaAap jg,, jap mouas^ud u^ -uptx^jfa-jj — -Q2 •osoíStraB o^sog ja ojsrawd Bzoqsa sop sbj ap jBna jBnühjaAB jod p^) •ouBra bj uapuai} ss Biouaio A bijosojij 'sopora sopo; 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El fuego es... esto, aquello. De sus transformaciones va surgiendo el cosmos, pero "es" al fin. El efesino no pensó en negarlo y por eso no pensó en un fluir sin sustracto material: todas las imágenes usadas para hablar de ese mo vimiento, que se efectúa por tensión de los contrarios, están impli cando en último término el ser o fuego, sobre el que realizan ¿sub siste la tensión si se suprimen el arco y la lira? ¿Qué queda de la lucha si se saca la sociedad o el estado donde se realizan? ¿Dónde está el camino, si se quita la montaña? ¿Cómo asumir esa arrogante actitud dogmática matizada con la pena de que no lo escuchen los demás si el logos no es ser? ¿Qué a nuestros ojos el sistema de Heráclito tiene contradicciones lógicas y encontramos puntos irrecon ciliables? Evidentísimo. Pero ¿con los ojos suyos cómo iba a ver las contradicciones si la lógica no se había inventado? Entonces, mirando el fuego, se puede concluir que no es menester, ni vituperarlo por haber negado el "ente", ni adorarlo por haber afirmado un puro "transcurrir". Para explicarlo parece necesario aceptarlo sin cercenar nada de su afirmación implícita "el ser es devenir" o "el fuego es cambio", lo que era posible a su pensamientp antes de las precisiones platónicas y aristotélicas. Quedan entonces por detallar esos: 21. — Cambios del fuego o meteoros Se vio ya cómo la cifra de 10.800 años solares calculados como contenido del "gran año", enlazaba los conceptos heraclíticos sobre el cosmos y el sol con la vida del hombre. Es que si el hombre está en el universo por un lado, por otro el universo traduce al hombre: Heráclito concibe el mundo y el sol como vivos y esa vida reproduce en grandes ciclos los pequeños ciclos de la vida humana. A partir del fuego inicial se vio que la primera transformación era metafísica: la del elemento cósmico inicial en agua (267). Luego las transformaciones que siguen son puramente físicas y se realizan por rarefacción y condensación. Del mar o agua, "con la cual relaciona todas las cosas" (268), resulta por un lado una exhalación cálida o soplo ígneo "Glutwind", por el otro la tierra. Heráclito ha dicho: el combate es el padre de todas las cosas (269). Pero la paternidad misma se concibe como un pasaje de muerte a vida y de vida a muerte: "Muerte o placer es para las almas volverse húmedas. Es un placer para ellas entrar en la vida... Nuestra vida viene de su muerte y su muerte de nuestra vida" (270). (267)Frag. 31. (268)Dioc. Laeri. IX, 9 (22 A 1). (269)Frag. 53. (270)Frag. 77. — 166 — Ahora todos los cambios en el universo se le van a aparecer similares a ese trueque entre las generaciones, se van a desarrollar dentro de la teoría de la oposición y unidad de los contrarios, como un paso de la muerte a la vida y de la vida a la muerte. Reaparece la imagen recubriendo una generalización: jugando con la palabra griega y su significado dirá: "El nombre del arco "Biós" es vida, "Bíos", su obra, muerte" (271). El mismo explica en un fragmento, de acuerdo a esto, la for mación de las cosas, que sin tener en cuenta la nueva identificación, es por demás enigmático: "La vida del fuego viene de la muerte de la tierra y la del aire de la muerte del fuego; la vida del agua viene de la muerte del aire, y la de la tierra, de la muerte del agua. La muerte del fuego da nacimiento al aire y la muerte del aire da nacimiento al agua. La muerte de la tierra engendra el agua, la muerte del agua en gendra el aire, la muerte del aire engendra el fuego e inversa mente" (272). Esta explicación, según Olof Gigon, tiene de auténticamente heraclítica, justamente la explicación del cambio como un trueque entre la vida y la muerte. En cuanto a la cosmología del efesino, detallada, está contenida en Diógenes Laercio. Dos problemas que habían preocupado a sus antecesores quedan sin solución: la forma o constitución de la tierra y la del cielo. Es lógico, por un lado, porque enfocado el mundo desde un punto de vista fundamentalmente antropológico, con una preocupación ética, esto no le interesaba, porque una vez que todo se precipitaba en el movimiento, desaparecía de por sí la imagen geométrica. El texto dice, completo: "El fuego, condensándose, se licúa y cuando sé espesa más, se hace agua y cuando el agua se coagula se transforma en tierra: este es el camino que baja. Luego la tierra se funde de nuevo, nace de ella el agua y de esta todo lo demás, con lo cual relaciona, por decirlo así, todas las cosas con la exhalación del mar: esto es el camino que sube. Las exhalaciones se elevan de la tierra y del mar: las unas son claras y puras, las otras oscuras. El fuego se alimenta de las primeras,- lo húmedo de las otras". "No explica la naturaleza del medio que nos rodea. Sólo dice que del lado de allá están unos cuencos cuya parte cóncava está vuelta hacia nosotros y cuyas exhalaciones claras se acumulan y producen llamas: estas son los astros". "La llama del sol es la más brillante y cálida. Los demás astros están mucho más distantes de la tierra y es por esto que su claridad y temperatura son menores. La luna, que es la más próxima a la tierra, no se mueve en la región pura, en cambio el sol sí, y la dis(271)Frag. 48. (272)Frag. 76. — 167 — �— ¿91 — "91 (ZLZ) (uz) -sip bj A 'is jos ja oiqurea a^ 'Bjnd noiü^^j bj na aAanuí as ou 'B bj b Binixoad 8Biu bj 83 snb 'Bunj b^j -sajouaui nos ejniBJadiuaj A pBpiJBja ns anb oiea jod 83 A Bjjai} bj ap saiuBisip scm oipnm uBjsa sojjsb sBiuap so^ -Bpijsa ^ aiuBjjijq SBUt B[ sa jos jap buibjj b^j,, *((8OJ^8B 8OJ nO8 8BJ83 ¡SBUIEJJ uaanpojd ^ UBjnumaB as sbjbj^ sauoiaBjBuxa SB^Ína A sojjosou Bp^q BjpiiA Bisa BABauoD a)jed sXna soauana soun u^jsa bjjb ap opB[ [ap anb aoip ojog Bapoa son anb oipain jsp BzajBjnisu bj Baijdxa o^[,, •msbjio sbj ap opamnq oj 'sBjaraijd sbj ap BjuauiíjB as oSanj jg -SBjnaso sbjio sb[ '8B.md A bbjbp nos SBun sbj :jbui pp A Bjjaii bj ap uBAap as sauopsjBqxa SB^ •aqns anb ouiuibo p sa ojsa :jbui pp nop^jBqxa bj uoo sbsoo sbj SBpoi 'isb ojjpap jod 'BuopB[aj p^no o^ uod 'ssra^p o\ opoj Bjsa ap A enSB p Bjp ap aDBu 'oAana ap apunj as bjj^u b[ oSan^ •ef^q anb ouiihbo p sa ajsa :bjj3ij ua buijojsubj; as B^nSBOo as BnB p opusna A BnSs as 'sbui Bsadsa as opuBna X Bnai[ as 'asopuBSuapuo^ 'oSanj 'aaip ojxa) \^ "BDiJianio^S uaBuii b[ is jod ap BpaJBdBsap 'ojuainiiAota p ua BqBjidpajd as opoj anb zaA buti anbaod 'BqBsajajuí a^ on ojsa 'saija uoiaBdnaoaad Bun uod 'ooiS^^odoaiuB ainatnpiuauiBpunj bjsiÁ ap ojund un apsap opunm p opeoojua anbaod 'opB{ un jod 'oaiáo[ 83 "opio pp B^ A Bjaai^ b^ ap uopn^ijsuoD o buijoj b^ :uopn[os ms uBpanb saaosaaajuB sns b opBdnaoaad UBiqBq anb SBiuajqoad soq 'opjae^ saua^oiQ na Bpiuajuoa Bisa 'BpBj[B^ap 'ouisaja pp BiSo[ouisoa B[ b ojuBna uj[ •aiaanuí B[ A BpiA bj aajua anbanaj un oinoa oiqinBO pp uotDB3i^dxa bj ajuauíBjsnf 'B^iji -a^ ainame^iiuainB ap auau 'uo^i^ jojq unSas 'uoioeo^dxa B '(ZLZ) tt -BBjaAui a oSanj p BjpuaSua ajiB pp aiaanni B^ 'aaiB p BjpnaS -ua BnSB pp ajaanuí bj 'BnSB p ojpuaSua Bjjaij b^ ap a^janiu s^ •BnSB ^ ojuaiinpBn Bp aiB [ap auanuí B[ A aaiB p oiuauuiaBU Bp oSanj ¡ap ajaaniu b^j •BnSB pp ajjianuí b^ ap 'Bjjaji b^ ap bj A aiB ^ap a^aanuí bj ap auaiA BnSB pp BpiA B[ SoSanj pp auaiuu b¡ ap aiB pp bj A Bjjau B[ ap auanuí v\ ap auaiA oáanj pp spiA wjn ¡o^uBuiáiua sBuiap jod sa ''uppBoijuuapt BAanu b^ Bjuano ua aaua; uis anb 'sbso^ sb^ ap uotobui -aoi bi 'oisa b opaanaB ap 'ojuainíuBaj un ua B^i^dxa ouisiiu ^^ '(ILZ) tt3^anui 'BJqo ns '^soig,, '^piA sa ítsoig,, odjb pp ajqinou |gM :?JÍP op^aijiuSis ns A ^SauS BjqBpd b[ uoa opuBÍánf : uopszi^aauaS Bun opuawqn^aj uaSBuii b^ aaaaBdBa^j •ajjamu B[ b BpiA B| ap A BpiA bj b aiaanin b^ ap osBd un oraoD 'soijbj^uo3 so[ ap pBpmn A uopisodo v\ ap Bjjoaj v\ ap oajuap jBjpDJjB8ap b uba as 'sauoiDBjauaS sb^ aa^ua anbanai asa b saiBjtuiis jaaaaeds b uba 9[ as osaaAiun p ua soiquiBO soj sopoi BJoqy — 991 — '(I V 6 'XI •• •:: •••J •ss •*•'d Í"J 'DOl ^ "^ (OiZ) (69!) 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Se eclipsan el sol y la luna cuando sus cuencos se vuelven hacia lo alto y las fases que la luna presenta cada mes, provienen de que el cuenco que la forma se va tornando poco a poco. El día y la noche, los meses, las estaciones y los años, las lluvias y los vientos y los fenómenos similares se deben a diferencias en las exhalaciones. Cuando en el círculo del sol se inflama la exhalación clara, ella hace el día y cuando llega la exhalación opuesta, nace la noche. Cuando la luz que se desprende de la exhalación clara aumenta, hace nacer el estío y cuando lo húmedo, proveniente de la exhalación os cura, se hace más abundante produce el invierno. De manera análoga explica también las causas de las otras cosas. En cuanto a la tierra, nada dice respecto a su naturaleza, ni tampoco a los cuencos astrales". Esas son las opiniones que profesaba" (273). En esta extensa descripción podemos distinguir lo que se refiere a las estrellas, el sol y la luna. del sol y recurre a una explicación pitagórica: la luna se mueve en una región impura (279). De acuerdo a la afirmación sobre la luminosidad solar, toda la claridad se debe a este astro: "Si el sol no existiera, todo sería noche, a pesar de la presencia de los demás astros" (280). Lo que implica para el sol una posición central, que ya se en cuentra, por otras razones en Anaxímenes. Característica en Heráclito, es la forma de cuencos o botes que atribuye a los astros. Gigon señala que esta representación puede depender del mito que presenta a Helios navegando a través del océano, en la nave solar, de noche, de oeste a este, o de influencias orientales. Tannery encuentra en esta explicación un argumento en favor de su tesis. Heráclito dependería de la cosmología de Thales, es decir de Egipto: la tierra es plana, rodeada por el mar, de donde parten y a donde vuelven los barcos, los cuencos circulantes de los astros. La verdad es que el efesino no parece haberse preocupado mucho ni de la proveniencia de los cuencos, ni de como pueden flotar en a — Estrellas En el cielo, sobre cuya naturaleza dice expresamente Diógenes que Heráclito no se pronunció, están las estrellas. Tienen forma de cuencos, botes (Scafos), cuya parte honda está vuelta hacia nosotros, donde se acumulan y arden las exhalaciones (274). Estos datos están corroborados por Aetio: "Parménides y Heráclito afirman que los astros son condensa ciones del fuego. Heráclito dice que los astros se alimentan de la exhalación emanada de la tierra" (275). Todos los astros son pues de la misma naturaleza, incluyendo el sol y la luna. Pero las estrellas están mucho más distantes de la tierra, por eso no nos llega su luz ni su calor (276). b — El sol y la luna Tienen la misma forma de cuencos o botes (277). También según Aetio: "Heráclito dice que el sol es una antorcha dotada de inteli gencia y sale del mar. Su forma es la de una cuenco ligeramente abombado. Tiene el ancho de un pie de hombre" (278). La llama del sol es más brillante, no porque se diferencie de los demás astros, sino porque está más cerca. Se presenta entonces un problema ¿estando la luna más cercana aún, por qué es su luz más pálida? Heráclito se separa de la opinión de Anaxímenes, que explicaba la luz de la luna por la iluminación (273)Dioc. Laeht. IX, 9-11 (22 A 1). (274)Dioc. Laert. IX, 9 (22 A 1). (275)Aet. II, 13, 8-17, 4 (22 A 10). (276)Dioc. Laeht. IX, 10 (22 A I). (277)Dioc. Laert. IX, 10 (22 A 1). (278)Aet. II, 20, 16-22, 2-21, 4 (22 A 12, B 3). — 168 — el espacio. c — Las exhalaciones Otro punto original en la cosmología de Heráclito, es su teoría de las exhalaciones, que él distingue en claras y oscuras, que se elevan del mar, se acumulan en los cuencos astrales y determinan el día y la noche (281). Aetio sobre este punto explica: "Heráclito dice que el sol es como la luna. Estos astros tienen la forma de cuencos, reciben los resplandores de las exhalaciones húmedas y emiten la luz para la vista. La del sol es más brillante porque se mueve en un aire más puro; la luna, al contrario, que se mueve en un aire más turbio, parece por eso más pálida. El eclipse de luna tiene lugar según las revoluciones del cuenco y sus inclina ciones" (282), texto que corrobora lo dicho sobre la forma de los astros y la razón de la diferencia entre la luz lunar y la solar. Según Diógenes esas exhalaciones provienen de la tierra .y el mar (283). Pero su origen y cómo se reparten, queda, parece, sin determinar. Según la predominancia de las exhalaciones claras u obscuras, se explica la oposición día - noche, la de las estaciones invierno - verano o calor y frío (284). Aquí rige un nuevo par de contrarios: lo claro y lo oscuro. (279) (280) (281) (282) (283) (284) DlOG. Laert. IX, Frag. 99. Dioc. Laert. IX, Aet. II, 28, 6-29, Dioc. Laert. IX, Dioc. Laert. IX, 10 (22 A 1). 11 (22: A. 1). 3 (22 A 12). 9 (22 A 1). 9, 10, 11 (22 A 1) — 169 — �— 691 — (i v zz) ii 'oí '6 'xi *i 'ola "(I V ZZ) 6 'XI M-sav^ -Doia(E8Z) •(ZI V ZZ) '6Z-9 '8Z 'II '^V(Z8Z) •(I V ZZ) II 'XI •Jura^^ "^la(I8Z) •66 "8bjí(08Z) "(I V ZZ) 01 'XI ••"•avT -soiq(6¿Z) •OJT13SO OJ JÍ ojbj^ oj :soijbjjuod ap JBd OAanu un aSw tnby '(^^Z) IJJ ^ ^ojBa o OUBJ3A - OUJ3IAUI SauOpBJSa SBJ ap BJ 'aijaOU - Bip UOpiSodo BJ B3Ijdxa ^s 'sejnasqo n sbjbj3 sauopBjsijxa sbj ap BpuBuiiuopajd ej un^ag ui8 'aaajBd 'Bpanb 'uajjBdaí as oraoo A uaüfrjo ns oja^ *(8&) JBln p jÍ ejaan bj ap uauaiAojd sauopBjBqxa sBsa saua^oiQ unüag •jbjos bj A j^unj znj bj ajjua Bpuajajip bj ap uozbj bj A sojjsb soj ap bumoj bj ajqos oqaip oj Bjoqojjoa anb ojxaj '(^8^) usauop -Buipui sns A oauana pp sauopnjoAaj sbj un^as jsSnj auaii botij ap — 891 — •( a 'zt v zz) \ 'iz-z 'zz-91 'oz 'ii May(8¿z) •(I V ZZ) 01 'XI 'Xíav^ -3OIQUlZ) "(I V ZZ) 01 'XI -i3VT -doiq(9iZ) •(01 V ZZ) t '¿1-8 'El 'H "lay(S¿Z) •(IV ZZ) 6 'XI -J-uav^ -ooiq(tLZ) "(I V ZZ) 11-6 'XI -xsavT -doiq(¿Z) uopBuiuin{i bj jod Bunj B[ ap zn^ v\ BqBoijdxa anb 'sauaraixBuy ap uoiuido b^ ap BJBdas as ojtpeaaj^ ¿Bpi[Bd sbui znj ns sa anb jod 'un^ Bueajaa sbui Bunj bj opuBisa? Buiajqojd un saauo^ua Biuasajd ag •sajaa sbui Bjsa anbjod outs 'soj^sb sBmap soj ap apuajajip as anbjod ou 'ajuBjjuq sbui sa jos jap buibjj Bq '(2LZ) aaquioij ap aid un ap oipu^ ja auaij^ •opBqraoqB aiuauíBJa^ij oauan^ Bun ap bj sa buijoj ng ubui jap aj^s A BpuaS -ijajuí ap BpB^op BqajojuB Bun sa jos ja anb aaip ojijaBiajj,, :opay uriáas uaiquiBj^ "(¿¿^) sajoq o soauana ap Binjoj biusiiu bj vi x ios ^g — q aedipa ^^ -Bpi[Bd sbui osa jtod aoojed 'oiqjnj sbui ^jib un ua aAanm as anb 'oijbjjuod ¡b '^un^ b^ íojnd sbui aaiB un ua aAanuí as anbjod ajuB^uq sbui sa ¡os pp vj -bjsia b¡ BJBd zn[ B[ uajiiua A sepaumq sauopBieqxa sb^ ap saaopuB{dsaj so[ naqpaj 'soouana ap buijoj b[ uauai; sojisb sojs^ #Bun[ bj oraoa sa \o^ [a anb aoip o^ipBaajj,, :BDijdxa oiund ajsa ajqos opay '(18^) ^ipou Bl A Bip p uBuiuwaiap A sajBjjsB soouana so[ ua UB[numoB as 'jbui pp ae anb 'sBjnoso A sbjbp ua an^upsip p anb 'sauopejBqxa sb^ ap ne sa 'ojxpBJajj ap BjSo[orasoo b^ ua ^buiSwo ojund •opBdsa ja ua JBjojj uapand ouioa ap iu 'soauana soj ap BpuaiuaAOjd bj ap iu oipnin opBdnaoajd asjaq^q aaajsd ou ouisaja ja anb sa pBpjaA wj •sojjsb soj ap sajusjnajp soauana soj 'soajBq soj uaAjanA apuop b A uajJBd apuop ap 'jbui ja jod BpBapoJ 'BUBjd sa bjj^ij bj :ojdi9g ap jpap sa 'sajBqx 3P bjSojouibo bj ap Buapuadap ojijaBJají -sisaj ns ap joabj ua ojuaumSjB un uopBaijdxa Bjsa ua BJjuanaua ^jauuB^ •sajBjuapo SBpuanjjuí ap o 'ajsa b ajsao ap 'aqaou ap 'jbjos 3abu bj na 'ouBaao jap s^abjj b opuBaABu soijajj b Bjuasa^d anb ojim jap japuadap apand uoiaBjuasajdaj Bjsa anb BjBuas •sojjsb soj b anb sajoq o soauana ap buuoj bj sa 'ojtjaBjajj ua B3ijsjjajaBJB[) •sauauíixBuy ua sauozBJ sbjjo jod 'Bjjuana -ua as bX anb 'jBjjuaa u^pisod eun jos ja BJBd Baijduii anb <yj • (08^) 4tsojjsB sBraap soj ap Bpuasajd bj ap JBsad b 'aijaou Bijas opoj 'Bjaijsixa ou jos ja ig,, :ojjsb ajsa b aqap as bj Bpoj 'jbjos pBpisomuinj bj ajqos uopBUiJijB bj b opjanaB 3Q ' (6LZ) ^-^drai upiSaj aun ua aAanuí as Bunj bj :Baijo8Bjid u^p^aijdxa Bun b ajjnaaj A jos jap ' (915) JOIB¡> ^s iu znj ns BSajj son ou osa jod bj ap sajuBjsip sbui oipmu uBjsa SBjjaj^sa sbj oja^ -Bunj bj A jos ja opuaÁnpui 'BzapanjBU Brasiiu bj ap sand uos sojjsb boj ' (SLZ) t4BJjaíí BI 9P BpBUBraajj bj ap uB^uauujB ae soj^sb 8oj anb aoip oitpBjajj ^oSanj jap sauop -Bsuapuoa uos sojjsb soj anb ubuutjb ojijoBaajj A sapiuanuB^^ :ouay jod sopBJoqojjoa iiBjsa soiBp sois^ • (^i^) sauopBjBijxa sbj uapjB A uejnmnaB as apuop 'sojjosou Bp^q B^janA Bjsa Bpuoq a^jsd s^n^ '(sojBDg) sajoq 'soauano ap buijoj uauaij^ -SBjjaJisa sbj uB^sa 'opunuojd as ou ojijoBjajj anb saua^oiQ a^uauíB^ajdxa aatp BzajBJniBu B^na ajqos 'ojap ja ug svnaaxsg — b •Bunj bj jC jos ja 'sBjjajisa sbj b ojaipj as anb oj jin^uijsip somapod u^pduasap Bsua^xa B^sa u^ '(LZ) ltBqBsajojd anb sauomido sbj uos sbs^j • •ttsajBjj8B soauana soj b o^oduiB^ m 'BzajBjn^BU ns b o^aadsaj aaip BpBn aij bj b ojuBna u^ "SBsoa sbjjo sbj ap SBsnca sbj uaiqinBj saijdxa FJ9UBUI 3q 'GUJaiAUi ja aanpojd a^uBpunqB sbui ^dbij as 'Bjna -so uopBjBqxa bj ap aiuaiuaAOjd 'opamnq oj opuBna A oi^sa ja aaBij 'BjuauíiiB BJBja U9pBjBqxa bj ap apuajdsap ae anb znj bj •aqaou bj aa^u 'B^sando uopBjBqxa bj B^ajj opusna A Bjp ja aasq Bjja 'BJBja uopBjBijxa bj buib^jui as jos jap ojnajja ja na opu^n^) -sauopBjsqxa sbj ua sBpuajajtp b uaqap as sajBjimis souatnouaj soj A so^uaiA soj A sbiaiijj sbj 'soub soj A sauopsisa sbj 'sasaui eoj 'aqaou bj A Bjp j^ 'oood b oaod opuBUJOi ba as buijoj bj anb oauana ja anb ap uauaiAOjd 'sam sp^a B^uasajd Bunj bj anb sasBj sbj A ojjb oj BiaBq uaAjanA as soauana sns opuBna Bunj bj A jos ja uBsdijaa ag •^Buiuinji eemapB A B^uaijBa o^sa jod 'Bjsnf spipatu Bun auai^ soj^osou ap BJBdas aj anb �El sol se alimenta de la exhalación húmeda que quema diaria mente, por eso se puede decir: "el sol es nuevo cada día" (285). Esto recuerda lo ya dicho sobre el parentesco del alma con el fuego solar y el cósmico ya apuntado en la interpretación del "gran año". También el alma se nutre con la exhalación húmeda: "los que descienden en los mismos ríos, reciben constantemente nuevas corrientes de agua. Y las almas también exhalan de las sus tancias húmedas" (286). Cómo el alma se enciende o se apaga, según predomine la exha lación húmeda y oscura, ya se vio (287). Ya se vio también cómo Heráclito ha opuesto el fuego solar y el cósmico (288).: Es menester recordar una vez más que si Heráclito da a la esen cia del alma la misma sustancia que al cosmos, inversamente atri buye al cosmos y al sol los caracteres humanos: los 3 fuegos que él utiliza son descritos como "seres vivos" y como tales "se alimentan", se nutren y por ende buscan su alimento. Insertando la doctrina de las exhalaciones, tendremos la explicación para las estaciones y los solsticios: camino de norte a sur y de arriba a bajo, que recorre el sol, buscando su alimento húmedo. Entonces puede decir: "El sol, amo y guardián de las revoluciones periódicas, determina, dirige y hace patentes, produce los cambios y las estaciones que traen todas las cosas" (289). d — Algo mas sobre las exhalaciones t el sol Burnet da sobre estos puntos una explicación semejante a la de Gigon. Trata empero de identificar la exhalación que causa la noche y el invierno con la oscuridad, que según la creencia popular, se eleva, se levanta, viene de la tierra y del mar (290). Tannery fiel a su explicación, aduce el texto: "...El Hades es lo mismo que Dionisio..." (291). como señalando el curso solar vinculado con la afirmación egipcia: "Osiris es el mismo que Horus". El fuego es un dios solar, por eso Heráclito le atribuye inteligencia y gobierno de todas las cosas, y se adora bajo miles de formas. Es vecino de Phtah, de Menfis. La misma afirmación heraclítica, de la guerra eterna y necesaria para el orden del mundo, parece venir del Nilo, donde Horus estaba en perpetua lucha con Set. El texto en que se designa al tiempo como un niño que juega a las damas (292) es el sol al levantarse, conduciendo un juego que se conocía en Egipto (285) (286) (287) (288) (289) (290) (291) (292) Frag. 6. Frag. 12. Frag. 26. Frag. 16. Frag. 100. Burnet. op. dt., pág. 176. Frag. 15. Frag. 52. desde tiempo atrás, el ajedrez, verdadera lucha entre ejércitos, con ducida por la inteligencia. Sostiene que Heráclito distingue un mundo superior y otro infe rior, porque lo Uno quiere y no quiere llamarse Zeus (293) y aplica a esta distinción un extraño texto del efesino: "Los límites de la aurora y de la tarde son la Osa Mayor y opuesta a esta la montaña del sereno Zeus" (294). Gigon hace frente a una afirmación pueril del melancólico: "El sol tiene la extensión de un pie de hombre" (295). Heráclito se burla aquí de las numerosas opiniones contemporáneas sobre la forma del astro, expresando una inverosímil. "El sol no saltará sus límites, de otra manera las Erinias, las auxiliares de la Justicia, conseguirán descubrirlo" (296), Burnet lo había interpretado en favor de su >. tesis sobre la imposibilidad de una conflagración universal dentro del sistema de Heráclito. Gigon, que da a esos límites, vimos ya, un contenido solamente temporal, ve en estas líneas, la afirmación del efesino de que los cambios astronómicos están sujetos a una perpetua regularidad. e — Las fases de la luna y los eclipses Los eclipses se producen por la rotación del cuenco de los astros, que vuelven hacia arriba la parte honda (297). También lo relata Aetio: "Heráclito afirma que el eclipse es debido a la revolución del cuenco, de suerte que el hueco está hacia lo alto y lo convexo hacia lo bajo, del lado de nosotros. La luna tiene la forma de una cu ba" (298). Las fases de la luna se deben a que el cuenco va rotando poco a poco. (299). f — El rato La teoría sobre el rayo vuelve a las exhalaciones: es un incendio de ellas. Tiene pues la misma explicación que el fuego solar. La diferencia está en la duración. Es como las primeras llamas indecisas que se elevan cuando se hace una hoguera. Según Aetio: "Heráclito dice que el trueno se produce por los torbellinos de vientos y nubes, y por los choques de los unos contra las otras; que los relámpagos se deben a la inflamación de las exhalaciones, y las fulguraciones a la inflamación y extinción de las nubes" (300). (293) (294) (295) (296) (297) (298) (299) (300) — 170 — Frag. 32. Frag. 120. Frag. 3. Frag. 94. Dioc. Laekt. IX, 10 (22 A 1). Aet. II, 24, 3-27, 2 (22 A 12). Dioc. Laekt. IX, 10 (22 A 1). Aet. III, 3, (22 A 14). 171 — �Z• — til — — OLl — *'( V !:z) 6 ' 'III •isy (00) •(i v ZZ) 01 'xi • iaavj •ooiq (66Z) •(ZI V ZZ) Z 'zz-s '^Z 'II •xay (86Z) C6^) "(I V ZZ) 01 'XI " iaavi •sota 'W •^bj^ (96Z) •8BJ^ (S6Z) •ozi •ÍBJ^ (t6Z) •Sbj^ (6Z) "(00) tlBaqnn sbj ap uopu^xa A uopBuiBjjuí bj b sauopBjn^jnj SB[ A 'sauopBjBqxa sbj ap uopBurejjuí bj b uaqap as soSBdnrejaj boj anb ísbjjo sbj bjjuod soun so[ op sanboqa so[ jod ^ 'saqnu 1 sojuaiA ap souijpqjoj soj Jod aanpojd as ouanjj ja anb aaip ojijaBjajj,, :oijay unáag •BjanSoq buix aa^q as opuBtio uBAap as anb SBSpapui sbuibjj SBjauíijd sbj ouioo sg -uopBjnp B[ ua Bjsa Bpuajajip s^ -jb[os oSanj [a anb uopsaijdxa buisiui bj sand auaij^ "SBjja ap oipuaaui nn sa :sauopBjBqxa sbj b aAjanA o^bj ja ajqos Bjjoai vj OAva —} '(66^) "o:)od oaod opuBjoj ba oauan^ \a anb b uaqap as Bun^ b^ ap sbsbj sb^^ -no Bun ap buijoj ^\ anaii Bun^ ^j -goJiosou ap op^j pp 'oí^q o\ biobi[ oxaAuo^ o[ A o^^ o^ BpBq B^sa ooan^ p anb ajaans ap 'oonan^ pp nopn^OAaj B[ b opiqap sa asdi[3a p anb buijijb :oijay Bj^pj O • (¿5^) Bpuoq ajJBd b^ BqijjB BpBq uaAjaiiA anb 'sojjsb soj; ap oouanD pp u^ioBjoj v\ jod uaonpoad as sasdipa so'j sasan^a sot í vnot yt aa sasv^ s\i — a 'pBpiiB^n^aj Bnjadaad Bun b sojafne UBjsa sooiiu9uojjsb soiquiBa so^ anb ap ouisaja pp uopBinjijB B^ 'sBauij SBjsa na 3A ' aiuauíB^os opiua^uoa un 'bjC soiuia 'sajimj^ sosa b Bp anb 'u 'o^ipBiajj ap Buia^sis pp oj}uop ¡Bs.i3Aiun uoiobjSbjjuo^ eun ap pBpijiqi8oduii v\ ajqos sisa^ > ne ap joabj ua opBjajdjajnt o\ jaaang '(96^) o^iaqnosap uBJinSasuoo 'Bpijsnf B[ ap 8B^ 'SBIUUg 8B[ BJ8UBUI BJJO 3p 'SajIUIJI 8n8 BJBJfBS OU pDS jg^^ •jiraisojaAui Bun opuBsaadxa 'ojjsb pp Btnjoj ^\ ajqos SBauBJodiuajuoo sauomido SBSojauinu 8B^ ap jnbB B[jnq as oitpBjajj *(S6^) ,,Mqinoij ap aid un ap uotsua^xa b^ auaij ^os I3 : O^íI9anBIal11 PP ^Jtand uopBuijijB Bun b a^uaaj aaBq uo2i^) • (f^^) 8n^Z onajas pp bubiuoui b^ Bjsa b Bisando A jo^bj^ bsq I nos apjBj b^ ap A BJomB b[ ap saiirají so^,, :ouisaja pp ojxaj ouBjjxa un uoiouiisip Bjsa b Boi[dB A (^^z) sna^ asiBuiB^^ ajamb ou A aaainb ouq o\ anbjod 'joij -ajuí ojio A aouadns opunm un anSupsip ojxpBjajj anb auapsog •Biouoiüipaui b[ jod Bppnp -uo^ 'sojpjafa aj^ua Bq^nj BjapBpjaA 'zajpafB p 'sbj^b oduiati apsap •9¿I •* 'SI •^B->^(I6Z) •do -xanana(06Z) •001 "^^J^(68Z) •91 ^<^d(88Z) •9Z -^jI(Z8Z) •ZI •"••^(98Z) "9 ^"i(S8Z) ua etaouoa as anb oSanf nn opuapnpuo^ 'asjBjuBAaj jb ^os p sa 8BlnBP 8BI B BSanf anb ouiu un omoa odraaij [B Budisap as anb ua ojxaj j^ -jag uoa Bijan[ Bnjadaad ua BqB^sa snjojj apuop 'o [ap JiuaA aaajfid 'opunm pp uapjo p BJBd BtJBsaoau A Buaaja b^ ap 'BDijjpBjaq uppBuuijB biusiui B'^ 'Sijuaj^ ap 'q^iq^ ap oupaA -SBUiJoj ap sa^ioi oÍBq BJopB as A 'sbsoo sbj SBpoj ap ouaaiqoá A ^i a^nqijjB a[ oji[DBjajj osa aod 'jb[ob soip un sa oSanj ^^ *ttsnjojj anb orasiui p sa suisqm :Biodi^a uopBiujip B^ uoa opBjnouiA jbjos os.mo p opuBjBijas oraoa '(I62) ''•í8íuoÍQ 3nl) omsita oj sa sapBj^ I3'*',, :ojxa; p aanp^ 'i^pBai^dxa ns b ptj XiauuB^ '(062) JBlu IaP -^ Bjjarj b] ap auaiA 'BjuBAa[ as 'BAap as 'jBp^dod Eiauaa v\ unáas anb 'pBppnaso b^ uoo ouaaiAui p A oipou B^ Bsneo anb uoiaBjBqxa B^ JBaijquapi ap ojadnia ap B[ b ajub fatuas uoioEaijdxa eun soiund sojsa ajqos Bp ios ^a i saMOiDVTVHxa svt aaeos svme ooiy — p '(682) 8B8O0 SB[ anb sauoiaBjsa sb^ A soiqiuBa so[ aanpojd 'saiua^^d aaBq A 'Bumua^ap 'SBoipouad sauopn[OAaj sb^ ap uBipjBnS A ouib 'jos j^^? :jtpap apand saauoju^ •opaiunq ojuauíifB ns opusasnq '(os p djjo^aj anb 'ofeq b BqijJB ap A ins b ajaou ap ouiuiBa :sopps[os so^ A sauoioB^sa sbj BJBd uoiaBai^dxa bj souiajpuaj 'sauopsjBqxa sbj ap Euujoop bj opuBjaasuj -oiuauíijB ns UBasnq apua jod A uajjnu as 'MuBjuauiijB as,, sajB^ ouioo A msoaia sajas,, ouioa sojoasap nos ja anb soáanj g soj :souBiunq saja;aBjBa soj jos jb X souisoo jb q -lajB ajuauíBgjaAui 'somsoa jb anb BpuBjsns buisuu bj buijb pp .Bp -nasa bj b Bp ojijDBjajj is anb sbui zaA eun jBpjoaa^ aa^sauaui s^ ;"(882) oairas^a ja A jbjos oSanj ja oisando Bq o^ipsjajj ouioo uanjuiEj oía as bj^ "(¿82) 9íA as Bj^ 'BJnaso A Bpauínq -sqxa bj auuuopajd unSas 'BÍoEdB as o apuapua as buijb ja 0010^ '(982) t4SBpaumq sspuBj -sns sej ap uBjBqxa uaiqiuB^ sbuijb sbj j^ -Bn^B ap sajuaiaaoa SBAanu ajuaniajuBjsuoD uaqpaj 'sojj somsini soj ua uapuapsap anb soj,, ': Bpauínq uopBjBqxa bj uoo aj^nu as buijb ja uaiquiB^ '^oub ubjS,, jap uoiaBjajdjajuí bj ua opEjundB vA oaiuispa ja A jbjos oáanj ja uoa buijb jap oosajuaJBd ja ajqos oqaip vA oj Bpjanaaj ojs^ "(S82) BÍP BPBO oAanu sa jos ja,, :jpap apand as osa jod 'ajuara -BiJBip Btuanb anb Bparanq uop^jsqxa bj ap Bjuauup as jos j^ �22. — ^atura del alma La doctrina de Heráclito sobre el alma anuda los tres temas que se han distinguido en sus fragmentos. Por poseerla, el hombre se pone en contacto con el cosmos y con Dios. Lógico es que sea el primero en hablar explícita y exten samente de ella, como lo señala Gigon: eso depende de su buceo antropológico. Pero cuando el efesino se pregunta y se responde en qué consiste, cuál es su esencia entonces, por un lado tiene el alma el mismo derecho que los meteoros a ocupar un determinado lugar en el universo, por comunidad de sustancia y origen con ellos. En cambio por el otro, es decir por su similitud con el fuego cósmico y sus relaciones con él, es necesario ya indagar qué clase de "homo religiosus" era Heráclito. Si lo que él ha dicho del mundo y el movimiento pe renne ha desatado un torrente de comentarios, presentándolo como un profeta de energetismos y un espíritu puramente científico, lo que se ha atrevido a escribir sobre la esencia del alma y su destino, que está vinculado a esa esencia, ha provocado un huracán de interpre taciones, que lo llevan al polo opuesto. Esas interpretaciones lo mues tran como un teólogo, un iniciado o un místico, de esos a quienes importa un ardite que el mundo gire de este a oeste o al revés, porque alcanzaron un estado no común entre los mortales: el de los que no necesitan de las cosas del universo para trepar trabajosamente hasta Dios, porque lo poseen directamente por una visión intuitiva. De aquí a afirmar que este señor evidentemente lógico era un irracionalista, había un paso, mucho menos, sólo un tranco e'pollo. < Macchioro lo dio, según se ha visto, al explicar la teoría del conocimiento. Gigon, que afirma la profunda influencia pitagórica sobre He ráclito, destaca que pudo haber existido una forma de "vida heraclítica". El hecho de haber permanecido aislado el efesino, es debido a que insistió sobre el momento ético, no sobre el religioso-teológico, que es el único capaz de crear una comunidad. El alma forma parte del mundo porque es fuego: "Parménides, Hipaso y Heráclito dicen que el alma es una sus tancia ígnea" (301). También, por su esencia, el alma es semejante a. los astros, ya anotó O. Gigon, este doble parentesco: "Heráclito el físico, dice que el alma es una chispa de esencia estelar" (302). El alma se origina en el agua, de donde sale todo lo que existe, lo dice Aristóteles en un texto ya citado. "Heráclito mismo considera el alma como el principio, pues consiste en la exhalación de la cual forma las demás cosas" (303). Los términos en que el efesino sintetiza esto son los siguientes: "Los que descienden en los mismos ríos reciben constantemente (301)Aet. IV, 3, 4 (8, 9). (302)Macrob. S. Scip. 14, 19 (22 A 5). (303)Asistot. De anima. A 2, 405 a 24 (22 A 15). — 172 — nuevas corrientes de agua. Y las almas también exhalan de las sus tancias húmedas" (304). El alma está arrebatada en el movimiento vertiginoso y ordenado, está sometida a la ley universal: "...es la más corporal (de las sustancias) y está en flujo perpetuo: lo móvil, además, es conocido por lo móvil y como casi todos, él creía realmente que las cosas están en movimiento" (305). En el universo el movimiento o cambio es un pasaje de muerte a vida y de vida a muerte, contrarios tomados de la antropología. En el alma, por consiguiente, que justamente ha inspirado esa visión: "la muerte es volverse agua y es la muerte para el agua convertirse en tierra. De la tierra nace el agua y del agua el alma" (306). O. Gigon conjetura que agua podría ser la sangre, y la tierra, la carne y los huesos. Entonces, no sólo el alma, sino el hombre íntegro sería camino que sube y que baja, de alma a sangre, de sangre a huesos y vice versa. Finalmente el alma, ser viviente como el sol, los astros y el fuego cósmico, se alimenta de exhalaciones. En ella las oscilaciones de las mismas determinan el transcurrir entre muerte-vida, vida-muerte co mo determinaban día-noche, frío-calor, invierno-verano. Pero aquí está la diferencia y la dificultad de interpretación. Justamente, tratándose del alma se habla de dos exhalaciones, una interna y otra externa, cuyo origen y cuya naturaleza han dejado cavilosos a los cerebros más privilegiados: "Heráclito sostiene que el alma del mundo consiste en la exhala ción de las cosas húmedas que él contiene: la de los seres vivos, en cambio está formada de la exhalación que viene de afuera y de la que viene de ellos mismos, siendo sin embargo, de la misma na turaleza" (307). Gigon cree que sobre estas exhalaciones nada se puede concluir que tenga carácter de certeza. Recordando que al tratar la oposición "día-noche" Heráclito ya había hablado de dos exhalaciones, cree posible la identificación de la externa con la exhalación clara, la di vina, por su parentesco con el fuego cósmico, y por el acuerdo de estos datos con la teoría del conocimiento. Sugiere también que la exhalación húmeda, interna, oscura, podría ser la sangre. Aduce como prueba que en Empédocles la sangre es justamente el asiento del pensamiento. Pero se podrá inferir, en general, que estas exhalaciones tendrán las mismas particularidades que las otras, porque tienen su misma naturaleza: estarán sometidas a cierta medida y la predominancia de una sobre otra, se puede relacionar con el plazo de una generación o (304)Frag. 12. (305)Aristot. De anima. A 2, 405 a 24 (22 A 5). (306)Frag. 36. (307)Aet. IV, 3, 12 (22 A 15). — 173 — �— s¿i — "(SI V ZZ) ZI 'S 'AI *V(¿0) "9 '^bj^(90) a moisihv(SO) •ZI •"".i(W) •(S V ZZ) fZ B SO^ 'Z V •"! o uoioBJauaá ^un ap ozujd p uod jBuopBjaj apand as 'bj^o ajqos Bun ap BpuBuimopajd bj A Bpipam B^jap b SBppatuos UBJB^sa :Bza{BjnjBU buistui ns uauaij anbaod 'sbjjo sbj anb sapBpijBp^apjBd SBinsiin ^\ UBjpuai sauopBjBqxa SBjsa anb '^jauaS ua 'juajuí Bjpod as ojaj 'oiuainiBsuad pp oíuaieB p ajuaiUBjsnf sa ^jSubs B[ sajoopadrag na anb Bqanjd oraoa aonpy -ajSuBs bj jas Bjjpod 'Bjnoso 'Buja^uí 'Bpamnq uopBj^qxa bj anb uaiquiBi ajat^ng -ojuaiinioonoD pp Bjjoaj b^ uoa eojep sojsa ap opjana^ p jod A 'odiuisod oSanj p uoo oosaiuaJBd ns jod 'buia -ip bj 'bib[0 uopBjBqxa bj uoo Biua^xa v\ ap uopsoijijuapi v\ ajqísod aajo 'sauopBjBqxa sop ap opBjq^q Biqsij bX ojtpBJajj waq3ou-Bip,, uopisodo B[ jbibj^ ^B anb opuBpjo^a^ "Bzajjao ap j9}dbjbd B^uaj anb jmpnoD apand as Bpen sauo;oB[Bqxa SBjsa aaqos anb ^^io •(¿OS) u -bu Btasiin b^ ap 'oSjBquia uxs opuais 'sonisini sojp 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Para referirse a su dignidad recurre nuevamente a los términos apasionados del aristócrata incapaz de indiferencia: si el universo visible es un montón de desperdicios echados a voleo (309), comparado con la hermosura de lo invisible, también el cuerpo humano es inmundo por bello que sea cuando el alma lo abandona: "los cadáveres son más desechados que basura" (310). Los títulos de esa dignidad son su ser fuego y su contacto con el "logos" fuego también y ley a la vez, eterno, viviente, sapiente y gobernante. Por eso: "El alma seca" es decir en estado de fuego puro, "es la más sabia y mejor" (311). Heráclito sigue fiel consigo mismo: si se le puede atribuir un al tísimo enfoque ético del hombre y aún del cosmos, es perfectamente comprensible que la fuente de esa visión de valores tenga también adecuada dignidad. "la razón es peculiar del alma y se alimenta de ella" (312) dijo. Puede explicar también: El hombre que ha bebido ha perdido el contacto con el logos y por consiguiente la dirección de sus pasos, ha empapado su alma, fuego, y es muerte el agua para ella. Tan escaso está de sabiduría, que un infante lo lleva de la mano: siendo así que el infante no tiene sabiduría en comparación con eJ adulto (313). "Cuando un hombre está ebrio, es conducido por un niño: tam balea y no sabe a donde vá, porque su alma está húmeda" (314). Entonces "lo mejor es ocultar la falta de juicio, pero esto es difícil en el atre vimiento y la borrachera" (315). Sin embargo el alma busca el placer como el borracho el vino, aunque la satisfacción de sus deseos la aniquile y sea "más necesario apagar la incontinencia que un incendio" (316). El placer, pues, se identifica con la humedad y la muerte. Heráclito lo afirma más explícitamente aún: "Muerte o placer es para las almas volverse húmedas. Es un (308) Censor. 17, 2 (22 A 19). Plut. De Def. Orac. 11 (22 A 19). (309) Frag. 124. (310) Frag. 96. (311) Frag. 118. (312) Frag. 115. (313) Frag. 79. (314) Frag. 117. (315) Frag. 95 (316) Frag. 43. — 174 — placer para ellas entrar en la vida". "Nuestra vida viene de su muerte y nuestra muerte de su vida" (317). En este texto hay dos elementos conocidos ya: las almas provienen de la exhalación húmeda y la humedad les produce agrado. Luego aparece la primera información sorprendente: también les agrada entrar en la vida o nacer: si "entran" se sospecha uno que vienen de otro lado, de más allá. Les agrada a las almas entrar a la vida, pero, paradoja mayúscula, Heráclito ha identificado el placer con la muerte. Entonces la vida es para las almas su contrario y el texto termina en otra paradoja mucho más explícita, y por decirlo así, cíclica. Si se recuerda el enorme desprecio que ha manifestado el efesino por el cuerpo, es menester buscar la explicación del enigma. Vienen a la vida que para ellas es muerte: cabe preguntarse, si cuando mueren, no se las hallará vivas. Ya se vio que Heráclito sostiene una inmor talidad hasta personal, aunque esté esto en contradicción con el fa talismo de su sistema. Aquí, teniendo en cuenta la natura del alma, será menester indagar en qué consiste la inmortalidad. Pero la creencia en la inmortalidad personal supone una idea religiosa, un concepto de Dios que premia o que castigue, en una palabra, la ex plicación a estos enigmas hay que buscarla en el últico círculo que abarcó el efesino, donde no se descarta la razón, pero se hace nece saria la fe. Si en las teorías cosmológicas de Heráclito estaba la tentación para los sabios de ver un energetismo, en los tintes religiosos de su inmor talidad, la tentación era enorme para los exégetas cristianos: ¡Era tan fácil explicar cómo, a la luz de su doctrina, vida puede ser muerte y la muerte temporal la vida eterna! Hipólito cayó: le atribuyó la resurrección de la carne, la vida perdurable, la de los santos convertidos en protectores de los que quedan luchando sobre la tierra, y el castigo eterno por el fuego a los que habían vivido en la iniquidad: "Habla también (Heráclito) de una resurrección de la carne, de esta (carne) visible en la cual hemos nacido, y concibe a Dios como causa de esta resurrección, expresándose así: "Allí, ante el que es, se levantan y se hacen guardianes vigilantes de los vivos y de los muertos. Y habla de un juicio del Universo y de todo lo que él con tiene por el fuego, con estas palabras: "la fulminación, la ruina,, go bierna el Universo", es decir que ella lo dirige, pues llama fulmi nación al fuego eterno. Dice también que este fuego está dotado de razón y es la causa del gobierno del Universo, a la cual llama necesidad y saciedad, siendo la necesidad, según él, la formación del mundo, y la saciedad su consunción. "Pues, dice él, el fuego, apare ciendo de improviso, juzgará todas los cosas y las avasallará" (318). (317) Frag. 77. — 175 — �apand ajquioq un anb na ouimiui osdBj o '(80) ^oub q — sz.i — •¿¿ (¿l) '(8I) tt^JBJ[B8BAB SBJ A 8BSO3 8O{ SBpO} BJE^Ztlf 'OSIAOjdmi 3p Opuap -ajede ,'oíáanj ja 'ja aoip 'san^,, "uopunsuoa ns p^papBS bj ^ 'opunra jap uopBuuoi B¡ '¡a unáas 'pBpisaoau bj opuais 'pepapBS ^ pBpisaoau buibjj pno b[ b 'osjaAlUQ jap oujaiqo^ jap bsiibd bj sa ^ uozbj ap opBjop e^e^ oáanj ajsa anb uaiqtuBj aoiQ 'oujaja oSanj jb nopea -itujnj biubjj sand 'a^iaip oj Bjja anb jpap sa '^osjaAiu^ ja Bu-iaiq -08 'ennu bj 'uopBuiuijnj bj,, :sBjqsjBd SBjsa uoa 'oSanj ja jod auaij -uoo ja anb oj opoj ap A osjaAiuQ jap opinf un ap ejqeq j^ •sojjanui boj ap A soAtA soj ap sajuBji^iA sauBipjBná uaaBij as A ubjuba^j ae 'sa anb ja ajuB 'Jjjy,, :i8B asopuBsajdxa 'uopoaunsaj Bjsa ap bsiibd ouiod soiq b aqpuoo A 'oppBu souiaij jena ej ua ajqtsiA (auJBo) Bisa ap 'aujBO bj ap uop^ajjnsaj Bun ap (ojij^Bja^j) naiqoíBi ejqsjj,, :pBpmbmi bj na opiAiA uBiqBq anb soj b o^anj ja Jod oujaja oSpsBa ja A 'Bjjaii bj ajqos opuBqonj ueponb anb eoj ap saao^oajojd ua sopijJaAUoo soiubs boj ap bj 'ajqBinpjad B'piA bj 'auJBO bj ap uopaajjnsai ej o^nqjjjB aj :oíbo ojijodijj ¡Biuaja BpiA bj jBJodmaj a^janin bj A ajjanuí jas apand spiA 'BniJioop ns ap znj bj b 'oinoa j^aijdxa Jiobj hbj Bjg! 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Vittorio Macchioro (319), dice que la influencia del orfismo entra definitivamente en la historia de la filosofía con Heráclito. Afirma que los antiguos no tenían dudas sobre la influencia órfica en el efesino y cita a Aristóteles, Plutarco (320), Platón (321) y a Clemente de Alejandría como testimonio. A continuación interpreta dos textos, que en general se citan para demostrar que Heráclito, en orden a una alta idea religiosa, reprobaba el culto orgiástico tal cual se realizaba en su tiempo: "Si no fuera en honor de Dionisio que hacen la procesión y cantan el canto fálico, ésta sería la acción más vergonzosa. Pero el Hades es lo mismo que Dionisio, por quien ellos están agitados con violentos transportes y celebran las fiestas báquicas". Según Macchioro, el filósofo de Efeso enseñaba, profundamente religioso como era, a tener en cuenta la esencia del rito, olvidando en aras de ésto su obscenidad. A continuación, este otro texto: "A quién profetiza Heráclito? A los noctámbulos, a los magos, a los inspirados, a las bacantes, a los iniciados. Es a ellos que amenaza (con castigos) después de la muerte. Es a ellos a quienes profetiza el fuego. "Pues ellos se hacen iniciar en una forma impía en los misterios practicados por los hombres" (322). El mismo autor dice que el efesino se refiere a aquéllos que realizaban las ceremonias sin las debidas disposiciones internas y que por consiguiente el texto no encerraba una crítica a las ceremonias mismas. Enseguida entré a un estudio de la obra de Hipólito cuyo extracto se ha citado: la "R,efutación de todas las herejías". El cap. IX trata de la herejía de Noeto; episodio de las contro versias trinitarias en el siglo III. Esta herejía "patripasiana" sostenía una distinción puramente nominal entre el Padre y el Hijo, atribu yendo al primero la Pasión, es decir, la obra del segundo. Cuando Hipólito refuta los diversos errores, sigue un método: demostrar que la herejía, que por otra parte se apoya en una inter pretación de la Sagrada Escritura, no es cristiana, sino se basa en las doctrinas de algún filósofo pagano. Así procede en el caso de Noeto, a quien demuestra que es heraclítico, haciendo el estudio de los textos del efesino. Después del comentario de los fragmentos ad vierte el apologista que "Heráclito en este capítulo expuso comple tamente su pensamiento": Macchioro en su estudio sostiene: (318)Hippol. Refut. IX, 10 (22 B 63-66). (319)Macchioro. op. di., págs. 369-426. (320)Plut. De Def. Orac. 12 p., 415 S. (321)Plat. Cratyl. 402 a (22 A 6). (322)Frag. 19. 1.) Que Hipólito realmente tenía ante sus ojos un capítulo completo de Heráclito, el correspondiente al tercer discurso, o sea el "teológico" (según la división que algunos autores atribuyen a los alejandrinos o a los estoicos). 2.) Que para demostrar a Noeto el heraclitismo en su doctrina, tenía que haber en la doctrina de Heráclito ideas que pudieran ser el germen del dogma fundamental noetano: la identificación del Pa dre y del Hijo. 3.) Que había algo en el efesino que malamente entendido podía ser atribuido a Cristo. Ahora bien: en toda la mitología y teología de los griegos hay un solo mito que reúne las dos exigencias: El mito órfico de Zagreus, nacido de Zeus, muerto por los titanes, resucitado por el padre. Dis tinto y sin embargo idéntico a él.' En apoyo de esta tesis cita Macchioro el fragmento: "El Tiempo es un niño que juega a los dados, es el reino de un niño" (323), que se puede identificar con Dionisos, .muerto por los titanes mientras estaba dedicado a ese juego. Zagreus era por antonomasia para los órficos "el niño" como lo es Jesús para los cristianos, Dionisos es un dios uno y múltiple, porque es el mismo y sin embargo distinto de Zeus, porque es divisible e indiviso. Lo mismo se puede decir de Fanete, o sea el tiempo, idéntico a Dionisos. Dice el fragmento que tiene el reino porque la teología órfica afirmaba que Dios le había dado- el reino después de resucitarlo. Luego Macchioro, que ha encontrado el "hijo", busca al "padre". Lo encuentra en el fragmento 53, afirmando que "Polemos" es lo mismo que Zeus. En el libro de Heráclito está pues, expuesto e interpretado el mito órfico de Zagreus, como lo afirma Hipólito, y la relación entre la herejía noetana y la filosofía heraclítica era real: se apoyaba sobre la esencia órfica del pensamiento heraclítico. Aclarado lo cual busca Macchioro la interpretación de los frag mentos a la luz de su tesis. El desprecio del cuerpo (324) se explica por el fundamento ético del orfismo, un pesimismo: la vida es dolor, el nacer desventura, el morir reposo. Esto expresa Heráclito en sus textos (325). Entonces el fragmento 77 se aclara completamente: para el efesino el agua era símbolo de la vida material, no intelectiva. Las almas que deseaban incorporarse atraían la humedad y se hacían visibles mientras las almas más puras, las más secas, eran adversas a la gene ración, lo que se comprueba con textos órficos que presentan extra ordinaria similitud con este heraclítico. La vida para el hombre es la verdadera muerte y la muerte liberación. Macchioro intenta demostrar que los textos donde Heráclito habla (323)Frag. 52. (324)Frag. 96. (325)Frag. 20 y 21. — 176 — — 177 — 12 �— ¿¿I — •iz ^ oz •jj (szs) •96 -2BJ.J (f^Z) 'ZS "^BJ^ (EZE) BjqBij ojiptuajj apuop sojxaj soj snb jBJisouiap Bjuajín 'uopsjaqij ajjanuí bj ^ sjjanuí BjapspjaA B{ 83 ajqtUOIJ p BJBd BpiA B^ *Oai)IjaBJ3IJ 3JB3 UO3 pniIJIUItS BIJBUipjO -Bjjxa uBiusssjd snb soDijJo sojxai uoa Bqsnjdmoa ^s anb oj 'uop^j -aua^ bj b SBSiaApB nej^ 'SBoas sbui sbj 'sejnd bbui sbuijb sbj SBjjuaim BsjqísiA UBiOBq ^e jí pBpotnnq bj ubibjjb aejBJodjoaui UBqsasap snb sbuijb sb'j •BAiiaajajuí ou 'jBijajBUi BpiA bj ap ojoquns Bja BnS^ J3 ouis -aja p BJBd :aiuaniBjajduioa BJBpB as ¿¿ ojuauí^Bjj p saauojug "(g^g) sojxaj ene na ojijobjsjj Bssjdxs ojsg -osodaj jijoui p 'Bjn^usASsp js^bu p 'jojop ea BpiA b^ : omsimisad un 'omsijjo pp 031)3 ojuauíBpunj p jod Baijdxa as (^^g) odjsna pp opsjdsap jg •sisaj ns ap zn[ bj b so^uatn -Sbjj soj ap uopBj^jdjajut bj ojoiij33Bj^[ Bosnq jbüs oj opBJBjoy •O311JJ3BJ31J ojuaiuiBsuad jap boijjo ^pnasa bj ajqos Bq^^odB as :jBa^ bj^ Boijipejaq bjjosojij bj á BUBjaou Bifaja^ bj ojjua uoiaBja^ bj ^ 'ojijodijj buijtjb oj oinoo 'snajSB2 ap 3JJ-i? 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Los misterios órficos eran los únicos que en Grecia prometían alegría más allá de la muerte. Como, por otra parte, los fragmentos donde habla del culto no contienen un sentido peyorativo, el autor encuentra en Heráclito un dogma y un ritual. Para este último se necesita pureza interior. Uno de los más complicados fragmentos de Heráclito se aclara: "Los inmortales son mortales, los mortales inmortales: intercambian la vida y la muerte" (327). Inmortal mortal es Zagreus, el dios que muere; mortal inmortal, el iniciado en los misterios: en este texto se expresa el misterio fun damental del orfismo, la comunión mística del iniciado por medio de la pasión y resurrección del dios. La idea de la encarnación del alma en el cuerpo como en una tumba está claramente expresada. El "discurso teológico" se llamaba entonces así porque se originó en la teología órfica: afirmaba la encarnación para llegar a la doctrina escatológica del premio y del castigo y universalizando la experiencia mística del misterio, la identificación del hombre y de Dios, llegaba a concebir el universo entero como una unidad de los contrarios. Hasta aquí la explicación de Macchioro: Hay en ella algunos puntos que no están bien fundamentados. a)En primer lugar, para el punto de partida en su tesis tiene que recurrir a testimonios muy posteriores a Heráclito. b)La interpretación de los textos en los cuales él ve una apro bación por parte de Heráclito de los ritos realizados en honor de Hades y Dionisos, están en contradicción con los conceptos éticos muy puros que ha expuesto Heráclito con tanto entusiasmo (328). Parece insostenible que un hombre que justamente ha condenado la incon tinencia, la borrachera, y algunas formas del placer, encuentre que precisamente lo que él ha vituperado con toda claridad esté bien, cuando se realiza en honor de un dios. c)En tercer lugar, se hace difícil, si no imposible, la explicación de los textos donde se opone la validez universal del "logos" a las opiniones individuales, con las cuales actúa el hombre como en sueños. d)Tampoco se aclara por qué Heráclito llama "Polemos" a Zeus, nombrado sin embargo en otro texto (329). Vittorio Macchioro tiene razón al señalar la influencia órfica, muy profunda en el pensamiento Heraclítico. Sin tenerla en cuenta todos los fragmentos donde la oposición muerte - vida trasciende la esfera cosmológica, son inexplicables. No tiene empero razón al iden tificar heraclitismo y orfismo porque el primero no se explica total mente por el segundo. (326)Frag. 26 y 27. (327)Frag. 62. (328)Ver "Etica", pág. 132. (329)Frag. 32. Tannery (330) recurre también a conceptos religiosos para los textos de Heráclito donde se trata la inmortalidad. Sólo que va más lejos a buscar la influencia: es en las creencias egipcias, especialmente en el "Libro de los muertos" donde las encontrará. El alma es para el filósofo efesino una parte del logos común aprisionada en los sentidos. En relación con este problema está la divinidad egipcia "Khou" o inteligencia, que tiene en un principio el significado de "brillante" y la creencia de Heráclito en los "de monios" que es característico en los pensadores griegos, que estuvieron bajo la acción de los vientos que soplaban del Nilo: Thales y Pitágoras. El efesino, como el egipcio, los encontraba por doquier: "Así como Heráclito, según cuentan, incitaba a los extranjeros (que querían visitarle, pero que se detenían cuando le encontraban calentándose junto al fogón) a entrar con confianza, porque allí también estaban presentes los dioses, asimismo hay que emprender el estudio de todo ser viviente sin vacilar, pues en todo, sin excepción, se encuentra algo de natural y bello" (331).. "...Todo está lleno de almas y demonios" (332). En Heráclito se encuentra la creencia en una inmortalidad y en una supervivencia que no es eterna, enlazada a la existencia de los "daimones". Puede relacionarse con el mito de Khou: Este ser luminoso preexiste. Antes de entrar en un cuerpo deja su envoltura brillante y se envuelve en otra sustancia menos excelente, el alma. Después de la muerte la inteligencia se separa del alma y se vuelve demonio. El alma es juzgada delante de Osiris: culpable: es condenada a los castigos que le inflige Khou, al que no ha escu chado, llevando luego durante años una existencia maldita que se termina en la nada. El alma justa sufre pruebas, se eleva más y más, hasta que deviene toda inteligencia y ve a Dios cara a cara, siguiendo el proceso del devenir universal. Heráclito no hace diferencia entre almas y daimones: Tannery al hacer esta observación se basa en el texto que identifica en el hombre "psyché" con "daimón" (333). La diferencia entre el alma o demonio antes de encarnarse y la encarnada, está en la impureza que comunica al cuerpo. Agrega que Heráclito no puede haber sostenido una preexistencia o inmortalidad eterna de los daimones ni de los dioses por su doc trina de la conflagración universal. Como Tannery cree que Heráclito sostuvo un abrasamiento general periódico, da una nueva explicación del fragmento 62, que por un lado se refiere a la encarnación del "daimon", y por el otro a la aniquilación de las existencias indivi duales, aún divinas. Diametralmente opuesta a estas dos explicaciones "teológicas" del pensamiento heraclítico sobre el alma y su destino es la de Bur(330)Tanneky. op. cit., págs. 185-191. (331)Aristot. De pan. anima. A 5, 645 a 17 (22 A 9). (332)Dioc. Laert. IX, 7 (22 A 1). (333)Frag. 119. 178 — — 179 — �— 6¿T — — 8¿T — •6TI •^^() "(I V ZZ) L 'XI Mirava oo\a(ZEE) "(6 V ZZ) ¿I • SW 'S V •wiu -JJtí ^^ -loisiay(I) "I6I-S8I '*^?d ''tí3 '<"> -AH3NKVX(0) -jng ap bj sa outisap ns a" buijb ja ajqos oai^ij^Bjaq ojuaiuiBSuad jap 448B3i3ojoaí,5 sauopBaijdxa sop SBjea b Bisando aíuampj^auíBTQ •SBUIAip UtlB 'SajBnp -lAipUI 8BTOUO^SIX3 8BJ 3p UOMBJinblUB BJ B OJJO \9 Jod A '^UOtaiBp,, J3p UO13BUJB3U3 BJ B 3J3IJ3J ^8 OpBJ OTl Jod anb '^O. 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Recurre solamente a la misma teoría del "oscuro" sobre las exhalaciones entendidas en un sentido puramente físico. El fuego perpetuamente deviene agua, y el agua fuego simultá neamente. Pero fuego y alma no se equilibran por mucho tiempo. Uno adquiere predominancia sobre el otro y sobreviene la muerte. Se distingue la muerte del agua y la muerte del fuego. Los que mueren de esta última muerte se convierten en dioses, en guardianes de los vivos (335). Pero vida y muerte, juventud y vejez son uno y lo mismo (336) porque las almas empiezan de nuevo el ciclo: el alma que murió por el agua desciende sobre la tierra, pero de la tierra se forma el agua y del agua se exhala un alma nuevamente (337). Hombres y dioses en este sentido son lo mismo, lo mismo mortales e inmortales. El debatido texto donde la paradoja recorre un ciclo (338) se explica con la misma ley universal y las exhalaciones. Sólo que ya se vio qué difícil es determinar la verdadera opinión de Heráclito sobre las mismas. b — ¿Qué pensar de todo esto? Si los comentadores ven la necesidad, cuando tratan la esencia y el destino del alma, de explicar las ideas religiosas de Heráclito y este es el tema común a los tres círculos, puesto que el hombre es su alma y su cuerpo es más desechado que basura, vayamos directa mente al último recinto de su pensamiento. Quizás nos explique mu chas cosas. 23. — Tercer círculo o sea DIOS Los estudiosos han llegado, tratando al hombre que se malogró como rey y como sacerdote, y se superó como pensador, a dos tipos de conclusiones diametralmente opuestas: aserto cuya confirmación está en la exposición de las distintas teorías vistas en el correr de este trabajo. La oposición extrema se podría señalar entre 0. Spengler y V. Macchioro. El primero cree que Heráclito es el precursor de un mo mento definitivo en la historia de la filosofía: del instante en que Kant demuestra que la definición de sustancia es pura tautología y la ciencia se convierte en el estudio de lo "formal". El segundo en cambio, sólo advierte al iniciado en los misterios, que se zambulle directamente, por intuición, en esa sustancia, no quedando lugar en absoluto para la especulación sobre el universo. En el fondo los dos (334)Burnet. op. eit., págs. 173-176. (335)Frag. 63. (336)Frag. 88. (337)Frag. 36. (338)Frag. 62. — 180 — enfoques dependen de un concepto moderno: la oposición entre la razón y la fe. El hombre es entonces o razonador o creyente, o sabio o teólogo, pero las dos cosas a la vez; ¡aberración tenemos! Esta es la venganza de la filosofía. Hubo un tiempo en que la teología la tenía muy relegada: la palmeaba y la trataba de "ancilla". Al final se hizo justicia y le reconoció un campo propio e indepen diente. Pero la "sierva" la enfrentó. Consecuencia: desapareció la Edad Media y se inauguró la Edad Moderna. Desde entonces la ma yoría de los hombres llevan el sello de esa oposición y creen que siempre ha sido así. Cuando juzgan hombres de otras épocas, los enfocan desde un ángulo falseado y todo el cuadro tiene errores de perspectiva. Heráclito es de un período en que no se había hecho la clara distinción entre filosofía y teología. Faltaba todavía el período de la subordinación, de la liberación y de la oposición. Podía por consi guiente, razonar y creer sin caer en contradicciones, podía alcanzar la perfección como "hombre" en el desarrollo de todas sus facultades. Se ha visto qué clase de "pensador" fue Heráclito. Falta averi guar si realmente fue "creyente". Razones para "no creer" podía tener, pero difícilmente serían las de ogaño en el siglo V a C. Le correspondía por su- origen estar próximo al templo, conocer su interior, los secretos divinos y las debilidades humanas de sus servidores. Es el lugar más peligroso para "perder la fe" podría de cirse en lenguaje vulgar, porque es donde más íntimamente está enlazado lo divino con lo humano, donde es más difícil distinguir entre el sacerdote y el hombre. Es mal camino buscar la gloria divina a través de las debilidades humanas: los hombres, salvo rarísimas excepciones, (los santos) ocultan mucho más a Dios de lo que lo revelan. Esto explica que las grandes rebeldías nazcan cerca del altar, que los que están en sus proximidades sean creyentes verdaderos o grandes falsificadores. Los que han visto muy de cerca el altar voci feran contra el o hablan de su grandeza. Este es el caso de Heráclito: el del que conoce el interior del templo y no lo denigra, muy al contrario, usa una de las ceremonias más bonitas del culto para explicar la esencia misma de lo que existe: la oblación del incienso (339). Toda la antigüedad quemaba en pre sencia de Dios los frutos que producía la naturaleza para reconocer que era dueño de cuanto existía, simbolizando el perfume el home naje de adoración. Era pues creyente. Antes de entrar al contenido de su fe, es menester enlazarla con su otra cualidad: su pensamiento. Natural mente, si no había oposición entre ser pensador y ser creyente, su pensamiento tenía que recibir la influencia de su fe y su fe la in fluencia de su pensamiento. Esta es otro de los aspectos que ha olvidado la edad moderna, cuando piensa que el hombre político no tiene nada que ver con el (339) Frag. 67. — 181 — �181 — •¿9 * (6) [a uoa J3A anb epeu auai} on oapijod ajquioq ja anb Bsuaid opuena 'Biuapom pepa bj opBpiAjo Bq anb sojaadsB soj ap ojio sa Bjsg •ojuaiuiBSuad ns ap epuarqj -ni bj aj ns ^ aj ns ap Bpuanjjm bj Jiqpaj anb Bjuaj ojuaiuiBsuad n^ 'ajua^a jas ^ jopesuad jas aajua uopisodo eiqeq on is '^^uara -jejn^B^ -ojuaiuiBsuad ns :pepipna bjjo ns uoa BjaezBjua ja^sauaui sa 'aj ns ap opiua^uoo jb jBjjua ap sajuy -ajuaÁajD sand Bjg *u9pejops ap afea -amoq ja aranjaad ja opuezijoquns 'Bjjsixa ojuBna ap ouonp eja anb aaaouooaj eaed BzdjBjnjBu b[ Bpnpoid anb eojnjj soj soiq ap epuas -ajd na eqeinanb p^pan^ijuB bj ^poj^ '(6gg) osuspui jap uopBjqo bj :ajeixa anb oj ap buisiiu Biauaea bj jeaijdxa BJBd ojjna pp ssjiuoq sbui seiuoiuaiaa sbj ap Bun Bsn 'ouexuioD jb Ánm 'Bi^iuap oj ou A ojduiaj pp joiaajuí p aaouoo anb pp p ^ojipsjajj ap osea p sa a^s^ •BzapuBjS ns ap UB[qeq o p bjjuo^ u^jaj •idoa JBjp^ p Boaao ap ^nra ojsia a^q anb scj •sajope^i^is^e^ sapuBj^ o sojapspjaA saiua^aja ueas sapepitnixojd sns ua uBjsa anb so[ anb 'pp BajaD uBazBu seippqaj sapaBa^ se^ anb Bot^dxa — 081 — •^9 •*•'á •9 -*b-'J •88 ••'.J •9 ••••i •9¿mi •'i^Bd *'I 'do -13N8Í1'a (8) (¿E) (9) (S) (^) sop soj opuoj ja ng •osjaAiun ja ajqos u^pB^noadsa bj BJBd ojnjosqB ua jBárq opuepanb ou 'epuBjsns Bsa ua 'uopm^uí aod 'ajuamBjaajip ajjhquiBZ as anb 'soija^siui boj ua opBpiui jb a^jaiApe OJ98 'oiquiBa na opunSas jg '^jeuuoj,, oj ap oipnjsa ja ua ajjaiAuoa as epuap bj A BiSojojnBj Bjnd sa BpuBjsns ap uopiuijap bj anb Bjjsanuiap jub^j anb na ajuBjsui jap :bijosojij bj ap Buo^siq bj ua OAijiuijap ojuara -ora un ap josanaaad ja sa ojipBjajj anb aaaa ojaraod jg -ojoiqaaej^ •j^ A jaj^uadg *q ajjua jejeuas ejjpod as Biuajjxa U9pisodo vj •ofBqBjj ajs^ ap Jtajaoa ja ua sbjsia SBuoai SBjuiisip sbj ap uopisodxa bj ua Bisa uoioBuuijuoa Bjína ojjasB ¡SBjsando a^uauqBjjauíBip sauoisnjanoa ap sodi^ sop b 'jopesuad oraoo ojadns as A 'ajopjaaes oraoo A jCaj oraoa oj^ojbui as anb aaqraoq jb opuBjBJi 'opB^ajj u^q sosoipnjsa so^j som •sbsod s^qo -nra anbijdxa sou SBzín^) •ojuaiuiBsuad ns ap ojupaj orai^n jb ajuara -BjDSJtp souibIba 'ejnseq anb opeqaasap sbui sa odaana ns A emje ns sa ajquioq ja anb ojsand 'sojnajja sajj soj b nnuioa Braaj ja sa ajsa A o^ijoBjajj ap SBSoi^ijaj seapi sbj jBaijdxa ap 'buijb jap ouxjsap ja A SBiuisuBj oa[B8 'sajquioq eo^ :SBaemnq sapepijtqap sbj ap sbabjj b BuiAip euo[á B[ jBosnq ouiuiB3 jBiu e^ 'ajqnioq p A a^opja^es p jináuusip IPJJIP BBU1 sa ^puop 'ouemnq o¡ uoa ouiAip o[ pp Bjea ajuauíBiunuj sbui apuop sa anbjod 'ae^[nA afen^ua^ na asiia -ap ejipod 14aj b^ aapjad,, eaed oso^Sxpd sbui jB^iq p sg -sajopiAias sns ap SBUBiunq sapepi^iqap sbj á souiAip so^ajoas so^ 'joijajuí ns jaaouoa 'o[draaj jb oinixojd jB^sa uaSiJO ns jod Bjpuodsajuoa a^ ñas o opioMO uaoua^ — -gg o[ anb oj ap soiq e sem oqanuí ae^nao (sojubs boj) 'sanopdaaxa •^b ^ oji^is p na oubSío ap sbj uBuas ajuaui[iajjip o jad Bipod uJaa^a ou,, BJBd sauoze^ *((aiuaXaja,, anj ajuaiu^aj is aen^ ojipEJau anj tíJopesuad,, ap ase[a anb ojsia Bq ag sns sspoj ap oj^oaaBsap p ua 4tajqinoq,, omoa uopaapad b\ jbzubo^b Bjpod 'sauopaipejjuoa ua jasa ms jaaaa Á jbuozbj 'a^uamS -isuoD jod Bipoj •uppisodo B[ ap A uopeaaqi[ v\ ap 'uppBuipjoqns B[ ap opojjrad p BjABpoj Bqeije^ 'BiSo^oaj A bijoso^ij aj)ua uoiaunsip Bjep B[ oqaaq eiqeq as ou anb na opojjad un ap sa ojipeaajj 'BAi^aadsjad ap sajojja auai^ ojpena p opoj A opeas[B^ ojii^ub un apsap uBaojua so{ 'SBaoda sei^o ap sajqutoq ue^znf opuen^) *isb opis eq ajduiais anb uaaja A uopisodo esa ap o[ps p ueAajf sajquioq soj ap bijo^ -bui B^ saauo^ua apsaQ -Buaapop^ p^p^ B[ oanánBui as A Bipaj^ PBP3 b^ 9pajBdesap : epuanaasuo^) -ojuajjua b[ ^BAJais,, bj ojaj -ajuaip -uadapui a oidoad odurea un oíaouooaj a[ A Bpijsnf oziq as ^buij [y •ltBj[puB,, ap BqB^BJi b^ A Bqsauqed b^ :epe^apj jíntu Biuai b^ b[ anb ua odiuaij un oqnjj -bjjosojij b[ ap Bzue^uaA b[ sa ¡souiaua; uopBjjaqB! ízaA bj b sbsod sop sb¡ ojad 'o^o^oai o oiqes o 'a^uaXaja o jopeuozej o saouojua sa ajqnioq [^ *aj bj A uozbj b[ ajjua uopisodo B[ :ouaapoui o^daauoa un ap uapuadap sanbojua Biauasa bj ubjbjj opuena 'pepisaaau ej uaA sajopBjuaraoo soj ig ¿oxsa oaox aa HVSMJd an^)? 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Sin embargo hay una rela ción en la vida espiritual, como en la fisiológica: todos los órganos dependen del funcionamiento de cada uno. Un creyente que es pensador, tendrá naturalmente la misma creencia, pero una visión más espiritualizada de Dios, lo que sobre manera tenía que suceder para quien no conocía una religión reve lada. El hombre que ha hecho la debida distinción, acerca del altar, de lo que corresponde a la grandeza de Dios y a la flaqueza de los hombres alcanzará por un lado una fe mucho más honda e indepen diente- de las contingencias, por el otro tendrá un agudo sentido del homenaje que realmente se le debe a Dios como Señor, y de lo que se debe evitar como superstición: tendrá la exacta idea de lo que debe ser el culto divino, lo que implica una posición de crítica hacia lo que en él ve que va contra la naturaleza humana, porque va con tra la razón y contra la fe. Si Heráclito creía y por otro lado realmente tenía una alta idea moral, habiendo enfocado la sabiduría como supremo valor, perfecta mente lógico era que criticara los excesos de los ritos populares en el siguiente texto: "En vano se purifican manchándose de sangre, como si alguien, entrando en el lodo, quisiera lavarse con el lodo. A cualquiera que les viera actuar así, ciertamente le parecería insensato. Y hacen ora ciones a las imágenes de los dioses, como que quisieran hablar a las casas, sin darse cuenta de lo que son los dioses y los héroes" (340)'. Contra la opinión de Tannery y Macchioro parece estar de acuer do esta interpretación con el determinado tipo de hombre que él era, para quien la sabiduría conforme a la verdad era una "ascesis" y ser "lógico" consistía en conocer y actuar de acuerdo al "logos". Por otra parte, puesto que era "creyente", Heráclito reconocía que había un dominio dónde la razón no llegaba, dónde no se la negaba, pero sí se la superaba, donde se penetraba por la fe y la esperanza, lo que expresa (341) con claridad, y mérito es de Tannery y Macchioro haberlo hecho entender. Teniendo en cuenta este carácter de "creyente" de Heráclito es que las observaciones hechas por Tannery sobre la conciencia del Logos adquieren todo su valor. Este autor, contra Zeller, sostiene con buenas razones, que el efesino habla de un principio consciente. En su época el problema de la personalidad no había sido delucidado. Pero las personificaciones místicas constituían la herencia de los pen sadores. Antes de Anaxágoras, la conciencia humana se atribuía a la materia. Heráclito da el último paso atribuyendo una conciencia divina a la materia universal. La distinción entre personalidad y conciencia, y el estudio de ambos conceptos históricamente tiene su origen en las discu siones teológicas de los primeros siglos de la era cristiana, cuando se hizo necesario explicar cómo en Dios podía haber tres personas dis(340)Frag. 5, cf. 14 y 15. (341)Frag. 18, 27 y 86. — 182 — tintas en una misma naturaleza. Desde entonces quedó planteado también el problema de la relación entre una inteligencia divina om nisapiente y la conciencia humana individual, problema que según Tannery, siempre se ha discutido en el campo teológico y cuya so lución es una de las más arduas tareas del pensamiento. Heráclito lo esboza cuando contrapone el logos común, que hay que seguir, a los hombres que viven como si tuvieran una inteligencia propia. Finalmente la última observación es la más valiosa: la cuestión de la unidad y la multiplicidad no sólo estaba abierta a la discusión posterior en el campo de la materia, sino en el del espíritu. Se suscita la idea pues de la conciliación, de la libertad individual sometida al conocimiento y la acción de una universal, aunque de un modo oscuro (342). Comprobando el aserto de Tannery se puede recordar que Herá clito concibe el devenir como viviente. Es cierto también que el pro blema estaba de algún modo en nuestro filósofo, puesto que él reapa rece en los escritos de Hipólito, con motivo de refutar justamente una herejía relativa a las Personas divinas. Ahora bien: es menester reconocer, que el contenido de la fe en Heráclito es muy vago. Si es posible, al hablar del destino del alma, demostrar que él sostiene una inmortalidad, es sumamente difícil deter minar si se trata de una inmortalidad personal (342 a) o impersonal. Uno de los puntos fuertes de la demostración de Macchioro es sos tener que según Heráclito a las almas después de la muerte les espe raba un "bien": siendo así que la única doctrina que enseñaba la felicidad después de la muerte era el orfismo, Heráclito debía ser órfico. Pero los textos mismos donde se puede inferir esa inmortalidad son extraordinariamente imprecisos, aunque indiquen castigo o re compensa. Dice: "Las almas respiran en el Hades" (343) y "Si no lo esperamos, no encontraremos lo inesperado, que es imperceptible e inaccesible" (344). Lo inesperado se hallará después de la muerte, ¿pero en qué consiste? "Cosas que no esperan, ni que siquiera se figuran están reser vadas a los nombres después de la muerte" (345). ¿Si él pudiera determinar para sí mismo el contenido de esa fe, como ha determinado el del "logos" lo callaría? ¿Si él supiera lo que se debe conocer y hacer después de la muerte como sabe lo que se debe conocer y hacer durante la vida, no adoptaría para anunciarlo un tono aún más profético que para hablar de la razón? (342)Tannehy. op. cit., paga. 192-195. (342 a) Que la sostuvo es evidente^ pero entonces no captó la contradicción que esta implicaba con la universalidad de la ley, que en último término se identi ficaba con la necesidad. (343)Frag. 98. (344)Frag. 18. (345)Frag. 27. — 183 — �"Si ^ n }3 's • — 81 — •II '3**A(SfS) •81 'ÍBJá(^E) •86 •^^.í(Et-E) •pBpia^aau bj uoo oqnotj •iinapi as ovimifi oniijjn na snb 'Í3\ B[ p pepijRSjaAiun B[ uoa BqB3i[dmi s^sa anb nop^ipB^iao^ bj pido^ oa sa^no^ua ojad 'ajuapiAa sa oaiusos e¡ an^ (^^^g) ^(ZK) ¿uozbj bj 3p BJBd anb oauajojd geni utib ouoj un ojjBpunuB BJBd BjjBjdopB ou 'BpiA bj aiuBJnp jaasq jC jaoouoo aqap ^s ^nb oj aqBS oraoo 3iJanm bj ap sandsap jaa^q X jaoouoo aqap ^s anb oj Bjaidns ja ig? ¿bjjbjjbo oj soSoj,, pp ja opEuirajajap Bq oraoo 'aj Bsa ap opraajuoo ja orasim is BJBd jBuimjaiap Bjaipnd [a ig? • (s^g) t4ajJ3nra bj ap sandsap sajqraoq so[ b sBpBA -jasaj uBjsa uBjnSjj as Bjambjs anb iu 'uBjadsa ou anb bbso^,, ¿ajsisuoo anb ua ojad? 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Sucede que al hablar de Dios, si por la fe cree en él, es la razón la que se lo va explicando poco a poco. Por la razón se puede llegar a un ser supremo, es decir: un dios personal, que se dirija al hombre y lo escuche. Heráclito "cree" pero no tiene su fe como objetivo propio la vida de Dios revelada, y la razón es impotente para describírsela, "La Sibila, por su boca delirante, dice cosas graves, privadas de adorno y ' "Para Dios todo es bueno, bello y bueno: los hombres al contrario, conciben ciertas cosas como injustas y otras como justas" (352). Dios es uno, no sólo sabio, sino el único sabio: "El Uno, que es la Sabiduría, no sufre y sufre que se le llame Zeus" (353). Tan íntimamente ligado está su tema del "hombre" con el de Dios, que el gran descubrimiento hecho en sí mismo está aquí en la esencia divina: la oposición y armonía de los contrarios. Si para El todo es bueno y bello, al contrario de lo que les acontece a los hombres, es ciertamente porque siendo "sabio" ve todo a la gran con una sorprendente revelación: mientras el efesino nos ha estado hablando del universo, explicándolo, con sus imágenes y su "lógica" luz de la ley cosmológica. Estamos asistiendo al mismo parto de Atenea, a la inauguración del pensar racional sobre el universo. Es la época en que para revestir a un hombre de un manto de púrpura, la gente dice con trémolos de misterio en la voz "es sabio". Nada más ni nada menos. Heráclito, griego hasta la médula, que ha preferido y se ha deci dido por este manto, adjudica a Dios por sobre todas las cosas esa cualidad valiosísima. Un hebreo diría "Dios es santo". Esta es la esencia misma de Dios. Palabra que pronuncian los espíritus puros sin cansarse jamás, porque contemplan en ella coagulados todos los atributos divinos, incluso la "sabiduría". Pero el griego no tenía la revelación ni los profetas: su razón va trepando. Hay que volver al texto: si lo Uno no quiere ser llamado Zeus, es porque este es el mismo Dios de los ritos reprobables, el que los necios adoran en las imágenes. Si no sufre porque se le llame así, es porque realmente tiene el dominio del universo y su arma es el peculiar no ha hecho otra cosa sino hablarnos de Dios. rayo (354). Ha tenido un punto de apoyo nuevamente: el humano. La armo nía profunda, invisible y oculta de su propio pensamiento fulgura cuando se centra su especulación en ese examen que ha hecho de sí mismo. Ya no es sólo la oposición de los contrarios lo que va a descubrir allí: emerge de su interior con una extraña medida: la de lo ilimitado, Zeus es Uno. Ahora bien: de lo Uno todas las cosas y de todas las cosas lo Uno. Dios se identifica con el mundo. Por eso el mundo es eterno. La última realidad del mundo es fuego. Fuego será entonces Dios también. Una vez más, ahora para captarlo en todo su contenido, hay que recordar: "Dios es día y noche, invierno y estío, guerra y paz, abundancia y escasez. Se transforma como el fuego que mezclado de aromas, recibe nombres diversos, según el gusto de cada uno" (355) es decir Dios es los distintos campos que rige el fuego en su cambio constante e inin terrumpido. Cosmos, fuego, logos, Dios, se identifican. l "Heráclito dice que el mundo es uno" (356). Todo es uno. Ver daderamente, mientras Heráclito habla del mundo, está hablando de Dios. Dios ordena, no crea. No se distingue fundamentalmente, esen cialmente de su obra. Está en el universo, es el universo mismo, es su esencia, es decir su ley. "Dios es la coincidencia, más bien la voluntad: atraviesa con su voz millares de años, a causa de Dios (que la anima)" (346). Pero su lenguaje es oscuro, no se comprende: "El maestro, cuyo oráculo está en Delfos, ni dice nada, ni oculta nada, no hace más que indicar" (347). Si la fe da a Heráclito una certeza, pero muy vaga, y la espe ranza el anuncio de ir de sorpresa en sorpresa en la otra vida, porque todo será distinto ¿dónde buscar lo que pensó Heráclito de Dios? Pues sencillamente, donde lo tienen que buscar todos los que no cuentan con una gracia especial. Aunque tengan la revelación, no están eximidos de recorrer esa parte del camino: lo deben buscar en las cosas del mundo, partir de ellas camino arriba y volver de El camino abajo para iluminarlas. Es menester una mirada retrospectiva sobre el hombre y el cosmos de Heráclito. Entonces nos encontramos porque es imposible hallar los límites del alma, tanta es la razón que encierra (348). Pero el alma (nuevamente estamos en pleno tema del hombre) no tiene esa ilimitada grandeza por sí misma, carece la naturaleza humana de sabiduría, sólo la posee la divina (349). Reconoce Heráclito en Dios como tributo la sabiduría, la misma según la cual debe conocer y actuar el ser humano, puesta por alfa y omega de su ética. Dios también es la ley divina que todo lo rige, fuente de.las leyes humanas (350), es el mismo "logos" de que se hablaba en el (351) "Prooimion" y por consiguiente es eterno y omnipotente. También existe desde siempre y todas las cosas se rigen por El aunque los hombres no lo sepan; es también justicia, belleza y bondad: , (346) (347) (348) (349) (350) (351) Frag. Frag. Frag. Frag. Frag. Frag. 92. 93. 45. 78. 114. 1. (352) (353) (354) (355) (356) -^ 184 ^ Frag. 102. Frag. 32. Frag. 64. Frag. 67. Aet. II, 1, 2 (22 A 10). 185 — �Z 'I II • — S81 — •(01 V ZZ) V •¿9 -übja <á •^ -8bja •zoi -*^ a (9S) (ss) (S) (ese) (zs) •I -^ (IS) •til ^^.J (OS) •8: -b-^j 'E6 '••.i •Z6 ••J bj naiq sbui 'Bpuappuioo bj sa soiq,, #A"aj ns jpap sa 'Bpuasa ne 8^ 'omsiin osjaAiun ja 83 'osjaAiun ja ua Bisg •Bjqo ns ap aiuamjBp -uasa 'aiuauíjBjuauíBpunj anSupsip as o^^ "saja ou 'Buapjo soiq 'soiq ap opuBjqBq Bjsa 'opunm jap BjqBq o^ijoBjajj SBJ^uaim 'ajnauiBjapBp •oun sa opoj^ • (9) Bonn sa opunin ja anb aoip o^ijaBjajj,, ¡ •u^oijiiuapi as 'soiq 'soSoj 'oSanj -uiut a ajuBjsuoo oiquiBo ns na oSanj ja au anb soduiBa soiupsip soj sa boiq jpap sa () Honn BpBo ap ojsnS (3 nnSas 'sosjaAip sajqmou aqpaj 'sbuiojb ap opBjozam ani> o^anj p ouiod buuojsub.ii ag 'zas^asa Á BiDuBpunqB 'zcd Á" Bjjaná 'opsa A ouiaiAUi 'aqaou A Bip sa soiq,, anb ^bi[ 'opiua^uoa ns opoi ua ojJBidso BJBd Bjoq^ 'sbui z^a buq •uaiqniBj soiq sa^noiua jas oSsn^ ^oSanj sa opunin pp pBpi^aj Bmi)¡n B^ -onaaia sa opunm p osa jo^ •opunin p uoo B^ijpuapi as soiq •onf^ o^ sbsoo sbj sepo^ ap Á SB8O3 sbj SBpoi ouj^ o¡ ap :uaiq BJoqy -onj sa () p sa buub ns A osjaAiun pp oiuimop p au^i^ ajuain^Baj anbjod sa 'isb 3uib[{ ^j as anbjod aajns ou ig •sau^^Biut sb^ ua uBJopB sopau so[ anb p '63[qBqojdaj soiu so¡ ap soiq ouisiui p sa ajea anbjod sa 'sna^ opBiuB[[ jas aaainb ou ou^ o[ is :ojxai [B j3A[oa anb ^Íbjj •opuBdaxi ba uozbj ns :8B)a^ojd so[ m u^pBjaAaj B[ Biuaj ou o8au3 p ojaj •t4BwnpiqB8,, B[ osnpni 'souiAip sojnqijjB soj sopo} sopBpn^Boa B¡p na nBjdina^uoD anbaod 'sbuibí asjssuBa uis sojnd snjiaídsa eo\ uspunuojd anb BjqBjBj 'soiq ap Binsini Biauosa [ sa Bjsg '^ojubs sa soiq,, BiJip oajqaq u^ -BUiísjsoip^A pBpipjnD B83 SBSO3 8B[ SBpOJ ^jqO8 Jod SOIQ B BOipllfpB 'OJUBUI 3^83 jod Opip -pap Bq as A opiaajaad ^q anb 'B[tipain b¡ BjsBq o^aoS 'ojipBaajj •souaui Bpeu iu sbui BpB^[ '^oiqBS sa,, zoa B[ us oijajsim ap so[omajj uod saip aiuaá v\ 'B^nd^nd ap ojubui un ap ajqiuoq un b BJBd anb ua Booda b^ sg -osjaAiun p ajqos [BiiopBj j^suad pp i bj; b 'Bauajy ap ojJBd oiusiui ^b opua^siss souiBjsg •Boi3o[ouisoa jía^ v\ ap zn¡ ubjS ^\ v opoj aA oiqBS,, opuais anbjod ajuauíBjjap sa 'sajquioq so¡ b aaa^uooB ssj anb o^ ap oijbjiuoo ^b 'ojpq A ouanq sa opoj ^3 BJBd ig '8OUBJ1UO3 8oj ap biuoohb A uopisodo B[ :BuiAip Bpnaea B( ua inbB B^sa ouisiui is ns oqosq oiuaiuiijqn^sap ubjS p anb 'soiq ap p uoo ttajqmoq,, pp Buiaj ns Bjsa op^^ij ajoauíBiu^ui ubjl "() sna^ auiB[^ a[ as anb ajjns A ^jjns ou 'BijnpiqBg bj sa anb 'ou^ ^g,, :oiqB8 ooiun p ouis 'oiqBS 0(98 ou 'oun sa soiq '(Z92) sBjsnf oiuod sbjio A SBjsnfui oiuod sbsoo sBjjap uaqpuoa 'oijbjíuo3 ^B ^ajqmoq so[ : ouanq A o^pq 'Ouanq sa opoj soiq bjbj,, . rpBpuoq A czafpq 'sppsnf naiquiB; sa íuBdas o[ on sajqrnoq soj anbunB ^g jod ua^jj as sbsod sb^ SBpoj A ajdmais apsap a^sixa uaiquiB^^ ajuajodiuino A onjaja sa ajuam^isuoo jod A ^uoiuiioojj,, (XS) p ua BqBjqBq as snb ap soSo^,, otusim p 83 '(0S) SBUBuinq sa^af sb[ ap ajuanj 'aSij o[ opoi anb BuiAip A^\ v^ sa uaiqotBj soiq ^Bapa ns ap Báaino A bjjb jod Bjsand 'ouBranq Jas p jsnjoB A ja^ouoa aqap ^na bj un33s Buisim b^ 'BjjnpiqBs b¡ ojnquj omoa soiq ua oíipsjajj aoouoaajj '(ó^^) ^uiAip bj aasod b^ ojos 'BunpiqBS ap BnBiunq BzajBjniBu bj 333JB3 'Bmsini is Jod BzapuBjS BpBjiuii[i asa auai^ on (ajquioq jap Braaj ousjd ua soinBjsa ajuatuBAanu) buijb ja ojaj •(S^'g) Bjjapua anb u^zBj bj sa bjubí 'buijb jap sajiunj soj JBjjBq ajqísodmi sa' anbjod 'opBjiuiiji oj ap bj :Bpipain BuBjjxa Bun uoa joijajni ns ap aSjaraa :jjjb Jtjqn^sap b ba anb oj soiJBjjuoa soj ap u^pisodo bj ojos sa ou b^ otnsiin ib ap oqoaq Bq anb uauíBxa asa ua uopBjnaadsa ns Bjjuao 38 opuBno BjnSjnj ojuaiuiBsuad oidojd ns ap Bjjnoo A ajqisiAUi 'Bpunjoad biu •ouijb vj ouBinnq js :ajuaniBAanu oXodB ap ojund un opina} bjj •soiq ap souJBjqBq ouis bso^ bj^o oqaaq Bq ou jsijnaad ttBDiSoj,, ns A sauaBuii sns uod 'ojopuBoijdxa 'osjaAiun jap opuBjqBq opBjsa Bq son ouisaja ja SBjjuaim ^n^pBjaAaj a^uapuajdjos Bun uoa eouiBjjuooua son sa^uo^ug "ojijaBjajj ap souisoa ja A ajqmoq ja ajqos BApaadsojiaj BpBJim Bun jaisauam sg -SBiJEHininji BJBd oÍBqB ouiuibd 13 P -Í^AJOA A BqiJJB ouiniB^ SBjja ap jijjBd 'opunuí jap sbsod sbj na JBDsnq naqap oj :ouiutbo jap ajjBd BBa jajjoaaj ap sopimixa HBjsa on 'nopBjaAaj bj ubu3) anbuny -jBiDadsa moviS Bun uod UBjuana ou anb soj sopo) JBoenq anb uauai; oj apuop 'ajuaniBjjionas ean^ ¿soiq ap ojijoBjajj osnad anb oj JBosnq apu^p? ojupsip bj^s opo^ anbjod 'BpiA bj^o bj ua ssajdjos na Bsajdjos ap ji ap opunu^ ja bzubj -adsa bj A 'bSba ^nuí ojad 'Bzajjao Bun ojijaBjajj b sp aj bj ig anb sbiu ao^q ou 'BpBu Bjjnao ra 'BpBu aaip m 'sojjaQ ua B^sa o^na 'ojisaBui jg,, :apuajdmoD as ou 'ojnaso sa afBti^uaj ns '(9f) (boiiub bj anb) soiq ap Bsneo b 'soub ap sajBjjim zoa na uoo BsaiABjjB :pBjunjoA A oujops ap BBpBAijd 'sbabjS sbsod aoip 'ajuBJipp Booq ns jod 'Bjiqig b1h 'Bjasjjqijoeap BJBd a^uajodini sa uozbj bj A. 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El haber identificado Heráclito a Dios con el mundo, explica ese respeto ritual con que se dedicaba e invitaba a su estudio, encon trando en todo algo de natural y bueno, es decir de divino (359). De algún modo el efesino captó, a pesar de todo, que el gobernador del mundo era distinto de lo gobernado. Como siempre, la fuente de su hallazgo está en él mismo, en su auto-investigación. Es en el alma, en el hombre, donde va a encontrar argumento para hacer la distinción, y ésta se hace, ya se ha dicho, en orden a la sabiduría (360). Entonces establece unos extraños e incompletos "degrés du savoir": el mono, el niño, el hombre, Dios (361). Dios es sabio. El hombre puede serlo (por participación en la sabiduría divi na) La sabiduría de Dios no se compara: "Ninguno de aquellos a quienes he escuchado discursos, alcanza a comprender que la sabiduría se distingue de todo lo demás" (362). Si el hombre era turro cuando no entendía ni actuaba de acuerdo a la ley, la sabiduría divina consistirá en un plenísimo conocimiento y actividad de acuerdo al "Logos", especie de conocimiento que tiene Dios de sí mismo, entendiendo a la vez el acontecer universal. Los tres círculos son concéntricos: hombre - cosmos - Dios. Tienen super ficie común en parte. Esto último parece ser lo que es sólo de Dios. Distinción de grado, no de naturaleza, pero distinción al fin. En cambio, como ninguno ha exaltado la "dinámica" divina que permitirá a Aristóteles hablar del "Primer motor". Porque "el devenir tiene también un lugar ínfimo sin duda pero sin embargo real. El devenir es el que nos permite elevar nuestro pensamiento, con una certeza absoluta, hasta el acto puro, causa su prema de lo que es y todo lo que se mueve, causa de las causas, pen samiento de pensamiento y soberano Bien" (363). Por último, Heráclito sigue la línea evolutiva de los griegos cuando trata el ser divino. La religión oficial es un politeísmo antropomorfo que va fragmentando a Dios un mayor número de personas hasta eri gir la estatua al "Dios desconocido" por temor a olvidarse de alguna, lo que les comenta San Pablo cinco siglos después (364). Cuando la razón empieza la especulación sobre el universo, los sabios a su vez, a buscar lo "Uno" y preguntar "qué es" llegan a un ser que determinan como "infinito" (Anaxímenes), increado, e im perecedero, inagotable e indestructible, "To theion" (Anaximandro) inmóvil, homogéneo, esférico, sabio (Jenófanes). Este "ser" que aún es material, por un esfuerzo poderoso de abstracción se convertirá en una "forma" matemática. La unidad es el supuesto esencial y se iden tifica lo limitado con lo perfecto y lo bueno. (Escuela pitagórica). Se va descubriendo pues un único ser que se va desmaterializando, aunque se base justamente en la observación del mundo. El pensa miento avanza a grandes zancadas hacia un monoteísmo y a la vez va vislumbrando ese único Dios y lo va despersonalizando. A medida que la razón lo va reconociendo, se va haciendo más insensible y sordo, más lejano a todo afán humano. Cuando el hombre quiere ponerse en contacto con El tiene que seguir "lo que es común", aniquilarse como individuo, diría Heráclito si nos pudiera hablar en nuestra lengua. Esto da, mejor que nada, la idea de lo que significaba la "Sabi duría" para el "griego", puesta como meta de todos sus afanes, en esta vida y en la otra. Montevideo, Noviembre de 1947. 24. — El principio y el fin, uno y el mismo Dios entonces es la ley de oposición y unidad de los contrarios en el seno de los movimientos: lo primero que encontró Heráclito empinándose sobre los bordes de su propia "oscuridad" y lo último a que llegó después del raudo peregrinar universal de su razón, uno y lo mismo. Su "imagen" de Dios también tiene los defectos y las virtudes del punto de partida, que ya se observaron en el cosmos. Ha reducido el ser por excelencia al devenir y éste al fuego, y pasando vertiginosa mente del mundo físico al ontológico, sin estar provisto de la vara lógica, ha confundido al mundo con su creador. (357) (358) (359) (360) (361) (362) CORTS Guau. op. cit., pág. 68. Jaeces, op. cit., pág. 206. Dioc. Laekt. IX, 7 (22 A 1). Frag. 115. Frag. 79, 82, 83. Frag. 108. — 186 — BIBLIOGRAFÍA 1. FUENTES Diels H. Die Fragtnente der Vorsokratiker. 5.M934. "Héraclite d'Ephese". Doctrines Phisolophiques. Tradut. Solemne. García Bacca. Los presocráticos. 2 t. El Colegio de México. Mondolfo R. El pensamiento antiguo. Ed. Losada. Bs. Aires. 1942. //. OBRAS CONSULTADAS Burnet J. L'aurore de la Philosophie Grecque. Payot. París, 1919. Corts Grau J. Filosofía del Derecho. Hist. hasta el siglo XIII. Ed. Escorial. 1942. Fischer A. La Filosofía presocrática, en Los grandes pensadores. Ed. 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XVII, 23. — 187 — �— ¿81 — •tZ 'IIAX -ísd "i -do 1 aP '*>¥ no^irav^ (9) •86I -pg -saiopvsuad sspuvjg soq na 'najjpjaosajrf tnjosoftj vq -y H3H3SI^ -pg -mx oj^is ja mseq -jsih -^ob^q \p mfosojiji •[ nvHf) sxO3 "6161 'síJBd 'l^Bd '^nbO^JQ att¡dosojinj o^ ap auouriDtq • xatrang svavnnsMO^ svuao u 'Zf6t "89J!V "sg •Epesoq "pg -ongiiuo ojuaiiuosuad fg -g •O3ix^j^[ ap 0183^03 ¡g -\ ^ -so^tjvdaosajd soq -vo3vg •9u¡aojo -jnpBJX 'sanbtyda¡osit{j v^vHooneía — 981 — •801 -8BJJ •8 '^8 '6¿ -bj^ •SU -íbj^ *(i v zz) : 'XI •1B3VJ -SOIQ •902 -8bc a -do •aaaavf •89 ÍBd '-fia •do *ava^) SJ.H03 (Z9) (I9) (09) (6S) (8S) (¿S) ns uod opunni jb opipunjuoa Bq 'Bai8o[ bjba b^ ap oisiAOjd jBisa uis 'ooiSojojuo jb ooisij opunin pp a^uaui -BsouiSi^aA opuBSBd A 'oSanj jb a^sa A JiuaAap jb spuajaaxa jod jas ja oppnpaj bjj -souisoo ja ua uojBAJasqo as bX anb 'BpijjBd ap ojund jap sapnjJiA sbj A so^aajap soj auaii uaiqmB} soiq ap MuaSBUiiw ng •oiusim oj A oun 'uozbj ns ap jBSjaAiun JBuijSajad opnsj pp sandsap o^ajj anb b omijjn oj A upBppnason Bidojd ns ap sapjoq soj ajqos asopusuidnia ojTpBjajj oj^uo3ua anb ojamijd oj : soiuaimiAoui soj ap ouas ja ua soiJBJiuoa soj ap pBpmn A uopisodo ap jíaj bj sa saauoiua soiq otustiu ja A oun 'uif j^ A. oidtouiud j^ — 'f^ •bjjo bj n^ X epiA Bisa n^ 'sau^jB sns sopoj ap Bjaui omoo Bjsand '^oSaijS,, [a BjBd tlBianp "HBS BI ^^^Dijiu^is anb o\ ap sapi B[ 'Bp^u anb Jofaui 'Bp ojs^ •Bnáuaj Bjjsanu ua jB^qBi{ Bjaipnd sou xs ojipBjajj Bjjip 'onpiAipui otno^ asjB^inbiuB 'MtmraoD sa anb o\n jmSas anb auaii ^3 uod ojdbjuod ua asaanod aaamb ajqniou; \9 opu^n^ -onBuinu; ubjb opoj b ousfaj sbui 'opjos A a^qisuasni sbui opuapBij ba as 'opuaioouoaaj ba o^ uozbj \ anb Bpipam y -opuBzi[BUO8jadsap ba O[ á. soiq oaiun asa opuBjqran^siA ba zaA v\ b A. oinsiaiououi un Bioeq s^peauez sapue^^ b bzubab ojuoiui -Bsaad ^g •oponía pp uoioBAJasqo v\ ua ajuaiuB^snf as^q as anbun^ p ba as anb jas ooiun un sand opuauqn^sap ba ag (B[anos^) *ouanq o[ A oi^apad o^ uod opBjiuii]; o\ b^iju -uapi as A. ^Biauasa ojsandns p sa pBpinn vj •Bai;BinajBai mbuuojm buti ua bjijwauod as uopoBJjsqe ap osojapod ozianjsa un jod '[BijaiBín sa unB anb ítJas,, ajsg • (sauBjouaf) oiqBS 'o^i.tajsa 'oauaSouioq '[lApraui (ojpuBmixBuy) Kuoiaq^ o^,, 'aiqi^on^isapui a ajqBioSBUt 'ojapaoajad -raí a 'opsajaui '(sauarajxBuy) ^ojiuijui,, oiuoo u^uiiujajap anb jas un b uB^aji ^sa anb,, jBjunSajd A Mouj^,, oj jbdsucj b 'z^a ns b soiqBg eoj 'osaaAiun p ajqos uc^oBjnaadsa B[ Bzaidnra uozbj tb\ opuBn^ *(t9) 83ndsap sojSis oauxa o[qB,j UBg B^uamoa sa^ anb o^ 4Bun8[B ap asjBpiA^o b jotnaj jod ttopioouoasap soiq,, \e BnjBjsa b^ jiS -ija BjsBq SBUosiad ap ojaranu jo^bui un soiq b opuBíuautáBJj ba anb ojjomodoJiuB ouisp^í^od un sa ^ioijo uoiSipa ^j -ouiAip Jas p bjbjj opuBna soSaiJá so[ ap BAiinjOAa Baui^ b^ anSis oiip^jajj 'orauín Jo^ '(9) U3!S onBjaqos A oiuaiuiBsuad ap o^uairaBS -uad 'sBsnBO sb^ ap BsnBD 'aAanuí as anb o^ opo^ A sa anb oj ap Buiajd -ns BsnBa 'ojnd oj^b p bísbi^ 'BjnjosqB Bzajaao enn uoa 'ojuaiinBsuad ojisanu jBAap ajiiujad sou anb p sa jmaAap ^g -^aj oSjBqina uis ojad Bpnp uis ouiijui jBSnj; un uaiqniBj auai} jiuaAap p,, anbjoj •ttioioni jaraijj,, pp JB[qBi{ sapi^jswy b BJijinuad anb BuiAip 4tB3iuiBuip,? b^ opsi^xa Bq oun^uiu ouiod 'oiquiBD ug •uij jb uopupsip ojad 'BzajBjnjBU ap on 'opBJ ap uopupsiQ •soiq ap ojos sa anb oj jas aoaxBd ouiij[n ojs^ -ajjBd ua unuioo apij -jadns uauai^ 'Soiq - sorasoo - ajqnioq : sooij^ua^uo^ uos sojnaji^ saji so^ 'jBsjaAiun jaaa^uoaB ja zaA bj b opuoipuajua 'ouisiin is ap soiq auai^ anb o^uaiiniaonoD ap apadsa 'so^o^,, jb opjan^B ap pEpiAij^s A oiuaimpouoa omisiuajd un ua bjijsisuoo BuiAip BjjnpiqBS bj '^aj bj b opjanaB ap Bqeni^B iu Bjpuojua ou opusna ojjnj BJa ajquioq ja ig '(^9) m8?1119? 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BLANCA PARÍS QUERANDY CABRERA PIÑÓN Las relaciones entre Montevideo y Buenos Aires en 1811. - El Virreinato de Elío (Continuación) MISIÓN DE JOSEF ALVERTO DE CALCENA Y ECHEVERRÍA VI ¿Qué motivaba que desde el Campamento de Arroyo Seco se despachara, el 10 de agosto, un comisionado hacia Montevideo? 1 movimiento de las tropas portuguesas en territorio español para auxi liar a Montevideo había causado inquietud entre los jefes insurgentes; antes de inicar un ataque desesperado y decisivo, a fin de evitar un fracaso que pudiera traer consecuencias graves, Rondeau optó por el camino menos riesgoso: la conciliación. La falta de armamentos y las sólidas murallas de Montevideo aconsejaban ese partido: "son muy respetables los muros de Montevideo, —decía Nicolás de Vedia a García de Cossio el 10 de agosto— es preciso batirlos para saltarlos, y nos hace falta más cañones y mucha pólvora, y los portugueses pueden muy bien interrumpirnos si se dilatan los auxilios de esa capitaF' (1) Y anota Valdenegro en carta del día siguiente a Don Pedro Vidal: "A tres meses de las Piedras no se llevó a cabo ninguna acción por falta de pólvora". (2) El General del Ejército sitiador en su informe a la Junta corro bora lo ya anotado: (1)Carta de Nicolás de Vedia a García de Cossio. Cnartel Gral. del Mignelete, 10 de Agosto de 1811. Gazeta de Montevideo Extraordinaria del 27 de Setiembre de 1811, en Bi blioteca Nacional, Montevideo..• (2)Carta de Ensebio Valdenegro a Pedro Vidal. 11 de Agosto de 1811. Gazeta de Montevideo del 4 de Octubre de 1811, en Biblioteca Nacional, Montevideo. — 188 — — 189 — � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias Creator An entity primarily responsible for making the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947-1989 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Lic. Pablo Darriulat Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Heráclito de Efeso Description An account of the resource Trabajo realizado bajo la dirección del Prof. Juan LLambías de Azevedo, para el curso "los presocráticos" dictado en la Facultad de Humanidades y Ciencias. Creator An entity primarily responsible for making the resource SCHROEDER OTERO, M. Agustina Source A related resource from which the described resource is derived Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR , 1948, Año II, Nº 3 : p. 105-188 Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1948 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Facultad de Humanidades y Ciencias Filosofía