http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/36e84d24de3691fe328e242e47f3aea0.PDF 310e8ccfbfeee5bbc6655631c8376ab5 PDF Text Text - ¿¿I SEnSuaj ua soixai jofaui jtpsa X JEjo-mioa B3iS9pní Bpuapduico ns uppisodsip ns b jauod lod 'syuíapB 'sojjo A 's -iq sns ap osn p opEjqpBj ajiaqBq iod sonó 'soAipajxp so9je3 sns apsap soun 'oAodB ns opBisaid UBq 3\ anb sESajoa A so9iuib soso^auínu so\ b o^uatiupouoaai ns Bsa^dxa jojnE 13 •a^uauiBunx9jd uyjBaijqnd as 'SEpEuiuiaai bX ' ((<pppip vpoj ap jvpu^s^ pvppi^xo^v vj axqos,, X tlpvppip vj ap v^ip^pip vxnpnxjs^ v¡ dxqo^,,) sa^uBjsaj sajJBd sop SB3 "saiEuiSiJO sauoiaESiisaAui BiBd opuoj pp oXodB uoa 'SEpuai3 X sapBp ap pBqnaB^ B[ ap OAipaaiQ ofasuo3 p jod EpEpídsnE opis Eq Ejqo E^3 # a^qTjdaosns 'iqe ubjs ^nb soipaq ua^nji^uoD 'sanoiooxpBJjuoo SBIU 8B^ BI3U9na9JJ UOD UBDZ9JJO A 89^U9J9Jip 89UOI9B^9jdj9^ xinpB ^nbun^ 'BUBinnq BpiA B[ ap o^oajBsap [a u^znBaua anb Siaua B^ uaiquiB^ ^as a^qBiJBA X a^qBiJBA Xnuí Bas BiouBiioduit uns 'Biaua^od |BnSi aadmais Bua^ ou BiauaSiA ne anbuny i so^ b o^aadsaj uoa uoiaisod ap buio^ pnjuaAa Bun ap ota uts 'sa[Bj o^uBna ua jaaouoasap apand ou Bjsa anb soqaaq ap B[ uoa Btauajstxa u\ b uauodtut as 'sauotaiqtqojd X sauotaBzu sBtauBja^oi X soauaituBpuBtu 'sauotauaAaad X sauoiaBpuatuoaaj aa X soiSo^a 'soiaajtdsouatu X sauotaBJiuipB 'sauoisjaAB X sauota jd anb isb s^ #uoiaBqojdaj ap o uoiasqojdB ap sojas ap saABjj puoa b[ ajuatuBAtjBJo^A B^nSaj anb oaiibuijou opuntu un ap taouoaai \9 aaauajjad ^a y "BUBipijoa BpiA bj bj9jui ajuatusij anb oj ap jas ap opotu jap jBjuatuBpun^ ojaadss un aXnjij opBiamfua ajuauíBAijBuiiisa sojuaituBjJoduioa ap otatajafa j^ vuDippo^ pnAow. viouaiuadxa vj —*j avanvuoN a avaiou^ 3a S0Id3DM0J SOI 3Ú MOIDMIISia VI A 1V^0N VlDM3I^3dX3 VI 3Ü SOIdVWIdd S3d31DVdVD SOI 3^U0S I D| 0p DD|p0|D|(] D| 0jqos ONIUVUWVS OIUVW �de ser vividos como de ser contemplados. Dentro del ámbito que su manifestación dibuja, la misma cotidianidad discierne —aunque con caracteres un tanto imprecisos, que hacen difícil toda primera apro ximación a su contenido— un grupo especial de convicciones y creencias acerca de cómo debe ser la vida humana, el cual suele identificarse con la designación de "orden moral". Si se consulta, respecto de dicho orden, lo que de él enuncia habitualmente la propia vida cotidiana, se hallará como pronta res puesta que tal conjunto es sólo parte de un horizonte genérico de apreciaciones reales o posibles pertenecientes a otros órdenes —cons tituidos, por ejemplo, por las estimaciones estéticas, religiosas o cognoscitivas— con los cuales guarda múltiples relaciones e impor tantes campos de interpenetración, que a menudo se revelan en la forma negativa del combate recíproco. Si, procurando una mayor precisión, se le pide, a esa misma habitualidad ética, que haga osten sible su contenido específico, se verá que, según la propia delimita ción de su contorno, la conciencia moral cotidiana se muestra a sí misma integrada fundamentalmente por una suma de preceptos que se pretenden determinados y coherentes entre sí, de límites un poco inciertos pero de núcleo claro y seguro, que instruyen y mandan ajustadamente sobre lo bueno y lo malo, sobre lo que se debe y sobre lo que no se debe hacer. Esos preceptos se expresan en fór mulas normativas de carácter imperativo, cuya presencia puede tal vez reconocerse incluso en el modo sutil de presupuesto necesario que otorga sentido a toda permisión. Su vigencia regula aspectos definidos de la actividad humana, como ser la relación familiar, la relación con el prójimo, la relación del sujeto consigo mismo. Ellos califican directamente a la existencia del agente sometido a sus directivas, el cual, por su esencial conexión con los mismos, deviene en su propio ser laudable o execrable, digno o indigno, ajenamente a su ser o no así para un eventual agradecido o perjudicado. Ea obediencia a esos principios es genéricamente debida por todo sujeto moral que se halle en la situación requerida por el sentido de lo que ellos expresan, de suerte que cumplida esa condición —que puede referirse a circunstancias externas o a requisitos constitutivos del agente— su acatamiento resulta obligatorio; y ese tono coactivo pide una sanción para el caso eventual de que su voz sea desaten dida. A su vez, su transgresión es camino que —aunque reproba ble— se concibe posible en los hechos, pues el ordenamiento de la vida que aquellos preceptos tratan de imponer entra fácilmente en oposición con los impulsos e intereses inmediatos del sujeto moral. Conjuntamente con las obligaciones así dadas, la conciencia moral cotidiana conoce el consejo, la exhortación, la admonición, la incitación. Muestra lo que parece preferible, hace relucir el término ideal hacia el cual es laudable orientarse, previene y adoctrina, promueve y estimula, reprime y recrimina sin que sea siempre explí cito el alcance y el sentido de su decir. En todas estas formas llegan al instante vital que apremia máximas que pretenden enjuiciarlo y - 178 - �'BiaUBJOuSl B[ UOO pBppcu B| ap X jaqBs p uoa pBpuoq b^ ap pBpjiuapi b^ ajqos BapBxaos sisaj bj b Biaua^sisaj BjBipauíui a zsuaj ns 'BUBipijoa Biauaiauoa bj ap Bidojd Baija uoiaBjajdjajui bj sa pj anb Biuouiijsaj^ *osjaApB ouiurea un ajuauía^qBuapuoa ouiiub p opuBraoj 'Jeipj apand anb spnaas buii sa ajsa ojad íopiBzipaj jod ozjanjsa p Jin^as ap Bq 'bhuou bj ua op -xaajqBjsa 'uaiq pp ojuaituiaouoa \y 'pBjunpA bj ap Bsoa sa BpBpuam -oaua BiJOjaiA bj anb X jsb opaaBq ouanq sa anb 'oiusiui js b asjaauaA oixa buijou v^ anb aqss ops Biauapadxa ap opBJ p^ —BjSaiur or anb oaiun p sa ou anb— osajuoa ajuamBjBipauíui sbui ouB[d ns u^ •oj^o o^ ua oun o\ ap jaq^q apand oiusna jbjouSi ua Buaduia as pna p ua 'o^aa^pajd oduisa ns ojund a^sa ua Bjjuanaua otusinjjp p X orasioSa p aajua uopisodo pjuaraa[a Buj^ 'op^sajajuisap Biauanaasuoa ua X pBpiaa^p B[ b opBSajjua 'a[qisuas upiaanpas Bun ap oiuaiuiBuiB^[ p oiJBJiuoa o.iaiua jod ojuaiuiB^Joduioa un ap capí ns uoa Mouanq jas^^ ap o^daauoa ns sbui uis Baiji^uapi Bucippoa Biauaiauoa esa anb JSB s^ *BJopBaiJBAaad pBpiAi^afqns Bun ap uoiaaBjsijBS B[ BJBd X jod BpBZBqaaj ojsia bij as BSqqo anb buiixbui B[ ^p pBpi[Buosjadiui BpBj -apisuoasap b^ X 'sajajuí un o uoisBd Bun 'ospdrai un p ua opBjuniij jaqBq ap u^q 'BJOjaaj buiixbui bj BJ^uoa Bpqaj as oiuaiuoui p opuBno :is ap aacq BUBippoa pjoiu Biauaiauoa ssa anb uoiaBjajdjajui bj b ouoj ns sp anb o[ —oipaiu un ap sajqiunjsoa sb^ uoa apjoas pBpipnj -iqBq Bua[d Bun suiuiop apuop i[p sopBiiuisui ops o sa;uaisixaui— sopijajaj anboqa p X upisaad b^ ap 'BpB^siAB ajuauíBjatu o BjBipauíui 'Biauasajd b^ sa 'ajuBjsqo o^[ 'BpiSuiJjui buijou B[ apsap oiuaiiuqdiuna ns BiuB^aaj anb jas-jaqap OA^Bjadiui un ap uoisa^d bj aiuauiBpB;mac jijuas b Ba^ BUBipijoa Biauaiauoa b^ anb —Bjanj anb osinb as ou anb o[ ap ojuaiiuiaapBd p jod 'sand 'ops— BuafB o Bidoíd Biauaij -adxa B[ ua ssp^p sssouad SBiauanaasuoa sb^ ap saABjj b sa 'opnuaui y 'BSjaApB uoi^sa^ns B[ b asjBuopu^qB o oidaaajd p jod asji^aj :sp -Baijipa a^uaui[BJOui uoisiaap B[ ap p^paABj^ B^ ap BiauaAiA b[ b apaa -ob as Bjp ua X 'uB^uBjqanb as souBipijoa sojiq^q so[ apuop JBn^ p —Biijasunajia souaui o^ jod o 'bjbj X puoisBao joSij ua— BiauapiA Bsa s^ *oasap un ap ajuaXBJjB pnjiaips b^ X ojuaiuiE^BaB apua;ajd anb biuixbiu B[ ajiua ajaaiApB as anb ojaqjuoa p apuBj^ sa opuBiía pjoui a^uaá^ pp oiiíaiiiiijuas p BJBd a^qisuajso aasq as OAiiBaadiui ouoj p 'oiJBuipjo aQ 'soiJoiBuiuiuGa d^uaiuBpnj3 sbui soiuauíotu so^ ua 'asjez -TjaiaBJBa B^ua^ui opu^na 'ajuaiuajuajajajd BJBdaJ Baija pBpiuBipiíoa b^ X 'SBptjjaApB oaod 'o^jBquia uis 'uaaauBuuad 'ajuajBd sa ojuaroi -pouoa ns anbuny 'SBpuanaasuoa sns ua ops ou X jas oidojd ns ua apBJBdajji a^uaiuapisod o[ ap pBpaijas BjaAas B[ uis X 'BiaunuB as anb uoiauBS Bun ap BZBuauíB B^ ap jopp p uis 'oAijBjadun un ap Bzapnja b^ anb saABns sbiu 'sBpuuoj sns ofBq BZBjjsip as uoiaBSqqo ap ojuaiuiijuas oidojd p saaaA sBqanuí anb o^ubj 'BpiA b^ ap oai;a ojuaiiuiApAuasap pp sapiauasa SBiuaj uaXnjijsuoa 'osopaduii jaqap un ap api b[ b Bijssaaau Biauajajaj uaaBq ou sbuisiui js ua anb 'SBjauBin sapj^ 'Biauajsixa Bun ap japA X jas pjoi p ua —oaiSopixB ou^is ofij un jod opB^ps— oppuBjáajui 'Buo;aaj ns p ajqos jaajafa �Envuelta necesariamente en semejante hermenéutica se halla la creencia de que lo inmoral tienta porque es deseable. Esta deseabilidad se presenta con el carácter de satisfacer directa o indirectamente un anhelo sensible. Ignórase en tal planteo hasta qué punto un orden espiritual puede tentar y atentar contra lo sensible. Tampoco se aper cibe allí —aunque no le sea totalmente extraña— la experiencia de la tentación del bien; y sólo difícil y fugazmente puede llegar a com prender las posibilidades de complacencia en la debilidad o en el abandono que toman el disfraz de renunciamientos admirados. En su experiencia apercibida habitual, la conciencia moral cotidiana sólo puede reconocer expresamente a lo inmoral en el consentimiento fran co a impulsos e intereses sensibles de clara y definida especie, discernibles en toda común naturaleza, por heterogéneos que fueren los contenidos que facilitan el logro de la satisfacción buscada. Por la misma razón, no puede reconocer como inmoral algo que no le sea exhibido posiblemente deseable de alguna manera, para algún sujeto, en alguna hipótesis. Desde luego, quien rechaza por moralmente condenable el homicidio no dice, como tesis general, que sea deseable matar a un semejante; pero sí admite o comprende que en determinadas circunstancias o casos sea para un sujeto deseable ma lar, pues de otro modo no tendría sentido que tal acción se considere prohibida. La concebida deseabilidad del hecho le permite, a la cotidianidad ética, explicar las infracciones que rebasan los límites impuestos por las máximas rectoras. Juzga que, ciertamente, el cumplimiento del orden moral es plausible; pero ello no se hace sin esfuerzo, pues obli ga a prescindencias penosas; y piensa, aunque con cierto malicioso embarazo, que no deja de ser lamentable que las cosas tengan que ser así. Por la apetencia que pide saciedad es fácil incurrir en el atro pello de las normas que oprimen al deseo, y esa caída lleva desde un presupuesto comportamiento bueno hacia un mal; el hecho cometido es una falta, identificable y aislable, individual y concreta. Una vez originado el demérito, el comportamiento adecuado a su respecto —siempre según la habitual hermenéutica ética que aquí se describe—• consiste en el remordimiento y el arrepentimiento, los cuales han de acontecer, a lo menos una vez que otorga un alto la presión apetitiva determinante del tropiezo. Conjuntamente con esa conducta que se espera, se piensa que el orden moral violado pide una sanción, ya consista ésta en acciones humanas o en efectos dañosos naturales o sobrenaturales que sigan al hecho, o en penalidades determinadas por cualquier perjuicio que sobreviniere por azar; pues lo que impor ta es que, ahora o en otro momento, un padecimiento compense aleccionadoramente el ilegítimo exceso de goce alcanzado. Turbador se ría que fuese gratuita la prohibida satisfacción sensible, y una envidia inconfesada por quien pudo realizar un mal deseable tiñe todo el sistema interpretativo de la cotidianidad. Por eso también, aunque os tensiblemente condene o rechace de sí a la hipocresía, ésta la sigue como una sombra y es su inevitable acompañante, bien que sea me jor por más discreto dejar a ese acompañante inadvertido. - 180 - �- 181 uoiOBj9jd^9iui bj sbui uis S9 ou ojad 'oqaaq un sbui oj b S9 UOI9BJ9jdj9JUIOjnB n8 ^S9JEJOIU SOUaUTOUaj SOJ 9p BI9U9IJ9dx9 bj oqoniu uoa iu ubjoSb ou 'ajsa jod BOJjajui bj uainb b Bisandsaj U9 jas oidojd ns ajqos BuiEj^ojd BUBip^oa pBpijBJOiu B[ anb SBjnuí -joj sbj anb jBjBuas BJBd ojJi^jaApB bX apsap auaiAuo¡3 "is ap Bsuaid anb oj Bjiaijdxa jBiia B[ ua uoiaBjajtdja^uioinB b^ JB^Sajut b UBSBd ou íopiAjo osopBid X ojajasip un ua ojuoad arans soj 'sojja ua a^uaui -zBnj BJBdaj is íBjsa aod soptaouoaai ajuarajioBj uos ou —buisiiu o^j8 -uoa uoxaaipBJjuoa ua BUBtpiioa Biouaiouoa bj b uauod anb soaiun soj uos ou ojaaia jod anb— sajB^uauíBpunj saaajaBJBa sorapjn sojs^ •Bjsaijiu -bui bsojoui uoiaBioajap bj ap sofaj BuaiuBiu as ojuaiuiBUBduioaB ns opuBna uns 'sBAijBiJau sapBpijiqisod sbj ua BtauaaBjduioa Buaaiui Bun ap ounsns ja ojqos sa aj 'soj9j>bjjj9a ojuauuiaauíajjsa X ejubzoj ap ai -uajBa 'X íajuBnuisut B^nsuaa ap ofap ajqBuaaqoSui a oS^buib un jod BpinSas bCuosij sa ajqBOj uoiaujisip bj b oiuioaua ojjb sbui ns íuota -daaxa ap biuioj Bpoi b jBiaunuaj ajainb 'oaiaauaS oiuaituB^Joduiaa jap pBpqiqBsuodsajji bj ua asopuBiánjajj ^as-jaqap ua a^jaiAuoa as sopoj ap jas ja X 'jaqap ua BAi^Baijiisnf Bdjnasip bj ajuaiujtaBj a^ija 'p^pijiqap ns Biaunuap uainb ajuB BAtjBt[uioa pnjijaB ua Bjsan^ *uaaBq sopoj souaui o sbiu anb ojjanbB naiq B^sa 'opuoj ja ua 4anb j^suad aaainb o Bsuaid ísojjo soj ap oiuatuiBjJodiuoa ja aod Bpinjijsuoa baij -BJBduioa BjBasa bj uoa BpnXs as 'sBiauapijap sns ap ojuaiiutoouoaaj ja Bjjuoa asopuai^d)Ojd biusiiu js b asjBuuijuoa jod ozjanjsa ns u^ •uoiaBjaqtj ns ap BiauBjaBf bj auBduioaB Bdjna ap ojuaimijuas ojnasqo un anbuns 'aauBajB joXbiu ojja b ajjapaauoa ou ua asjBzjojsa ajaijajd X 'sbuijou sB}jaio ap unuioo uoi^dbjjui bj ajuEjioduit Xnuí sa ou anb —soiainfajd ap 9jqij asopuaXajo X asopuBuijpnasa— biusiiu js b aoip as ajuauíjBn^i íBzauuij ns auajiuBtu uainb b Bjnqijj anb oioja ja saa -uo;u9 BUBduia opBjaA Xnuí ou oíaajdsap un X 'asjiunjdaj Bzadjoj Bun sa anb ua sauoisBoo uajsixa anb 'ajuauíBpBjjBD uaiq sbui anbun^ 4ap -uaijua íopBjuaj ouiiub jap ajuaastdnouoa uoioiquiB bj Jijsisaj jiajjip sa anb ua sauoiaBnjis X^q anb 'aiuauíBjainbut oaod un 'aq^g #sbaiíb9ij -tjsnf sBdjnosip sajqBuozBJ X SBuanq uoisiAOjd ajUBpunqB ua X oubeu bj b uatquiBj 9U9ij ísopiqiqxa soiJojBuapuoa X soxjojBpnBj aiuauíBj -Bja soj anb sojuauíaja sbui uoa Bjuana sai^a pBpiuBipijoa bj •SBiauanaasuoa SBpBjadsa sns UBjdiuna as ou X asBOBJj -ja^uí Buianbsa ja anb BJBd Jtjsixa ap bij uozbj Bun^jB sand 'a^uaB un ap jas ja ua ajaiqui anb pBpijBna ojubj ua 44p^pjBui,, buisiui bj ^ne o '4i.uozBJoa jap Bzajnp9? bj ouioa sajBj so^daauoa u^jaAaj anb baij -Baijdxa uoi9U9iui bj auaiAOjd zibj jBn^i aQ "uoiaijjuoa bj X uoioijjb bj uojainujisip anb SBaiSojoaj. 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La descripción ya cumplida sólo desbroza el tema; observaciones más precisas hacen ver otros aspectos que en esa conciencia cotidiana se presentan al mismo tiempo que quedan disimuladamente ocultos. Así, es propio de su hermenéutica rehusar todo rango fundamental a una nota que, sin embargo, integra su contenido a título esencial. Esto acontece con la problematicidad que en ella inhiere, y que es cosa distinta de todo mero saber acerca de conflictos accidentales. La co tidianidad ética puede conocer problemas, y también encontrarse en ellos y padecer su dolor y su aspereza; pero los mismos no pasan, se gún su juicio, a integrar su ser, y no poseen en consecuencia un al cance definitorio, ni en lo que se refiere a las conexiones que guardan entre sí sus varios contenidos, ni respecto de sus relaciones consigo misma. Tanto ella como la moralidad común que en su seno prefine su ámbito permanecen ajenas a toda aporía radical, y en ningún mo mento son verdaderamente polémicas ni críticamente indagadoras del sentido de la validez presunta de sus evidencias, empeñándose en permanecer aproblemáticas con una equívoca ingenuidad. La morali dad cotidiana, cuando dice interpretarse, se atiene a su experiencia de la hostilidad que media entre las normas que le son vigentes y los impulsos e intereses a los cuales sus exigencias contrarían, y sólo ac cidentalmente accede al conocimiento de otros planos donde se mues tran contrastes que conducen hacia problemas más fundamentales. Muy raramente advierte —y nunca de modo sostenido y determinan te— la competencia entre normas rivales igualmente rectoras que a la vez y con similar apremio solicitan al agente hacia direcciones éticas incompatibles; si en la ocasión apercibe el problema, no sobrepasa el simple estado de extrañeza, prontamente relegado. Puede llegar a re conocer la disputa entre las pretensiones de jerarquía de distintos valores, y experimentarla con violencia en alguna circunstancia; pero mismo entonces no va más allá de una sorpresa llena de sospechas, que bien quisiera negar lo que ve. En grados superiores, puede infor marse de la polémica entre opuestas apreciaciones doctrinales de los hechos que la constituyen, como acontece con los juicios tan dispares que versan sobre el arrepentimiento y la buena conciencia; e, ilus trándola, es capaz de llegar a saber que chocan y se oponen las nor mas vigentes en sociedades heterogéneas o en generaciones distintas, en clases desiguales o en individuos diferentes, o en momentos varios de una misma personalidad; pero incluso en esos casos la pru dente indiferencia o la sorpresa indignada serán sus solos caminos de - 182 - �- 81 BtiBip By bjb<j uojja un ua jBsuad uBBq ou SBSouad sbio -uanaasuoa anb BjsBq ^Biauaiauoa Buanq.^ By jod pqB9 jod BpBfa^saj BJ9S SOSBd SnS 9UtUIB9U9 9JUBnj9B J9 [Bn9 By jod BIA By A 'Biaua}SIXa -UI ns JBSU9d BJJ3S OyBpUBasa 9p OATIOJ^ *B^i9U9S 'BATJ9fqO 4BJBya 'iqB JB)S9 9p Bq '98IAip 98 OU 9nbunB 'BJSnf BUIJOU B^ *Bpi9OUO989p 91lbuilB BuiísiioajJOD uoianyos Bun jaqBq ap Bq 9nb asopucjuoasap sbui 4Jin2 -98 OUIUIBD 9nb 9qBS 98 OU [Bn9 By U9 'BIOUBJOuSl pjU9pi99B BUn 9p ya 9nb oSubj ojjo bSjojo S9| os ou —pn^joB ns b^s ^nb bijoiou jod— sond 'oqo^j^p ap uoisnpxa Bun ap sopin^as uos oaijaBj o^uaiuiiaou -O99J [buoisboo ns Á ^uoisBao Biaua^jaApB ng 'jBjnuuoj Bjijsa BUBip -ijo9 Biauaiauoo B^ anb uoiaBjajdjajuiojnB B[ ojuauíBAijuBjsqns jbj3^ -ut b UBSaj^ ou SBUia[qojd so^ '89[buiSjbui ajuaiuBjara eopB^znf •opiA[o p ua BpiSaauíns ajuauíBpidBj spanb jBn[ 9U9i) zn[ ns opuBno A 'B([9 ua aaau^iujad ou 'ojuaiuixiuasaj pp o oipo yap 'jouib yap 'eajajui yap Biauanyyui BJopBqjni By ap —aiuanaajj sbui 89 ay anb— Biauaiauoa By uaiquiBj j^ UBUB^ua aqap as ou anb ap Bpiu -aisos uoiaatAuoa By uoa jyisixaoa b auaiAB as ojixa ns jod uoiaaBjsijBS BppyaA By unB Á eo^sa ap Biauasaad By Byya ua A 'ouB^uaoinB ap sosaa -ojd eayBnjxqBq sns ap uoiaBAjasqo By Jinqai Bjquinjsoay #8Biauanaas -uoa sns jBsuad ap znaa By is ajqos jbuioi b B^aiu as 'uoiaiyou Bjap^p -jaA Bun jod ^pBpiuBipi^oa buisiui By sbui íBpBJiui ns ofBq ajuauqBj -uapiaui ja^a uoisBao By ua uapand anb SBraaj ua^njijsuoa 'opBynaBui opuoj un jB^ynao oyya uoa uaj^oy ou anbunB 'yado^o ap sapnjjtA uoa sspi^saA asjiqiqxa uayans anb sa^uajBds sapBpiu^ip sbjubj ap 'uij ua 'pBpaaau By ^sayBiauasa eautj soy A soidiauíad sapuBj^ soy b sayBqjaA sauoiaBaoAui ssqanuí ap pBpaiaBA By í jouib yap o Bzajnd By ap 'uaiq yap ajquiou ya uoa uajqna as saaaA b anb BipiAua By o oyynSao ya uaiq -uib^ •sBJopBziyBJOui sauoiaBuiByaap sajuaijjoa ua asj^qaadsos apand Biauasajd B^na A 'uopjad ya ua o pBpyíuinq By ua o 'sopiyduma jaqap ya o uaiq ya jod uotaaBjsyiBS By ua asjBziysap uapand anb SBisinbosBiu o soaipBs soiuaaB soy 'BiauBjsuoaui Bzipinq yBnSí uoa 'Bzinb Bjyjqnasap BpBuoiaaayB ajuauía^uaiaiyng *Biauaiauoa BfBq BpBynuiisip Bun apsap BnjaB ojad BApaaya p^pjaA ua By sa anb ByyanbB A aiuaSiA amnsajd as anb buijou By aj;ua uoisiyoa By 'ajuauíBjafBSBd 'ouiuiBa ns ua jbj^ -uoaua ayqísod sa ay opoui ouisiiu yaQ qBJOiu ouioa asjB^znf A asjBiuas -ajd BJBd BjdaaB anb oijajija oidojd ya unSas yBjouiui jas apand yBJoin a^uamaiuajBdB oy anb —a^uaasauBAa BiauaAtA sauBiuauíoui By ap ByyB sbui ou anbunB— jijjaApB b jBSayy apand 'BuaAOJd upiaBnjis By ap anb afBSuaui yap p^piJBya By o BJopByaAaj BjqByBd By ap Btauanaoya By un^ag 's^zajnduii ap soA^eaipui sopimijdaj so^uaiuniuas ua UBia -unua as anb say^n^uaAa sauoiauajuí sbjjo A 'ajuajed^ A Bpiaouoaaj sa anb uoiaua^uí By aj^ua anboqa ya 'aiuaiuzBnj 'jBqsijB ayqtsod sa a^ •Binsiui oSisuoa uoia^yaj ns b oiuBna ua pnjijaB ns sa aiuefauíag •ByjBSi^snj uBjuajuí anb ssuiayqojd soy ap oSj^a a^uauíBjap^pjaA BS^q as yena By ua uoisiiuojduioa Bpoj b osBd ya UBpaA ay 'saABj^ sbui souisiuo^b^ub soy ayqBuido Bija)Biu aiua^ -jnuí a ayduiis ap BaijiyBa anb pBpiyinbuBJi Bpoxupa By ouioa Bjausui yBna o y^j ap asjssuad Bpand anb ap oy^puBasa ya ojub^ A 'Bjsandsaj �prefación de la conciencia ética el problema carece de legitimidad, pues no accede verdaderamente a él, o si accede no quiere verlo, o si no puede no verlo le es sólo ocasional, y esto es insuficiente para que ella quede teñida de su color. Pero en la misma cotidianidad existe el camino hacia el problema; no hay más que proseguir hasta su propio fondo para que se hagan ostensibles sus muchas aporías, y sus mismas delimitaciones habituales no tienen sentido sin las som bras, colmadas de enigmas, que la circundan. Tan grave es el anublamiento para toda problematicidad radical que ciega a la cotidianidad ética, que no repara en su ordinaria esci sión en planos heterogéneos, gobernados por sistemas hermenéuticos antagónicos. Al lado de las técnicas y los términos interpretativos de su más pública respuesta a toda interrogación por su ser y valer, yacen en ella misma otros sistemas organizados que acogen experiencias ne gativas en cuanto a la significación de la moralidad. El estilo enco miástico que ésta acostumbra adoptar en su propia exégesis deviene condenado, y el lenguaje común de la moralidad padece el hostiga miento de acusaciones que lo tachan, juzgándolo hipócrita, bastardo, apócrifo, risible. Aunque es menos frecuente su aceptación confesa, los sistemas amorales y antimorales que también forman parte de la cotidianidad conocen a su vez momentos de reconocimiento público, y en los hechos los señoríos de los distintos sistemas se alternan sin que por ello se origine afloramiento alguno de problemas que la co tidianidad tome verdaderamente sobre sí. Cuando sobreviene el im perio ocasional de uno de ellos, los otros se retiran con prudencia, de suerte que —no obstante su rivalidad excluyente— no ingresan al plano de una riña efectiva. En el instante en que la cotidianidad oye una de sus voces ensordece para las otras, a lo menos en el sentido de denegar la audiencia que éstas solicitan. El antagonismo expuesto no se circunscribe a los hechos, y pretende valer para el derecho: en su mutuo denostarse los sistemas y planos contrapuestos se niegan legitimidad, rehusándose a que se abra causa en la que se les reco nozca por igual el derecho de partes contendientes. El lenguaje que en algún momento domina pretende que su evidencia es autosuficiente, y los dichos que siguen otros cánones quedan tan solo como palabras inválidas provenientes de una extraña germanía. Mas las voces de las experiencias que contradicen el habla dominante no quedan acalladas totalmente, y se traducen en el desasosiego con tenido que hace oir su protesta confusa contra la claridad preten dida por la paráfrasis que se proclama válida. Raro es que una inquie tud insinuante no acompañe a las formas no-moralistas de la coti dianidad ética; no menos raro es que una desazón ofuscada, disfra zada de extrañeza, no acongoje a la más pública autointerpretación de la moralidad ante toda palabra inquisidora que le pregunte por sus títulos justificativos. Esta común exégesis, que es la que pasa por más propia —y que no es más, según lo expuesto, que la más ele mental de las respuestas de la cotidianidad ética— acostumbra llevar a su mayor grado el proceso de enquistamiento que ahora se analiza. - 184 - �- 981 - •ojsaijiuBiu ap aauod ap Bq oiaBuiSiao sbiu jBsuad un sayBno soy b 'so^piydxaui soiuaiuBpunj un^as BpBarpBad 'souaiucmaj soy ap BjaBaiyqaB uopBjiunyap Bun ua BjuaiSB as 'uniuoa pBpiyBaotu By ap pi -uauíaya sbui zoa By ap oyps ai^a^d Bpua^aad 'Baip By ap sapiauasa sbcu Btuaj. soy uoa asopu^aBaua 'anb Bjjosoyij: Bpoj anb oaBya bX sa SBy^ •paan^aa ns ap SBjynao sauozBa SBy ayqsuapuoa zapunqipnd aod opuBp -t[baui 'oiuaiuiBpnusap ns jbubS 'ezinb 'uapand jopisinbur a;uara^p -nSB ozjanjsa pp BzuBfnd bj o paipBj Bpuatjadxa eun ap opapod p ops X 4Bpajauioaduioa ajaipnd anb piauasa aiuauíBjapBpjaA B^un^ -aad spo^ b Biauajsisaj ns BiJBuipd uatq aaBq oAisuapp ojuaiunpaa -o.id ajs^ 'Bjnsuaa ns ap osad p uoa oiJBpqos BJisaniu as uoxaBauap ns ap osad p :opBuapuoa ajuauípaoui auapap 'pBpipjoui b^ ap uois -uajduioaojnB ajuBÍaraas uoa a^qiiBduioaui aaajBd 'ajua^BdB Baijnauaui -.iaq ns un^as 'anb o[ opoa ^^ -a^qB;ndsiput oidiauíjd jod asiBsuad X oiaijjsajji asjsSznf bjsii^ pna p 'oqaaaap ns opijnasip sa uaiquiBj anb jBJOuái BJiaisinb 'sojdaaajd sns b OAijaaja oiuaiuiBjBaB un ap Biauas -nB B[ jaaouoaaj b BisandsiQ #js ap assuad aqap anb ssuaid anb o^ aaip unuioa pBpi[BJoui B[ anb o[ aaapAajd opuBna sopiaaanasqo a^uaiu -piajBd uaaauBuuad pBpiuBipiioa buisiui b^ UBaSa^ut anb soidpuiad X sopiuajuoa soqaniu sojjq 'Biauasa^d bjos ns uoa aiuajBd aa^q as ou opijuas oXna X 'osoxjsníuUB o[ X a^qiaBdBsap o\ aj^ua Bpasa B[ uajjoa -aj sapna soy 'sopanb sojuaiuiijuas ap oiaBjuauíoa ya aqtaaj Bpnp ua auod By uainb ajuB o^jaiauoasap o)jaia X 'is ap saiaaB Buo^aid Byya anb pBpi^níáas By uajauíojdraoa BzuBijuoasap Bjaaaas Bun ubioijou anb sopBzoquia so^uaaB sajuBaxpjoui oaad íouBuinq aiuouiaABjS sbui oy ap OAisuajo o;uaiuiByinbiuB un uoa 'aijuas ns ua 'BJBdinba as sop -BjajaAui so^yqBq sns aa^uauíB ojuBn^ 'soijajiaa sns b BiauayoiA ub -Biy anb soidpupd ap o 'sopB.iqumisoaB sbui uos ay anb soyyanb^ uoa sopiuaj sopiuajuoa ap zapiyBA By uauurjB anb sisai ap oiuaimiua^sos opoi JOjartJ^sap ajuaiuBpBaiji^snfui jB^znf b zBut^jad uppBuiyaut ns BpBuniuoauBiu ba pnjxjaB Bjsa U03 'By^puauísap Bip anb Biauayjad -xa bjjo aainbyBna b BsaaAaad Bznf X 'Byaiaaq aaaipnd anb batjb3u aiuauíyBaipBj pBpiyiqísod Buniuiu 'jyiiinpB aaainb ou o 'ajixupB ou o 'aA o|y^ *is aaqos yBnjiqBiy sbui afBnSuay ns ua BuaopB as Bjsa anb uoa saaajaBaBa soy uoa BpiyBA yBJoiu Biauapuoa Bun aaquq ap BX^q ou anb aiqaauoa b BÍáaiu as 'soaapBpaaA sbui uBpuaiaad as anb soj^o uoa ajuaiuBAijBaBduioa oXns opiuajuoa unSyB ayqyinasip aaaouoaaa 'ajuaiu -yBuoiSBao 'apand uaiq x *aaaidna Bpnp BunSuiu soqaaaap soXna aaqos zoa Bun ap soqaip soy sa^d Bjsandoad uoiaBaiydxa Baaui eun anb sbui traaaaaBd ou aaBzuBayB as anb Bjsandsaa Bpoi anb ajaans ap 'sajuaa^dB sopiuaiuoa sns ap yBn^uaAa uoiaBaijijaaa aainbynna b BuafB aaauBiuaad pui ns 'is aod aB^un^aad b BpBzaoj aA as ig 'ayqBzijBuiayqoad f b ajsisaa as 'Bjiaai Bya^aByaap uBaaisinb zaA ns b anb soAijBjaad -aajuí sapyoiu soy ap BÍáuaAoad anb BaqBy^d Bpo^ Bjiaiyi aod opu^ynuy �3. — La indeterminación cotidiana. Una temática semejante debe desenvolverse y completarse fijan do la vista en otro aspecto de la conciencia moral cotidiana: su inde terminación. Todo esquema inteipretativo-estimalivo convencionalmente admitido, todo precepto, tipo de acción o modo de conducta que integre regulativamente los fenómenos éticos, se explicita o es explicitable en una fórmula que, en cuanto tal, es dada según la forma de una generalidad abstracta, escindida de todo contexto situacional concreto, y sin referencia alguna al sentido de su cumpli miento real por una personalidad determinada. Como consecuencia, comprehende en sí significaciones heterogéneas, de manera que, bajo la apariencia de una misma norma, se ocultan en verdad preceptos no sólo distintos sino enteramente excluyentes, en tal grado que si el uno es reconocido positivamente valioso el otro ha de valer con necesidad negativamente. La fórmula no explicita por sí misma el sentido de la norma que en ella se expresa de una manera fija y comunicable, por cuanto no manifiesta sin más el valor del cual la norma depende y hace que sea lo que ella es y tenga el sentido que tiene. Cierto es que, convencionalmente, a la fórmula en cuanto tal va adherido un valer más o menos pacíficamente admitido; pero este valer no es más que el simple correlato de un contenido de vaguedad extrema aunque encubierta, cuya indeterminación permite suponer, sin mayor compromiso, la inherencia en él de un valor evidente de vigencia y validez indiscutidas. Es por eso posible que, a una misma formulación de una norma o de un criterio moral, se le asignen fun damentos divergentes; pero, proviniendo de fuentes disímiles, el con tenido de la fórmula resulta a su vez heterogéneo, y es por ende diversa la norma misma. Se dice: ^amarás a tu prójimo". De ordinario se acepta el valer de lo que así se dice y se le reconoce éticamente vigente. Pero mil y una interpretaciones pueden tener lugar en cuanto a lo que ha de entenderse por "amor" y por "prójimo"; y mil y un ejemplos contra puestos pueden ofrecerse respecto del contenido y en consecuencia del cumplimiento de dicha fórmula. Gran diferencia existe entre el amor de Francisco de Asís, que besa al leproso, y el de Torquemada, que quema al hereje. Mayor desemejanza media entre el amor a la pre sencia humana del otro cuidando de sus urgencias mundanas, y aquel que dice dirigirse a la condición transnatural del alma ajena, des preocupándose de la miseria y el sufrimiento de su existencia encar nada. No se diga que el uno y el otro son tranquila y sosegadamente compatibles: "cualquiera pues que quisiere ser amigo del mundo, se constituye enemigo de Dios" *. De esta suerte, nadie se entiende sobre el contenido, bien que de ordinario todos admitan la fórmula. Esa común aceptación de un valor convencional ficticio oculta la diferente aceptación de valores fundamentantes esencialmente distintos. No (1) Santiago. Epist., 4, 4. - 186 - �- ¿81 uoiaaBJ)sns eun '—oai;a oppu^s ua 'oSanj apsap 'opBiuoi — ja jod íEiuajqojd ^a BaipBJ ttasJB)adsaj ^q^p,, ^jsa ua 'ajuamBjsnf 'oja^ 'asaBjadsaj aqap anb Buafe pBpaidojd Bun ap upiaaBJjsns bj sa anb ja ap soiHBip A 'oqoj jap os^a ja 'ojdiuafa oiusiiu ja uoa Jiñ^as -ojd BJBd '^ag -uoisaB eun ap jbuijoj upiaiuijap Bun asjBp Bpand 'zaA jbj 'anb o)iaia sg -opiua^uoa ojajauoa ap sam^mauíepunj biujou buu A jojba un ap Biaua^iA bj ap o)sandns ja ua opimas auai) ojos B)sa 'uoiaiuijap Bun ap s^abj) b Bianpuoa ap odi) un sotuapuaqajdB op -uBna 'upzBj Bsa joj uas ns B)saijiuBiu anb opeuiuiia^p opiuamoa un aqiqxa opuBna jBna o je) pcp.iaA ua sa ojos jojba un ^opijuas opiuyj -ap un ap uaaajca 'opiua^uoa ns opcuiiuaaiapui opuaiaauBuuad 'anb ojubj ua 'soiaBA uos BUBipijoa Biauaiauoa bj ap soaija sa jojba soq[ 'sauoiadaaxa sBsojauínu ji^iuij^b apand 'jBiaos pBpijyin buii ua opBju^raepunj 'anb SBjjuaiui —s^snaxa sajiaBj ap sBuajj 'sbjjo ua ou anb o)jaia jod— sbsoi^ij3j sapn^i)OB sBjjaia ua oinjosqB jajaBjBa un auai^ JBjuní ou ap o;uaiuicpuBui ja uatquiBi jsy "oubiisijo aiu^uiBjaAas njiJídsa un BJBd jojba ap aaajsa jbjoui Xaj bj b ojadsaj ojos ja jod pspiJBa bj anb A —soiq ap jouib ja Bas anb oj ajqos Iub^ ap uoiaBiajdjauu BUBJjxa bj opsj ap opusíap— oubijub^j ojpsa ap oa^ia ouisijbiujoj osojnáij un BJBd jbjouiui sa soiq ap jouib ja jod Busoiuij bj anb ouaiuBpunj ns jod sa 'isb íjBna o jb) auaiAap bui -jou bj anb o)uauiBpunj ns jod s^ "BpiqBij jbui a)uaiuBaipijnf o Bai;a pBpaidojd bj b OAi)Bjaj oj ua uoiaiqíqojd bj jijjns ou A 'opiJinbpB a)uauiBiui)iáaj oj b o)adsaj jod o ^Bnjpadns p^paidojd bj b OAi)Bjaj oj ua o)uaiiui)uas ouisiiu ja JB)uaiuijadxa ou A 'BuaÍB pcpisaaau bj b o)ad -saj jod o íozjanjsa uis BpiJinbpB pcpaidojd bj b oAi)Bjaj oj ua biuix -bui bj a)ua^iA Ji)uas ou A 'ouafB ozjanjsa jb o)adsaj jod JBqoj ou apand ag *buijou bj b au^isB as anb o)uauicpunj ja Bas unáas uoianjos a)uajajip uauai) so)ajauoa soaija sBiuajqojd soj sand 'oai;aBjd saja)ui ap sa)uajBa SBAiiBjnaadsa sauoiaaBJ)sqB sajdiuis ap B)bj) as anb asjiaap apand o\[ 'opBjáBS ja)aBjBO un pBpaidojd bj b 3jjbu^isb jod o 'jBjn)BU oqaajap ajqBjoiAui un ua jaaja jod o tp^paidojd ap oqaajap un sosea sajBna o sajB) u^ apuaijap X Bj^Bsuoa 'a)uauiB)snfui o B)snf 'a)uaui -jBiaipnfjad o ji)n 'anb jBiáaj uapjo jb o;adsaj jod ojjaaBq ou o íjBjn) -Buajqos o jbjii)bu 'buj3)ui O Buja)xa B)sa Bas 'uoiauBS Bun JB)iAa ua jBnptAipui saja)ui jap o íjBiaos saja)ui jap ajquiou ua jcqoj ou ajqísod sa oja^ '(íuvqod ou^ :BiAqo aaajBd d)uauiBUBipi)oa anb buijou Bun soiuajapisuo^ #oaiun ja o)jaia jod sa ou opBipn)sa ojduiafa j^ •BiauBajaiu jainbj^na ajqna anb Bpouipa BjapuBq eun ojos sa 'jBuoiauaAuoa Biaua^iA ns ua 'joiub jap a.iqiuou ja anb o)jaia sa 'oíai) -aij oj ap ojap^pjdA oj jjjb jin^ui)sip soiuBjanb anbunB 'anb aaaj^d uaig #uaiuija ja A BjjanS bj ueoiji^ubs as A oíaijijaBs oidojd ja B)daa^ as 'b)bui as A 3)sisb as 'b^i)sed as A Euopjad as 'Biauaiauoa ap pB)jaqij bj B)inb as A Bp as 'ouiifojd jap pBpijBnpiAiput bj an^isjad as A B)ad -saj as jouib jap ajquiou ua anb isb sg qBqjaA pBpi)uapi eun anb sbiu sa ou jojba ja 'opimas ns uBj;sanui anb ouioa ja A opu^na ja uis 'sand íoiusiiu jojba ja ua opjanaB ap B)sa as o jad 'jojba un bzijboj as oiuoa o opusna ajqos Bdajasip as anb 'jajaqag ap BjauBui bj b 'asjiaap apand �autorizada puede sin embargo ser éticamente un robo; a la inversa, una sustracción ilegal puede no ser aprehendida éticamente como un robo: éste deviene —lo que muestra el puro formalismo de su concepto— moralmente permitido: por ejemplo, el robo de víveres del ocupante enemigo en una situación de guerra; y la misma vivencia puede tener lugar en algún individuo en la cotidiana y vulgar opo sición de clases. En tanto ese "debe respetarse" no esté axiológicamente determinado, no es nada más que una mera fórmula verbal. No se puede decir que tiene un contenido axiológico propio por cuanto supone que hay que respetar de alguna manera y en algún grado alguna propiedad ajena, puesto que tal proposición es axiológicamente enjuiciable, y su validez es sólo una presuposición ante la pregunta de si existe o no tal respetabilidad exigible de la propiedad ajena. Tampoco puede decirse que ese respeto que se pide sea exigi do por la esencia de la idea de propiedad, pues ello implica que se da por supuesto que debe haber propiedad, lo que es lógicamente posible negar y éticamente a examinar; y sólo teniendo a la vista expresa o implícitamente ese presupuesto adquiere sentido toda ten tativa de definir el "robo". La indeterminación cotidiana es tan extrema que desde la ética antigua se conocen la temperancia por intemperancia, el valor por cobardía, el altruismo por egoísmo. La norma puede llegar a acoger como fundamento suyo un valor que, según su aparente sentido, ten dría que permanecer expresamente excluido por contradictorio. Y ocurre que esas relaciones de transubstanciación no residen mera mente en una especie de taumaturgia psicológica similar a la de los procesos de autoengaño, sino que expresamente, a la luz del día, en la fundamentación teorética no sólo explicativa sino también justifica tiva, el valor aparentemente contradictorio es recogido a veces como la más directa y adecuada razón de ser de la norma misma; así ha ocurrido con el desarrollo tradicional del utilitarismo. Se comprende entonces que sea propio de la convicción cotidiana el preguntar sólo por el cumplimiento del hecho; cuando, a lo más, pregunta por la intención, se refiere a la intención de cumplir el hecho, pero con prescindencia del sentido axiológico que se persigue al querer cum plir o rehusar el hecho. De esto resulta que la moralidad cotidiana es ajena a toda inmediata exhibición de un concreto fundamento, pre sentándose en consecuencia con el carácter de incondicionada en cuanto a su fundamento; por donde ocurre que el hecho, convertido en una especie de tabú, deviene dogma que ordena irracionalmente su realización. Inevitable secuela será entonces que el fundamento sea visto sólo como problema meramente teorético, en el cual se ha de tratar de justificar una práctica dada cuya validez es obvia. De ahí el comprensible y grave error de la escuela sociológica francesa, la cual, al plantear el problema de la posibilidad de una ciencia ética, formuló la acusación, contra las doctrinas filosóficas tradicionales de la moral, de buscar explicaciones a posteriori, que sólo tendrían el poco mérito de justificar inútilmente una moralidad vigente, ya acep- 188 - �- 681 si 32 suaqfo ui :ajnu a%\uifap n 31 uiojf uiniqo oj suoffa ]jn zsisau 02 suidas uopou jnuoiu aq% sasno uaq%o uj 'ajqisnnjd Ajjnnba Ajunau jo A\\nnba íuaas ua%fo qoiqcn puo 'apioap saop asua^ uoiuiuo^) 3222/3 puai -aud iouudo aun, qoiqcn uaacnjaq %nq i apioap pjnoqs acn %nqi Aunssaoau sí 32 qoiqcn uaacnzaq 'saajasiuaqi juasaud saaiívuuajjn 3221/3 'sasno amos ui 'puif a^j 'aounjdaoov fo Azijnsuaciiun aqt Suiuopunqn znoqzicn siqi op foinmo acn 3222/3 puif asn 'sauinbau aouaios qoiqcn ssauajiuifap aqi vuaqi aaiS 0% iduann acn sv uoos sv 372/^ qvoixopvund puo oiiiuaooa si juassip fo uoissaudxa Aun 3222/3 asuas aqt vi — p^s^aaiun A\a2oiuixojiddn si juasso aqz 3222/3 paiuwjo Ajuwf aq Avxu ji puo '^uasso Suiuopsanb •un tuaqj pjaiA oí pasodsip aun acn 'asunoosip Aunuipuo ui uiaqz zaaui acn S22 'satzijnuauaS anSnci zoqcnauios fo 93223 aqi ui zfaj aun Áaqz sn Suoj og 'ucnop pmj zsnf suopipuoo aqi \}f\nf fou op suiixntu sn 'Sui^ -nads AjjnuauaS 'inqi uoajo siuaas 32 'zaauuoo uwiu aqz ui aq suazdnqo Suipaoaud aqi ui asua^ uounuo^y fo Anjnuoj^ aqi fo uaaiS zunooon aqi fi cno^j^f :uiiuiod opiju^s ^a un^as p^pij^joui bj ap sisijbub ns ua 5joiM^pig ^aiQ 'uoiadaaxa oraoa a^uasajd as b^;o bj á BAijisod oinoa bj>[ba Bjja anb aoeij aiib oj BaijdB as Bun anb sbj b sauoia -Biijis sbj ap Biauanaajj ^oabui bj ojos sa Á i(isnuniniu)f ja aSjj í(unz -mu ou^^ jb ojunj* 'Bisando bhuou bj ap BpBsajuoa on Biaua^iA Bjapcp -jaA Bun UBoijdmi 'aiuauíEoijoBjd ^anb sauoiadaaxa sbj SBSOJamnn ubj uos Bj^aj ouioa a^ia anb buijou bj ap opBj jy 'SBiaua^ixa s^idojd sns ap sauoiaBjruiij sajBuoiauaAuoa uaiquiBi sbj ua ajuauíBiJBsaaau aonp -bji as Bueipijoa pBpTjBJotn bj ap BDiSpjoixB uotoBDijiisnf uis nqBi ap ja anb isb sa ^ ^biijiui ja ua jBn^iqBq uopBjajdaajui bj ap ajuauiBiAqo sa BoruojBjd mSojody bj ua BJ^uanaua as anf> ouisiui jap uopou bj 'ojduiafa jod 'sand i¿((uojncifi jod jnb^ apuaji -ua as anb? oaad í(iaiuaijnci jas anb ^Bq^ :aaip as ^¿i(uoiun^ A ((oiuif •oud^ uauap op^uas anb? ojad i^oiuifpud \n unuin anb Ao\\n :aaxp as ;¿(moizsnff> jod apuaiiua as anb? o jad í toisnf jas anb ^Bq,^ :aaip as í¿uoiaou Bjsa ap opiuajuoa ja sa j^na Bsioajd uainb? ojad i(ouanq jas anb Aoi\99 :aaip ag -sBtaBA anbjod SBuanq ajduiais uos sbxujou sbj anb ajjnao 'oiuauí^punj ns opEuiuija^apui jas jod opiuajuoa ns opiuij -apui opuais 'Baija pBpiuBipijoa bj ap oAiinjijsuoa sa anb JBjajdjaiui a j^uas ap ojjoui ja ua 'otquiBa u^ 'Bisa ap ajqBJBdasui OAijafqo oiuaui -noop un sa uotaaB ran b BUBduioaB anb jiaap ja anb JBjapisuoa anb Bupuai 'soujaixa a^uauíBJnd soiuaxuiBjJoduioa ap uoiadijasap ajduiis bj b asjB^iuiij ajaisinb uainb A ísajuajajip ajuauíBai^a sapspijBu -osjad uos oiusnu osa jod A uaiquicj anb ouis 'jcjoui bj ajqos ajuaui -jiuiisip uBsuaid ojos ou Jjij\[ ^JBnjg A iub^j 'B^uaiB uoiaBAjasqo Bun bjb^ -ojuaiuiijdiuna ns ap A buijou bj ap ajqyjBdasui sa anb ouis 'bij -oaj BjinjBj^ A ajuajajipui Bun oiuoa ajuauíBaasujjjxa asjipBUB Bpand anb ojb sa ou B^anpuoa Bun ap oAtjBaijijsnf ojuauíBpunj ja oja^ •sBjsa ap bjsia ua aaBij as Biuaisis ja sand 'sajuBfauías sauoisnjauoa b opuBáajj 'uBjjipiauíoa SBuiajsis sojui^sip soj BaijaBjd bj ua 'p^pij -BJOiu bj ap sojuauíBpunj soj ap Buiai jb uapjo ua sboijosojij SBiauaj -ajxp sbj sapuBj Anxu uos Buoaj ua sBjjuaiui 4ojja jod íjb^3jj ap bij jBna jb A jxjJBd ap Bq jBna jap oqaaq un ouioa ojosojij ja jod �found to comprehend elements which we have no means of reducing to a common standard, except by the application of the Utilitarian —or some similar— method. Even where we seem able to educe from Common Sense a more or less clear reply to the questions raised in the process of definition, the principie that results is qualified in so complicated a way that its self-evidence becomes dubious or vanishes altogether. And thus in each case what at first seemed like an intuition turns out to be either the mere expression of a vague impulse, needing regulation and limitación which it cannot itself supply, but which must be drawn from some other source: or a current opinión, the reasonableness of which has still to be shown by a reference to some other principie" 2. Pero existen otras formas más radicales de indeterminación que, yendo más allá de la incerteza en cuanto al contenido de una vigencia, tornan incierta la vigencia misma. Se ha mencionado ya el caso de normas rectoras que se contraponen y cuyo choque sitúa en conflicto al agente que ante ellas se halla; pero existen tamhién vigencias con trapuestas cotidianamente aconflictuales, de las que el agente echa ocasionalmente mano según las solicitudes del instante; con lo cual se vuelve indeterminada la vigencia de una u otra norma que la con vención indistinta y accidentalmente proclama. He aquí que se elogia al uno porque jamás transó y siempre llevó adelante sus firmes con vicciones; al minuto siguiente se elogia al otro porque siempre supo transar, haciendo factible su buena coexistencia con los otros. Cabe igualmente señalar que habitualmente se alaban y censuran por igual términos contrapuestos: la humildad y el orgullo, la obediencia y la rebeldía, la acción y la contemplación, la rudeza y la suavidad, la energía y la condescendencia, la sensualidad y la templanza. De ahí esa extraña ambivalencia que se constata en las valoraciones éticas cotidianas. Sus signos negativos y positivos se alternan caóticamente, y a veces se las arreglan para subsistir conjuntamente en extrañas formas de incomprensible coexistencia; es que cada una de esas uni dades es suficientemente indefinida e indeterminada como para poder introducir en ella cómodas distinciones qua parecen permitir su com patibilidad con la opuesta. Se habla de una noble y de una despre ciable humildad, de un legítimo y de un ilegítimo orgullo. Mediante estas escisiones en la unidad de un valor, la descripción exterior de una conducta puede ser enjuiciada sin la opresión de un solo signo inevitable por necesario. Un cómodo buen sentido se halla así pro visto de prontas posibilidades de rectificación adecuadas a la medida que pide el momento. Es claro que la cotidianidad no se hace cargo de sus propias escisiones; puestas a la luz, la desarraigarían de la tranquila seguridad de su afincamiento en la convención verbal. En tanto ésta se encuentra entregada a un grosero esquematismo simplificador, lo éticamente positivo se distingue en ella de lo negativo con la misma ingenuidad con que se distinguen entre sí los buenos de un (2) The methods of Ethics 7. London, MacMillan, 1913, III, XI, 2, pp. 342 .v. _ 190 _ �- 161 USXq J9 'SXXUV SSS 330.V VXSX0¡4uiS ¡l.Tlb SUIVpUOlU SJVXOUl SUn 'SSSXSSX4 SSSUVJSUOSXXS SSp US XSSUOUOx4 V SSJ0XV4 Sd¡ 'SJJUS 9J SUXSSUOS ITlb 33 U3 SSnSjSxjSX SJVXOIU 3UH 'SJVXSXSIUIUOS SJVXOUl 3UÍI SSXXüjfV S9S Xno4 VXUV JUVXSoSsU J9,, 'tlSXUnjSOS UVSq US 'sqsuvwxp 9\ snb jusjxos su xnb ssxjnv,p js 'suxvxuss vj jusaxss xnb v us i \i -sux^uos ^fs sxsxjuojon. js suwuiop uos v sunsvijs snb ssxv4 Jjvf u^ sxnofnoj sv4 jusjxnsq 9S SU S3]J9 fUVpU3493 'SjqXSSo4 JSS JX^lb JUVjnV JUSlUSnblSo] JUSSXpSXJUOS 3S SSJJS -nbtonb }3 'sjxxojnv uos v ssjvxotu sss sp sunsvq^ -vxxno4 H,nb sn¡4 s\ xupnbsv usfp sso4uit tnj xnb sx^nv sun p 'sxxsi d¡ sp susxq xnv xsqsv^v,s juxo4 3^ p jxxsssx4 xnb sun v us ¡x 'sSusa ss uo,nb tnsn. xnb sxjnv sun p ssxnlux ssp x\qno,\ suuopxo xnb sun v us ]j •sxwfsxjvs p suxossq sp v ¡x,nb ssjvxoiu sp ^uv^nv — uou no jusiusf -px¡4xux — jdxsusS us spssso4 siuiuoq siustu s-[ mss¡qoxquiouux juos sssuvjsuosxp sss sxvyt -ssjvxoiu sxnsxsn]4 snou sp unsvqs us jusxjuoiu snb sssuvjsuosxp ssp sun jss,^ — •uoisvsso^ v jusnbonux p jusj4sssv sjxtnb ssjdxoui ssspx ssj justusjssxxp juvxu ss4pnxx4 ssp suisut jussssfox4 sxviu 'suusxjsxqs sjvxoiu vj sxsnS jusnbxjsvx4 su justusj -nss uou xnb 'susxjsxqs jusxoxs ss js jussxp ss susS ssp usxq snb jusjv4 jss jx sxvf\r •sxtusxjsxqs sjdxoiu vj p stusxuvxjsxxqs s¡ 'sj4xusxs xvj -ssuvioxs sjjss v sqsvjjvx ss xnb sjvxoiu sun xssnv sjsxxs jx ispuoxu sj xns p siutuoq,j xns 'sss¡4sssv jusiusunxu -utos 'sssuvíoxs sp sjquissus un jvxsusS us sjsxxs jx 'ssuuop snbo4? sun y,, (g) *8 BÍP I9P B1S9IJ B[ B OpBn09pB JO[O0 \9 UOO 3SJÍIJJ9A BJBCl S9U3tq Á S9JO^BA 9p sojnioi so[ ^juauíBpBpzaui jbsii oidojd S9 9^ S9nd :osBd pp jxps 9p OpOUI 9JUbS9[9 9p U9AJIS 9^ OpUBn9 OApS 'S9UOT9BUIUIia9Sip 8B89 B BU9^B 83 UO19U9AUO9 B^ OJ9^ #oXnS O^ IO[BA BpB9 B JBUT8B UBJn9Ojd X SOB9 989 B U9pjO Utl JBp 9p UBJBJJ SBlSipjOUI 8O^ 'O9llJ 9pS9Q •ojio pp Bi9U989jd Bjnosqo B[ UIS OU OJ9d (8O)39d8B 8OS9 9p OJIO II OUtl UBJJBS9J 'BJ9IJ9J 98 9Tlb oq99q p o oip9ui p 'oju^raora p un98 X íbj9UBui bubj)X9 9p UBpz9ia 99 X UBUJ9^[B 38 UOI99BJJB X UC)lS[nd9J 'BI}BdtaT8 X UOlSJ9ApBiniUB 4Bp -U9pU9989pUO9 X BT9UBJ9pjUt :UBll|* HOQ p 9jqO8 BUBipi^OO pnjT19B Bsopnp B| Boidij Xnta 9ju9uqBni s^ "Bsgm^jqos 9p BpBqo Bun U9 99ip 98 8O[p 9p 9llb O[ 'BJJO ÍOSJnDSip UII U9 99tp 98 80^9 9p 9nb O\ 89 B8O9 BUn :O9lJl[Od pp 'OJ189BUI pp 4OJOSO^IJ pp 'OiqBS pp O199d89J UO3 BUBipiJOO pnjIJOB Biqínj B^ U9 9JJn9O JB[IUIIS oS[y *8of9^ OpBlSBUI^p bXba 98 9nb 9pidiut ojjo pp Bi3U9S9jdo9 ^i^n8 B[ ouB^d J9uixjd p Bdnoo SOUIUIJ9J SO^pnbB 9p OUn OpUBnO X '91UB^I98O X BpBJ9pOlH Z9A B[ B pnjijoB Bun BpjBnS 3iu9tjjoo 9jquioq p 'p uo^ uop^pj ns U9 Í9[q -I8IJ X 9[qB)9ds9J Z9A B[ B 89 4BI99jd89p 9| 98 X BI93JcIb 9[ 96 9}Opj99BS p :BI9U9pAipd BS9 9p OpBu^9jdtUI B^pq 9S ^ptA 9p SO[l}S9 SOJJ9I9 9jqos JBjndod opinf q^ "Bzgjnp ns jod Biopsnf b^ b BsnoB 98 X Bptisnf B[ 9p 9JquiOU U9 BZ9jnp B{ B B9TJIJSnf 9S 6Opi39JBd 89piU9UI 8OU -Byd ug *o^iui9U9 p oipo n BiJjBd b^ b jouib oraoo upiooB Bun soraiquo -89p 18 O8J9Aip 89 OAIJBIUTJS9 X OAlJ99p O1D9J9 p 'iSB :BJ9UBUI pnl89p 9p BUÍ>IS9p 9[ 98 IS 'OlUIJSip O9IJ9 O}U99B Un UO9 OpiJ9pj J98 9p9nd oq99q ouisiui p '9jubC9ui98 opora 9Q 'Bi9U9pnjd U9 BipjBqoo B^ U9tq -UIBl 8OUIIJJ9AUOD '91U9UI[I9BJ XnUI 'OUIO9 pj tSOJ^O U9 B^JBtSop 8OUI -9J9nb ou o 'uoiaoB Bun jqduino soui9J9nb ou opuBno —souiBjnsuoa O[ OUI8IUI O\ Jod X pBpiJ9UI9^ U9 JOpA p SOUIIJJ9AUO9 :S9JU9J9Jip 8BA -UBi9idJ9iui-oAiidiJ989p sopBpqiqxsod 9puipB ouisiui oq99q p :soq99q 9.O\ BIOBq 69JOpA SO\ 9p89p B^^UOpjd 98 9JU9[BAiquiB UOIDBUIUIJ9J3pUi; B89 4SBUI9pB 'OJ9^ 'piOJ^lUOD 9Up p U9 OJJO pp SOUB^JtA 8O^ X OpB| �Asimismo resulta cierto —yendo ahora de la parte al to do— que la conciencia cotidiana a menudo reacciona, frente a la violación de lo que para ella vale como orden moral, en tal forma que dicho quebrantamiento queda investido del carácter de sacrilegio; pero también es corriente una cierta actitud de com placencia ante el moderado descreimiento o la moderada transgre sión del orden moral. La virtud no es del todo bien recibida: en su elogio suele mezclarse la ironía; su prédica, y más aún su realidad, han de pedirle perdón al vicio 4; si, por una parte, exige ilimitado cumplimiento, por otra se le imponen límites5. Muy a menudo, en efecto, la conciencia cotidiana entiende, sin explicar por qué, que no está bien tomar sus propias cosas demasiado en serio: es de mal gus to o, al menos, no es de buen tono. Perfectamente se adapta aquí el viejo aforismo romano: "Summun ius, summa iniuria". Pero ocurre también que la misma cotidianidad ética, con no menos frecuencia, se sitúa en su otro extremo, y reconoce a su negación, por débil que ésta sea, como una inadmisible inmoralidad, cuya constancia y po derosa insistencia habrán de comprenderse bien que mal por una necesaria imperfección e inevitable debilidad de todo ser humano; pues tal es su ordinaria disculpa. 4. — Sobre el lugar de la moralidad en la eticidad. Tenemos así en el seno de la misma conciencia moral cotidia na una oposición polar de dos estimaciones de sí misma entre las cuales oscila de continuo: mientras en un caso exalta su propio valer y por ende el rigor de sus exigencias, en el otro se disminuye a mo destos límites y mira con indisimulada sospecha todo exceso por sobre éstos. Pero esta oposición es sólo un tosco y elemental ejemplo de las muy disímiles tomas de posición que son posibles respecto del valer del orden moral, las cuales forman parte integrante y constitutiva de la experiencia ética. Ocurre en efecto que, si bien es de universal reconocimiento la existencia de una experiencia moral, casi igualmen te universal es, en el campo de su examen teorético, el desconoci miento de la amplitud de horizontes que dicha experiencia compren de. De ordinario se la limita a lo que vale como moral en una so ciedad determinada o en la precisa interpretación de un sistema fi losófico; pero, extrañamente, se dejan de lado, si no las actitudes d'autres encoré. Toutes ees morales se contredisent, et auenne n'approuverait ce qu'ordonnent les autres. Mais elles se sont reconnu tacitement des limites qu'elles respectent á peu prés pour vivre en paix. Celle méme qui a ¡a prétention de régler toute la conduite se contente a peu prés d'une suzeraineté nomínale". F. Paulhan. La moróle de Vironie 3. Paris, Alean, 1925, pp. 87 ss. (4)"Virtue itself of vice must par don beg". Shakespeare. Hamlet, act. III, se. IV, v. 154. (5)"Nous pouvons saisir la vertue de fa^on qu'elle en deviendra vicieuse, si nous l'embrassons d'un desir trop aspre et violent". Montaigne. Essais, L. I, XXX. _ 192 _ �- 61 SBzuBÍauías unSas SBuiJjaop ssjuijsip sbuisiiu s^sa b JBdiuB uapidun ou uoiaaajip buisiui eun ap ouas ^a ua sauoisuasip sajqBjapisuoa ser anb osa jod sa X 'ajBA X sa pBpijEjoui bj anb oj Jijuas ap sajBnStsap sopora ua ojuauíspunj ns UBjjuanaua anb sajBuijjaop sauoiaBjuauo ap bjbjj ag 'oaijoaj uapjo ap SBisjaAOJjuoa sajijnj b ajuajj soujbjj -bij ap sofaj Xnuí souiBjsa 'auaiAojd opoj apuop ap zibj Biua^iuiijd bj b o BzajBjnjBu bj b pBpiuuojuoa o uoiasnaapB bj ap 'uoia -aBjsijBS B[ ap 'jaqap jap 'uaiq jap sajBJom sbj —BaijBuiBjp X BpsuoisBdB BjauBin Bun ap Buojsiq bj ap o^jbj oj b oqaaq UBq oj ouioa— uauodBJjuoa as opuBn^ -oaija ojuaiuiBsuad pp saiuaá - -jaAip sauoiaaa.iip sb^ aj)ua uBjjuanaua as anb sa^i)anpajji sauoia -isodo SBaiSBp sb[ ap zjbj bj apisaj apuop piaua^adxa uoiaBiJBA Bsa ua s^ 'sa^uaiajip sopoui unáas a^uauíjBiauaijadxa aaajjo as anb o[ pi oiuBna ua pBpipjom B[ ap japA X aas p sa rsouiuuai sojjo ug[ mp)¿ow xoá asiapuajua ap Bq anb o^ ap ouis '[bjoui jod asjapuajua ap Bq anb o\ ap bjbjj as o^j "pEpipaoui b^ ap buijoj bj a^qos ouis 'opiu -ajuoa ja ajqos bX ou 'ubs.i3A Biauajajaj souiaa^q anb b soaua^ojajaq soj^sa soq[ 'soainbjíBjaf so^uaiuiBuapjo X sajojBA 'sbuijou X sajquini -soa ap sauoiaBiJBA sajqísod sbj b ajuaaiajdiuxs JBjuaui ap Bsoa sa ou qBJOui ouioa J^ajBA ap bij anb oj ap ^jqsq as opu^na 'oSanj apsaQ •jbjoui bj jauaj ap Bq anb jojba ja oiuoa jbjoui ouioa jojba ap Bq anb oj o^ubj saj^dsip aiuaiujBiauasa SBjauBui ap sop^p uos saj^na sbj ua 'ubj^ -aiut bj anb sauoiaB^ajdaa^ui aqiqxa Biauaijadxa bj san^ uajBA ns b ojuBna ua X pBpijBJOcu bj ap jas jb oiuBna ua sajBjuauíBpunj SBiaua^ -jaAip opoi ajqos jod X uaiqiuB^ apuajduioa 'sajojBA soj ap oainbjBjaf uapjo jb o^uBna ua sBzuBfauíasap sbj ap sofaj sbui 'pBpijBjoui bj ap opxuajuoo jb o)UBna ua sBiauajajip sbj ap bjjb sbui ía^jaiApB as ajuaui -jBjauaS anb oj anb BijduiB sbui oqanuí ua X ^punpjd sbui ajusjsBq sa jbjoui bj ap pBpxjiqBiJBA bsoiubj ubj bj anb ojsa ap B^jnsa^ #opij -uas ns ap SBuiáiua soj ajqos SBpnp SBidojd sns X sauoiaB^au sbuisiiu sns opuBpiAjo ojJBjijniu ou X 'pBpijBio^ ns ua ojjbuioj anb BjqBq 'ouaiuouaj jb asjauajB ajq^asap X ajqísod sa is j^ 'oaiia ouauíouaj jap 33UBjaiui ajJBd ubiujoj 'otJBpunaas souaui oj jod o oApBSau JB^nj un BUBiunq spiA bj ua anSjojo aj anb jbjoui uapjo jap oiuoiuiBfBqaj ap BUIJOJ BJJO BpOJ X JBJOUI BJ ap pBpiJBJOUIUI BJ ap UOIDBUIJIJB BJ 'uoiaBÍoau bj 'Biauaajaui bj 'ouisiajidaasa ja uaiquiBj : sojjo ua aaBij oj ou 'Biauaijadxa bj ap sbuijoj o sopBjS sojjaia ua jajBA X jas ns ua Binsiui is b auodojd as isb anb ojjaxa sa uaiq is 'sand íBUBiunq Btauajsixa bj b jojba ouiajdns un opu^^jojo X pBpiuáip biuixbui ap BpijsaAaj 'BpBuoiaipuoaui ap o BjnjosqB ap jajaBJBa ja uoa 'is jod ap 'buisiui Bjja Bp as pBpijBJOiu bj anb Jiaap ajqísod sa ou osa jo^ *Bia -uaijadxa BjjanbB jBiainfua ap 'sauoisBao ua 'X JBuiuuajap ap ubj -bjj —sopBj^ sajuajajip Xniu ua Bsoa bjjo X Bun X— ajuauíBA -tjBSau o BAijisod 4anb SBaijajoaj sauoiaBjapisuoa sbj X 'pBpijBJOiu ouioa op^p oj ap jajBA jb X jas jb sajuajajaj (uoiaisod ap sbuioj sajBj ojuBna ua) sbaijb3u uoiaisod ap sbhioj sbj is —pspijBJOuiui ouioa saauojua uajBA anb— Bjpjaqaj o ojuaiiuiaouoasap apd �notorias que remiten a modos semejantes de entender y apreciar la moralidad. Oposiciones teoréticas que son clásicas en la historia del examen filosófico de la moralidad, resultan ahora ser algo más que desacuer dos de mera comprensión extrínseca sobre un fenómeno único dado de un modo constante, que es simplemente a interpretar, pero que en sí mismo se ofrece completo y cerrado en su ser. Son en realidad expresivas de distintos modos —y aun de distintas instancias— lo cual significa que representan formas o grados diferentes de expe riencia moral. Según esto, la moralidad vigente en un medio dado no sólo varía por discordancias en cuanto a su contenido sino tamhién en cuanto a lo que ella es y vale, y esto ya desde el mero plano de lo vivido y experimentado, sin necesidad de su acceso al orden de lo apercibido, ni menos aún al de la reflexión racional. La moralidad es dada ella misma en una experiencia como absoluta, en otra como relativa, en otra como objetiva, en otra como subjetiva, etc.. Existen modos de actuar en convicción absolutista, o relativista, o escéptica, y la acción, aunque exteriormente sea la misma, no lo es en realidad, porque es distinto el sentido y el valor con que ella misma se constituye en su dado ser para sí. De aquí ha de extraerse la conclusión de que la coincidencia en los conte nidos no significa coincidencia en la forma de la moralidad; inver samente, la divergencia en cuanto a los contenidos puede ser dada sin perjuicio de una forma similar. Las diferencias formales cuya realidad presentemente avistamos no tratan para nada de posibles variaciones en la apreciación, del ser de un valor (qué es, por ejem plo, lo que se llama "justo") ; ni de controversias sobre la identifi cación de un valor en su ser realizado (si esto o aquello es "justó"); ni de disensiones acerca de la existencia de algo como valor, inde pendientemente de la existencia de su realización (si existe "lo justo" como criterio válido para enjuiciar estimativamente); ni tampoco de disputas en cuanto a la apreciación del valer de un valor (si vale o no, y tanto o cuanto, lo que llamamos "justó"); ni, por lo tanto; versan sobre variaciones en los órdenes generales de preferencias; sino que se trata en ellas de lo que es dado en la experiencia moral como esencia y/o valer de la moralidad en cuanto tal, pues todo3 sus estilos opuestos integran constitutivamente el fenómeno ético. Baste, para confirmar lo dicho, mentar algunos de los nume rosos hechos psicológicos o sociológicos señalados por el empirismo moderno: en tanto parece posible vincular la historia de la con ciencia moral a ciertas condiciones (de clase, de economía, de inte rés, de cosmovisión, de estructura social o de tipo mental) resulta por eso mismo abierta la causa que enjuicia axiológicamente a la moralidad, en la cual se le piden los títulos de su pretensión de valer y, por lo tanto, de preferibilidad. Pero, si así queda instaurado el proceso que indaga por su valía, con no menos rigor queda libre la vía de enjuiciamiento que examina su pretensión de ser lo que ella, según sus propias palabras, dice ser, pues la consideración de - 194 - �- 961 X ouafB oiíjaui jod Bidojd uoiaBipxa b{ uaisixa BAiiJodap Bipn{ B{ U9 oraoa BJjanS B{ ua ípBpiJBpips jod pBpqiqBsuodsaj B{ bata aju^ui -BlOajjad 83 OUBipiJOD OJU3IIUI1U3S {3 U3 3llb JB^BJSUO3 {I3BJ S[^ •8O1S3 uoo pBpxpqijBdraoDui ns ap ajqiuou a{duns p ua sopinpxa jas uasaiqap 'souaiua ua uaSua as aiuauíEiJBJiyqjB anb so[ anb sapniaB aiuauípnSi 'bojío anb zaA B{ b 'osajSojd oiunsajd un ap pauq uop -aajip B[ ua aiuauiBpBuiixojdB asjBuapjo ap uajaiqnq sopBSBd souaui -puaj so[ sapna so[ b oiaadsaj uoa soutuuai ouioa uasaipA —pniaiA Bipao anb jod aq^s as ou— soAiiBiajdjaiut soijai^a sns ap sounáp Á 'oaiiboijiuSis sbui aiuauíBaiia uaiquiBi asanj 'uoisaans ap uapjo un ua joijaisod jas ojatu ns jod 'oduiaii OJisanu is oiuoa pi íscp -BSBd SBaoda ap bibji as anb ap p anb soiuauín^jB sbui uis UBZBqaaj as Jiiuas ap saiuBuimopajd SBjausui s^Xna ssaoda sbjio ap sopBA -pap '[buoiobj jo^ba opoi ap saiuajsa ojad saiuaisisjad aiuaxujBiuaui -púas 'soisaj oraoa o 'oisandnsajd opouioa ap ^ajis anb Biauaiauoa Bun ap sauoiDBuuojap ouioa SBzuBpnxu sBsa ijoijd b -jaiui oimiBj^ sa A ípniíqBq uapjo ap SBiauaijadxa sapiAiJi ua b^ Bia -UBiJoduii ap o oppuas ap aiuauiBia^diuoa uaiquiBa 'uoioubs 'pBiJaqq 'uprauaiui 'pspqiqBsuodsaj 'pBpqiqBinduii 'Bdpa ap so^ ouioa soidaa -uoa anb isb apuajduioa ag uas aaip buisiui B^a anb o[ ap oioadsaj BAiiBau BUBipiioa Bpuaijadxa b^ uaiquiBi aistxa :japA aaip pBpxuBip -poa buisiui bj anb o\ ap sbaiib3u —aiuauípniuaAa— uos ou Bapa ua ouBippoa pyauaijadxa oixaiuoa {ap joijaiut {a ua SBpBJi sauoiaBiJBA sb{ anb ap oqaaq {a ua jiisisui aiuBiJoduii s^ •BisaijiuBiu pBpiuBippoa Bidojd B{ saaaA b anb [bjoui B{ ap oiaadsaj SBzuBi^uoasap Á sauoia^iiuiq sb{ ap B[{B sbui 'oqaip Bq as unSas 'osn{aui opua^ 'Biauanaajj uoa saiuasajd uaa^q as soisa BUBippoa Biauaijadxa Bidojd B{ ua sand 'soAtiBSau sopoui so{ jbzubo{b BJBd 8BAiiB{naadsa sauoiaaBJisqB sspBurpj b asjBAa{a OTJBsaaau sa ou 'sBuiap o[ jo^ #biusiui Bisa ap BApnipsuoa aijsd sa pBpipjoui B{ ap upiaBiajdjaiui B{ 'opBaipui Bq as bX unSag 'soaiia souauíouaj so{ ap oAiiBjSaiui aiuauípn^i apua jod Bi[nsaj X oxauoo aiuaxuBiJBpips sa a{ 'aisa jod BiJaiqB BaiiBuia{qojd B{ uoa Bioajip pBpinupuoa ua opBuiSiJo '{anbB ojad ípBpqBJOiu b{ ap ouauípuaj p ajqos uoioBiipaiu B{ ap ouauípuaj [a Jianpuoa apand o aanpuoa sauois -npuoa SBisa y -opBuapuoa X opinf ua oisand Bipsaj Jiaap {BniíqBq ns unas pBpipjoui b{ ap jas p 'jaSSappjj jod opBniaap pspaid -ojdtui B{ ap BUBippoa {bjoui uoiaBiajdjaiui B{ ap oiuaiuiBiBJBqsap p BiSBq aisa apsap 'aqasziai^[ jod Bpt{duina aiuaSiA {bjoui unuioa B{ ap oiuauíBpunj ouioa oiuaiuixiuasaj pp uoiaB{aAaj B{ BiSBq oiuaiiuBZB{d -sap pp ouarapuaj {ap uauíBxa ns aiuBipaui p^^j^ Jod BpBzi{Baj oui -si{bjoui {B Baiijja B{ apsap 'sa{Sui omsiJBiqíin {a jod sopBipnisa soaii -auaS sosaaojd so{ BiSBq p{nBanojaqao{j B^ ap saiuBJiauad sisqBUB so{ ua oisaijiuBui ap Bisand sajaiui {ap Biauasajd {iins b{ apsaQ •is ap Jiaap ns unSas jas ap uoxsuaiajd Bai{qnd ns aXnjisap anb oiuauíspunj un Jtjqnaua oxdojd sa {Bna {ap 'jaaajBd ojnd un anb sbui ou opuais BpBp sa oiubi ua pBpipjoui b{ Bisaijiusui anb jas p jiqiqxa b —bijoso{i^ b{ ap BiJOisiq B{ ua aiuauíBAiiaap opta -npuoa Bq oqaaq ap ouioa— Jianpuoa apand BpBiaunus Bai^uiai B{ �la vergüenza propia por ajeno demérito. Bien patente está ella en la reacción de castigo o de venganza de orden genérico, dirigida contra cualquier integrante de un grupo adversario. Conocido es también el elogio que suscita el más inoperante miembro de cual quier conjunto cuya acción baya sido admirativa; conocida es, den tro de más estrecbos límites, la responsabilidad solidaria familiar o amical, con su alegría y dolor, su orgullo y padecer por el comporta miento de un allegado. Por cierto, para ninguno de esos casos coti dianamente vividos en el sentimiento cuentan la voluntad y la inten ción. Pero ha de agregarse que no se trata solamente de una relación pasiva que se limita a seguir un curso emocional creado por afec ciones primitivas: porque también existe el expreso y querido recono cimiento de esas situaciones, su aceptación consciente y su claro llevar su peso sobre sí: tal ocurre en aquella decisiva experiencia de sacri ficio en que se toma el lugar de otro y se afronta el padecimiento por lo hecho por él en razón de la vivida solidaridad con su ser y hacer. Desde luego, no es una situación demasiado frecuente —aun que en la pequeña escala de los sacrificios menudos sea más frecuente de lo que aparenta— pero tampoco es de todos los días ninguna forma de sacrificio verdadero. En general, el fenómeno de tomar su lugar en la acción de un conjunto incorpora al ser de quien eso hace el peso de su estar en relaciones que vuelcan sohre él posibles responsabilidades en el simple nombre de su estar ocupando su lugar, al cual a veces se es llevado involuntariamente por el torbellino de las circunstancias. Esa forma tan intensa de hacerse responsable tomando sobre sí el peso de su ser, constituido por la integridad de su estar, que responsabiliza por ser quien se es y estar donde se está —sin preguntarse por causas explicativas que descarguen del ser y estar— no se detiene en inquisiciones sobre la intención y la voluntad. Nótese también, para volver por un instante a la más estricta y vulgar cotidianidad, que no todos ni siempre miran por igual a un cuchillo cualquiera que a otro que fue instrumento de un crimen, y que el vendedor de autos usados consigue mejor precio si oculta que el que ofrece tiene en su historia una muerte; si esos senti mientos son después rechazados por irracionales, ello no quita el hecho de su existencia. De semejante manera, cuando una situación causa éticamente horror, éste se comunica a quien en ella es, aunque no sea querido su estar: Edipo puede servir aquí de perfecto ejem plo. De tomar en serio la ética convencional, tanto como la de un Kant o la de un Hartmann, toda su tragedia probablemente se resol vería muy rápido con una lastimera exclamación de que el pobre no lo sabía y no tuvo la culpa. Sin embargo, el horror ante Edipo y por Edipo, como ante y por el gran criminal —diga lo que diga de él algún bueno de psiquíatra— como ante y por aquel cuya impe ricia o negligencia provoca una catástrofe o que, sin posible censura objetiva, es actor decisivo en ella, integra con ostensible intensidad el sentimiento ético cotidiano, y así también lo hace la cólera ante un grave olvido, sin necesidad de recurrir a doctas psicologías sobre intenciones ocultas del olvidar. Es cierto que integran igualmente ese - 196 - �- ¿61 "ZZ 'XXD ''^oiu "isicf^ \t9U93v ui9miuoi{ tunnn v^n4 uiax luvuSv^^^,, (9) oiuaiinijdumaui ns 'ajqíSixa a^uauíjBSJdAiun sa ouuuiui opBJ o)jap ua 'oipaui jap uopeqoade bj aaaaaui BuiuiBaua as BjauBiu esa ap anb ojuaiuiBiJoduioa ja anb ajaans ap 'soisnf 'soAij^imba 'souanq ap ou^is p UBAajj oiJBuipjo ap anb saiqumisoa sbj JBpinfua ap sopoui sopBjqumjsoaB sojjanbB X sajqtunjsoa ssjjanbB uos anb opuaiaip sbjso jBzuajaBJBa souiapod zaA ns y *opBp oipain un ua sajB^ ouioa SBpiaou -oaaj uos anb sBqojd sajqumjsoa ap ojunfuoa p uoa JBnj jaumd ua jipiauíoa oppuapsq Bisa ap opiuajuoa [a ajuauíBpBuiixo^dB jeoijij •uapi uoa BjsBq so^[ •(ípopijvjoiuff B[ b a^uauíppuasa auipp anb Baijja •adsa p^pipna B{ sas pna ap ojund opxjnasip p j^pjoqB ouBsaaau sa sou ou 'uBsaiajui sou BJoqB anb SBuia^qoad so[ ap soiaaja so[ y •soiaojaipB^juoa soqaajap sop ajjua ojaqjuoa p ua ouis 'Bppsnfui b^ á oqaaaap p aa;ua ojaqj -uoa p ua apisaj ou ooiSbjj a^uauíBjapBpjaA o^ '[^^apj ap uopBAjasqo Bpunpjd B^ un^as 'anb JBpjoaaj ap sg 'pEpiuiiiiSa^ ap uotsuajaad ns ajqos sosoqBA ajuamaiuBfauías soAijBaijijsnf so^nji^ ap o^uaiuiia -ouoaaj p Biauaáan jb^iuiis uoa opuBuiB[aaj 'jijsixaoa uapand soijoj -Bdpaxa Á souojBuapuoa sojuaimpuas sojsandBJjuoa anb JBpiAp anb X^q o^[ 'odipg ap uopBnjis b^ ap Biauasajd ua souiBiuauíijadxa anb sauoiaouia sb[ auuojiun ouoj un ap uos anb jaaaa ap bsoo sa ou A í9 aaquioq un o^os ouioa asjB^Jodmoa 'Baauag BqBuasua 'sa [PJJÍQ 'oubui -nq jas p ua Biauajaqoa BaijioBd Bun jauodns —oaip oaod zaA pj Á— opouioa ^nuí sg "Bjuana ua sBpiua^ jas ap UBq uos ojuBna jod X 'uos —SBiauaxjadxa anb ojubj ua— sapna sbj 'Buapuoa p oapa jo[BA oXna SBiauaijadxa sbj sa^ua^sixaui bujoj ou Biauajsixa ns ap oqaaq ja íojsandnsaad a^uauíajdiuis jas apand ou topB^uauíBpunj jas ajainbaj oíainf asa ojad íjBiaajBui X oAijiuiíad sa B^iaqdxa as SBiauaijadxa SBpB}uam sbj ua anb oiuaiuipuas ja anb jiaap Bjpod ag •Bppiuioq ja BisBq Bjanzjafniu bj apsap 'soqanuí uajjnaaj pBpijinbuBJj BpBTSBuiap uoa ou ojad ajuauiBpBjns -ajdB anb bj b '(<puisvuuv ^ui ojqusis9J.di osjndiui un ivdjno oj aanj ou A ^sajotjajuB sbj uoa BpBjuajBduia aiuaiuBiiuajaa uoisajdxa a^uaijj -ns bj ua ajqtsiA sa ouisiui og 'SBiauanaasuoa sbj ap SBunájB asjBjiAa uBjamb anbunB 'jBuoiaBnjis oiuaiuijjjns ja sbjos is jod uaXnjaxa ou anb ojad 'oubui bj b aua^ uoxauaAuoa bj anb sbuijoj sbjuojcI X saj -xaBí uos ' vjuano íp aiu ou^ ' uoiouajui vui aní ou ' asmb 01 ou 01 * ^ J^^JL^7 66 ' •• •/99 66 •L-¿JL99 •opijanb ou oj jod opBzijiqBsuodsaj jas b j^áajj japod ja ajqiuiaj sa anb Bpnp XBq ou anb ojsand 'soiSnjaj X sojapiss ap Bjojaiujsuoa 'jaA ou ap o jbjou^i ap pB;unjoA Bjap^pjaA eun opuain^is 'ouBiunq jas jap upiaipuoa Bsouad bj b ajuajj asjBsnqaj ap BAijBiuaj bj bjjbjii^ -ijuoa b Jinqij^uoa uatquiBj apand o íso^ojbub souaiu o sbiu sajojop BiaBq aAajj BpiA bj anb ap pBpijiqísod bj a^uB sBsuajap ap uoiaaaaa bj ja ap ajJBd jas apand sand 'opsiainfua ajuaiuBapa jas apand bs -naxa ap ojaquB asa X íBijsn^uB ajuapaaajd bj ajqos Baijipa as upxaB^íjiqBqaj bj jod pBpaisuB bj ojad i oAisuajduioa jas jaianb un X Bdjnasrp ap oasap un sosbo sajuBÍauías ua oiuaxuiijuas �da lugar a una enérgica reprobación y a sanciones definidas, y esto sin perjuicio de que a veces suscite alguna disimulada aprobación o una encubierta envidia; que, en otro grado más amplio, esa conducta es por lo menos encomiable, y suele presentarse como deseable su generalización; que esas costumbres y modo de enjuiciarlas confie ren honor, dignidad, respeto, en tanto califican un estilo general de vida; su mantenimiento, finalmente, es por lo común, con cierta ostentación, juzgado de vital importancia para la subsistencia de la unidad de un medio social. En cuanto costumbres y acos tumbrados juicios, son modos de comportamiento generalizados o de generalizados modos de enjuiciar; la conducta que se pide es impersonal, y requiere valer así sea tal o cual quien cae en la situa ción del caso. Además, la costumbre pide ser reconocida intrínseca mente en su ser valioso, y cuando se incita a su cumplimiento —en tono probo— señalando la amenaza de la sanción, se presupone que ésta no es arbitraria o injusta, sino que esa relación de exterioridad halla su fundamento en el ser mismo de la conducta considerada. Mostrar las penosas consecuencias de un mal, es cosa que constituye sin duda un excelente argumento para convencer de no hacerlo; pero, al menos en la cotidiana convención social, el mal reclama ser iden tificado por su sólo ser, con independencia de su inconveniente o eventualmente ventajosa comisión. Para la ordinaria conciencia moral, la relación extrínseca que establece la amenaza de la sanción es fuente principal de la fuerza obligatoria con que es sentida una calificación moral; el bien y el mal no obligan tan intensamente por sí mismos; re quieren sí ser reconocidos en su ser tales, aunque la exigencia de ser cumplidos no sea más que el resultado de la relación de exterioridad que estatuye una sanción, por más que esa relación se encuentre funda da en su esencia; tal vez se podría decir que intrínsecamente sólo obli gan a su reconocimiento y que sólo extrínsecamente obligan a su cumplimiento, bien que a su reconocimiento le sea inherente la pre tensión de que debiera poder obligar sin más. En segundo lugar, la moralidad puede identificarse con una acti tud interior en la cual la subjetividad es tensa hacia el reconocimiento y cumplimiento de lo dado en calidad de probo. Hay una probidad interior, inferida o supuesta, en cuyo ámbito sólo presuntivamente ingresa el juicio ajeno. A ella se refiere aquel tipo de moralidad que otorga un grado de máxima importancia a la intención. Esas diferenciaciones entre lo exterior y lo interior, lo objetivo y lo sub jetivo, el hecho observable y la intención presunta, no han tenido siempre igual importancia ni tampoco siquiera igual definida deli mitación; pero allí donde un mundo interior se aparte del exterior, a ello seguirá una inevitable expansión de la moralidad que aspira a tender su red hasta la más secreta y lejana intimidad. No bastará entonces la mera objetividad proba: también la subjetividad habrá de serlo, y aun ocurre que el ser y valer de ésta condicione el ser y valer de aquélla. Ahora bien: de sobra conocido es el posible conflicto entre la conciencia moral subjetiva y la objetiva; lo que el sujeto reconoce - 198 - �- 661 sboj sbj ap ajuBjJodrai ajuanj sa soraijjn sojsa ap sapBjjaqij sbj b ajuauíje ojuaimijuasaj ojjaia anb ojubj 'sojjb sbui UBjsa anb soj ap ojaadsaj BipiAua BpBjnraisip Bun uoa ojunf 'sofBq sbui ubjs^ anb soj uoa uoiaBjaj ua asjBzjssua Bjnaojd anb ojjnSjo oidba un ijjb BqsijB as opnuaui b ojad ísBipara: sasBja sbj ua opipunjip jbjso oiquisa ua aaaied pBpijBJora: bj jod orasBisnjua opBJBjaap jg 'BSjndaj ap oatjoui uaXnjijsuoa A sajqBjajojui uauaiAap bjjb sbiu 'ja uoa oun Bjuais as ojqand ja anb ajjans ap jouas jb aBjndod aaoBq BJBd aiAjas uapand SBjja ap SBunSjB is A 'ja ap sBidoaduii uos sand 'jouas un BBq sbj anb Bjsa oj ou ojad 'sbsod sajsna o sajBj BBq ojqand jap aaquioq un anb uaiq Bjsa o^uaiuiijuas ns BJBd :sbjjb sassja sbj ap oiuaxuiBjJod -uioa ja jBiainfua ap bibji as opuBno oajbs 'oaod Bjuana pBpijB^oui bj jbioos oipam un ap SBÍBq sbui sasBja sbj bjb^ *ajqixxa ajuara -Buajd BSuaAap 'pBpiAtjaaja ns usuinuajap anb SBiauBjsunajp sbj sspqdrana 'anbunB 'opBuoiaipuoo opiqaauoa Bas aajBA ns anb ajq -isod sa uaiquiB^ 'BiauBjJodrai uis o 3abj 'Buanbad o apuBJ 'bijba ns b ojusna ua Bpiauíoa as osa jod anb uis opiuajuoa ns ua A buijoj ns ua pBpijBJora jod opiuaj jas ap bij anb oj ua ajuauíBuajd asjipiauíoa apan^ 'pBpijBJOiu bj ap jajBA jb aaaipj as pBpijiqísod bjjq (q •(jBuota -isodo uotaBjajdjajuí ns bidu^aia Bsa ua BjaBxa ou o Bas 'Biauajsixa ns BpiAiA Bas saaaA b anb o 'Biauajsixa ns ajqiqaauoa Bas anb o 'Bjsixa Biauanaajj uoa anb Bjs^q son ojad ísopBjBuas souira -jaj soj ajjua uoiaisodo Bjap^pjaA Bun ajsixa ajdraais ou anb jBjBuas ap oiaxnfjad uis '*aja 'uoiadaaxa bj ap pBpiraiji^aj o pBpijBsiaAtun ap Biauaixa 'pBpijBnpiAipui o pBpijBjauaá 'ojBpuBiu o sisauajBd 'upiaBS -ijqo n pBpijBapi 'uoxoBidxa o uoxaBJBdaj 'uqiaaajjoa 'pBjiaqtj o p^pis -aaau 'uoiouajui bj ap o oqaaq jap oiuiiuopaad 'BAijafqns o BAijafqo 'jBnpiAipui o BAijoajoa pBpijiqBsuodsaj 'jBnjaB ja A jas ja ajjua uoiauíj -sip bj ap BiouBjjoduii) jbjoui ojuatuiBiainfua ja ajqxsod uaaBq anb sauoiaipuoa sbj ap uotsuaqajdB bj b jbzubojb ojubj oj jod apand A 'sopiuajuoa sns ou o u^jjba 'pBpijBJoui jod opiuaj jas ap Bq anb oj ap orasiiu jas jb bjsia ua jauaj apand (f íjojba ap sauoiaBu^tsB sbais -laap A sajuBjjodiui sbui sns b 'souara jb 'o sajBiauajajajd sajojBA ap oambjBiaf uapjo jap Bjnjanjjsa Bjajua bj b jxpnjB apand (g íjajBA aaip uoiauaAuoa bj ja ap anb oj ajBA jojba jBna o jbj is ap Bajao^ BiauBpjoasip bj ua Jijsxsuoa apand (^ íjBJoraui o jsjora sa 'ojafns ja opBnjis Bjsa Buaf^ o Bidojd uorsirao n uoisiraoo ^Ano ajuB 'oqaaq jBna o jbj is b asjjjapj apand (j^ :sajuajajtp Anva souBjd ua asjBj -ajauoa ap zBd^a sa pBpijxjsoq ng *pBpijBJoui bjjo A Bun ajjua uota -isodo Bjaui ap sa anb 'BpBjsiAB uA pBpijiqísod bj opoj ajuy (b :jBjapisuoa oiJBsaaau sa anb sai -Bdsip sapBpijxqtsod SBqanra uajsixa 'pBpiAijafqo bj A pBpiAijafqns bj ajjua BuSnd bj ap sojaaja soj b 'ojaj qBiaos pBptAijafqo bj jod Bpia -ouoaaj asjaA Bjatsinb 'pBpiAijafqns Bun BJBd ajua^iA 'anb Bjjanb^ A joijajxa oipara ja ua ajuaí^iA BjjanbB :pBpxjBioui bjjo A Bun is ajjua uBaoqa ajuaraajdrais anb ouxs 'pBpijBJora oju^na ua pBpijBJoiu bj b aaouoasap as ou ouisiuo^bjub asa ug *jbj ouioa opiaouoaaj sa oipaui jap pBpiAijafqo bj ua anb oj uoa jipiautoa ou apand oqojd oraoa �frecuentes a la limitación, la modestia y la discreta armonía. Ese entusiasmo en cambio es más bien oratorio y público en las clases altas; en privado suele ser moderadamente desacreditado, a menos de interpretarlo en forma altamente conveniente a sus inte reses; sólo ciertas tendencias de inspiración tradicionalista o algunos grupos femeninos lo invocan a cada paso. También es otra la valía de lo probo para un cierto cinismo en el que se encuentran muchos que ejercen inescrupulosamente sus capacidades con expreso despre cio por la moralidad, comprendiendo esto tanto algún caso de liber tino como al audaz que busca sin reparar en procedimientos un éxito comercial o político. Naturalmente, las indicaciones anteriores se limitan a exhibir tipos de reacción valorativa característicos de un medio; pero, en su aplicación individual, carecen de toda nece sidad y rigor. c) El parágrafo precedente ha tenido en cuenta experiencias valorativas que son inmediatamente dadas, ajenas a la mediatez de la reflexión y al padecimiento del conflicto. Desde luego que, a tal ser en conflicto, puede acceder cualquiera que parcial u ocasional mente sea condenado por un medio y se niegue a renunciar al com portamiento que motiva su censura. No sucede así con el arrepen tido, el cual no es en conflicto auténtico con la moralidad; es a lo más en conflicto consigo mismo; a menudo no exhibe más que debi lidad; y el medio suele exigir el arrepentimiento porque después del placer de zaherir no tiene ya motivo para no perdonar, máxime cuando quien consiente en la humillación muestra que no tiene ver dadera peligrosidad: más bien merece elogios, como todo lo que tran quiliza, alejado ya de las consecuencias alarmantes que podrían surgir de algún intento de justificar su acción. Pero, más frecuentemente, ese ser en conflicto tiene lugar en determinados estilos de vida, cuyo cultivo conduce a inacostumbradas formas de pensar y sentir, y sobre todo de actuar. Tal vez el ejemplo más notorio esté constituido por el artista, bien que otros muchos que rompen su lanza contra el medio se hallen también en casos semejantes. Mas: 1)Ese antagonismo puede ser sentido como un irresoluble padecimiento inherente a la condición en que se es. Así, se es fuera de la moralidad, inevitablemente, necesariamente, por el solo hecho de . ser quien se es y ser en consecuencia en el modo de la excepción, sin que por eso se enjuicie a la moralidad, pero sin que tampoco se reclame el derecho de estar fuera de ella, permaneciendo en el reco nocimiento más o menos sufrido de su excepcionalidad, la cual vale éticamente como disminutiva de valer, aunque sea solidaria de cua lidades aumentativas de valer si se tienen en cuenta horizontes más vastos de estimación total. 2)Se puede existir conflictualmente sin enjuiciar el valer de la moralidad, pero reclamando el derecho de ser en la excepción. Ese reclamo puede fundamentarse: a) en el carácter instrumental de la excepcionalidad para la realización de valores reconocidos por la propia ética, de suerte que aquélla pretende devenir éticamente legitimada por el fin aprobable que es su lógica consecuencia; b) - 200 - �— IOS — •ss g X 'ss 8^ dd '9^61 'subuiSuoi 'uopuoi ^usqn O "33(6) "62 'd 'fim 'sueui^uo^ 'uopuo^ •utsiuvuDjiitj^ -j3(s) P 98f^ - ^ 28^ 'upiEiJ ap sd^ioo p ua sapiiE3 ap osanasip p ^3(¿) UOI999J9S BJ U9 XBq O3I}U9J11BUI 9p OJUBnO J9C[BS 9p OlOinfjod UIS X sajquioq sopusjá 9p BjqBq 98 Boiqjod A jBjnqno Bijojsiq bj U9 9Ilb Z9A pB3 'SBqOjd S9JqUinjSO9 JOd OpiU9^ OJ 9p UOI9 -B9U A OUOpUBqB 9p 8BSnB9 89JU9n99JJ OpiS UBq 'B9ljljod BJ 'SB19U919 8BJ 'U0lSl[9J B^ '91JB ^^ -pBpqBJOUI BJ9pBp^9A B^ BJJO B^9 9nb JBJ)8OIU 9p OpUBJBJJ 91U9UI^BJOUI 9SJB9IJIlSn^ 9p 9pU9 JOd pBpiS999U UIS A 'p^pi^ -BJOUI B[ BJ9 O1U9UIOUI nS U9 9llb O[ J99OUO989p 9p pBpiS999U UI8 O1S9 A ÍS9j[qOU 8BUI A SOipj SBUl UOJBSU9d 9llb 69UIJ JBZUB9[B UBIJ9nb S9U9mb jod 8BpBi99jds9p 8999A s^q^iiui opis UBq SBqoad S9aqumiso9 SBq •6 OUISlUB^Bd [9 JK)d OpBJ[BX9 pBpi[BUOSJ9d B[ 9p OIJ9pod ^9p Bf9[B 9S A BJ9lipUO9 B[ U9 pBpqBUlS -IJO A pBpiJB^niáuiS BpOJ [lajjip SBUl Z9A BpB9 99Bl[ 9nb '[B1119B pBp9l9O8 B[ 9p pBpilUJOJlUn 9}U9I99J9 BJ B B9I^IJ9 BJ9A98 nS iqB 9p ÍU9iq ^o^bUI 9p 9JU91UBJJ919 OJ9d '[BlU JO^CbUI 9p BZinb S99BdB9 UOS 89^Bn9 8B^ 48B9 -l^j9U9 SBZ9^Ban^BU UBJSIX9 9nb '[[IJ\[ OIUSIIU p BJBd '89 OU9njJ 8 'SBpBlS -O[9 J98 U999J9UI 9nb S9pBpi[Bn9 9p U9p99Ojd S9[qBU9pUO9 89UOI99B 8B[ 9nb 8999A B 9JJ119O A '^9^9BJB9 U9nq Ull 9jdlU9lS B9ipUl OU UO199B BU -9nq Bun ípnpiA B[ 9p sbui b s9^qB9S9p 89pBpqBn9 A sbso9 SBajo ^^q 9nb 99ip 4O^dlU9f9 JOd '^ip\[ I^Bn^g "EpiJIUipE 9)U9UIB89jdx9 OU O B9S 4UOI9 -BJO^BA 9[qop BJ9pBpj9A BUn 9^U91JJO9 89 :9)U9^(n[9X9 A 91UBÍB; OpOUI 9p BpBp 89 9jdlU9l8 OU UOIOlSOdo BS^ *9;S9 JOd 9)U9UIBUO8999B A ^BUOTS -B9O OJOS 9SOpUBUlUIJ9)9p 'O}91JJUO9 U9 9^U9UIJB19U9S9 UOS OU 9llb OJ9d 'BJJ9 BJJUO9 JB9OIJ9 B OUBjdlU9^ O 9pjB) BA9JJ 8OJ O)U9IUIIAJOAU9S9p n8 OJUBJ U9 pBpiJBJOUl BJ UO9 BUlld U9 UBJ^U9 9)U9UIB998UIJ^X9 A JBJU9p -T99B ojos 9iib oiu9iuiBjaodiuo9 9p sopoui U9iquiBi u^jsixg (p \ PBPHÍCFP BJ 9p OlállJ9J JOd O 'pBpi9IJU9;ilBUI BJ 9p O19IJIJJB JOd O 'UOIOBUIUI -Op 9p OJU9UinjJSUl JOd B9S bX 'OAI^9nj)89p 9)U91UJBI9U9S9 J98 ns opu9is 'ojops9p un pi;pijB9J U9 bXiijijsuoo X O19I19IJ B9S jojba ns onb -jod ( ísoju9iuiiJ9nb9j sns 9p Bjonj bjbiso bis^ op BJ9iij 9js9 U9inb onb OJ JOd 'pBpiJ9Oip9UI BJ BJBd 9JBA 'jBJ9U9 OJUBJ U9 4OJ9d 'J9JBA 9p Bq X 9JBA pBpqBJOUI BJ 9nb J8B 89 í pBpiJBJ9U9 UIUUO9 BJ 9p-BJ9nj-J98 nS B XO\ -BA JoXbIU Un 9p BJ9piSUO9 UnB X 'pBpiJBnpiAipUl 118 9p Ol[99J9pOjnB J9 9UOdo pBpiJBUOSJ9dlUl BJ 9p SOUIBJ99J SOJ B ÍBJJ9 9p 9)U9ipU9d9pUI 9J -U9UIJBI9U9S9 BÍoU9A9p UOI9d99X9 BJ 9llb 9J.I9nS 9p 'pBpiJBJ9U9 BJ BJBd 9}U9UIBiSnf B98 JOJBA 118 9nbjod (^ Í9JU9UIJBJU9UinjiSUI 9JBA UOI9d99 -X9 bj jBno j9 BJBd jojba j9 9nb sou9ui b^jba onbjod (i cpBpqBJoiu BJ 9p J9JBA J9 OpUBl9infu9 UOl9BUndo U9 JIAIA 9p9nd 9g (g \49nb oiuBjsqo ou?) 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Es divertido ver cómo una y otra consideración coexis ten en la opinión pública; cómo llegan a la enseñanza, en la cual el maestro oculta discretamente los defectos de los grandes o los señala apenas, apresurándose a apartar su mirada, como ante una incomprensi ble y lamentable mancha; y todo parece quedar arreglado con el conso lador pensamiento de que son cosas que pueden separarse, como "la par te impura que cabe en el alma de los grandes" según decía no menos discretamente Rodó 10. Sin embargo, es un hecho la frecuente seducción que ejerce en muchos la personalidad poderosa para cuya acción nada cuentan las buenas costumbres. El mismo Renán llegó a encon trar a César Borgia "bello como un abismo" ll. Es un hecho que esa doble estima ha existido, y que agudamente fue sentida por el mundo antiguo, por ejemplo en los casos notorios de Alcibíades y César, para limitarnos a citar sólo lo universalmente conocido 12. En el siglo pasado grandes masas experimentaron sentimientos semejantes respec to de Napoleón; y también círculos más estrechos y de alta cultura vivieron el mismo tema respecto de Goethe. Con notable frecuencia el mundo del arte y el del saber muestran crudos rompimientos con la cotidiana probidad. Es un hecho que la admiración por cierto es tilo de vida heroica, que se cree situada por su poderío más allá de la virtud y del vicio y que no teme al mal, es una definida experiencia ética que ha arrebatado a incontables gentes y arrastrado tras de sí a muchos, grandes o pequeños. Desde el Renacimiento hasta nuestro tiempo, pasando por el romanticismo alemán, larga es la serie de los nombres que han indicado o recorrido ese camino, y aun fracasado en él. Es un hecho que forman legión los que se exaltan con las alegaciones críticas de Nietzsche, aunque lo comprendan muy super ficialmente y a la mañana siguiente lo olviden. En la experiencia éti ca de la vida, el moralismo y el inmoralismo reclaman un lugar; to mar el decir del uno como dato absoluto, relegando el decir del otro, sería proceder apurada y acríticamente; no ver que allí hay un pro blema es no querer ver algo que la propia experiencia exhibe. Es un hecho que, según esa experiencia, la moralidad no es dada con un signo incontestable de valer. No es pues cosa de correr en busca del por qué que pueda dar razón del valor de la moralidad: primero es preciso preguntarse por éste, determinar en qué relación de su perioridad o de inferioridad está con otros valores, y mostrar qué fundamentos hay para que su ser sea dado valiendo elevadamente, así como para que se presente con carácter anodino, pueril o per nicioso. Pero no es cosa de creer que esas posibilidades de enjuiciamien ^o) "Bolívar". El Mirador de Próspero. Montevideo, Serrano, 1913, p. 105. (11)..."beau comme une tempéte, comme un abime''. Cf. Sidgwick. Op. cit., I, IX, 2, p. 108 n. (12)En Plutarco, y, en general, en los historiadores antiguos, los ejemplos son muy abundantes. - 202 - �- eos 'i ^ ¿92 - q 8SS "^^u ID (gl) aaouoaaj as anb pBpipjouiut u\ ap opB^ [y 'BJisanuí Biauajjadxa b^ anb O[ jBAjasqo ops uoa osbcI p uaps anb pBpipjoui b^ ap o^aadsaj jas ap sbuijoj sb[ BBqanuí bX uos 'oqaip BAa^^ as anb o[ b JBjsa y •gI soipatu sns ap Bpipatu b^ ua o[JBsn ua ojatu -lid p uaiquiBj sa oisnfui jas ap japod p aqtaaj anb ojaunjd p anb ap oqaaq p jod Bqanjd as anb o[ :B[jajauioa uapidtui aj pBpqiqap bj^o jambpna o zafaA B[ o npjBqoa bj anbjod jsb aaBq oj 'Biajisnfui ej Bjnsuaa uainb 'anb ajjans ap ísoiaijiaaBS Á so^xi noa Etapa as bji ns anb ueSaj^B sou 'uajsxxa anb UBiuana sou anb sotusiui so^ anbjod 'sasoip so\ b jauíaj ap Bsoa sa ou anb JBAjasqo anb BjqBq —u^jBj^ b^ -ajíÍJB—• unutoa uoiuido Bsa b opuaipuajB souiin^as xs ^^ #sa^tqap sojsnf eo[ b ajuauíBA^p opuB^BJi Á sosojapod o soatj sopBApin so[ b saaqaj opuB^znf aiuauíBiJBip uBiJodtnoa as Á 'sa^qBpBjáB A sa^taBj uos Btatjsnf -ui B^ A BtauBjaduia^ui b^ anb SBJ^uaiui 'sBSouad A sa^iaijip usas anb ap UBÍanb as ojad 'Biatjsnf b^ ap A BzuB^draa^ B| ap Bza^[aq B[ ubiS -op 'sB^aod so^ A ojqand p 'sopo^ 'sasoip so^ A sajquioq ^o\ jod sop^^ -joio soiaipuaq sajuainSisuoa so[ jod A B^naojd anb uotaBjapisuoa Bf jod Biapsnf B| uBpuaiuioaaj saaopBanpa A sajpBd anb a^uasajd aauaj anb BjqBq 'bjjo A a^ians Btin a^jua Jtáap bjbj "pi ouioa opBJuoq jas aiiuuad a[ A ojsnf jod JBSBd aaBq o\ BtanjsB BXna oisnfui un A 'opBj A opBjBJi[Btu ojsa jod Bas A oisnfui jod JBSBd aaBq a^ Bzadaoj oisnf un jsb souiBuodns ísotusitu sojp jod is A sojaB sns ap SBp -uanaasuoa sb^ jod jBÍ^znf ou ap utj b 'BtauatJBdB ns sappuBijnb ojad 'ojauaá ns ua sojaajjad ojsnfut p A ojsnf p souiBÍ^uodns :sbui s^ *8Bia -jisníut JiJjns ap joiua^ p jod aiuatuBniniu asjBUB^ua ap uotaua^uí b^ uoa 'pn^JtA ns ap oiáo^a [a oaqqnd ua UBiJBq ajuatupn^t anbunB 'sajqtuoq so^ ap oiBsuasui sbui p otuoa ojajaas p ua uasatAn^sa anb sojj -anbB jod opBJitu Bjjas 'ojsnf asapausuijad 'saSt^) ap japod p opuaiua^ 'oun^p is anb a^jans ap 'Btaiisnf b[ anb BsofBjuaA sbiu ajuatupnpiA -iput sa sa^ Bppsnfut bj anb uaaja sopo^ sand ¿uopa^oa jod ouis uop -aap jod o^snf sa as ou anb apuajdsap as apuop ap 'Biaijsnf bj b pij bij -auBuuad ou 'pBptunduit Bja^dtuoa asBjn^asB a^ ajqísiAut oppuapBq anb saSi^ JojsBd pp [a otuoa oaiáBtu ojjiub un ajapnj uatnb 'jbSjiia opinf p BJB^ 'asjB^uaA ap pBpqtqísoduii b^ ap pin p A pBpiunduii b^ ap uatq p aajua oipatu p uauap anb 'Biajisnf A pBpipSaj SBpBuiBjj 'sajqtuoq so^ ap sauotauaAuo a A saXa^ sb^ oppBU UBjjqBq pBpijiq -ap Bsa ap íBiaijsnfut bj sbiu jjjjns tu jaiauíoa ou BJBd UBpuap -ua as 'ojio oj jbj^o^ A oun o\ jb)ia3 uapand ou sauainb anb jaaja [xaBj sa 'ojsandns asa apsap 'ouioa íptu un sa SBpijjns A uatq un sa SBtaijsnfui ja^atnoa anb jssuad pnjiqBq sa otuoa uspuas ojjo X oun aJiug #oiuBuiipy X uoans^^ souBtujaq sns ap Baoq ua auod (voijq -nda^j vj>^ ua anb sosjnastp so^ un^as 'uoibj^ opiuaApB odns zap -tjiu Bpoj U03 'ajua^tA pBpipjoui b^ ap uopBunjsaojnB BtJBuipjo b^ ua uajatqui sbuijoj sns ap SBun^p anb ua jjistsui auatAuoa ípBpipjau -a^ b^ ap Btauatjadxa b^ BJBd BUBjjxa stsapdiq BunSp ap Bppjopj o uoiadaaxa b^ ap opoui [a ua a^uauícps uaisixa OAjiBáau o^ �tal y se apesadumbra por ello, al lado de la que se reconoce tal y no se preocupa por ello, al lado igualmente de la que se reconoce tal y se complace en sí misma, está el inmoralismo que abomina de la moral en cuanto a su valor no obstante no dejar de identificarla en su ser. Pero, dentro de esta última actitud, importa subrayar la dis tinción entre aquel inmoralismo que orienta su afirmación de que la moral nada vale o vale muy poco, siendo sólo un simple prejuicio o un pretexto de la debilidad, bacia la realización de valores más pre feribles en tanto que más codiciables, y aquel otro inmoralismo cuya crítica a la moralidad o cuya superación de ella se hace en nombre de valores más altos o más nobles o de un ser de por sí más valioso. Polos y Calicles, en el "Gorgias" platónico, exhibiendo el uno una ambición sin escrúpulos y el otro la magnanimidad de la antigua areté, ejemplifican una y otra actitud. Bien distinta sería la inmoralidad moralista, es decir, cumplida en nombre de un valor moral que in cluye en sí justificadamente cierto grado y forma de mal, como sería el caso de un ethos que se determinase por la plenitud y su consi guiente riqueza de experiencia a modo de valor fundamental14, o también de un ethos fáustico como aproximadamente se podría decir. He aquí múltiples hipótesis de significación variada, que de hecho se dan en algunos individuos, tal vez más veces en algún momento de muchos individuos, y/o que, de cualquier manera, son en sí mismas pensables y posibles y, en tanto pensadas como posibilidades, son ya parte integrante de la experiencia moral. Es más: si bien se puede decir, por ejemplo, que el orden esté tico es suceptible de determinar una ética, sucede que también puede determinar un comportamiento que prescinda por entero de toda idea de probidad. Semejantemente hay experiencias religiosas en las que lo santo hace violencia a lo probo, y similares cosas ocurren también en la pasión cognoscitiva para la cual es indiferente toda distinción del bien y del mal, se sitúa más acá o más allá de éstos, o se determina acognoscitivamente con respecto a ellos. En tanto en todas esas acti tudes se regula un comportamiento, podría utilizarse para designar su contenido la palabra ética,', pero sólo con un alcance extremada mente amplio, vinculado tal vez a la acepción de "ethos" en el sentido de carácter, pero que difiere esencialmente de su significado moral, en la acepción propia que califica a este término. En efecto: en aquel amplio sentido, la ética queda escindida de toda vinculación definitoria con la idea de probidad. Preferimos entonces distinguir los conceptos de "eticidad" y de ^moralidad", teniendo aquél el sentido genérico de comportamiento regulado constitutivo de un estilo de vida, sean cuales fueren sus criterios de autojustificación y enjuiciamiento, y otorgándole al segundo el alcance específico de comportamiento regulado cuyo contenido se enlaza esencialmente con la idea de pro bidad. El guerrero macedónico que, allí donde llegaban sus naves, le- (14) Cf. N. Hartmann. Ethik 3, II, IV, 41. Berlín, De Gruyter, 1949, pp. 402 *s. - 204 - �- sos •ss 8 '^Q 'IIIAX ''1S!H oíníPíI unSas 'sasoip soj E A saiquioq soj b jezuo.i.idjc bjbj '^ 5]Tlo<^o^JSJJ „ A ,,5J3^3yt,, (fil) BuSip ^ ayqou Bim XBq sand íjoijajui oAijuaisixa uapjo un ua 'odraea yap oui[ oidiuiy un uoa Biíans anb ojuauuBjjBdB ap pBiunyoA Bpoj b X jaasq ou osojpatu opoj b 'Biauaaoui By b X pBpinua^ui By b jsnj -ib a^uauíBpBaijijsnf apand ouiiub ap Bza^yB BjaAas Bun X 'ayqBiaajdsap ajuauíyBjiA opBxíznf saauo^ua jas apand ajsa jod aouiaj oAisaaxa ya ípra yap jaqns opiAiA o^jaia un pBpiuSip uoa ajauyui ea[Bna sb^ ua Biauaiaadxa B[ ap oduiBa p ua SBtaBpnB sbsoi[ba uaiquiBj XBq 'sajouiB safqouui a soipo sa[qou Áu\\ ouioa pj^ 'Baija buijou b^ b BiauaprA B^ Baijiisnf o Bsnaxa Á 'oiadsaj oaijbjiuipb B^iasns anb 'ezubSu^a ajqou Bim ap Biauajsixa B^ ojp sbiu JBánj un ua BpBnjts a;uaiupnjuaAa A B[p b ojunf uaiquiBi jaaouoaaj ojad 'ezubSu^a b^ aqiqoad anb Baija buijou Bun ap BpqBA Biaua^iA B[ jaaouoaaj a^qísod sa 'isb :pBpipj -oiu tb\ Bjiaqos anb p anb ojp sbui japA un xs BJBd BuiBpaj jas oíd -ojd oÁna sapnj^aB jod Buiuua^ap as 'a^uaiu[Biauasa o puois^ao 'anb B^pnbB pjouiBjdns pBpiaija souiEiuBpq 'pBpqiqBsuodsaj A uoisiaap BaijuajnB A Bidojd Bun ap Jinq BJBd opmJisuoa oiSnjaj un ouioa o 'sopnsuoa ap Basnq ua japaaojd ap[Buzapp un oiuoa 'ojuaiiuBjainbB ap Baiuaaj ^fEq Bun ouioa Biaunuap B[ 'a|UBpBj^ap o ajuBzijoijajuí BJapisuoa B^ 'japA ns ou ojad Bisa ap jas p aaouoaaj 'Baija bj ap oiuiui -op p Bj^uoa Bjp[aqaj ua Buiuuajap as anb B^pnbB pjoiui^uc pBpiaija sotuBuiB[rj *uopBuapuoa b[ ua-jas opinSui^sip ajuaiuB;unsajd un ap o^^ -nJO p ajuais o Byp jod BzuanájaAB as is oiuoa 'Bisa ua ajuauíBjainb apisaj is ojubj 'uoiaBqojdaj ns BJjuoa Bpqaj as ou SBuiapB anb ouis Byp jod ayqBiiapuoa A opBuapuoa aqBS as X Bjsa b aaouoaaj ops ou 'pBpipjoui B[ ua jas oiJButojjo ns apsap oppa jas ns jod —opouioaui jod opBsyndxa o is ajqos opBuioj 'osuajuí o ouBiAiy— ojuaiunjjns oXna 'Baija By jod BpBjnsuaa a^uáis as Bzjanj souaiu o sbui uoa anb 'yBJOiuui ajuaiuBjaui Bjanpuoa By ap oseo ya asa Búas ou ízapiyBA ns b oiuBna ua Baip By b jaaouoaaj ap ojadtua jufap uis Byjnq ns ap BiaBf as une X B^sa ap opiua^uoa yap Byjnq as 'oiaijjsa opijuas ua Ba -ip By ap so^uaiuiBuapjo soy bjjuoo ajuauiBjjaiqB X Bsajdxa Buiiujajap as anb ByyanbB yBJOiuut pBpiayia souiBiuByq 'Biauajsixa By ap sojaad -sb sayBiauasaut b BpBayaj jyyB Bpanb yBiu ya X uaiq ya anua uniuoa Biauajajip By 'uoiauyisipui Bsojjoq uoa ísojio ap jas ya BJBd ajuauíBy -os opiyBA o is BJBd oiJByiunaas oun ayopuBp o JoyBA ayopuaipaauoa ou 'cjsa ap Bdnaoajdsap as anb 'ojaxjjsa opijuas ua Baip By ap BSuaAojd anb uoiaBaijiyBa Bpoj b aiuajajipui sa uoiaaB ap oyyisa oXna ByyanbB yBJOuiB pBpiayia soiuBiuByq[ •pBpiyBJoiu By ap Bsuapp X uoiaBziyBaj By u^ auipp as anb Byyanbs yBjoiuojd pBpiaija souiBniByry 'sayBJOiUBjjuí a sayBJOuiBjdns 'sayBJOiuiiuB 'sayBJoiuui 'sayBJoniB 'sayBJOiuojd pBpiaija ap sbuijoj jiiuaasip sand uapand ag "oasap ya o Biauapnjd By 'sajajuí ya 'jaqap ya jod sbuiixbui sus SByiBjaip uajanj isb 'opByitoaj oiuauuc; -joduioa un auayi ajqiuoq ya ajuaiuuouBjub'i-iuisucjj jy^sixa ap oqaaq oyos ya jo^ •pBpiyejoiu By jod ajuaiuBsiaajd asaiuipp as ou pBpiaija ns ap- opiuaiuoa ya anb sbui jod 'ojuaiuiBiJodtuoa ns ap BinSias 'Ol Biaijsnfuj By b X p^paidiuy By b soyduiaj �impureza, aunque por cierto no toda impureza suela ser así. Llama mos eticidad inframoral aquella que se sitúa antes de la distinción del bien y del mal, así se manifieste en la deliciosa ignorancia de Dafnis y Cloe, o en la carencia innoble de sensibilidad moral, o en la débil o complaciente ausencia de todo esfuerzo volitivamente preordenado hacia la moralidad. Existen pues, según se ve, múltiples formas de eticidad en las cuales el estilo y el sentido del comportamiento no tienen a la mo ralidad como elemento definitorio esencial de su contenido. Puede decirse que, desde la perspectiva de la eticidad, lo que es dado como ser y valer de la moralidad es sólo una posibilidad ante la cual se es tomando posición, aceptando o dudando o rectificando o rechazando, y todo ello según innumerables modos de los que pueden ser ejemplos el "estar-con", el "ser-contrario-a", el "ir-más-allá-de", el "padecer-por", el "despreocuparse-de", el "ser-indiferente-a", el "problematizar-sobre", el "estar-por-encima-de" o "por-debajo-de". Pero tan olvidado ha sido esto por el pensamiento ético tradicional que conviene insistir en algunas descripciones sobre aquellos modos de la eticidad en los cuales es enjuiciada la moralidad. Fácil es ver que existe un enjuiciamiento estético de la ética. Este caso va más allá de aquel en el cual el orden estético solicita su realización constituyéndose negativamente respecto del orden ético, pero sin negar la validez de éste. Esto último ocurre en aquel modo de ser de la estética en el cual es condición de su ser el devenir-culpable respecto de la ética. Así es el ser-estético cuyo ser tal pasa por el mundo de lo sensible, no separa la inteligibilidad de la belleza de su encarnación sensual, y entiende que el goce de los sentidos es condición suya, no obstante juzgarlo éticamente interdicto. La eticidad que de esta manera se determina se acepta a sí misma juzgando que su modo de ser y de valer se erige por necesidad en el mundo de lo éticamente negativo, sin que la positividad axiológica de lo estético pueda separarse de su ser en negatividad respecto de una ética reconocida válida en cuanto a su condición de tal. De esta suerte, el abismo condenado por la ética y en el cual ésta gusta de su propia degradación será el lugar donde reside el grado supremo de la posesión estética 16; bien característico es Rimbaud, para quien el poeta se encamina hacia la clarividencia de lo desconocido siguiendo la vía del desarreglo siste mático de los sentidos, haciendo violencia a la ética pero sin que ésta deje de hacer oir su voz 17. (16)Esta concepción de la estética es sumamente frecuente en las páginas de Thomas Mann. (17)"Je veux élre poete, et je travaiüe á me rendre voyant; vous ne comprendrez pas du tout, et je ne saurais presque vous expliquer. 11 s'agit d'arriver á l'inconnu par le déréglement de tous les sens. Les souffrances sont enormes, mais il faut tire fort, élre né poete, et je me suis reconnu poete". "Le Poete se fait voyant par un long, immense, et raisonné déréglement de tous les sens. Toutes les formes d'amour, de souffrance, de folie; il cherche lui-meme, il épuisse en lui tous les poisons, pour n'en garder que les quintessences. Ineffable torture oü il a besoin de toute la foi, - 206 _ �- ¿os •dsai qiz ^ 893 dd '^6I 'PJEUIHIE9 'sFJEd 'sa^a¡4u¡oj sauanao "IIX ^ IX 6O '^a^uapuodsajio^,, ti¡jnvnvs auiax4ns ai %a— 'jipnvui puvxS a\ '¡auiuiixa puoxS aj 'apojütu puoxS a\ snoj ax¡ua juaiaap ¡t no 'auwiuni{xns aaxo^ v¡ a^noi ap -x^oD By 9p j^SynA ojiquiB ygp giuBiJodtuy gjJBd uggsod s^SoyBUB sbiu -JOJ 4yBJU9UI9y9 OpBjS Utl U9 'O^9d ÍSOIU9JJX9 A SOpunjOjd 8BUI SOUByd 8nS U9 OyOS JBSiq 9U9I1 BZ9JBJ 91UBC9UI9S cSBUI9py '[BJOUI BI9U9IJ9dx9 B[ 9p pJJOJ OpiU91UO9 ^9 9JU9UIBUIIJlS9J UBjSajUI BI9U9I199SUO9 U9 Á ^p^pi^ -B9I n8 B BISqO OU U9p999jd 9üb SBUIJOJ SB^ 9p pBpqBUOI9d9DX9 WJ •B9I19JS9 B[ A B91J9 B[ Jod Z9A B[ B SOpBU9pUO9 UB9Z9U -Buijgd 9nb zgip gp ojabjjx9 p 9nb outuibd p gjjgpB 9nb oun B^Bq gnb bS^ba sbui 'ojuguiota pp tqp sbui 49tib gp opxnfjgd uts 'jo[ba un 9iu9in!oisqns biobjS oiuog b^jojo ODijugjnB ooiigjsg gjuB^sui opo^ 89nd 'BZ9Jpq TB\ 9p oduiBD p JOd SBIU BA9J}B 98 A B9IJ9 UOI9iqiqUI B^ 8OU9UI BUI91 JBSpA OUISTUI p 9nb JB989p 9p9nd UnB A ÍOptSgp pp O1U9TUI -i99JO|j p JBjituq 9.i9inb opuBno Bpugu^jgduit bujoi 98 jbS^ua pp BjDnpuoo B[ JB^ní^9^ BJBd BiDUBiJoduii ns 9nb gjjgns gp 4boti9189 pn^u -9^d B[ 9p OUB[d JOIjgdnS ^B J9pU99SB 9p 899BdBDUT 8BUO8J9(I 8B¡pnI)B Op J9p99Ojd p JBUIUIJ9J9p BJB¿ O 'BpiA B^ 9p ppU9S9UI BJ9JS9 BUn U9 opijBA 'joijgjuí o oiJBpunogs jo^ba un gppuBÍoJojo ojgd ugpjo oqo -Tp 9p B19U9JSIX9 B^ OpU9I9OUO99J[ OJJ99Bq 9p9nd U9iqUIBJ OUIO9 'O9IJ9 ugpio opypugpjíd un gp Bioug^syxg By Bijosnyy o zbjbj Bjgpxsuoo gnbjod OJJ99Bq gpgnd 4B9ip OJUBnO U9 B0IJ9 B[ B B^9IU B9IJ9J89 B| 4OiqUIB9 U9 'opuBn^ 'ooiigisg jgs ns U9 9iu9uiBAi^njijsuo9 gsjySyjg giyuugd 9j Boyjg B[ bjjuod Bipygqg^ ns gnb oiubj ug oyos ouys 'Boyjg ojuBng ug ou SBtu 'BDyp By b Bgyu gnb Boyjgjsg By 4uyj ug 4Bj^o íBgyigisguy Boyjg BsyBj gju^uíBjunsgjd Bun gp JBÍony yg ug Bgyp^sg Boip Bun aBjnB^suy gpug] -gad gjugiuByos gnb g^jgns gp 'BDip By b osg jod Bgyu ou sbui 4boij9 pj ^9s aod Boyp By b ^^gyu gnb BDijgjsg ByygnbB 4bjjo ^vojja ojuBng ug Boijg By b Bgyu gnb BOi^gisg By sg Bsog Bujq -zgpyyBA ns gp ojsgndnsgjd yg gjsysqns oiubj ug BpyyoqB Bjjgs oyos BOip By 4opBoipuy Bq gs vA oinog yBj 4osbo gsg ug 4sgnd 'u^iosSau bs9 gp jgs yg ug goo^ ns gp gp^d O OpOl BOUIJB IU 'BIUSIUI UOI0BS9U BJS9 U9 9piS9J[ OU SBUI ÍB9Ijg By B b9iu Biougnggsuog ug A gju^niBiJOsgggB oyos gnb gjigns gp 'oyygq oy gp js jod jyjsysqns un guodns Biougpugdgpuy BS9 gnb gp opypuojug ugyq yg ug 'opunSgs ygp Biougpugdgpuy uoa ojgiuyjd yg aod guiuijg^gp gs Bioug^syxg By gnb A 'soiugjgjip Biougsg jod oiuoo sopBjgjouog g^ugiuyBig -ugyjgdxg UB9S ougnq oy A oyygq oy gnb oiJBsgggu Bjgs BpBp B9S Byyg gnb b^b^ *souj9ug^9J[ gp bij A Bsgjgjuy sou BJOiyB gnb By pBpyyyqísod Biuyqn Bjsg sg ojg^ 'BOiig vj b B^yjsoq oyyg aod ou 'uoyq ygp opyugj -uoo yg guxiujgjgp b.i9ubui bjio gp gnb Boyjg bjjo b guodo gs Bpypugjd -uiOD isb Bjsg ys sgnd 4B0ip By gp odiuBD ygp jyyBS ggBiy ou pBpyjugpy yBiougsg gp uoyoBygj Bs^ *ougnq sg gnb oyygnbB gp B^nBd By BJBp oyygq sg gnb oyygnbB A 'opun^gs oy gp opyugjuoD ygp Bijojyuypp bjou By bj •yniy^suog ojgxuyad yg sgnd 'opBuyiujgjgp oiugiugyg yg ougnq oy A ojubu -yiujgigp ojuguigyg yg B.igs oyygq oy 'BiDug^anoo ns ugy •yBiugxuBpunj aoyBA ns bos oyygq oy yBng By ug pBpyyBJOiu Bun gp osbd yg opuB^nSyj -uog 'Bgy^gjsg Bgy^g Bun gyqyqgguog gjuguiBigg^gd sg 4ogny gpsgQ �dianidad. Múltiples expresiones populares de uso repetido así lo ates tiguan: "Hay que vivir el momento", "quién me quita lo bailado", "la vida hay que vivirla", son cumplidos ejemplos. El nivel bajo o grotesco en que allí se aprecia la satisfacción estética nada hace al caso. No menos frecuente es, en la misma vulgar cotidianidad, una vivencia semejante en la forma negativa del lamento por lo que no fue. En la misma cuenta ha de ingresar la frecuente envidia por la vida de torpezas que otros más hábiles, más pudientes o más ines crupulosos, han sabido realizar. Es muy propio del sentimiento po pular el gusto por un cierto inmoralismo estético que festeja como codiciable la hermosura de elementales goces, cuyo carácter bastardo no les quita su lindeza. Según Kierkegaard, la determinación estética de la existencia admite en su seno infinitos grados de calidad, y uno y otro extremo de la escala, el deleite y el éxtasis, le pertenecen por igual. Existe también un enjuiciamiento religioso de la ética. Hay un tipo de experiencia vital en el cual ésta pierde autonomía y sentido, dependiendo del orden religioso; o, allí donde conserva una vigencia independiente, puede sin embargo penetrar en su recinto la religión autorizando y legalizando la excepción que la ética condena. Pro nunciado el nombre del Dios, la ética habrá de retirarse discreta mente y guardará humilde silencio —no sin rebeldía tal vez— al igual que el sirviente que hace de señor de otros, y cuya pretensión de señorío se torna ridicula ante la presencia de su amo. Es ésta una experiencia muy antigua, y más o menos poderosa en toda religión. Notoria es su existencia —si se quiere un llamativo ejemplo— en los viejos ritos dionisíacos. No menos clara es su presencia en el movimiento cristiano: recuérdese cómo, para Agustín, las virtudes paganas se tornan vicios en tanto no están alimentadas por la caridad cristiana. De esa subordinación de lo ético a lo religioso surgen con frecuencia individuos que son por muchos admirados en mérito a sus virtudes religiosas, pero que desagradan a otros tantos por sus cuali dades éticas. Vaz Ferreira ha señalado, respecto de San Luis Gonzaga, su carácter moralmente repugnante 18; lo mismo puede decirse de muchas vidas de santos, incluyendo al propio Agustín 10; y el mismo ejemplo se repite diariamente —con el agregado de su pequeña es cala— en muchísimas vidas seriamente consagradas a la religión, cuyo tipo de personalidad espiritual suscita alrededor suyo verdadero des precio ético. Igualmente, la repulsión moral por el clericalismo es un fenómeno ampliamente difundido y claramente comprobable. Se dirá que, en los casos que venimos señalando, se da un en juiciamiento ético contra la religión; pero ello no desdice al enjui ciamiento religioso de la ética sino que lo confirma, pues sirve para mostrar con qué frecuencia uno y otro dominio son vividos —o mejor, (18)Conocimiento y acción. Montevideo, Barreiro y Ramos, 1920, p. 50. (19)Cf. F. Nietzsche. "Jenseits von Gut und Bóse", III, n"^ 50. Gesammelte Werke. München, Musarion, 1922-1926, Bd. XV, p. 49. - 208 - �- 603 d 'II 'X ^S6I 'p^Buii[iE9 'sue^ -jvumof (os) ap anb pBpijBjoui bj b jojba ojnjosqB saauoiua Jijajuoa BJBd osoi -ijaj ojnjosqy o[ apsap jiuaApB anb —uoiSijaj bj biobij pBpijBJOiu bj 9pSap S99UO^U9 BA 9S SOIQ Utl 9p Bapi BJ U9 OJU9UIBpUllJ A UOI9B9T[dx9 ns JB9snq jajBA 989 U9 atd opuaia^q Á '^ub^j ap B^auBiu bj b 'osoij -BA 9lU9raBJll[OSqB OJ 9p OpOUI ja U9 pBpiJBJOlU BJ Jiqi9Jt9dB O^UIJSip 83 "-IOJBA OJ9pBp.l3A 9p A OpiJUaS 9p J999JB9 890UO^U9 999JBd pBpi[B^ -OUI B[ '8BUI UtlB ÍKOIS9jd9J[ ^lipU! 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En esta última ^xperiencia, la moralidad no tiene ningún valor propio, vale sólo a título de consecuencia de la actitud religiosa, aunque en cierto modo el principio comunique a la conse cuencia el carácter absoluto de su valer; pero de ninguna manera puede decirse que allí la ética sea dada en el modo de lo en sí abso lutamente valioso, ni que confiera por sí un grado supremo de dig nidad. Existe también un enjuiciamiento cognoscitivo de la ética. El es cepticismo ético es un hecho integrativo de la experiencia moral con no menos títulos que el absolutismo ético. La duda acerca de si real mente conocemos el bien y el mal, así como la duda acerca de si el bien y el mal tienen algún sentido, son modos dados del estar ante las costumbres y opiniones contrapuestas en materia moral, o del estar ante las dificultades de apreciación moral en un caso determinado. La dubitativa renuncia a todo enjuiciar es también un modo de en juiciar, por más que se realice en él la extraña particularidad de poner en tela de juicio al propio juicio. Así sea dada esa duda en el modo de la angustiosa incerteza ligada a una decisión apremiante reclamada por una situación concreta, que hace recaer sobre el agente el peso abrumador de su ser responsable en su dado no saber; así acaezca que esa incerteza sea vivida en el modo de la duda ante el qué hacer de un ser-en-liberación, tanto si éste permite la dicha de una responsabilidad propia como si abre las puertas al desenfreno de la irresponsabilidad; así sea que la incerteza se vuelva sobre ese res ponsabilizar ínsito en su enjuiciarse y vuelva incierta su pena o su alegría; así se padezca por el estar aherrojado en su ser ignaro o se encuentre allí el fundamento de una bienaventurada inocencia que a todo legitima; cualesquiera, pues, que sean sus modos, el estar-dubitando-ante el bien y el mal en cuanto a su reconocimiento en tanto tales, es un definido hecho ofrecido en algunas experiencias. Cierto es que, por lo común, tiene un carácter accidental, y se accede al ser éticamente en duda por el camino de una dada duda concreta, aunque este estado por sí sólo no baste para constituir aquél, pues el no saber ahora y aquí si tal cosa es buena o mala está todavía lejos de la crisis escéptica que se pregunta genéricamente por su no saber del bien y del mal, o que al menos hace cuestión de esencia de su serignorando aquí y ahora tal bien o tal mal. Generalmente, ese ser-en el problema del juzgar, pasa cuando pasa la situación que requiere jui cio; pero no parece que el valor de una experiencia ética deba deter minarse por su fugacidad o su constancia, por su normalidad o su excepcionalidad; y, por lo demás, es de observar que esa experiencia de ser-en-duda que hace tema originario y fundamental de su dudar se torna a veces, más allá de la circunstancia que otorga su acceso, en determinación esencial de un individuo y orienta el entero com portamiento de su vida: aunque raro, el escéptico que verdaderamente es en su ser-escéptico, es un hecho; su presencia es tanto antigua co mo moderna; se le encuentra tanto en la cátedra como en la calle, tanto en el muy sabio como en el que jamás supo que filosofaba, y a - 210 - �- ns •pBpas^j: o pupj^A ap uoisua^ajd BunSuiu opi^uas auaij ou sa^na so[ ap ojaadsaj A sa[qBij -ba aiuaraBAijafqns i¡yn! un o ¡t¡o! un b sajuB fainas 'sauoiaoraa ap eBAijpsouSooB sauoisaxdxa sa^drais b [bjoiu oiomf [a B[iratsB anb [Bnj -DB OUISIAIJISOdoaU [9 A 'j9S-J999JBd Un O[OS J9S 999JBd BAlJIUlJ9p U9 anb o^ns jas un apsap [bui o uaiq oraoa BiaunuB as anb o[ ap ojaadsaj o^uaimpouoaaj ap sojitáas sou^is ap bidubjouSi ns b auaijB as anb onánuB orasiaijdaasa [ap uotouajsqB B[ asjB[iraisB apand pEpiAi^aCqo B| ap o^pajasap ap BiJBpunaas Biauanaasuoa Bsa jod o[og 'aiuaraBAijBSau B^znf anb [a Á jsSznf ap aqiqui as anb oíainf [a aBaiji^uapt BJBd Bis^q ou oioaja asa ua BzuB^amas B[ ojad ^ajuBjiaqos pBpiAijafqo B[ B^sa apuop anb jbSii[ ojio ua uoiaaB ap oiaajija ns j^asnq ap UBq BAije^au B[ omoa BAi^Bjiqnp pnjijaB b[ ojubj^ ua[BA A jas ns ap oiaadsaj baij -BSau pnjijaB B[ ua uaiquiBj a^a ouioa 'asa aXnqxjjB as eiusiiu B[[a anb BiouBjJodiui B[ opi^uas asa ua A ^Bianpuoa B[ JBuiiujajap BJBd BpBjqiq -isoduii spanb 'apaauoa a[ as ou anb oiuaiunaouoaaj un B^iai[os A [bi apua^ajd as anb pBpiAi^afqo B[ i[[b anb sa ojb[3 •oAi^Bixqnp ajuaui[Bta -uasa ojuaiuiBiJoduioa asa ap ajuBuiuiJajap jo^obj [a ua asjinjijsuoa b BSBd BzuBijuoasap Bisa A 'ua-Bjjuoa as ou 'Bpnp as anb ua ojuatu -ora [a apsap :Bai^daasa pnjtjaB B[ ap saidji buijoj b[ sa ojaumd [^ •ou-anb-jaaja [a A 4anb-jaaja-ou [a :BDiiDBjd uoixauoa B}jaia uauai^ anb ojad 'soiuijstp sopora sop —ajuauiBraiiiáa[t scraap jod anbunB— sojunf asjnqout ua[ans pBpqsjora B[ a^uB Boi;daasa pti)i)OB Bsa u^ •ozjanjsa uis BpBJiui B[ bjb¿ a^uajBdB A ojb[3 O[ osojjoq p^pi[ -Baj ua J3A aoBq bdijijo pcpijaAas sXna pBpqiqisuasjadiq Bjap^pjaA un a[qisod aiuaiuBjoajjad sa oat^daasa [a ua '[bjoui pBpqtqisuas ap bj[bj ap asjB[qsq apand sossa soj^o so^anbB ua anb SBJjuaij^ -aua^ap as Bjsa anb so[ a^us sajiraj[ sa[qBA[Bsut so[ ap BAijap sand 'baijidsou -Soa upiaBdnaoajd ns ap Biauanaasuoa sa uoxaBdnaoajdsap ns A 'sa[B^ o^uBna ua [bui [ap A uaiq [ap oiuaiiupouoaaj asa ajqos bsj3a Baijdaasa pn^iiaB B[ 'oiquiBD u^ *o)sandnsajd ns sa oiu^iuiiaouoaaj ns anb ajx -nao uaiq sbui sand 'aisa ap [Era ajuaraBAi^oaja jas [ap Braa[qoxd jaa^q uis [Biu [a BJBd pBjjaqq ua jas ns ap ajquiou ua uaiq [ap B[jnq as anb Baraja pnjjiaB B[ ap B[BsajuB B[ anb sbui sa ou í[bj ojuBna ua biusiui B[[a b B^aajB B[ ou ojad 'B[[a ap asj^dnao ap so^aaja so[ b O[os sa uoia -nuirasip B^sa 'p^pijcjoiu B[ ap BiauBjJodrai B[ biuiuiui bujo^ o^uaira -qdrana [a jod uoiaBdnaoaxdsap ns uaiq is ^uaraijasip ns ap p^pq -iqísod B[ iu uoiaB[aj B[ iu oíainf ap B[a^ ua auod ou '[bui [ap A uaiq [ap uoiauíjsip B[ Biauajajipui ns jod aXnuirasip [biu [a BJBd pBjjaqi[ ns uaiq is zupiaaB Bun ap pBpqBJoraui B[ o pBpqBJOiu B[ B}jodrai a[ ou aju^raa^drais uainb b [anb^ ap osea [a sa ouioa ^BuiB[aaj a^uara^u -oiauaAuoa [Bjora uapjo [a anb ja[BA [ap BjinjBj^ uoianuirasip Bjnd B[ b soraijajaj sou oaoduiBj ísa[BJoraui sauoiDBAijora ajdraais Jjjq •nasap aqns ajuajBdü o]uairai[duma [a sbj^ anb o '[bjoui uapjo [a Jod opBjpqos o[ ap oiuaxuiijdrana unraoa [ap o^aadsaj ouB^uasap ap opB^sa a[drais [a pBpqBJOiu B[ japuaqaxds ap opora asa ua souiBJajuj c^\[ *o[[as opijJaApB oaod ojad a[qxpunjuoaui ns UBAa[[ anb JB[ndod BjjnpiqBS ap sapnjijaB SBpBdnaoaxdsap A SBUoqaBuoq ua Biuai[B ofn[jut ns saaaA �Existe asimismo una pasión cognoscitiva cuya intensidad ex cluye la preocupación por el bien y el mal. El conocimiento puro no conoce estas distinciones de índole estimativa en su objeto, o en todo caso, es extraño a todo determinarse según ellas. Aquel que es en el modo de ser-cognoscente no permite^que esa distinción ponga barreras en su afán de saber, ni admite que califique de manera rele vante a sus objetos en tanto que cognoscibles: en la pura teoría no hay ciencia del bien y del mal, cuyo lenguaje dirigido a la práctica no es oído por aquélla, ni por la acción que ella determina. Pero, ade más, ocurre que, ante lo tenido y proclamado "bien" y "mal", el conocimiento ha de situarse en actitud de entender su ser en cuanto hecho, y en tanto los comprende los destruye en su aparente valer según lo que son, por cuanto el momento ontológico devora el momento axiológico: el bien deviene un hecho explica do y el mal otro tanto, y uno y otro se sumergen en la in diferencia valorativa que no otorga al bien más bondad que a un guijarro ni al mal más que otro tanto, con la inmediata conse cuencia de que el saber puede así convertirse en un poder que libera para el mal, o que para el mirar ético parece cómplice de éste 21. No menos verdad es que existe también un enjuiciamiento ético de la ética. A primera vista parecería que estamos aquí en un refinado plano de reflexión crítica; y sin embargo encontramos en este punto no menos que en los anteriores la presencia de experiencias inte grantes de la moralidad cotidiana. Señala Nietzsche: "Los principios se nos han hecho ridículos; nadie se permite más hablar sin ironía de sus deberes" 22. En el descrédito cotidiano de lo que para ese pla no vale como exceso de moralismo, en ése su sentir que no está bien abusar del bien, se desliza tras la sospechosa distinción del uso y del abuso —destinada tal vez a establecer una razonable transacción con el entusiasmo moralista en que a veces cae la misma cotidianidad— un obscuro sentimiento condenatorio de la misma idea de "bien", in sinuando a su respecto el carácter de una ficción falaz, de la que dis cretamente ha de burlarse toda persona avisada, por no ser más que un pretexto a la mano para muy otras cosas, de suerte que quien confía en su decir hace el papel de una ingenuidad vergonzosa; algo, en suma, muy bueno para educar a los niños, muy a tono para una mentalidad escolar, pero que es impropio del adulto que ya no cree en fábulas infantiles, pues éticamente se prohibe la mentira —y en consecuencia la mentira de la moral— y tiene la pureza de rechazar (21)Véanse, como forma ético-estética de condena al conocimiento, las palabras de Thomas Mann, en La muerte en Vcnecia, en las cuales se reniega del conocimiento liberador, que carece de severidad y disciplina, que es comprensivo y perdona, que simpatiza con el abismo y es ya el abismo: "So sagen wir etwa der auflósenden Erkenntnis ab, denn die Erkenntnis, Phaidros, hat keine Würde und Strenge; sie ist wissend, verstehend, verzeihend, ohne Haltung und Form; sie hat Sympathie mit dem Abgrund, sie ist der Abgrund". Der Tod in Venedig. Frankfurt/M, Fischer, 1955, p. 64. (22)"Principien sind lacherlich geworden; Niemand erlaubt sich ohne Ironie mehr von seiner "Pflicht" zu reden". "Der Wille zur Macht", n? 120. Op. cit., Bd. XVIII, p. 90. - 212 - �- SIS '99 ítv¡ 9p jnouiD^ 9nb 9sox\o 9xjnv )s9tu stxoavf S9¡ uno4 9uivq \pxjou v¡ 9ss9\q 9\\9tnb js9p '9iqwo44nsw S9xjno S9p pinina v¡ pu9x snou inb 9j,, •f^ -XEJV 'S9JVXOUI S9U11XD}\[ %9 S99U9JU9S TlO SU0lX9¡¡9}¡ U[nE3nopipOY[ B^[ 't<S9X¡nV S9p inpj 9p svif suoixpuw}4 snou 9U snou c]i9nSxotp juwq suomv,u snou }$„ (gg) -ba anb soAijoin so[ anbiod uaiquiBj ouis 'es Buapuoa as anb uoiorpuoo Brasiui B[ jod opBiiiuuaj^p opuoj un ap Biouasaad Bijnooiiuas B[ seqoniu uapAaj 'opluiafa jod 'anb^od o[os ou :[bjoui upa[ p ua anb o^ Bzajaij opo^ sa ou anb ^bjjsoui b opipuaj UBq 'p^Banojaqao^j B^^ ap Jti;.iBd b [Biaadsa u^ 'anb soaiSopaisd sisi^bub so[ UBUiuiBaua as optjuas oiusiui p u^ *is ap uotaBzipaj ^ijns Bun ua Baajua Bpoj ^ ouisto^a opBuipj un ua ouisinjip opoj opEjuauíepunj uBq 'bijoso[tj b^ ap Bijojsiq B[ ap oSjb[ oj b 'anb SBUtJjaop sb^ uaXnj^suoa o[ pniíjDB Bsa ajqos sopiua^os sooija-ioaj so¡piJBsap ap nqan^d ^uang *jouib asa uoa soiJBpips appui bjjo ap sos^ndun soanasqo uaqpjads as ojad 'jouib ap ^pBq as íosoniJtA ajuauíBsopiuBA sa as anb a^jnoo ojad 'pBpiu -BA B^ BOtji.ia as ízjbj ns ua a^stxa saaajui ap Á ouisioSa ap o;ut?na Bqaadsos as oan^ ojad 'sajajuí pp Á ouisioáa pp B^aiuaj as ^Bjnsuaa Bsa ua ^Bq ogn^ao ap ojuBna a^aiApB ucuxajpj b^ oj;ad 'o^nSjo p Bqarudaj as 'ajquiou ns ua 'anb jsb s^ 'BjsaijiuBui as anb ua SBpuupj sbj unSas Buapuoa pBpipjom B[ anb ouisiui oganbs ap Biauaaaqut bj 'Bisa ap ojuauíBpunj p ua 'aqpjadB anb Batp uptxa^aj BganbB pBpxpj -ora B[ b Biamfua 'ojuojd ap jod 'anb ajuara[iaBj Bj[nsaj ojsa aQ •pjora; bj uoa uoiDBja^ ajqísod Bpo^ uoa 'sajBjoui SBiaua^rxa jod 'aiuauiBi^aiqB ijjb jadraoj 'jbjouiui opBis -Braap zaA jbj 'optAajjB opBisBraap sa anb ojos ÍBjauBtu BunSuiu ap as 'Jbajbs apand ou anb uesuaid anb oj 'uBuiBjaaj anb ouBjd opun^as asa na 'oajbs b uBfap anb JBsajuoa ap jojba ja uis 'sBipara b asjepanb oíd -ojd ns aiqos ^aqBs osoiauajis un ap uBUBduioaB as UBaijqnd as ajuara -Bjsnf anb sojuaiuiBiainfua sosa saaaA b anb oiAqo sa 'osbo ojjo á oun ua orasiasiJBj Jijns sbui ap jaqBq Bpand anb oj opoj ap oiaxnfjtad uis X 'oiad íuoiaBziJoiaajui ap soraejoaj soj ua X orasjasiJBj ja Bjjuoa sauoiaaBaj sajBuoiauaAuoa sbj ua uaiquiej BJjuanaua as jbjoui pBpxa -ijqnd bj ap Buapuoa bs^j 'j^joiu opej^Bsap jap Baidjj uaiq BiouBuSnd -a^ Bun ua asBq ns bjj^ij sbjjo ua 'oaijdaasa ajuara^jara jajaBjBa un saaaA b auaij oíoinf asa uaiq is X í—orasira is b oiauajis b asjBuiBjj ja .iBiauajis jajanb ns ap otdojd Bas anbaod zaA jbj— Bsaijuoa as anb oj ap ajuanaajj sbui ajuaraBUBipijoa sa 'o^as ua buioj sbj o SBSoa SBsa ap Bjquq uainb b ojuoj BSznf anb oíainf j^ 'pBpijBJOui Bsonjunsaad bj b saauojua Buapuoa oiauajis jb uoiobjiaui jbjoui Bun X 'jbjoiuui Biaip -ndrat BAisajd^os Bun oraoa isb oSjb ajuB ajuasaad asjsa ja BsnBa anb ojjaiauoasap jap BpBUBdraoaB 'Baija Bjnsuaa BpejjBa Bun ajqcjuarau -adxa sa 'jeaoui bj b oíSoja ja ajuB uaiqraBj o 'jbjoiu oíSoja ja ajuy •jBJora uoioboijiuSis bjjb ap uaransaid anb SBJtqBjBd sbjouos opuBsn ajuauíBpBpejuasap BjqBq uainb —ja jod souibíojuos sou X— jbCojuos aaBq opnuara b X 'MpniiiAw ap jBjq^q Biauanaajj uoa apxdrai Baija zjbj ap aopnd oaapBp^aA uq 'BzuBijuoasap Bjainbui Bjjaia Bun b ^Bnj UBp —buisiui bj ua une X— sauoisBao sbjjo ua o.iad 'saaaA b uBiusBisnj -ua ^upzBJoa ap soand,^ so^ 'Bza^nd ap jbjoui BiauaSixa bj Bandrai Jtod �lidan una acción son inevitablemente acompañados por otros que no por ser psicológicamente concomitantes dejan de ser incompatibles para los dictados de una lógica de abstracción24. Es profundamente perturbador, en el análisis de los sentimientos morales conexos con los juicios morales, advertir el fácil autoengaño y el habitual engaño a otros25; exhibir la trivialidad de las mentiras solidificadas en las apreciaciones convencionales26; percibir entre los sentimientos embo zados intenciones simultáneas, o sustitutivas o alternativas, no-mora les 27. Por lo demás, a los efectos de su relevancia ética, no es preciso que lo expuesto constituya siempre una realidad ya efectiva; basta la simple consideración de su eventualidad, en tanto su avistamiento, en cuanto vivido en la experiencia, forma parte de los sentimientos mo rales mismos. Otra posibilidad de autoenjuiciamiento ético se hace presente en el hacerse cargo de las dificultades ante las cuales choca el juicio moral cuando éste, tomando sobre sí su existimar está alertado en el grado suficiente como para retrotraerse hacia su ser según condicio nes; pues ¿qué vigencia puede pretender aquello cuya seria aplica ción es imposible cuando se toma con seriedad la seriedad que ello mismo exige? Dice Nietzsche: "...la moral misma exige ante todo verdad y rectitud y con esto se ha puesto ella misma alrededor del cuello la cuerda con la cual puede ser ahorcada, con la cual debe serlo: el suicidio de la moral es su propia última exigencia moraü' 28. Las dificultades de apreciación acerca de cuál sea la motiva ción de una conducta, o el fundamento de la vigencia de una norma, (24)"Nous aurions souvent honte de nos plus belles actions, si le monde voyait tous les motifs qui les produisent". Ibid, 409. (25)"L'esprit est toujours la dupe du coeur". Ibid, 102. "L'homme croit souvent se conduire lorsqu'il est conduit, et pendant que par son esprit il tend á un but, son coeur l'entraine insensiblement a un autre". Ibid, 43. "L'intéret parle toutes sortes de langues, et joue toutes sortes de personnages, méme celui de désintéressé". Ibid, 39. "Les hommes ne vivraient pos longtemps en société, s'ils n'etaient les dupes les uns des autres". Ibid, 87. "Nous sommes si accoutumés a nous déguiser aux autres, qu' enfin nous nous déguisons á nous-mémes". Ibid, 119. (26)"Ce que nous prenons pour des vertus n'est souvent qu'un assemblage de diverses actions et de divers interets que la fortune (fu notre industrie savent arranger, et ce n'est pos toujours par valeur et par chasteté que les hommes sont vaillants et que les femmes sont chastes". Ibid, 1. "Quoique les hommes se flattent de leurs grandes actions, elles ne sont pas souvent les effets d'un grand dessein, mais) des effets du hasard". Ibid., 57. (27)"L'orgueil a plus de part que la bonté aux remontrances que nous faisons a ceux qui commettent des fautes, et nous ne les reprenons tant pour les en corriger, que pour leur persuader que nous en sommes exempts". Ibid., 37. "Pendant que la paresse et la timidité nous retiennent dans notre devoir, notre vertu en a souvent tout l'honneur". Ibid., 169. (28).. ."weil die Moral selber vor allem Wahrheit und Redichkeit fordert und somit sich selber die Schnur um den Hals gelegt hat, mit welcher sie erwürgt werden kann, — werden muss: der Selbstmord der Moral ist ihre eigene letzte moralische Forderung!". "Aus der Zeit der Morgenróthe und der Frólichen Wissenschaft". Op. cit., Bd. XI, p. 200. - 214 - �- 9IS '661 'd 'g¿2 ó^ ''P."?7 '"í^5 nz qasipxouiun U9U19¡ X9S9ip Ut Ulfl (JD¡l}OXO^\[ \9l(l Xt{9S IJ^IJIUVU jq^UVXq UülU,/ • • (^g) "261 •<^ '992 au '-piqi (^g) •gSI *d '02 ó^ ''Pili }D (gg) "122 'd '80g óu Í-PW \tjv)ijvxouiu/} xap uixoj aup ^st isqps %v^ipxoj\[ 9ip '.u^px^ /n Suiq 9xpuv sapacnpal aiai ttqas}¡oxoiuun,, os apvx^S jsi ¡vxo^^^ 3}Q,, (2g) "022 d '90g ó^ ''piqi ',tip>(2iiq99X93u/2 (2unptun9jx9a '^^1 '}lv<n9Q :39}s X9paí otm ua2unx tU9q3si¡vxoiuun,, uaqps^ip q^xnp pxtcn sjv^pj udqjsijvxoiu S9up Sais X9Q,, (ig) •61 d '992 a '"Pni (0g) 861 'u 'IIIAX TS ''ÍP 4o "2¿2 au ',.^ii3B^i jnz ^\\\^ J3Q,, "JD (62) j^s ns n^ opioarajope ^ Bjaaídsap anb noioBj^das |BnjtqBqut b^ na pjuoisBao ojuaraotu [a ua cqps uotsaid ns opuaxjuis 4B^p uoa pnitqBq Biauapxauíoa bj ap opora ^a ua pBpipjoui bj ua aas apand ag (p •BjjanbB ap BpBu^isa^ uoidbj -daaB bj ua ou o assas 'Bisa ap uoiaBjuaj bj ajuauíBUBiptjoa opuaiAtA Á i bj BiaBq opuais pBpijBJOui bj ua jas apand ag (o •osojndnjasa jap X jbjoiu opBZJojsa jap sosBa soj uos sajBj bj Bia^q opuais pepqBJOui bj ua jas apand ag (q •Bjsa Bj}uoa o Bjanj opusniaB oqaaq ap JB)sa boijiu^is ou jbj ojuBna ua Bjsa aod asjBdnao ou opoj ^pep -ijbjoui bj b ajuauíBuafB o jad pBpxjBJOui bj ua jas apand ag (b :anb JBOiput souiajp -od 'pBpijBJoni bj b o^aadsaj uoa soaija so)uaiuiB^joduioa ap sap^pijiq -tsod sbj ap sbuUojb oqaip oj un^as JBjaaauoa souiajanb BJoqB ig "se iPuíí U1)1 ^^dunuL vjsa ap jvjoiuw uas vuvd pnp -ip)j.oiu vyamu vnsaoau asf> anb a^jans ap if2 buisiui oSisuoa jbjoiu bj ap BAisajioOjd upiaaipBJiuoa bj jod s^ajj as ouisijbjouiui aisa b oaa^ *ge SBSoa sbj ap spipaui ua uaSua as anb sajqcuoq ap assja Buanbad sun ap uoxaBAaja bsoioijiijb bj jBiouasa Bjja ua sa íse ífpvpi¡vxowui vj ap viiuof vitn sa viusiw pvpijvuow vj ivuuaij vj axqos vsoo vujo uainbjnna ouioa ((jvuowui^ wo% ajuatuvjsnf sa jvjíohi vj^ #Te ((viaijsn{ui 'muiunj -va 'vuijuaw 'viauajoia :viuoíoia vpo% ouioo 'sajvuoiuui sotpatu soui -stiu soj ap saavu) v vpvzuvajv sa jvuotu jvapi un ap vuojoia wj^ *08 jbj -ouiui uapjo ap sauois^d X SBZjanj uajoqBjoa anb osiaajd sa 'jBuiuiop b uan^ajj sajBJoui sajojBA soj anb BJBd sand i6z sajBJOuiui sauíj jod X sajBJoraui soipaui jod optn^asuoa opis Bq op^iSoja ajuauíjcjoui sa anb oj 'opBjBuas Bq aqaszjai^[ orasiui ja un^as 'anb isb s^ "jajBA X jas ns oíainC ap Bja) ua uauod anb sauoiaaipBJiuoa sbuj3)ui sa^uajed aa^q bui -siui js jod jbjoiu bj ap Bai^jja uoiaBJjauad bj SBiuapB oja^ ^^sianSzní out> :buiixbui bj ajuauíBatia JBiuauíBpunj b Jianpuoa uapand 'aajafa as anb oíaijo ja o aaaua^jad as anb b jBjn^jna odiu^ ja 'jsiaos asBja bj 'uotaBjauaS bj ap Biauanjjuí bj 'sBiouBisunajio sbj ap uoisaad bj 'uoisBd bj X sajajui ja jod BpBsoaB uoiaBniís Bpo^ ua Bp as anb SBAr^adsjad ap Bjan^aa bj 'jbj ouioa aaajBdB aiuauíBaiiBuiajqojd uaiquicj X a^uajBds anb oj ap bjjb sbui Biaua^iA BjapBpjaA bj Bas jBna ap uoioB^jaijdxa bj o �e)Se puede ser en la moralidad en el modo de ser en pro de la moralidad. Tal es el caso del activo moralismo que no sólo cumple su ley, sino que considera también ley su esfuerzo por extender su ley a los demás. f)Se puede ser ajeno a la moralidad en la preocupación por otro estilo vital, siendo aquélla cosa que no incumbe y de la cual no tiene uno por qué ocuparse. g)Se puede ser ajeno a la moralidad como cosa de la cual es impropio ocuparse y que compete sólo a pequeñas gentes; baste para todos el afán de éstas. h) Se puede ser ajeno a la moralidad en la repulsa por una esencial indignidad de ella que hace pequeños a quienes por ella se preocupan, a lo menos en ciertos modos de este preocuparse. Para ac tuar así no es necesario ser un Cábeles; basta tal vez reaccionar de una manera lógica frente a la necedad petulante de los textos ordi narios de ética y de tantas arengas moralizadoras. i) Se puede ser fuera de la moralidad pero en el modo de ser-con ella; tal quien en grado pequeño o grande es en la inmorali dad pero se conduele por ello, faltándole fuerzas para levantarse y enmendarse, en la añoranza del lugar ético en que debiera estar, y aprobando el estar allí de otros. j) Se puede ser fuera de la moralidad en el modo de ser-contra ella; no se trata ya de la repulsa cuando sobreviene el encuentro con el moralismo en el modo de ser-ajeno anteriormente mentado, sino del ser-fuera en el modo de la activa militancia propia de la enemistad. k) Se puede también ser fuera de la moralidad en el modo de la despreocupación por el no ocuparse de ella; aquí quien así es sigue su camino no sólo ajenamente a la moralidad, sino en el modo de serajeno a todo determinarse como ser ajeno a la moralidad. 1) Se puede igualmente ser fuera de la moralidad en el modo del advenir desde otra vigencia que de por sí conduce lejos del seno de lo que cotidianamente se identifica con la moralidad. No es necesario proseguir: ya es palmario que son muy numero sas las formas no-moralistas de eticidad experiencialmente dadas en cuanto concretamente vividas o vivibles. Volvemos pues a insistir en la tesis: la eticidad difiere de la moralidad, y es propio de aquélla el tomar posición con respecto a ésta. Claro es que para reconocer ello ha de dejarse de lado la creencia en que sólo la ley moral es en verdad transinstantánea. El propio Kant admite que hay regulación tanto si se trata de reglas de la habilidad o de consejos de la pruden cia, como de mandamientos o leyes de la moralidad36; en todos estos casos el individuo está más allá de las solicitaciones y de los impulsos irracionales de su sensibilidad. Por eso es extraño que Kierkegaard, al definir la existencia esté tica por su relación con el instante, haya considerado que, correla- (36) Cf. "Grundlegung zur Metaphysik der Sitten". Werke, herausg. von E. Cassirer. Berlín, B. Cassirer, 1922-1923, Bd. IV, p.-274. - 216 - �- L\Z opoj sand 'opis jaqeq ns ap zajismbxa v\ b ojuauuBuipj ns c^ai^c anb ozajape [a ops cas uoiaijadaj ou ns ap bzojsijj c¡ anb osouuaq ubj jas apand 'opBjSog qa ua jcaadsa osmb anb BpiA B^pnbB a^tpipiAua jaacq Bicd ajuaiaijns Bja uoiaBJídsB Bps ns X 'opun^asjad cuad bj BipA anb ouansua ns o^aq ubi Bja íosbobjj oSjbuib sbui p Bjnzpp ns uoa cuij anb pj jas apand ajuBjsui aiuqqns asa cipeui anb o^tjq [a :sciu S3 *Jopp ojjo ap pBpijuBa jainbpna BziJojnB 'jaaB^d OAijBjipna ns íosbobjj ns ap Bjanj 'sand 'Bjjodiui jo[op un^uiu íBpBpSaj A BpBuiui -Baua ojjaia jod sa (4tp/os/ a wüjsíjj^ ua ajucisui p opxjuas A opcs -uad sa jsb A) oiuaiuic[inbiuB ojcipauíui p osnpui 'opo^ Baiji^snf anb X 'Bpcu apA cpcu pna pp sandsap 'oaiun a^uc^sui p jod cpcuiuuaj -ap jsb Btauajsixa B>q 'soiq pp opBJouiBua p 'a^uauíBjsnf 'sa p sand 'soiq b JB^uaj ou ap oiuaiuiBpucui p BpiA anb pnbB 'jo^anpas apuc.iS ecui p ouioa opBqaadsos jas apand oaijsiiu p ísoiq p uoa uotsnj -uoa B[ ap a^qcjaui ajucisui p jczuca^c cjcd asacSa^dsap X asjapuajdc apand Baiuaaj BsoijsnáuB Bun cpoj :caiisjiu b^ B^scq ajuaiuBiai^dajq -ns asjapuaixa apand oiuiuiop ns :sbui sg •oiuouiijsaj ajuaiaijns jbj^ -uoaua Bjjpod as 'oui^jaqq un ap sbui ua uaiquiBj zaA p^ 'oaijtpd un ap sbui ua X bjsijjb un ap sbui ua íoubiai^ aiuauícpciuajixa asie^znf 9^ -uauípnjuaAa cpand OAijafqo ns anbunB 'pcpuciAij ap auai^ BpBU anb BpiA ap opoui un ua aiuBisui un ap uoisnaasjad bj ap japuadap uap -and 'uopiiadaj B( X uopcjajpj B[ une 'soub soqanuí ap ojuaiuiiaapBd opxuajsos p 'oíaijija^s ojnp sbiu p 'Buqdiasip BjaAas sbui Bg 'p^pq -cjoui c[ ap uoisajd a^qísod cpoj osea ns ua jas apand cijosaaac oía; -ua jod sand 'oiuamiipjad pp opoui p ua cjsa ap ojaadsaj a;uauicAi^ -céau auiuuajap as o pcpiiuaja cun ap cAijaadsjad c[ apsap epeu cas jo[ba asa anb une 'cptA b^ b jojca jijajuoa aaia as pna p jod aiuc} -sui pnbB ap BA^iuijap uoiaaa[a c[ —pepaABjS X pBpaijas ap a^qisod opcjá joXbui p uoa anb jas apand X— uaiquiBj sa ajdiuais bjb¿ 'ajd -uiais Bjed a^ip ajuauícjapcpaaA alíip uainb 'aaip ouisiui p otnoa 'anb ojiara Bjanj is uny 'BpiA ns ap opoi p BSanf ajuBjsui un jbjSo^ jod anb uoiaaap puois^d c[ ua BAiicpáaj ciaua^od a\c.iíj X Bijas Bun X^q anb oiAqo sa saauojua ojad íucnf uoq opunjojd X otaajjad sbiu p ajsa cas zaA pj anb uaiq Xnuí ciqcs p.icc^aqjai^ oidojd p :uoiaanpas ubj^ X Bps Bun ap ucnf uoq ¡a Jiqaauoa a[qisod a^uauíBiaajjad sa X 'osBa aisa ua Bjsa osoasap uBjá opoj iBiJO^siq b^ ap cuiácd Bun oraoa jBpanb jaaBq apand jbzc p anb sBsoa sesa ajuauíBpBuoisBdB ubuoio -iquiB as ops anb jesuad ap Bsoa sa ou ^ 'Bijoduii BpBU s^uiap o[ 'ajsa ap Bjanj rajUB^sui ops un ap pEjurqoA esa uoiaaa^iad Bpoj uoa asicp apand osoiaiquiB uej^ p ug qa apsap o/X 'p Bpsq 'p jod bala X opi^uas ns cjainbpc cjajua ciauaisixa cj anb aiíans ap 'sojjo so^ sopo) b Xa^ ns ajaip anb opc.x^ p; ua openosua cas aiuc^sui o[os un anb apisod sa :sbui sg •Biauajsixa Bun ap o;uaiuiBznBaua p a^uarapiauasa uauíiu -jaiap SBainbjBjaf sauoiaBiauajajip s^Xna pjuauícpunj OAijBiipna uap -jo un jaaappjsa apand :pní>i jod aiucisui opoj c Bjapisuoa ou ajucj -sui pp bzbd B[ sang 'BAijBpáaj ajuauíauuij uoiaBzipaj ap pBjunpA cun JCjpuaSua ap apijdaasns ajuaiuBjaajjad sa ajucjsui p jod uoia -BaoA Bg *BpcSipjadsap ajuaiucijcsaaau üiauajsixa cun sa 'ajuaiuBAij �lo que sigue puede quedar santificado por la belleza inagotable de su recuerdo eterno. Y no es cosa de que el instante sea llorado porque su ser es sólo un breve pasar; su evanescencia le confiere un valor in conmensurable, lo convierte en una suerte de Absoluto, y es justa mente por eso que, después de él, nada vale. Sueña Fausto con aquel momento fugaz de tal esplendor que el alma quiera detenerlo37; pero es cosa de ver que el instante no puede detenerse sin dejar de ser lo que él es; pensada más allá de su mera fórmula su intención significa también: "¡No te detengas!", pues el instante más exquisito no es tal si deja de proseguir y evanescerse, a menos de padecer la vulgar igno rancia que no sabe que lo verdaderamente sagrado no debe repetirse jamás. La subjetiva sublimidad del instante puede ser objetivamente irrelevante, sin que por eso pierda su potencia regulativa, prospectiva o retrospectiva. El momento que es todo no requiere hazañas heroicas ni vidas que en su transcurrir salgan del cauce corriente de las cosas; por entero puede residir en la simple noche de bodas de una pacífica pasión. Por lo demás, no se crea que la vocación del instante determina subsiguientemente una ética, aunque por necesidad se trate de una ética estética: de por sí nada tiene que ver con las costumbres probas, ni con las ideas de dignidad o de deber, y bien puede ser rechazando con repugnancia la inelegante rutina de éstas. Pero también en el atenerse a la pluralidad de instantes en la inmediatez de su reiterada fugacidad, hay regulación: la hay en Aristipo y la hay en quien obre como éste aunque no se sepa cirenaico, ajenamente a la expresa negatividad ética del "espíritu que siempre niega"^ según la definición que Mefistófeles da de si 38. 5. — Exámenes críticos y complementarios. Veamos, como ejemplo ilustrativo, el punto de partida de la doc trina moral kantiana: un punto en el cual, según su indicación ex presa, todo el mundo debe convenir. En él pueden discernirse tres afirmaciones sucesivas: a)Que es esencial el aligamiento entre la idea de valor moral y la idea de obligación. b)Que es necesario que la ley moral implique una absoluta ne cesidad, de suerte que su mandamiento sea válido no solamente para los hombres sino también para todo ser racional. c)Que por lo tanto, el principio de la obligación no debe ser buscado en la naturaleza del hombre, ni en las circunstancias en que (37)Goethe. Faust. I, Studirzimmer 2: "Werd' ich zum Augenblicke sagen: Berweile doch! du bist so schón!— Dann magst du mich in Besseln schlagen, Dann will ich gern zu Grunde gehn!" (38)Ibid., Studirzimmer I: "Ich bin der Geist, der stets verneint!". - 218 - �- 6IS 'f^ 'd 'I 'X '81 '3u]l3Ví 'saipxnjg '3\vxopi vj sp 33U3pg no 3tSo¡o}uo3(j (\f) '2061 ^ 1061 3P ajuauiEAijaadsa.i uos sopEjp soipnjsa SOT 'f96\ <UPA 'sTIBd #,,tu^pojv dni4oso¡ii{¿ sp ja suuspuy 3)\[4oso\n[¿ sp sspnj^ •((3nbipap3 3[e^oj^ ex, k (<auiapoj^ aisioj^ ei ja auuapuv aiB-ioj^ ^x, (Of) •Epuauadxa v\ uoa i3A anb auaij I'PBU EJS^ 3nb J3U3JSOS B 33íipUO3 3nb E^ pEpiJEIOUI B[ JEpU3U3dx3 3p EUIIOJ VUU OIpS S3 anb 3SJ3A ap íuqsq A 'pvp\\^iow e^ aiqos Epuaijadxa ap sbuuoj seijo uoa upiaEj -a.t ua 'a[EA k sa pBpjiEuuou v\ anb o^ ajuauíBpEpuauadxa japuaipids ap opora anb ojubj ua Bjapisuoa ei as o[ps anb ouis 'Euijjaop ojuBna ua jub^i ap Euiijaop bj ajnasip as ou anb Bjuana ua asjauaj ap Bq anSis anb cq w^ -<¡fZ *d '-jp %4o "Jue-^ (6g) -raí ^piaid anb ajians ap 'paora orasiraisad [a uoa op^Si^ -sa Bipq as ^aqap p opmqijjB jouoq ap jeSii^ p onb ^puas -sa^ A íT^oAtsjndaa A a^EpEji^^sap ap op aua^ ((Jdqap^ Bjq^pd B[ uiBq^uag BJBd uny 'opBáqqo Bjsa oga b anbjod naiq p a[duma uainb a[cppa.idsap oraoa aiuaracapa opEíaaids sas anb ap pepqiqísod B^ iba -lasqo [p^j sa A 'uoidbiiiis Esa asiapuaidraoa apand sapna so^ iod sou -iuiBa soy saydijynra uog 'ycioui ouaraouaj yap sBAiiBiSajur ajuaraayqeS •auui ojubj oy jod uB^ynsai anb A 'ojuairaijuas ya ua sspBp ajuaraBj -Biparaui uos anb BiauBu^ndaí A Biaua^sisai íyeiora uoioBÍiyqo ap Bapi By B]iaidsap snjiJídsa soqanuí ua anb Ba^a BiauBu^ndaí By ap A Biauaisisai By ap soAisaidxa uos 'uoiaaiastp b asiBaiydi^ynra UBjipod anb 'soaidij soydraafa sos^ *nB^n^) ap Baija By ua opguas ^u^xi oaod -uib} 'aqasz^ai^[ ua yBiiouas BiuyB yap sisiyBUB ajueijauad ya ua epiq -B3 auag ou yBioui uoiaBÍáiyqo ap Bapt B^ ^ouiapoui ya A onSguB oaija njt-iídsa ya aijua BjnyosqB uoiaisodo Bun 'soaga ssiuaj ap o sopB^Bii ap OAijcjijuBiia o^uanaai un ap aseq By aiqos 'asiaaayqBjsa apand ou 'ajuBisqo o_^[ "Bsoi^iyai uoiaipBii Bun ap osad yB BpBynauíA Bjycq as p^piycioui By ap Biauasa ouioa laqap yap Bagsiui By anb ap uoiaBraiijB By atd ua uaxqraBj ispanb ap Bq íoiiBpunaas a^uaraBjayd -raoa je^ny un Bdnao n ajuasne Bjsa uotaB^iyqo ap Bapi By saysna ssy ua pBpiyBioui By ap sauoiaBjaidiajuí Biauanaaij ioXbui By uoa opB^sajiu -era usq pepan^guB By ap seaga sBuii^aop sey anb ap oqaaq ya ajuajBd BiauBui ap aid ua iBpanb ap Bq 'ojaBxaui oraaajxa un b aanpuoa 'ajuara -BjnyosqB Bpcraoj 'sisaj Bjsa anb BiBiauapiAa as ajunyapu sera uaiq is ínn^ijuB Baija By ua ounSy^ iB^ny B^uaj laqap ap Bapi By anb opusSau iOf pisqaoig ap sisaj By 'opijuas y^j ua 'asapianaag 'BsiaApB Biauaiiadxa ajuanaaij souara ou Bun ap SBAijBjuasaidaí 'pBpxyBioui By ap SBatjan -aiBd o SBAijBjdo SBuiioj sBy sBpoj opBy ap ajuarasiajua Bfap 'ojuoid ap lo^ *sa pcpiyciora By anb oy ap BaiaaB Biauaiiadxa yBsiaAiun Bun ap uoisaidxa Bp^naapB By BiauapiAa uoa iinjijsuoa ap oqanra Bjsip ay -opui Bjsa ap uoiaBraiijB sun anb aiinao oía^ -ysiauasa sa ay ojuaira^p -ubui ap oAijBiadrat lajaBiBa ya A 'pBpaiiojB^iyqo By ua apisai pBpiyBi -oui By ap las ya 'ajians Bjsa ap íyBiora loyBA ^Bq ou 'uoiaBSiyqo ^Bq ou apuop 'jub^j unag 'iiuaAuoa apand opunra ya opoj ou ajuauíBiBya seto anb oy ua o^yB 'yBsiaAiun zapiyBA Bpipuajaid ap ojsandns oraoa p^pii -Bya sbui uoa asiipad apand ajuarayiaijip 'oiaraiid yB ojuBna u^ •sojaadsB saij sosa ap oun BpBa soraauíraBx^ *6g Bind uozbi By ap sojdaauoa soyos soy ua iioiid b ouis 'opunra ajsa ua opBaoyoa Bjsa �portancia allí donde reina confianza en la naturaleza humana42. El principio kantiano, pues, aunque guarde muy importante relación con el modo interpretativo propio de la convención cotidiana, no lleva de por sí ninguna garantía de evidencia que haga insostenible su nega ción, sino que, por el contrario, choca contra importantes formas de la experiencia. Su pretendida universalidad es inexistente, y es por lo tanto inexistente también la legitimidad de su pretensión de prin cipio de validez presupuesta. En cuanto al segundo aspecto a examinar, el examen crítico con duce a un resultado exactamente similar al que precede. La absoluta necesidad de la ley moral acompaña innegablemente ciertas formas de experiencia moral; pero con no menos potencia es negada en otras formas. Toda la larga tradición del individualismo ético, empezando tal vez desde Protágoras, se apresurará a negarla 43. Innecesario será llegar a formas extremas, como las que representan Stirner y Nietzsche; su repulsa es igualmente bien patente en los textos de Stuart Mili 44. En contra de la afirmación de Kant se encuentran los repeti dos sentimientos de las insistentes y poderosas direcciones que inter pretan de una manera positivamente creadora la actividad ética. La petición de Kant empieza por excluir, en nombre de su propia expe riencia, toda experiencia moral que contradiga sus tesis éticas; sin duda, puede pretender la legitimidad de su verdad y denunciar por falsas las experiencias que la contradicen: mas sólo si presenta sus razones, y dejando a salvo nuestro derecho de examinarlo crítica mente; pero no tiene el derecho, aunque lo pretenda, de pedir como supuesto pacíficamente admitido y en consecuencia con el carácter de consentido previo pronunciamiento, la exclusión de toda la expe riencia moral que lo contradiga. De lo dicho se desprende la condenación del tercer aspecto en estudio, desde que es sólo un mero corolario de los anteriores. Allí donde el hombre no es escindido en dos términos contrapuestos, como un espíritu o razón independiente y enemigo de la materia o de la naturaleza; allí donde —como es el caso ejemplar de Mili— mismo la artificiosidad de la cultura en tanto que creación que desmiente al simple transcurrir espontáneo, inintencional e involuntario, y permite afirmar que en un ser como el hombre toda virtud y todo vicio son contranatura 45, ha de derivarse sin embargo de la naturaleza misma según procesos determinados de legalidad psicológica, de suerte que la idea de deber habrá de ser comprendida genéticamente por caminos asociativos pertenecientes a la misma naturaleza; allí donde —como es el caso de Spinoza— el bien haya de determinarse relativamente a la (42)L'origine et le développement des idees morales. Paris, Payot, 1929, T. I, p. 142. Westermark contrapone aquí oportunamente a Kant con Bentham. (43)Cf. mi artículo sobre "El concepto de individualismo". Número, Montevi deo, 1953, n<? 22, pp. 68-81. (44)Cf. On Liberty, III. (45)Cf. Mili. "Nature". Three Essays on Religión. London, Longmans, 1923, pp. 62 ss. - 220 - �•oiíaia ojunuj un saj^Bi -Edaid sa —bSdjSc— Eiauauadxa B{ ap uauaiAOíd jaqap pp solda^me soj anb sapapaa -uo3 -^92 -d 'piqi \/ ' -usipvpsa Sunpjtqui^ usipippsusiu u^pusSpjsxsqn fsq]3S qois t{3xnp X3up )sui4s32uxiji S3sso\q s¡b jpyq3t¡jjts 3\\o 3ip---,, (o^) •8^2 "d '"P)qi ',,nos ups X3ipsixnuinp pun ut/o^i 3X33} up \\vx3qn iqotu jtptjfd uu^m,,- • • ($) '6tt d ''PMI 'JÍ^^^g xsx^si up,,--- (s^^) '^O^ 'd ' • tíU3iunt)xui3 i[3p¡Snz usqpsx^p (fnuixj spqnf^Suv svp ssniu 'tjnq suqo 33pi 3i¡3sixvmii{3 3iii3 xnf jqoiu pun 'svmj^ xnj jpmpiiup os¡v ^ 'd 'A "P9 ''1P jap ^iiu^,, fg92 ^d 'AI P9 ''%P '4o '., • • ^p ^apí B^ uoo 'opBuoioipuoDui Biou9no3suoD ua Á 'ojn^osqB A aaqap ap Bapi b^ ap uoiaBaijijuapi Bsa u^ 'sa^qBzijBuia^qojd on uasa^njiisuoa eisaj sns ts ouioa BfBqBJj jhbaj 'oSjBqina urg 'Bpiuijap isb pBpqBJOin B[ a[BA anb o[ 'ojjo \9 A isa pBpqBJOin B^ anb o^ A jaqap ap Bapi b^ ajjua a^syxa anb upiaBpj B^ 'oun ^a reBma^qojd sop mbB uBpzaui as anb ojb[3 s^ •pBpqBJora b[ ap Biauasa B^ ap btjojiu -ijap oraoa —japuajua b Bp iub^ oidojd ^a anb cq ap uoud b ajuaxu qiins sbui BiauBm Bun ap oisia o^ jod— otdiauud \& apsap BpBuioj jas aqap Bjsa anb auuijB as oiájBquia uis anb ojad iwB^^\u b^ sauainb uaisixa anb BjxrapB as anb A aaqap ap Bapi B[ ap BiauBiJodnn B^ JBau op pBpqiqisod B[ Bazouoa as anb ouBJjxa ^nai aiuauíBauBJj s^ *0Q uoiaunsajd aod buisiui is b B^Bxa as anb BUBuinq upiaBuiSBiur B^ ap bijoSbuisejubj Bun ap oni -oa p^pqBjora Bpo^ ap uajj as S3uamb uajsxxa anb aaouoa A i ^^f oaoaui •mb oidaauoa un X ucusnji Bun sa ou jaqap ^a is ojos optiuas uauatj sisaj sns anb aq^s í8f, ojoba oidaauoa un anb sbui BAptuijap ua sa ou jaqap biubjj as anb oj is jaAjosaj uis oSjsqiua urs Bfap 'jiaap ajainb ojdaauoa ajsa anb oj X jaqap jod souiapuajua anb oj jbjisoui apand uaiq is 'anb uaiquiB^ apaouoa íif,pBpj3A uis Baijauíinb Bapi Bun jod ou X jBaj oSjb jod pBptjBJotu bj b auaii anb janb^ BJBd ajBA uoiaanp -ap ns anb aaouoaaj anb o^sand 'pBpijBJOiu oiuoa opBaijijuapi isb oj ap zapijBA bj o^sandns un Bja anb ji^jaApB ap Bq^fap ou ojad —jojj^ ns ap jBiauaoadxa zibj bj BjaA as ajusjapB sbui— '9f. pBpijBJOiu ap a^uauíjBSjaAiun ojdaauoa un jBjjojjBsap b BqBjiiuyj as anb Biaja Bpnp uig 'ojuauíBpunj ns b ouioa oaiJo^ajBa oAijBjadiui jb jianpuoa ap UBiqBij anb soidiauíjd soj ap oaijaiodiq jajaBjsa ja Biaouoa jub^ anb sa osoijna BjaiiBiuajqos opoj ajqos jod Bjjnsaj anb oj oja^ •soiusiiu soj ap Baijjja uoiaBJapisuoa bj b sandsap japaaojd BJBd 'sajqísod X sopBp Biauapiadxa ap sodij sojuijsip soj japuajdiuoa jod ozjanjsa jap ouis 'sojjo soj ap OAijBjajJoa opiA -jo uoa Biauaijadxa ap odij un ap Biauajajaid BiJBJjiqjB bj ap JijJBd apand ou Baija uoiaBSyjsaAui B-q "ajuBJjaqB ajuaiusaija oiJijap un oiuoa opijuds Bjas Bjsa ap ojaadsaj uoa opBjodBJjxa ojuaiuBpunj un opuBa -snq ouBijuB^ BpijJBd ap ojund ja 'BzajBjnjBU bj uoa ajqtuoq jap upiu -nuioa X pBpuBuuaq biuíjui Bun ap ojuaiuiijuas ja Buodns anb uoia -aajip Bpoj ua 'jBjauaS ua X 'uaiquiBj ijjb íBidojd BzajBjnjBU ns uoa oxauoa saauojua ajjnsaj X jas ns ua jBjaAasjad b ajua un ap Biauapuaj �moralidad, Kant fundamenta su refutación del empirismo ético. Desde luego ningún trabajo le cuesta mostrar que por vía empírica no se llega a la idea kantiana del deber; tanto que el propio empirismo empezó siempre por reconocerlo así, y es justamente por eso que siempre rechazó como quimérica semejante idea. Para un em pirismo consecuente, según Kant, no pueden existir imperativos ab solutos sino máximas relativas de prudencia; pero, según el empirismo, es también sin duda así; y si Kant se escandaliza ante la tesis empí rica, ese hecho no tiene más relevancia ética —en tanto que modo de sentir interpretativamente lo que la moralidad es y vale— que el es cándalo que experimenta el empirista ante el escándalo de Kant. Es también en aquella identificación que Kant fundamenta su acusación de que el empirismo, en el lugar de la verdadera moralidad, coloca un triste remedo suyo que nada tiene que ver con la virtud para aquel que alguna vez la ha contemplado en su esencia51; acusación temible, tanto como para hacer temblar a un kantiano, pero que será recibida con maliciosa sonrisa por el empirista a quien se dirige: pues para éste esa "verdadera moralidad" kantiana es un fantasma éticamente engañoso y corruptor, engendrado según una discernible legalidad psicológica y/o sociológica, a través de la cual su verdad se transmuta en apariencia, de suerte que es en muy otro lado y con muy otros caracteres donde reside ese verdadero ser de la moralidad. Pero la discusión así entablada ofrece importantes variantes habitualmente ignoradas que es necesario explicitar, y que se refieren a maneras distintas de interpretar tradicionalmente tesis empiristas en materia moral. Una cosa es el significado que adquiere una tesis si versa sobre el ser de la moralidad, y otra si versa sobre el valer de la moralidad, constituyendo entonces una forma de eticidad desde la cual se enjuicia a esta última. Tomemos como ejemplo el viejo y de batido caso del epicureismo, que fácilmente se podrá extender a todo el utilitarismo. Sus tesis pueden interpretarse en el sentido hace un momento indicado: quieren mostrar lo que la moralidad es tras su apariencia, para enseñar entonces a valorar moralmente bien sin ex traviarse por ésta. Supongamos ahora que esas tesis, que retrotraen los fundamentos de la acción hacia las sensaciones de placer y de dolor y su cálculo racional, y que constituyen una precisa y determi nada experiencia constitutiva de un modo de ver el fondo de toda moralidad, sean atacadas según un criterio kantiano. Se razonará en tonces, siguiendo en esto técnicas tradicionales y comunes, de manera de mostrar que el epicureismo no coincide con los caracteres de la acción moral, de suerte que conduce a una pseudo-ética. No tendrá allí sentido el deber, ni tampoco la virtud, a no ser de una manera fraguada y subrepticia; no tendrá en suma sentido el orden entero de los valores morales en cuanto tales. En definitiva: el epicureismo será presentado como una errónea —y según muchos críticos grosera— interpretación de la moralidad. Ahora bien: aunque se admita que (51) Cf. ibid., p. 284. - 222 - �oijajija ouiod ojea anb oj ajqos soidiauijd sajBuiSiJO ajuajsns anb 'pBpijBJOuu bj ap opiuajuoa ^a a.iqos BuiJjaop Bun ojos sa ou omsiajnaida ja isy •oiamfajd jBiaipnfjad ouis jas oa apand anb oj ua bzubijuoo ajuapnjdun bj jod Eiauajsixa bj jBziABjasa rsajqísod SBiauanaasuoa sns ap pBpaABaS bj ajuBjsqo ou 'jbuoiobjji oanj apsap 'BpijjaApBui zaA jbj 'uoiaisod ap buioj enn sa boijijob uopBjdaaB ajdrais ns bX anb jbjou ap sa san^ *ja ajuB jaa^q ap soiuajqBij X souiapod anb uoiaisod ap buioj bj Bsajajuí anb ouis 'ajuaSiA anb ojubj ua opuaijBA A osoij -ba oj>cp Bas jejoui uapjo ja anb Bsajajui ou :souiuuaj sojjo u^ •pBpxjBaí Bjsandns Bun ua BjjijjaAuoa japod BJBd soXns soisandns ouioa jaaja A JBaja anb iÍBq anb —soubijub^j sopBjnjsod soj otuoa— sauoisnji sbjjo SBjjanb^ ap bj uoa Baijdnp as Bjsa oju^na ua biubjij ns ssouad sbui aasq une anb A 'jBnpiAipui Biauajsixa bj b BipasB A arapdo anb uoisnji eun ouis jas ou apand anb oj pepijeai jod opueuioj souiBUBjsa opom ojjo ap íjbjia uapjo jap jbuoiobj uopanjjsuoa bj uoa ajqijBduioaui ajjnsaj anb ua opBjS ja opoj ua opijuas uis ouioa BjBuopuBq^ oj A 'opijuas osuajajd ajsa opiní ap Bjaj ua jauod jod Bzaidma ojnaid^ ^opijuas uaaaijuoa aj anb sopBjnjsod soj saauo^ua opuBasnq bsoijba aaajjo aj as Bjja ojubj ua jojba ns auodns A pBpijBJoui oiuoa op^p oj ap ajjud jub^ SBJjuaij^ 'asiBjaqij ajqBasap Bjas juna jap *44uaiq,, ap oaijsiiu ojdaauoa un ap ojubui ja ofBq ojjnao 'jbui ojapBpaaA un ouioa 'jojba ap ojubj oj jod A opijuas ap ajuajBa 'jBiaipnfjad 'ajuatuaAuoaui ojjiqíqxa Bjpod jBuopBJ Bjanpuoa ajuaj^njd eun ap sopBjatp soj uoa pBptjiqijBduioaui ajqísod ns ^jijsixa Bqap anb an^is as ou Bjsixa jbjoui uapjo ja anb ap oqaaq jaQ *44¿anb iui b ^? 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Es cierto que Epicuro no entra a discutir la posibilidad de que el orden moral valga irracio nalmente por ser alógica su naturaleza. Pero esta falta es accidental; se debe a que la posibilidad de un orden ético irracional no entró en el horizonte mental de la filosofía griega; mas la elucidación crí tica de esa posibilidad puede tal vez incorporarse a su actitud inte rrogativa desde el momento que ésta comienza pidiendo una toma de posición enjuiciadora que abarque genéricamente a la moralidad en cuanto tal. Supongamos este razonamiento: compruebo que existe un orden de fenómenos al que se da el nombre de moralidad, pero no veo por qué tal hecho ha de convertirse en derecho, por qué, de que la mo ralidad sea pretendiendo deber ser, deba yo acceder a ése su ser y pa se entonces del reconocimiento de su hecho de ser al reconocimiento de la legitimidad de su pretensión de deber ser; no todo el que pre tende algo en nombre de un derecho tiene realmente tal derecho: si bien es un hecho su pretcnsión de tener un derecho, no es sin más por eso un hecho la efectiva existencia de tal derecho. Más aún: ese pasaje —en sí mismo ilegítimo— que va de que la moralidad sea a que la moralidad deba ser, presenta por su propio contenido dificultades fun damentales; éstas residen en el carácter irracional, incoherente, a ve ces ostensiblemente arbitrario, otras de evidente prejuicio, otras de dudoso interés o de innoble motivación que presentan los contenidos del orden moral, y que pueden volver a presentarse si consideramos a este mismo en cuanto tal tomado en su totalidad; caracteres que contrabalancean la fuerza compulsiva y el intenso sentimiento de evidencia con que en otras ocasiones es dada dicha moralidad. Tal como se ha desarrollado la tesis expuesta, ésta versa exclusi vamente sobre el valer de la moralidad. Otra cosa sería la tesis que definiese toda eticidad —y por lo mismo también la moralidad— en términos de calculadora búsqueda de mayor placer y de menor dolor como comportamiento inevitable formulable en términos de ley na tural; en este caso el ser que manifiesta la moralidad en tanto es dada como impositivo deber no-natural deviene según se ha dicho sólo un parecer-ser; así, por ejemplo, se admitirá que detrás del des interés proclamado se encuentra un escondido y disfrazado interés; que aquél es una apariencia engañosa, e incluso interesadamente en gañosa; que, por lo tanto, términos como los de virtud, deber, altruis mo, etc., no son más que negadoras y veladoras ficciones, ilusoriamen te convertidas en una realidad en sí, que niegan al verdadero ser de la moralidad y en tanto lo niegan lo desconocen, aunque puedan desco nocerlo desde que y por cuanto lo conocen, como el interés que tiene - 224 - �til d 'III "X '^f-¿I 'auíinBD^ 'uiepi^jsuiv "AI "X 'uotiv^np^,! ^p no p/tu/g- (se) •26 d '-pi^i -j^ (t^2) t¡wjs svp Jnv jt9ySipm/n 9¡¡v ssvp,,'" 62 d 'piqi -J3 SBjnuuoj un^as sojjo so[ b soun soj uBjjBxa ^ UBiSoja ^s X ' ap sojapoui ouioa uaqiqxa as anb boiaio o Bsodhjaj uoiaaajjad ap sopcqoap A pn^jiA ap sajopBaipajd jBJiuoaua Biauaijadxa unuioa ap 8^ #sajqBpBjBsap aiuauíeaija souoj uoa sop^uas opnuara b saaxj -Bui ajambpB anb BiJBip Btauaoadxa b^ ua asopuBAJtasqo 'sbihioj SBqa -nra Braoj orasqBJOin p 'sBuiap O[ aoj •oiuiuiop ojn^osqB ap uoisua^ -aid ns snuisui opuena oppsisaj ajuauíaiaanj sa pjauaS o[ jod 'uora -BJiuipB B)jaia Bjiasns saaaA b anbun^ '[bjoui ouisijbubj ouioa oisia sa BUBipi^oa Biauaiauoa bj B^Bd anb cq san^ *oubjij ua opijjaAuoa ouisq -bjoui p Bjjuoa ^pqaj as pBpiuBipiioa ^sa —Bjambut anb Biauaiauoa spui Bjnasqo Bun ap sopBUBduioaB saaaA b anbunB— osaadxa oi-iajaip p BjSBq Bjajasip Bpnq B[ apsap 'iqp sbiu íojund ojjaia BjsBq oaad 'opiaou -oaaj sa jo^ba ng 'BinpsqB Biauaipaqo Bun uapid opuBna sBpBu^nd •raí jas uapns SBiaua^ixa sBidojd sns A 'sajiuij[ auod as Bpip -ara Buanq ua BUBipijoa Biauaiauoa bj 'ojsia Bq as vA un^ag •SBjua^B sbui sauoiaBjapisuoa SBunSjB aaajaui ajuanj ns JBJjuoaua ajainb SBjja ua anb b^sijbjoui pnji;aB bj ojad í^ueipijoa jbjoui Biauaiauoa bj jod sspBJOu^i uos ou anb o;jaia 3Q *oiusijbjoui opoj ap sauoiaBaoAui sajBnjiqBq sbj b uaSiJO SBjja uBp i jbjoui BiauaiJ -adxa ap odij asa b sa^uaipuodsajjoa sBiauaAiA sbj BpiA ns ap o^jbj oj b saaaA s^pEjajiaj opBJ^uoaua B^Bq ou anb jBnjiJidsa uoiobuijoj ap opej^ o^jaia uoa ajquioq un JBJjuoaua jiaijip sas zaA jbj íjajBA A jas ns ua isb aaajjo as pcpijBJOiu bj sajsna sbj ua s^iauaijadxa ^^q anb jBpnp ap Bsoa sa o^[ #QQ BUBiunq BzajBjnjBU bj ap Biauaj •aaxa bj aasq anb oj sa 'ajqijBjuí a ouiAip ojuijsui 'jbjoiu Biauaiauoa bj uainb bjb¿ 'n^assnojj ua inbB BJidsui as ^ub^ 'Baija ns ap sojund sojjo ua ouio^ 'pBjunjoA Buanq bj ap ojnjosqB jojba ja ajqos sisa^ sns b sopsjnauíA sopo^ seuia) i f<^ souisim is b asjcp uapand sajquioq soj anb jojba oaiun jap ajqBsuadsipui uoiaipuoa bj apuadap zibj tbAtio ap 'apuBJ A auiijqns ajqiuou 'jaqap jap Bi^ojods bsoiubj ns oaxp oiusiui oj A í ge jbjoui B^anpuoa bj ap apuadap pBpiuSip Bp sou anb oj opo) izq pBpijBJOtu ap zb^Ibo sa o^ubj ua pBpiuBiunq bj jod BpBzuBajB sa ojos Bisa A 4pBpiuip auai) anb oaiun oj Iub^j BJBd sa Bjja ípBpijBJOtu bj aasod anb uoio^aijiu^is BpBAaja A jBiauasa bj ap o^uaiuipuas osuaiui ns ua zibj ns BjjBq sapBpijiqisod SBsa ap bubi)ub:sj Bsjndaj Brj *asjBjniujoj ap auaiA a^sa ap anb uoiaB^ajdja^uí bj ap oíainfjad uis 'B)uana ua SBjjauaj. sa oiJBsaaau A 'ouisiajnaida oiusiiu ja uoa uoia -BjnauíA Binpui Bun UBpjBnS sBpBaipui BJoqB SBAi)B)ajdja)ui sap^pij -iqísod sbj anb opBj ap asjBfap aqap ou 'ojja ajuB^sqo o_\[ "opBJídsui UBq as ja ua anb sauoiaaajip sbj ap bj a^uain^isuoa jod iu ^ouisiajnaida jap BaisBq uoiadaauoa bj jBajj anb jod auai) ou sisa) sB^sa B)SBq anb o)sia Bq as bX oja^ *a)uasajd ajuauíBpunjojd X jjins sbui Bjsa opu^na Bidojd ns B)sa ua sa X opBsaja^uisap asjB^uasajd ua saja^ui �sobre las grandes virtudes; se les encuentra en todas partes, pero sobre todo entre los ambiciosos fracasados. Si bien son demasiado ridículos para que su engreimiento pueda dar lugar a algún problema, interesan en tanto constituyen un definido tipo moral de lacayos con librea de virtud. Emparentados con ellos están los que se agrupan en sociedades de moralización, visten de nobleza su cbismoso escudriñar la intimidad de otras pequeñas vidas, y usan de su impertinente buena voluntad y filantropía para bacer que los otros sean a la fuerza tan buenos como ellos mismos, según la feliz fórmula crítica que lograra Mili 56. La vanidad, la insolencia, la pedantería, la ambición de lucir de alguna manera, y también el gusto por darse una importancia que no se tiene, se perciben en ellos muy fácilmente, más fácilmente que el orgullo de Antístenes, de quien pudo decirse que su vanagloria se le veía por los agujeros de su pobre túnica; más fácilmente también que el de Platón, que con tan indiscreta insistencia pone siempre de su parte al Bien, y cuya diferencia en este punto con Antístenes fue sólo que su túnica no tenía agujeros, aunque igual permitiese ver. Esas formas del moralismo son pues muy antiguas; recordemos de paso a Catón; pensemos en el calvinismo ginebrino y en el puri tanismo. Su exaltación del valor del orden moral es un hecho, tén gase o no por cierto que hay allí mucho de Tartufo; ha dado lugar a otro hecho: la existencia de filosofías que han querido convertirlo en derecho. Su hálito se encuentra en cuanto pequeño tratado de ética circula siguiendo las lecciones de morales "admitidas" que son, según el justo decir de Lévy-Brubl, extraordinarios ejemplos de hipocresía colectiva 57. No cabe duda, sin embargo, de que el moralismo, en tanto experiencia vivida, afecta poderosamente a muchos en el mismo cora zón de su espíritu, es entonces en verdad grave y serio, y hace que la personalidad entera se determine por su severa convicción de la esen cial importancia del orden moral para la vida humana. La bella des cripción de Kierkegaard respecto de la existencia ética es un ejem plo excelente, aunque para nada penetre en la posibilidad de moti vaciones dudosas que comprometan la firmeza de esa actitud tornan do frágil su cimiento. Pero ese tipo de experiencia que no es ni único ni unívoco ha sido tomado a menudo a modo de dato elemental e indis putable, de por sí excluyente de sus negaciones, para edificar sobre él la interpretación teorética de la moralidad. Se habla entonces de la majes tad de la ley moral, de la suprema dignidad que confiere, de su carácter sagrado e intangible. Pero no es eso, sin más, lo que dice la experien cia; ésta sólo dice que en algunas de sus formas la moralidad es dada diciendo eso de sí. Parece extraño, y aun sospechosamente inge nuo, que la presencia de esa convicción sea candorosamente aceptada según el decir de su mero ofrecimiento sin parar mientes en las ex periencias que la contradicen y que por ella quedan elididas, y sin (56)On Liberty, III, pp. 40 ss. (57)La morale et la science des moeurs 13. París, Presses Universitaires, 1953, p. 284. - 226 - �LZZ - (99) ap (9) (S9) (19) (09) (6S) '8^ 'd '9261 ''PP3O 3P "A3"H 'PÍJPKI^ 'owswD¿ p (C ^siovj 'uipqii^V "^ '.flun jo vxpvxxv 0/ íC soivxq so¡ v^iSv 3puo4^9x 3\ ss ou ts í 'vnpv '\vxoiu v¡ oipnux vuxij -S3 snb 77 -s^utf su3i% svuispv & vnpv 'vptjsnf v¡ oipniu viuip^ snb ¡^ -s^uif aua%¡ ou ox^4 }s vnpv 'xouiv p oipniu vuxtjs^ ^nb j^ -s^uif ^u^tj ou <C vnpv ou 'vpia v¡ oipnui vuxipd anb ¡^ •sotU9tuivxo94tu9 3p v\v3S3 vun vpoj vj433V ssjovj,, (8g) -bo ns ua Bpipua^aadB oipip o[ unSas opis ci^ pepp^a b^ is ns jod sa^qcmsuauíuoout ajuaiuBOinbjBjaf ua^Aaj as sojjo so[ X soun so[ anb X —soaijaisa sa-icqBA so[ jas UBjaipnd 'o^duiafa jod '[bj— ^^!^ -i^Bduioaui uajjsaniu as oseo p ua anb 'soj^o ajuaiua[duiis jas uapand ouioa íuaqmnour anb so^anbB aiuauíBjsnf zaA b^ b jas ojad 'soÍBq sbui ouioo uaiqmBi sopiaouoaaj jas uapand :soqc sbui aiuamBiJBsaaau usas anbjod ou X í|bjoui uapjo pp so[ anb sajopA sojio ap ajquiou ua os -nput jijjnao apand isy 'oiuiuiop ns bjjuoo Bip[aqaj Bun jaAoiuojd X o^aiJjsa opuuas u^ pBpqBJoiu b[ ajqos asjB^aaXojd .uapand BAijBiuijsa X BAisuajdmoa [Biauaijadxa upisuaqajdB bj;o X Bun X 'jas ns ua Bjsa ap op^p jas p ua sajdiqmu souaui ou soiubijba ua^sixa 'pBpi[BJoiu B[ ap japA p oju^na ua sauoiaBiJBA SBsa uoa ou o opuaippuioa 'anb bX uaiq -uibj souiaqBS uatg •BiauBiJoduiiut B[ ap opoui p ua BpBp sa pBpipj -oui b^ pna b^ ua pBpiaija ap buijo^ B^pnbs opuaXnpui 'sapBpqiqísod sejiuijui asjenjis uapand opd oj^o X oun ajjua anb somaqes uayg *S9 (iuomn 2a ^ lvílJf Jd<2aP I9 vuqmf 'uaunsap as sajuaijvd soj i 'svuijuatu sapuvuS snj vuqv^ 'uvjadsoud vijnpiqvs vj X wiouaprnd w¡ i^ 'jaqap X pnpijvuoiu vuqvq 'Dqiuruuap as oppuag iivuS Ia ?? 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Ciertamente existen una moralidad imperativa y otra optativa; pero también existen, más radicalmente, una eticidad imperativa y otra optativa: tanto que aquélla puede mandar una actitud antimoral, sin que el bien que entonces persiga pueda ser identificado —ni en el caso de ser expresamente tenido por más valioso— con los caracteres espe cíficos de la más concreta idea de ^bien moral". Es posible incluso un ser-culpable por ser cobardemente caído bajo la presión de la mora lidad, y el arrepentimiento por el bien moral cumplido es un fenómeno ético de frecuente experiencia, aunque cuidadosamente inadvertido por los clásicos. El moralismo tradicional habló tanto del Bien, que terminó por no ver que no todo bien es "bien moral", originando con ello oscuras confusiones en las doctrinas. Es más: sea el concreto ejemplo del placer. El pensamiento clásico, contemplando el panora ma dibujado por sus propias interpretaciones, tendría que decir: en cuentro en mí éticas que lo prohiben, otras que lo autorizan, otras que lo consideran el Bien; pero parecería entenderse que esas diver gencias de apreciación se erigen sobre un sentido unívoco de lo que es dado designadamente como placer. Si en cambio advertimos la existencia de modos experiencialmente dados de eticidad, de estruc tura formal diferente, la ilusión de un tono unívoco se desvanece en tanto lo que es dado con el signo del placer se constituye en su ser y valer revistiendo incomunicables formas: cada eticidad colorea lo dado y lo hace distinto no obstante su identidad de objeto de referencia, tal como un mismo objeto percibido es dado en coloracio nes distintas según la luz que lo ilumina. Se dice: "el placer es el bien; hay que seguir al placer"; "el placer es el mal; hay que huir de él"; "el placer es un bien pero no el Bien; puede ser seguido pero con forme a la naturaleza y a la razón", etc. Pero, en todas esas fórmulas, no se entiende lo mismo por "placer". La figura del frenético busca dor de goces que aspira a una imposible exaltación ininterrumpida y que angustiosamente y momento a momento desespera por ella, es una creación de los ethos ascéticos, que viven en la tentación del placer, cuya represión les es penosa. Tan es así que el hedonismo jamás tomó esa concepción en serio; pues, para esta dirección, su elogio del placer tiene, por una parte, un sentido negativo (liberación de prejuicios y de irracionales limitaciones que considera infundadas) y, por otra, un sentido positivo (efectiva búsqueda de placeres); pero sin preten der una continuidad de exaltación gozosa, cuya imposibilidad conoce bien y cuya persecusión le resultaría ridicula y de efectos negativos 66, tanto que la armonía y el autodominio fueron caros principios de la mentada doctrina ya desde Aristipo. Al ethos ascético le ocurre con el placer como al hambriento que sueña con un inagotable banquete; (66) Cf. Mili. UtHitarianism, p. 18. - 228 - �- 6^S 'ou^ipui ouiod ajuauíayduiis ouis 'opiqíqoad ouioo e^ ou opipuaqaade aas apand 4ae3ny ouisiui ya opuednao 'aaaeyd ya íoaiSoyoixB uapao yanbe uod eiaepiyos ajuauíeiaBsaaau 89 ou uoiaiqiqoad esa oaad íyetu ap ouiiuouis ouioa ejppA uoiadaaxa-aas jajanb p jyye anb ojsand 'upia -daoxa yeuoiseao Bun ap euiaoj ey ua une iu ayqisiuipBui 'opiqiqoad auaiAap oiusiui is b opeaqiy aaaeyd yanbe yena ya ua pepiaija ap ajua^^xa oyioui un 'ajaed Bajo aod '^ ajuauíeAijeSau ayeA o oaod ayBA aaaeyd ya yena ya ua oaiSoyoixB uapao un 'aja^d Bun aod 'auodns eaijajsaui uoiaeuapuoa ns caaaeyd yap oyduiafa opejuaui ye opuaiAyo^ *B-atuaoj -uoa o 'oAijBjdo n 'oAtjBaaduii o 'oAisaadxa ouioa opiAiA sa opeyn^aa ojuaiuiBjaoduioa ya sayena soy ua sopoui isb uajsixgy *opBp sa yena ya ua pepiaija ap opoui ya un^as esaaAip uoiaeaiyiu^is cun aaainbpe oaiSoy -oixb uapao ouisiui y^ *sa euiuiaajap as ya aod anb oaija ajua^e ya anb oy ap uoisaadxa eaaui oiuoa o íayqiáixa ou oaad ayqiaapad ajuauíBAijaf -qns aoiaadns yeapi opBjyexa ouioa o íBjsa ap pepiu^ip ey ap ajueuoiaip -uoa Bsoiaaduii uoiaBiyqo oiuoa anb 'BpiA By ap Bianpiqes eun opua^ -njijsuoa opipuaqaade cas uapao asa anb sa ojuijsip Anuí :opeiaaade ajuaiuBAijeáau eazaaBde anb By ua o 'opeaS ofeq un ua op^njis ajsa aaaeyd ya yena By ua BaiSoyoixe eyeasa eun ap osea ya Bag "pepiaija ap opoui ojaaia un uoa eun e ajuasaad aoeq as uapao asa ojubj ua 'oiuaiui -Bjaoduioa un euiuiaajap as yena ya aod sapepisoiyBA ap opezinbaeaaf uapao un ap Biaua^iA Bjaaauoa ey ajsa aod souiaaapuajua :44soi/^a?j ap uoiaou By aianpoajui oiaesaoau opis Biy opcyyoaaBsap oyduiafa ya u[^ •opeaSes eiauasa aod aas ya ya ua aaaiqui oiaeajuoa ya aod anb ouis 'oandiui ap auaij epeu yensuas ouaayuasap ns :yBUBaeq eun sa ou oaeisiuoip ojia ooijsbiS -ao ya 'oiquiea ua ít4Banduii,^ 4t,aas opuaiqap ou,, 44tBpiqiqoad,, Bpep sa ojubj ua yBueoeq sa Bjsa oaad i aasnequuBj^ ap yeueaBq ey ap ouiiuouis asany is ouioa aa^eyd ye Bsuaid oaijaase soqja y^ *opunui oajo ua aeaad -sasap anb Bapuaj eas ou sbiu anbune o 4edas oy ou anbune oyaejsa ap eq :opeaadsasap asaiAnjsa ou 'aaaeyd ns ea^d oaqiy 4oajo ya anb ajueaad -S969p eiaas ay sand ^uoiaeaadsasap eidoad ns oíainf asa uoa euoiaieaj —B9IJ9JS9UI Bi9U9jsix9 By aod Á Baed sa oy oyos 'aofaiu o 'ajuauíepip -uajaad oyos yej sa pepiyeaa ua anb— eiauaaoui esa ua aejsa ya ajuea -adsasap aas ap cq anb esuaid A oiusiaijajsa oaajuaaeyd un ap ouansua ya aod opeso^e Bjsa 'soqja oajo ua opeoipea aas ns apsap 4uain^) -ozo^ ns ap aaquiou ua o esnea aod Buiáiao as ou eijsnSue ns A 'pepaaA ua aeaadsasap un uos Bjsa ua asaeajuoaua uaaaipnd anb o^aisosesap ya iu pepaisue ey iu sand 'euafe sa ay BueSed eiauaaoui eaijajsa By ^ycj aas ns e ojuena ua ajsa ap eaaaae aaqes ns apsap aiuaApe ajuejsqo ou 44opBaad,, ouioa oyaaaouoaaa b —ou o— opueiounuaa 44opeaad ns,, b e^aajua as uainb ua oaad 'asaep Bpnp uis uapand ajucjiuioauoa uoia -eaadsasap ns A pepisonjdnyoA ns ap ojuaiineuipa ya 'esouep pejunyoA ns 'uoiaaeysijBsui ns íeuapuoa ey anb Baijajsaut uiauajsixa eun aod ajuauíBAijejaadaajuí bjsia sa ejsa ojubj ua opijuas uauaij oyps eaijajsa Biauajsixa ey b aXnqiajB paeBSa^aai^y anb soSsea soy ap soqon^\[ 'sayqtsaa -OBUi soidiauíad aod aseuaoj soy anb opoiu yej ap soyaejaadaajuí eaeasnq 'soasap sns ap uoiaaejsijesui ey ap asaeyosuoa caed ^anb aaaaed osnyaui �o como extravío, o como rechazable frente a la sugestión atrayente que ejercen valores más altos. Inversamente, es posible concebir un orden axiológico por entero contrario al supuesto, pero dado en el modo de una eticidad exigente; en semejante ethos el placer deviene mandado, su búsqueda se torna obligatoria, la felicidad placentera propia o ajena será la meta cuya realización es debida; severamente condenable será quien se aparte de él, será tal vez acusado de remora del progreso y de enemigo del bien, en tanto gusta depravadamente de comportamientos más o menos bárbaramente envueltos de dolor fí sico o espiritual; pues el sufrimiento no bailará allí justificativo al guno, a no ser como medio para un placer mayor. Pero también el sufrimiento puede ser rechazado por indigno, por extraviado o por rehusable, sin que por eso deba ser necesariamente interdicto. Y esto que acontece respecto de un contenido especial puede, según lo que antes ha sido expuesto, referirse al entero orden moral, pues en tanto la eticidad es tomando posición respecto de él, éste es susceptible de ser aprehendido digno o indigno, mandado o prohibido, preferible o desechable, conforme-a o en-extravío. Se comprende que nuestra pregunta deba de ser ahora la de si existen modos de eticidad fun damentales, que mantengan caracteres constantes sean cuales sean los órdenes axiológicos que en ellos fueren dados, y que puedan servir de principios para explicar y ordenar el caos interpretativo y estimativo que exhibe la experiencia. Las últimas descripciones cumplidas per miten suponerlo así; pero este vislumbre sólo puede confirmarse si se logra la efectiva descripción de la coherencia interior de esos modos y sus respectivos estilos hermenéuticos. Estos términos prefinen lo que habrá de ser la meta que procurará alcanzar la investigación siguien te. Pero desde ya puede advertirse que por este camino se esboza una concepción formal de la eticidad, que ha de mostrar sus grados más profundos cuando, más allá de las modalidades de ésta, se haga posi ble el intento de apresar su pura estructura. ~ 230 - �- íes •opxqiqojd pra un^p ua exje^unpA eppa oraoo epejaadjajui a epxAXA eas eqanbe opuena ejpuaj. anb e[ anb —japA A jas ns ua ejsandejjuoa e^seq A— ejupsip Anuí uoiaeaxjiuSis eun ejpuaj oiuaxraquadajje [a 'jojja ojara un ouioa epexauaxjadxa eas ed[na e[ apuop qp :sepejsxAe jas uejpod exauajaqoa ap sauoiaepj saj -uaipuodsajjoa 'ojuairaijuadajje [a eiaeq 'osea jod souieáuod 'epejira e[ a^iJip as A pepxaqa eun ap sapisod so^uaraora soj^o ajqos BAqaadsjad e^sa eSuopjd as is A íedpa e[ eápA A eas e[^a ua anb o[ uoa esojn^ij uoixauoa eun epjenS pepiaip ap buijoj epeuirajajap eun U^ jaqap [a eSuaj anb eiaueAapj e[ anb jiqiajad [xa^j sa :sera ^eq oja^ *pepia -i}a ap sappora sodii so[ ap [erajoj ejnjanjjsa e[ e sexaue ueje^[nsaj —eiauejjodrai ns o uoiaeaijiuSis ns opuaXnput— ed[na e[ ap eia -uasajd B[ ua sezuepnra sa^e^ 'ise opuais ÍA ía^qed^na jas o JiuaAap un ajqxsod eas anb exauauaj bjjo e uoxaepj jod eas anb opora ap 'ajuaj -ajip ojajua jod e^casa eun ua esuaxd as xs o 'oambjejaf uapjo [a ua jaae^d [e ope^jojo jeSnj p a^axAux as xs uaisxsqns 'ejsa ap oiuairaijuas p ua sepep ed¡na e[ ap exauaxjadxa e[ ap sauoxaejnxu ses^ 'opxqxq -ojd o[ ap o 'ou^xpux o[ ap 'a^qesnqaj O[ ap 'opexABJ^xa O[ ap ouáxs p aAa[[ exauauai esa unió as a^uaxuexjesaaau jbxjba ap eq 'jaae[d jod opxua^ o[ ajue a^qxsod o [enjae ed[na B[ ap exauaxjadxa ej uaxqraej ojad íopep uapjo un ua jaae[d pp opijuas p 'opexpnjsa anj anb o[draafa p unía as 'jbxjba aaeq ouioa opxqiqxa eq as e^ qeaxpej A eqdrae Axxva zaA e[ e sa eax^nauauuaq uoiaejxxra es^ *ajuasajd as ajsa pna p ua pepxapa ap ppoxu odxj [a eas jena unas [exauaAiA opxuajuoa un e op^ -uas ep anb sxsejjejed e[ exqxuea oraoa jaA ozuj uoiaeáijsaAux exusxxu B[ 'seraapy "Bjsa ap sapepqepora saiuajajxp ua asje^sajxuera apand uapjo orasxra [a sand 'pepxax^a ap bxhjoj eun uoa uoiae^aj ua ojuairaxaajjo ns ap ojaadsaj xs jod ap aaxp epexx eai^o^oxxe epasa eun 'ajuaxueAxje^ -ajjoa A esjaAuj qepoxu odxj orasxxu un ua asjej}soui uapand sajo^BA ap soaxnbjejaf sauapjo sa^dppxu anb a^jans ap 'oaxSopxxe opiuaiuoa ns e ojuena ua sa[exujoj uos sapepqepoxu sexpxp 'asjaAaj^ua opxpod eq xqe anb O[ unag -pepxaxia ap sapjuaraepunj sapepqepora ap exauajsxxa e[ ap Bapx e[ exaeq ouiraea oijaiqe eq a^uapaaajd uotaeSpsaAux eq •upi^onpoujuj — q avai3II3 VI 3(1 S31VlDbL3m3dX3 •031133^3MU3H S3availVaOM SV3 33^0S M0I3V0I1S3AMI II �Tales diferencias de significación en el deber, en la culpa, en el arrepentimiento, son dadas inmediatamente en el sentimiento mismo, y no son consecuencias de una exégesis posterior. El deber es dado ya importante o inimportante, o imperativo, u optativo o sin sentido; co rrelativamente la culpa y el arrepentimiento presentarán variaciones conexas, según su modo de mostrarse en una experiencia concreta. Los momentos de la eticidad no son aprehendidos en la instancia vital se gún la vaciedad formal de una pura estructura; no se dan indetermina dos en cuanto a su ser y valer, para ser después interpretados; su pre sencia va conjunta con su existimación, pues siempre constituyen ya momentos de tal o cual modalidad. La estructura de la eticidad no es comprendida, en su ser vivida, con independencia de sus modos; es siempre ofrecida según tal o cual de sus maneras. En cada una de ellas la culpa, por ejemplo, es y vale ya esto o aquello, y la pregunta por la culpa en general sólo sobreviene a consecuencia de la experiencia de ser dados diversos modos de culpabilidad que acompañan a estilos vita les disímiles. La pluralidad de los momentos de la eticidad es extraña a todo ofrecimiento en la forma de simples o puros hechos, dados inmu tablemente en cuanto a cuál sea su ser y valer, y sobre los cuales debe recaer una ulterior tesis teorética, sino que, cuando ellos aconte cen en la experiencia, lo hacen siempre en tanto que "ya-interpretados" en un cierto sentido. Pero esa exégesis inmediata no existe sólo para el aspecto aislado, pues este aislamiento es artificial; en la ex periencia, todo momento de una eticidad es en relación con otros. Una forma del deber apunta hacia una forma eventual de culpa, e inversamente; cada momento es, pues, dado en y con un conjunto que lo margina y, por lo mismo, se prolonga en una glosa coherente de los otros, aun cuando éstos no hayan aparecido en un primer plano en la vivencia ética del caso, pues según la situación concreta es distinto el sector de la eticidad que deviene dominante; y, de esta suerte, si bien a veces predomina la nota del deber, otras veces son la tentación, la culpa, el bien, la expiación, la reparación, etc., los momentos que dan su tono a la experiencia. Conforme a esta extensión del criterio interpretativo, existen conexiones legales de coherencia que forman una verdadera unidad estructural, configurativa de un estilo hermenéutico, que relaciona coherentemente la significación parcial con que son dados sus segmentos. Esa acepción es vivida en el sentimiento, independientemente de cualquier explicitación racional que se haga de ella; es dada en la experiencia y es constitutiva de ésta, de suerte que lo dado es siempre ya-interpretado, sea cual fuere la toma de posición que luego se haga con respecto a su exhibirse así. Semejantes modalidades hermenéutico-experienciales de la eticidad suponen, en tanto que unidades estructurales, que cuando en la experiencia reaparece un mismo segmento, pero yainterpretado en otro sentido, en las proyecciones de esa experiencia los demás momentos variarán correspondientemente, poseyendo otra significación que la que los ha constituido en vivencias anteriores. Si ahora tratamos de determinar cuáles sean esos diferentes tipos, - 232 - �- 88S -nao ouioa) sa bX anb jas yap uozbj jod jsnjaB apand osea jatuijd ya ua íbsoo bjjo ap uozbj jod o js ap uozbj jod a^uauíBaiia Buiuuajap as a^uaSB un sand : SBpEynuuoj opxs UBiy bX anb JBUiunyajd uapjo ap sauoiaBAjasqo SBy uoa apuodsajjoa as anb X 'optnjisuoa ajuaui -Biuojd jas apand yBna ya 'uoiaBaijisBya ap yBuoiaBJ oijajija un BiaBq ojBipauíui ap aanpuoa 'Baijjduia a^uauíBjauíijd 'uoiaBuapjo Bisa anb jpjaApB yiaBj Xnuí sa oja^ 'Bzouidg ua o ouisiaiojsa yap sbuijoj sbu -nSyB ua aaa^uoaB ouioa 'sBsoa SBy ap yBjauaS opi^uas ya uoa ajquioq yap jas yap uoiaBnaapB Bun JinSasjad uBjnaojd anb sbj^o SByyanbB uoa uBziuiayod ajuauíyBnSí a 4—ouisiaijdaasa onSi^uB ya jBpyAyo uis 'lITJ^ s^jo^bjoj^ ouioa— yBiipiAipui oiJjiqjB ya yBiauasa sa sayBna SBy BJBd SBjstAijByaj X SBjstyBnpiAipui s^aiia SBy ap zaA ns b uajaijip BJio X Bun X íBUBi^uB^y buijoj ns ua otuoa BaiSoyoaj buijoj ns ua Bjsa b BJapisuoa as is ojubí 'jaqap yap Baija By X ajajB ap Bapr biiSijub By sajuaSjaAtp souiuibo uos anb jaA aasq Biyosoyij By ap Byjojsiq By ap yBjauaS upisiA BpidBj BUy 'saiuajajip sapBpiyBpoui ua sopBuxSxjo soayia sojdaauoa bj^ubiu jainbysna ap jBÍ^tyB jajanb jod 'sbuisixu SBy ap so^aadsB sayBiajBd b BiauayoiA BBq BDiSoy BXna yBnjdaauoa Buia^sis un ua SBax^nauauíjaq SBiauayjadxa ap sodij sosjaAip JBiyiauoa jod ozjanjsa ayqisoduii ya ua Bpisaj Bu.iajui pBpiuiJOjuoasxp ns ap uozbj By anb X 'sajuajaqoaui jas uBpand SBjsa anb ap BiauaSuijuoa By Bjuana ua jauaj ap j^fap uis oyya opoj ípBpqBJOui By ap SBai;ajoaj sauoia -Bjajdjajut SBjuijsip SBy ap saABJi b sojsa ap sBiJBjuaraayduioa sauois -ajdxa SBy X souauíouaj soy ap uoiaBAjasqo By BiaBq asjBiuayjo auaiA -uoa 'aiuauíyBiaiui souaui oy jo^ #pBpiaxja ap sayqísod sbuijoj SBy ap uoiaanpap Bun 'osBd jauíyjd oiuoa 'jBjuaj opBjnsajdB BjjaaajB^ •oiuajB sbui uauíBxa un BJBd SBZuBfaiuas SBaisBq asjaAyoA uapand sayBna SBy 'sajuajBdB oyos sauoisuasip uajsixa saaaA b anb JijjaApB ap oíatnf -jad uis ba oqaip oy opoj^ 'janBiyuadoqag uoa Bzouidg b opuBJBduioa 'oydiuafa jod ^asjapuajdiuoa apand ouioa 'oAijafqo ouisiyBapt ya ua SBaija SBiauauaABsap SBJBya uBp as BjauBiu buisiiu By 3q 'Baiia By ap aAByy By aXnjxisuoa opun^as ya BJBd anb sBjjuaiui '4t-i3q^p,, 9p B3PÍ ^y auaij yBiuauíBpunj uoiaBaijiu^is Bun^uiu ojauítjd ya BJBd anb apaans ojad íjub^j X sayajojsijy uBJBJ^uoaua as so^unf 'oAiiafqns oiusiyBapi yap Bidojd opuniu yap uoiadaauoa By BiaBq uoiauajB By aSiJip as ig •UBaijipa as sauoiaanj^suoa sns anb uoa soaisBq sojdaauoa soy aj)ua sopiaajBd uaAjasqo as anb sbui jod 'uiBiyjuag ap ya X ojnaid^ ap yBjiA oyijsa ya JByiuiisB ayqísodiui sa íBpByBuas bX By opuaXnyaui 'sa^uBfaiu -as sapBpiyiqijBduioaui ijyB souiajBj^uoaua 'B^siyBjnjBU uoisiAoiusoa By uoiaBjapisuoa ua soiubuioi 'XaqjyiQ b opuain^is 'ig 'BjsiAijisod uoia -oajip By ua sopinyaui yBnSi jod jas uByans ojjo X oun anbunB 'ayqBA -yBsui sa Biauajajip By 'sBiuap soy b a^aajB anb 'opi^uasuoa ou X oiaajip 'ojBipaiuui oii^p ya anb ajiiuiy ojjo uis yBnpiAipui uoiodb ap pBjjaqiy BiyduiB By anb Bai^a BpiA By ua yniauasa sbui X^q Bp^u uainb BJBd 'yyij\[ jj^njg X 'jaqap ns uoa Jiydiuna ap ya anb oqaajap sbui jaq^q ap Bq ou yBapi pBpaiaos By ua uainb BJBd 4a^uio3 ajju^ -SBaijosoyij sauoiaaajip ap sauoiaBdnjSB supBjquinisooB uoa iu sauoisiAoiusoa ap sauoiaBaij -isBya sayBn^iqBiy uoa uapiauíoa ou anb jaA ap Bj^qaa as ojBipaiuui ap �rre con quien está en posesión de una excelencia), o por razón del ser que se prefiere ser (con independencia de todo orden extrínseco de valores) ; en el segundo caso puede determinarse por razón del fundamento que otorga el ser que se es (y así acontece con quien aspira a aquella sabiduría que, por la causa de donde lo que es pro viene, le haga comprender el sentido de su estar), o por razón del ser hacia el cual como fin a cumplir se es (o sea por el para-qué de su ser, en tanto éste es realizándose en el cumplimiento de un fin que obliga). De este modo surgen cuatro estilos vitales divergen tes a los cuales, por sus notas dominantes, llamaremos, respectiva mente, la excelencia, la independencia, la sabiduría y la exigencia, cuyo regir acaece en la experiencia vital del existente, y que, por su lógica interior, anuncian la posesión de criterios hermenéuticos hete rogéneos. Pero estos bocetos iniciales destinados a orientar la búsqueda y el ordenamiento sólo alcanzarán verdadera importancia si la efectiva descripción de esas posibilidades ahora entrevistas se muestra hace dera y exhibe realmente la coherencia interna que el estado actual de esta investigación permite suponer. Sólo a la vista de su rendi miento podrá juzgarse el camino tomado; por lo cual corresponde, sin otras detenciones, proceder realmente a recorrerlo. 2. — El modo hermenéutico-experiencial de la excelencia. a) Caracterización preliminar El tipo modal de la excelencia se manifiesta en el comporta miento que se determina según la libre exteriorización de cualidades dadas inmediatamente con las notas de valiosas y ya poseídas por el ser del agente, el cual se conduce por su convicción directa de la valía y presencia de las mismas. Es cierto que toda eticidad es mediata por cuanto supone una necesaria superación de la simple variabilidad de instante a instante; pero igualmente es utilizable aquí en un sentido especial el concepto de lo inmediato, en tanto que las cualidades o virtudes de la exce lencia no son medios para un fin, ni realizaciones de un propósito. La excelencia reside en sí misma. Su estilo hermenéutico es necesa riamente inmanente y ateleológico. Por eso ha de distinguirse cuida dosamente de la calificación de excelente que pueda atribuirse a la elogiada persecución o al logro festejado de una meta que trascienda al agente, condicionando y enjuiciando su realidad, y determinándola por lo tanto alienígenamente. La excelencia es ajena a toda forma de heteronomía, y por lo mismo no habrán de preocuparle las cuali dades que se suponen específicamente morales según el juicio de la opinión común. Sus valores no son algo a cumplir, ni a la manera de un deber que preordena su comportamiento, ni a la manera de un ideal cuya lejanía e irrealidad despierta la aspiración y el entu siasmo de quien por él se exalta y pretende convertirlo en hechos. - 234 - �- ees ns ajuy 'opeseoejj ojaqu^ ja Bjja BJBd sa ajuBjiEj^ap ^ Bjnaipij BS0^ *oasap ja apuaijua ou Bisa uis ísojjqduma mud pBpiaBdBa ns uaiquiBj ouis 'bijba ns ojsajiuBiu ap auod A osoasap pp Biauasa bj Bzpsua anb o[ sauíj sajBj ap ubjc ojos [a Bas ou 'Biauajaaxa bj BJBd 'anb inbB ajj 'opBzuBajB jas ap Bq 'oduiaij ns opsSajj :opBasap ajuatu -B[os sa ou uij p 'isb opuais 'sbiu íjBaj ouioa asjiqiqxa ap Bq ajuaj -aaxa pp BsoipA Biauasa bj ojuauíoui b ojuauioj\[ *uij ouioa ojsand Bq as p ua anb o[ ap p^pipaj bj uaiquiBj JiuaApB ap Bq 'ajsa ap jiuaAps p uog -ojnjnj ojuauíoui pp ajuasajd jas ou p anb sbui sa ou anb 4tou BiABpoj^, un Baqdiui a 'a^ua^B pp pjodiuaj BzapjnjBu b[ ap uptoanpBjj BJaui bj ops sa ui^ p ípnjaB sa ou Biauapaxa B[ is ajua^ -aaxa sa as ou :BpEzipaj ou BiABpoj Biauasa sa ou jas ng 'aanpuoa as Biuijsa ns jod anb pnbs ua soiisui sajopA so[ ap uoiaBzipaj Bua^d B[ ap 'ajuauíjBJoduiaj BpB^aa^oadajuB 'uoiaBAijafqo b^ ojos sa uij ja anb apsap saijiisnf as Bjsa :uoiaBitaapB ap uoia^jaj ssiaajd Bun unáas soxauoa uos oj;o A oun íuij ns A a;uanj ns a.ijua oiuauíB^q ouii^ui npjBn^ ajuajaaxa jap uoioob Bq 'ajuBnjaB jap p^pijBa bj ap auaiAOjd anb o^njj sa uoianaasojd ns ojuBna jod 'sojjanbB ajqos jajBA oidojd ns Bjaa^ojd Bjsa íjas ns ap BzajBJnjBu bj b sopBjsnfB sauíj soj uos anbjod sosoijba uos sojsa anb ouis 'sosoijba sauíj jin^asjad jod jbj sa ou ajuajaaxa j^ 'Biauanaasuoa ua sojasjauodojd A sajBi oiuoa sojjinj -iisuoa ja Biauasa ns ap oidojd sa ojubj ua a 'Buáipuoa Bas aj Bzaq^ vAno sojjanbB ojos ojad ísauij an^isaad Biauajaaxa bj ^ajuauíBiJai^ •is ap oiuaiuiqduma ns ajqB anb ouiuibo ja ua anboqa sajBna soj BJjuoa sojnaBjsqo B^uod A 'uoiaBjsajiuBiu Bidojd ns 'a^uaiujEjuapiaaB o BiJBsaaau 'ajJBqoa anb uapjo un ap uoisuajajd Bpo^ BJjuoa ejpjaq -aj ap oqaajap ns a.idiuais BpjBn^ osa jo^ 'Bjiniaoj Biauapiauíoa ajd -uiis ouioa o BiJosaaaB Biauanaasuoa ouioa ojad 'j^sixa apand ta^uajaj -ipui aiuauíBjnjosqB 'jbj ojuena ua 'sa aj opijauíoa un ap ojuaiiuijdiuna PX 'J^SjaAiun o OAijaajoa uapjo un b Bjjsjodjoaui Bjainb anb anb -BJBd jambjBiía ap opuaipuiasajd 'buisiui is b auaijB as 'sauíj sojjb ap oj^oj jb JiAjas ap Bauusoa BAijaadsjad bj ua o píaos oipaui ja ua uoia -unj Bun ap ouaduiasap jap ajaijip Biauasa ns ap uoiaEzipaj bj 'jbjia ojxajuoa ns ap ajuajaaxa jb Buoisaaas Bai^ojoajajB zajsipaiuui Bjs^ •BuafuBjjxa Bsojjoq A buba sa zoa bjjo cjioj^ 'ouisiiu ja sas ou anb ssoa bjjo jod op^ia -infua jas Jijiuip^ ajiand ou 'ajuainlíisuoa jod 'jBna ja 'aasod soj anb anb jas ja ua uos 'upjsa vA : ajuajaaxa ja BJBd soaasujjjxa jas uapand ou sajojBA soj osa jo^ *opuaijBA-jas ns ajuaiuBjBipaiuui apisaj ouisiiu jas ns uq 'aausajB ns ouiijui ajanj anbuiíB A 'piqíuojiiB ns Bas Bjainb -jsna 'sajoijajxa souajija o sbuijou uoa uoiaBJBdiuoa ns ap apuad -ap ou íis Jod A is ua jojba A uoiaaBjsijBS bX sg -ouBJjxa Bas aj anb ojuaitnijanbaj un ap uoiaa^jsijBs bj Bia^q osouad ozjanjsa sa ou íajuaj -sixa ajuauíBAijaaja oájB sg #uoiaBJidsB Bun ou 'pBpijBaj Bun sa :jbz -UBajB b pBpqiqísod Bun ouioa BpBp sa aj ou Biauajaaxa ng *BiauB -ojjb ns ap pBpituij^^aj bj jbjjsoui ap UBq anb BiJojaiA bj A Bqanj bj Basnq ojos A vA ajsixa Bjsa ojusna jod 'bijba ns ap jaqBS ns b BUBd -luoaB anb ojjn^jo ja opuaiqiqxa BnjaB ajuaáB ja jepoin odij ajsa ug �severo señorío sólo puede quedar legítimamente frustrada el ansia incumplible; pero es que entonces no era legítimo el deseo; y no lo era por insensato, por rebasar la condición humana, caer en la "hybris", invadir el dominio reservado a los Dioses; de otro modo, y mientras no sobrevenga un impedimento exterior que lo baga por naturaleza inaccesible, el deseo no puede dejar de lograrse, pues la excelencia, por ser tal, es siemple plena realización del valor de su esencia. La medida de su valor no reside en su intención, sino en su éxito o en su fracaso, y en lo que el uno o el otro hayan mostrado de su calidad y su apteza. Las disculpas a mano -—"es humano errar", "todos somos pecadores"— no cuentan para ella. El fracaso, a nadie abruma en mayor grado que al conspicuo: su ser es aniqui lado. Ayax ya no existe cuando se suicida; al darse muerte, simple mente da término a lo que no subsistía con sentido, limitándose a cumplir con su propio rito funerario. Responde perfectamente al concepto de excelencia la hermosa definición de la arete que da Menón^: desear las cosas bellas y tener el poder de conseguirlas. El tipo de excelencia que aquí se describe no es por cierto todo tipo de valía ya poseída; se atiene al distinguido pero limitado horizonte de un medio cortesano. Aun que deriva del viejo concepto homérico de "arete", no guarda el sabor a fortaleza y heroísmo que tiene en éste, en concordancia con su sociedad guerrera. Tampoco exhibe las posteriores variaciones del tema, según los diferentes valores en cuya realización se encarnan otras formas de arete; pero muestra dos aspectos solidarios y funda mentales: el ser en posesión de una condición laudable, y el poder de cumplimiento de lo que pide su estima. Sin este poder la exce lencia no es plena; por lo mismo, es propio de su ser hacer mani fiesto su poderío. En el tema expuesto resulta muy notable la dife rencia de estilo hermenéutico que presentan otros modos. Para Kant importa la "buena voluntad", y si el esfuerzo nada lograse y no quedare más que el solo querer, igualmente éste reluciría como algo que tiene en sí su pleno valor 2. Kant elabora en esos términos la importante idea de ^mérito"; pero el mérito es una categoría ética excluida de la excelencia. Desde su perspectiva, sólo tiene lugar en los inferiores; es una categoría de sirvientes. Un señor no es nunca "meritorio"; su ayuda de cámara puede serlo, si cumple con su deber, pues también el deber es para el excelente una categoría que perte nece al comportamiento de subordinados, en tanto éstos son seres sometidos a una obligación. Si bien es cierto que la nobleza obliga, no por eso es cierto que ella sea obligada. Excelencia significa virtud (I) *MEN. Aontí roimiv poi, u> ^ZÚKpaTts, ápfrí; t'vai, KaOá ittp ó iroirjrijs At'yi. " \aipuv r icaAoí<ri Kol Ivvair6acn tai iyu ropro A<ytu áptri)v, iviOvpiovPTa túv xaAú^ bvraTov t'vcu itopi^taQai'.' Platón. A/en ., Ti b. (2) "5o würde er uñe ein Juwel doch für sich selbst glanzen, ais etwas, das seinen wollen Wert in sich selbst hat". "Grundlegung zur Metaphysik der Sitten". Werke, herausg. von E. Cassirer. Berlín, Cassirer, 1922-23. Bd. IV, p. 250. - 236 - �- Í2Z Á. u^pod as anSis anb o^ 113 j x '2^6l "133. 'o^ixajv -v^pwj uaSaEf ^ ^3 (f) "í ^ S6I " 681 '-</í'^S -upinid (g) un spusj^ad snb joSia pp so3aB3 ísojdb us ^jssijiubui 38 ou snb aOJBA un 3U3IJ OpiJU3S UIIÍÍUIU '3^3JB BJ ^JB^ -BpBajSOUI X BpiqUJX3 J38 3q3p 'BpBlipSJDB OpiS J3([Bl[ 3p Bq BpBl^oOJ^ pBpiJBnO Bq #O3jd -UI3 OpBZJOJS3 X OSOS3ia ns UllB X 'O3jdlU3 ns BUIJOJ BUII8JJ3UIIJ[d U3 Bjjodiui íBzasnj B[ sp uoisssod B.i3iu b^ B^sBq ou snb 3ju3piA3 usiq 83 31S3 U3 OJ3^ 'f ^13X0n 3p ODI^3UIOq Ojd33UO3 pp OSB3 p 83 \R\ snb 83 opiqBg 'ezasiij B[ X aopA p ouioa SBJ3Jj3n^ sspBpipn^ sb[ B oáUBJ JSUlud U3 3U31J 3nb BI3U3p3X3 3p BlUJO^ BfpnbB B3g •SOJ3B 8nS BIDBq UCHSU3J U3 X OJ3B U3 .138 3p Bq '3SJtqiqX3 3p Bq J3pA ng "BpU^Jod BAISBd BUn BJ[3 BJBd BOI^lu^lS BpBU ^OpipUO3S3 JO^BA [3 BJBd JBÍ^iq XBl| OU 3)3JB B[ U^J •Bqonj 'uoisu^j 'ozjsnjss 3p 8B3pi sbj B[p us ub!)U3i pd^d unSuiu snb j^^^ljmSlS 3p 8OJ*3^ B^S3 OJS3 'OJIJ3UI 3p UOT3OU B[ BZBq33J BI3U3p3X3 BT 3p ppOlU Odlj pp BAIJ[3p 3nb BDtoOpiSIJB BOip B^ U3iq Ig ozudnfsa X viouajajx^^ (q •g ^ajanhung^ pp odssubjojsijb oiuu p BjsBq osjsui 3p BpU3X3[ p 3pS3p 4BS3jdx3 3S BJ83 3nb U3 8O^IUI 3p 3IJ3S B[ 83 BJB[ ÍUOI3B1U31 Bldojd SBIU n8 3S3nj 838OIQ SO[ BJJUO3 BjppqSJ B[ 3nb usiquiBj spusaduioo 3g "ssjqB^jouiut so^ 3p pBpiJoia^dns b -d33B SOll^pUB SOf 3nb UO3 'pBp[IUUU[ 3p 3)USJB3 'OJUSUIB^ .T3pus)U3 3[qisod s^ 'OU1UIJ31 3S3 3p pjoUi opiju^s pnjiqBq p U3 'pBpqupdpo B3ijiuáis ou pBpqiqBsuodssj ns ÍBZ3pjnjBU ns sp uoiobz -ip3J B[ U3 pBpqiq^p B33SUIJJUI BpOJ JS 3p 3Xn[3X3 3nb O[pnbB OpB3 -sd p Jd^ouoa spsnd ou íBpuss^ Bidoad ns 3p pBpissosu aod aXn^j uopsB BXno ojpnbB asqsp p aaoouoD spsnd ou íosoipA is ^od 3p bX opBp ss snb o^pnbB oji.i3iu p Jdsouo^ spsnd o^[ *pBpa3A U3 pj BJI3 OU J3380d BipU3J3jd 3S 3llb BipA B[ 3nb 3p UOI3BJJSOUI B^ 'BI3 -U3SnB pj 3p BZU3n^J3A B[ BJ3S OpBqnS3J p O8B3 p U3 BpqduinD 3[[Bq 38 B^S3 3p pnjIU3^d B[ 3nb U3 OpBjS 3)U3piJU8UI pp 3^U9UI -ip 38 BUBUinq uoioipuo3 b^ us jipissj sp jBn[ us snb 'oiubi o\ aod 'pBpqiqsp Bun— BzopanjBu Eun sp oidoad J3S pp B33sutajur p^p -qiq^p B[ snb bso3 Bajo B38 snb Bpu^pipp eun Bajssniu 'Buins us 'is ÍBI3U383 ns 3p UOpBnptAipui B^ U3 pnj!U3[d 3p Bjpj BUn 43JUBnj3B p na pBpqrqsp eun Bajssnuí 'oiquiBD us 'is ÍBpBp sjusuiBus^d btou3S3 Bun Ba^d une 'pBpqiqísoduii BaspBpadA eun ainjtjsuoo 3p Bq bbtoubj -sunoap sb^ 3p pBpiaoia^dns bss 'sBiuspy ^opEosd pp BijsnSuB B[ ou oasd 'uopBjtuiq tb\ 3p aopp [3 83 Bpusno^suoo B[ 'sBzasnj sns b s^aoia -sdns a^s uBj[nssa SBpuBjsunoap sb[ X osBOBaj pp Bpudiasdxs bj sssp -Bd sjuspoxs p opuBns oss ao^ #bjs3 3p BpBA3[3 pBpqBO B^ aBajsom 833UOJU3 spsnd X Bz^panjBU eun 3p 3Xn[^ 3jS3 snb ojubj U3 ops 83 'a^a^nb p us susijsp 38 Bpusp^xs B[ ig 'BpqduinD BjpA sp biouss -nB Boqduii bjss ojusno aod 'BzspanjBU Bpui eun sp Bspi bj sjusui -BiaojoipBajuo3 3Xujox3 íBpBzqBsa BSoqBA pBpqBno 3p opijuss J3 U3 �poder que no se ejerza. De ahí la búsqueda de la prueba, la tensión hacia la hazaña, la voluntad de lucha y de guerra y el afán de domi nio. De ahí también la importancia que tiene el botín: exhibe lo conquistado, es la medida de la arete, tan exactamente como la me dida del valer de un deportista está en los títulos y trofeos que haya logrado. Se ha hablado del sentido agonal de la vida que poseían los griegos; esto es cierto, pero si se toma en un sentido esencial: el éxito que determina el rango de un deportista es otra cosa que la arete homérica, pues en el deportista mide su valer solamente en una actividad, mientras que en el héroe homérico mide su valor humano, su jerarquía vital, el lugar que ha de ocupar entre los hom bres y los Dioses. Por tal razón es de gravedad excepcional la ofensa de Agamenón contra Aquileo: quitándole el fruto de su esfuerzo le quita el testimonio de su valer, lo disminuye en su rango. En lo mismo se halla el fundamento de la actitud de Agamenón: no ha de ser él, Rey de Reyes, quien tenga que sufrir la pérdida del resul tado que una victoria le deparó. La victoria manifiesta la arete de la misma manera que el botín testimonia la victoria. Es así que la ambición, ansiosa de victoria y de botín, es nota esencial en el héroe homérico. Esa ambición tiende siempre hacia triunfos grandes. Cuanto más esforzada es la empresa, cuanto más dura y difícil sea, tanto mayor será la excelencia que demuestra quien en ella se corona con el éxito. La magnitud del esfuerzo es criterio básico para apreciar la arete; pero esa magnitud no se mide por relación a las posibilidades del sujeto agente, sino por relación a la dificultad objetiva de la empresa. Quien a costa de un gran esfuerzo alcanza con sus pobres dotes una pequeña vic toria será meritorio pero no excelente. Lo que la arete exige es el gran esfuerzo que traduce grandes dotes; éstas son el verdadero fun damento de su orgullo: ¿qué otro podía haber hecho algo igual? Atenerse solamente al gran esfuerzo es cosa que implica como punto de partida el supuesto de una común naturaleza; entonces, la dife rencia entre el héroe y el vulgar sería cuantitativa, dependería sola mente del esmero, de suerte que el hombre común podría ser acu sado por indolencia en tanto que el héroe sería festejado por su mérito. Si, más allá del denuedo, interesan las dotes que éste traduce, la diferencia se torna esencial y pasa a pertenecer a un orden cuali tativo; es por lo mismo lógico que ella se exprese en términos que traducen una categoría específica: es el semidiós, el semejante a un Dios, un hombre por cuyo cuerpo corre una sangre de rango divino. Algo igual sólo hubiera podido hacerlo quien también fuere seme jante a un Dios. En la arete el esfuerzo existe, e incluso es fundamental. Si Aqui leo se queda en su patria, si entonces su excelencia no se ejerce y no es en acto, muestra por eso mismo que no es un excelente. Pero dicho ahinco es positivo, activo, creador, es el ejercicio que actualiza un atributo valioso y que, si se exige a sí mismo en grado máximo, _ 238 - �•orasiuijojuoa ojinbuBjj un ua asjauajap p ouijsap ns sa oj^[ *jbs b^isuoo ojuaiiuBsuad ns ap ouapod p anb ajqi^ipjui BjapBpnia B[ jod opípara Bjas oAijBjijEna opBJá ng 'BpBáznf Bjas Biauaáipiui bj anb —bubzbij ns jod :jofaiu o— ojuaiiuipuaj ns jod 'ucuaanp -ojd ns jod Bjas sand ÍBiauajaaxa ns ap opBnaapB ouijsap ja sa —jas ojuBna ua jas ja— B^aBJisqB A jiajjip sbiu BajiBiua^ bj osa joq *aauaA as anb Biuajqojd ja sa onpjB sbui o^uBna oijb sbui sa ajsq #jojba ns ap oiuorajisaj ja sa pBjjnaijtp bj ajuB ozjanjsa jq 'ouBua b jbuibjj aqap ou anb Bsoa sa japuajd^ BJBd pBpijiaBj BJraa^ opBiop jofara ja an) 'jbuoidbj ojuairaiaouoa ja jbzubojb jod ozjanjsa ja BJBd opBiu -bjj Jas ja jBnjaajajuí uapjo ja no osjaaxa ajuaiuBAi^BjijBna jap Bidojd S3 *pBpjJBptn ojuBna ua ajajc bj ap saja^aBJBa soj UEiqiuBa BpBU ua 'jB^nj jauíijd ja ubzueojb sajBnjaajajui sajojBA soj opuBna anb jBjBuas bjoijb jod aisBg 'c sajaipisijy b^sbij ojaraojq apsap ajjoaaj as ouiuiBa ujq *Báaij^ Bjnjjna Bidojd bj ua vA 'soiquiBa soqanra oijjns ap uoiaou bj ap opiua^uoa ja anb ap opiAjo jb jianpuoa aqap ou —jaaBij b souiajaAjoA sojBj^BJBd sojio ua oiuoa— Biauajaaxa bj ap jBpoiu odi; jap ojduiafa ouioa Baijauíoq ajajB bj bjoijb BjsBq opuBj -apisuoa opiuaA souiB^Bq 'ojdraafa ap bja jod 'anb ap oqaaq j^ •sa Biusira Bjja anb oj Bas Bjja anb uaaBij anb sosoijba soinqiJjB soj aisaijiuBiu ou anb ouirasa opoj is ap jinjaxa ja Biauajaaxa bj ap oidojd s^ -sa ja anb oj Búas ou oajtnby A ajuaj3axa p^pjaA ua Bijas ou BzajBjnjBU ns 'Biajauoa pBpijiqisod Bun asanj opun^as ja is ojad íoajmby ap sBjap^pjaA sapBpijiqísod jas anb UBijpuaj ouiiubo ojjo A oun 'upiado eun ajuauíjBaj asanj uoiaaaja bj anb bjb^ 'pBpijiqísodrai ns japua.xduioa BJBd ojos ajqísod oraoa bisia sa ÍBjaBJjsqB sa Biaunuaj Bsa ap pBpijBn^uaAa Bq *a^sa b jBiaunuaj ap BsoianaB upiaBjuaj sa ou ajqísodraoaui sa ouijsap ns anb sbj uod sajqBasap sbsoo SBjjanbB jod jojop ja ojad íajajB ns BAajj oj jBna bj biobij bijoj bj b asBUBd -luoaB is Bjjauai BiJBasap uaiq ^zjj^J A b^jbj Biauaisixa bj Biaajdsap oj^[ •sa ^A ja anb oj jod ajqou sbui ouiiubo ja a^Jjq 'Epin^as jas ua apand bja Bun ojos anb ojsand 'uoiaaaja BjapBpjaA Bun A^\^ •Bjarajjd bj Jijajajd Biauajaaxa ns ap oidojd sa ojad íBjnasqo A bjjo A Bsoijoj^ A B^joa ^piA Bun aj)ua Jiáaja anb opiuaj Bjjq^q oaj -inby 'Bpua^aj bj unioag -sa oraoa jbj jas ap ja anb ouiuiBa ojjo auai^ ou sbui íuoiaipuoa ns ap Bzajnp bj JBiuaraBj apan^ -pBpijiqap Bun ua Bsajd jaaBq Bpand onh uoiaanpas bj uoa J3A anb auai^ BpBU ojja opoj ojaq -uaiqraBj JBinjjsip opijanb Bjaiqnq sajBna soj ap sauaiq soj b Biaunuaj ns ap BjjoauBjara bj jaaap^d 'ouiiubo ns uoa sajqijBd -raoaui uos anb saaoá soj jod Bza^siJi j^uas 'ajq^asap Bas ouopuBqB ns anb JBsuad 'ozjanjsa ns ap uoia^^au bj jiqaauoa apand 'ajuarajBJ -niB^[ 'Biauajaaxa bj ap jBpoiu odij ja ua JB^nj auaij ou —ojjb sbiu BJABpOJ OJ BIOBIJ UOI3B}Uai BJ ap J3 OU SBTO OÍBqB BIOBq UpiOB^ -uaj bj ap ouauípuaj jq -oAijEífau ouiuiBa jap uoiaaBjjB bj b asjauodo ap bjbji aiuaraajdrais anb 'Biauajsisaj ap 'oAisBd ojaa janbB anb bsoo bjjo sand sq 'pBpijBa ns ap bjiijjb bj BisaijiuBiu jsb anbjod aaBq oj �bellas obras serán así fruto del brío doloroso del bello espíritu; no lo serán por amor a la gloria o por ansia de inmortalidad —como parece pensar Platón, en el cual el modo de la excelencia no es pro bablemente dominante 6— sino por necesidad intrínseca, tal como la gloria guerrera corona la acción física del héroe, pero éste la cum ple por ser héroe y no por amor a la gloria; el héroe que sólo fuese tal por amor a la gloria se mostraría por eso mismo un héroe inauténtico. La gloria es su consecuencia, y es querida en cuanto testi monio de su calidad. Perfectamente coherente con esta perspectiva es también la doctrina aristotélica del placer: la acción buena tiene por sucuela el placer; éste corona el acto como la belleza corona la juventud 7; pero aquél es perseguido por sí mismo y no por su grata consecuencia, tal como el héroe reposa complacido en la paz de su victoria. El esfuerzo del investigador hacia el dominio de lo inteligi ble, interesa en la arete aristotélica en tanto traduce un fundamento cualitativo de orden valioso. El fervor del mal dotado no muestra ninguna arete, sólo exhibe el penoso espectáculo de una naturaleza que vale poco. Por eso, es su destino propio el pretender otros fines. No es para todos la lucha y la dicha del conocimiento puro, como no es para todos la lucha y la dicha del vencedor guerrero. Sin es fuerzo no hay arete; pero el ahinco sólo es valioso si está fundado en la arete. También ha de excluirse toda concepción de la arete que pre tenda reducirla a un fenómeno específicamente griego. Si nuestra tesis es exacta, ella es, en cuanto tipo moral, tan eterna como la experiencia humana. Bien conocida es el ansia del romano por mos trar sus virtudes patricias. Bien conocido es el ardor del caballero medieval por acreditar sus cualidades preeminentes; en las leyendas que lo ensalzan, han ido siempre juntos los dos conceptos de "es fuerzo excepcional" y "calidad excepcional". No basta el valor teme rario; necesarios son también el poderío del brazo y la destreza de la acción 8. Bien sabido es que el noble moderno persigue con afán honores distinguidos; no admite afectación de la honra que le es debida: la pasión por el duelo es su consecuencia natural. Toda la influencia moral del cristianismo no pudo desterrar el duelo: patente se hace aquí que ninguna imposición de un contenido ético puede (6) Cf. Symp., 206 a - 209 e. 17) Cf. Aristóteles. Eth. Nic, 1174 b 31 -33. (8) Es por ese aligamiento que, tanto en la antigüedad como en el medioevo, las armas del verdadero héroe (el escudo de Aquileo, el arco de Ulyses, o la espada de Sigfrido) sólo pueden ser manejadas por él. El arma tiene una cierta virtud mágica y sólo así es digna del héroe; pero esa virtud sólo es en acto si el héroe es digno de ella. El arma excepcional no es una ventaja para el héroe; sólo él puede empuñarla, pero sólo mientras no desfallezca en su ser-héroe. Algo semejante ocurre con el curioso tema de la parcial invulnerabilidad: bien ridículo sería un cobarde invulnerable; pero otra cosa es el héroe, pues no es valiente por ser invulnerable sino que es invulnerable por ser valiente: la invulnerabilidad es la justa vestidura de su valor. Una y otra cosa —arma e invulnerabilidad— muestran el sentido de diferencia cualitativa en que es dada la idea de héroe. - 210 _ �\n •29Z md eip (fo (6) -Tt{ O[ OU 18 'S9UIJ S^S BIOBq 3JU9UqBJniBU ESpdlUI O[ pnX3S ap opapod ng uo^anpas pp BAijBjipna Biauapaxa B[ uapiui so^ixa ens ap pnjqdtuB n\ X pBpipa Bg qpBj uppanpas B[ uoa BjipajaB as ou booaui as anb uoiaipuoa B[ sand 'jpijip B^smbuoa B[ osbd pi ua Bsaiaiut :pBpajqtuoq ap oiuounisaj oraoa pnxas Bjstnbuoa B^ b Biapis -uoa as opuBna ajjnao tsy ^aqap ap Bapt B[ b SBuafB uaiq sauoiaoB sBqanuí ua a^uatuBUBipiioa Bp as Á a^sisqns pBpqBpoiu Bisa ap Biauap -adxa B[ j^ *aaqap ap ^api b[ BSuaAaaiui BpBu bjb¿ anb uts 'op^isajiu -bui ja[BA jo oíSop ap X upiaBJiiupB ap BsnBa sa a^sa u^ 'Biaua^axa B[ ap ppora od^ pp BOTjnauauuaq Biauapadxa b^ ua aiuaraBiJBuiiad uBp as ou anb 'jaqap ap apua ^od X Xaj ap s^api sb^ tnb^ aanpojjuí Jub^j o^ubj uo —BiauaSixa B[ ap opoui p apuodsaj anb— oubijub^j bisia ap ojund [a uoa a[qijBdraoaur 'ssraapB 'X ouisiiu is ua a^qisod sa ajs^ #op -uaiqpasap souiBjsa anb pnb^ cjauBui buiiSuiu ap ijopd b aXnpxa ou X 'oaiun [a ajuauíBiJBsaaau sa ou anb pBpiaxia ap odii un b apuodsaj ojad 'upiaBiaajdB BjpnbB ap a^isod ajuauíBiaapad uotaB^ajdjaiur Bun oan[ apsap sa 'c sapBpiaBdBa SBJ^sanu b upiaBpj ua sojuapj soj^ -sanu jBAijpa Buapjo sou anb ^bjoui Xa[ Bun ap o[duiafa p i[[B soui^a Hub^j ap opinf [^ 'opiquas auaij Bisa jod ops X 4Bjsa uoa apuodsajj -oa as pnbB :pBppBdBa ns uoa a^uauíBjaajip BuopBpj as pBjpaijip b^ aiUB ozjanjsa ns 'otqss pp pn^aapiui ojunoj p BiSop X BJiuipB as opuBna uaiqujBj ]^ ¿oJBa un b Bpunuaj uainb ouioa opas b JBpunuaj apand ajuauíBjapBpjaA sa oj anb piuaS bjsiijb p anb Bsuaid as osbob anb sg? ¿sapBpisjaApB sajoXBui Bjjuoa une Bqan[ ns ua opinSas oiu -siui ojp jod uBjjqBq 'uoaanj sauainb opuais 'anb ap uppaiAuoa B^ bij -Bpqos uaiquiBj sa ou? 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'Oijojpaui aiuauía^duiis bjsijjb pp opaB^aadsa p sa a[qB}uauiB[ uaiq ojad ípjoui ojpaui ap saauo^ua souiBiJBjqBq Bpnp uig 'SBzapjniBU sns ap sajop SBpBAap sb^ jod Bpiu -ajsos asaiAnjsa ou is Bqan^ B^sa Bijas apisp oaa^ #pBpisjaApB bj ojub pjoui JopA ns ap X saj.iB sns b pBpippxj ns ap JB^Bq b UBAaj[ 'jb^ -uojjb anb opiua^ UBq saaopBaja sapuBj^ soqaniu anb soiuaiuipapBd X SBqai^ SBg 'jB^sajiuBui anSisuoa ajJB ns anb [Bnjpidsa pBpipa B^ jod X upiadaaxa ap ojuapi ns jod opBp[Bdsaj B^sa joAjaj asa anb o^ub^ uo ops oiad 'Bjqo ns Jipluma BJBd opBzipaj ozjanjsa p Bfajsaj as bjsij -jb un ap oíSop p aa^q as opusn^ 'SBUBpunuí sauopuijsip ap o soj -ajjanS sotpaui ap sofa^ 'BJ^uanaua as Bjsa anb ua sosbd ^O\ soqanuí uog 'pBpippoui oiuBno ua Bpua^aoxa b[ b Bjaap ou oainbjBjaf jBn[ ojp sbui p UBdnao anb sajo[BA so^ ap oxquiBO p 'oqaip o\ unSag •BpBdjijxa uojbjSo^ B[[B sbui pp SBZBuauíB sb[ tu sapSaj soSusbd so[ tu anb 'apuodsajjoa ^l anb jBSi^ p jpanbaj b apuaij ts aod ap anb sbiujb ap uopipBjj Bun b BpspauíA BsoipA BzapjniBU Bun b auuojuoo ojuaiuiBiJoduioa ap iptaou B[ aiuauíBuiijuj ubj Bjaap anb bsoo sa 'p b asjBSau o opnp p jiSixa o^[ *pBppi^a ap ppom odij un ap Bjaaaip spuaijadxa Bun �ciese, pasaría a ser inexistente su calidad de seductor. El Don Juan de palabra es irrisorio, como es también grotesco el pretendido Don Juan que huye. Son los hechos los que han de hablar, acreditando la na turaleza que se es. De la misma manera, el hombre de campo de la tradición criolla, que en la doma, en la pendencia y en el amor, pone a la vista su valer, también responde al tipo modal de la arete. Igual mente, en la vida juvenil se encuentra el mismo tipo de experiencia hermenéutica rigiendo el comportamiento: es el caso de los mucha chos que buscan la lucha para exhibir su fortaleza y acreditar el po derío y la habilidad de que están dotados; estas dotes se muestran sin sentido si no se ejercen, y sólo en su ejercicio perfeccionan su excelencia. También aquí las victorias, y en especial las difíciles, son el índice que ha de medir la condición superior de una naturaleza. Son pues muchos los casos en que se valora laudatoriamente un com portamiento sin que en nada influya la idea de cumplimiento de un deber; pero esta relación entre las ideas de arete y deber es sobre manera compleja, y habrá de merecer un parágrafo aparte que pro cure explicarla. c) La excelencia y el deber Ya ha sido recordada la definición de la arete dada por Menón. Aunque parcial, es bien expresiva de una enérgica valoración positiva del goce de vivir; es todo lo contrario de una ética de inhibiciones, y de inhibiciones ha de hablar necesariamente quien —en nombre del deber— distinga entre lo que se debe y lo que no se debe hacer. Desear las cosas bellas y tener el poder de conseguirlas, dice Menón; por cierto que no se le ocurre agregar el momento negativo: no amar ni perseguir la fealdad. Esta exclusión no es una prohibición; quien posee aquella arete y por eso mismo tiende al goce de lo hermoso, por descontado huirá de la fealdad como de aquello más contrario a su esencia. Y si naturalmente se aparta así de lo feo, no tiene sentido hablar de un deber de apartamiento. No se debe lo que naturalmente se hace y cuyo no hacer no se concibe como posibilidad propia. En el concepto homérico de arete, que nuevamente servirá de punto de partida, está igualmente excluida la idea de deber. Aquileo no parte hacia Troya porque deba ir; parte porque así lo quiere; y lo quiere porque es propio de su arete el querer la guerra y buscar la victoria. Semejantemente, en el trato mutuo de los demás guerreros —como también ocurre con frecuencia en otros planos, y en especial en los medios deportivos— es habitual la exhortación a manifestar plenamente la arete de que se está dotado, pues no es digno —va lioso— otro comportamiento. Mas no se manda ser digno o valioso, pues sólo puede serlo quien de por sí ya lo es. El momento negativo queda suhsumido por el positivo; y éste no es un mandato: es la mostración de un camino. Pero, ¿no está de todos modos sobreenten dida una cierta noción de deber-ser? Si el aconsejado no hace lo que le es condigno, la mezquindad de la acción —que se mide en tonces por relación al agente y no en sí misma— insiere en él, des- 242 - �•ojs^ndnsajd o^iS^i ns sa anb 'ajáis ap lEuopipEij sapi b^ ap uaSiEUi je sapi{B3 e Etaidiatut <,aiEjao<; anb ua apisai lEiuauíEpunj oaoAjnba p otxai asa ua BnoiiEsap as anb uoisnasip ei 113 • 902 - ^ 88J- '"Sjloq uo^i^ ^3 (01) -pds bj jbiusui BJEd BpBzijpn jas Bjpod BjqEjBd bj 'BiaBaip ap ojdaa -uoa ja aAjanAua anb 'uppdaaB Bjsa u^ 'soiaap sajBj. a^ua je^ ap soraBjadsa 'sBiauBjsunaiia sajsj ua 'anb ap oqaaq [a jsuáisap BJBd ojps BjiAias íBjjnao pBpipna anb ojubj ua BAp^ina pnjjtA v\ saauoj -ua Bjpuai opiiuas un^ui^[ 'Bjna anbjod BAijBJna pnjaiA Bun auaij anb souiiaap anb ouis 'BAijBana pniJiA sun Bua^ anbjod Bjna ou B^uB[d B| :pqjaA ajuaiuujnd jas jod BiauasnB ns jod B^tjq Bisa 'BAijBaqdxa uoiaua^ui Bun uoa BaqdB as pn^ia Bjq^pd B[ is anb ojBja s^ 'BAijBjna uoxaaB \b\ jaajafa [a BzapjnjBu ns ap-oidojd-sa :Baijiuts as o^a uoa Á 6B}UBpI Bun ap puiaipaui pnjJtA B[ ap Bppq ag 'pniJiA ap opijuas ofatA asa 'pBpipjoui ap Bapi B[ b opBiaosB ajuauíBjBipauíuT sa ou anb otJBpunaas ouB[d un ua atibuno 'opBAjasuoa Bq ajuatjjoa afBnSua^ ^ 'dp-oid.ojd-j.BS :BjJoSajBa B[ unSas Bsajdxa as aaa^qB^sa as Bisa Á so[[a ajjua anb uoiaBpj bj 'pnjjiA b^ ap pBpipnjaB b^ isb uBjsaijiuBui sojaB so[ ig 'sojob ua Bsajdxa as ojubi ua pn;aB sa Bjsa 'zaA ns b 'ojad ípn^aB sa pnpiA b^ ojubj ua ouis uaqtauoa as ou sand 'pBpiA^aaja ns ap ojamijd ojaB \b uauodns íB^a ap uBAijap A sopunSas uos sojsg 'sojob ua ajsisuoa pBpipnjOB ng qBnjaB sa Bpqduina anb ojub} u bsoi[ba pBpipna BaijiuSis Biauapaxa ap opijuas p ua •0I BuSip o a^ou Bzjanj B[ ajainbaj as anb ouis Bzjanj Bjaui ^\ Bjs^q ou sand 'jofaui Á ajjanj sbui sa uatnb sbui Bua^ anb ojsnf sa [Bna [a jod pnbB '[BjnjBu opiiuas un ua ojad 'ojsnC o^ ap JB^qBq apand sapi[B^) uaiquiBj osa jo^ •oiauaA o\ anb Bzjanj b^ Bsojapod sbui Bja :Bjsnfui aaja b[ ou 'bjojj -ap ns jod bjoj^ 'sauoxaipuoa sBsa ua 'uainb íoisnf sa anb o\ BJjsaniu as —oa^nby uoa ajjnao ouioa— Bzjanj BuStp b[ ap oiuiuiopajd pp osBa p ua oiusiui 'osa jo^ •Biaxisnf b^ sa biiSijub Bapa B[ ap jo^ba ouiix -bui p osa joj "(sasoiQ so^ bjjuoo ji) uoipqaj jod o '(a^ajB ap Bipj 'BzafBq) pBpiJoija^ui jod :sauozsj sop jod opiaouoasap jas apand ojos 'nds-Bnb-BpuodsBJJOO-Bnb-o'j 'OJapjoa jbj ojapjoa p xu oqoj jb^ Bja ou oqoj ja anb bijbjisoui ojsandojd sajuB ojduiafa ja otuoa jsb 'upiaaB ns b upiajodojd ua ojopuaiuod A a^ua^B jb opua^nuiuistp ojBipauíut ap BJBdaj as uoiaBnaapB ap bijbj b^j *opBaad ua jasa ap oppuas ja ua ou ojad 'tl^^jjBj^ sa Bas anb apuodsajjoa anb oj jijduma-oj^ *oqoj jb asBJ -OAap uainb asanj ojapjoa ja anb ouioa jbj ua BJBiJodtuoa as ou aojaq ja anb ajuapuajdjos ub^ Bjjag #ojapjoa jap ojaaiujBa jas-aqap oqoj ja ouioa a^uauíBjaBxa íajuajod sbui ja JopaauaA jas-aqap ouioa 'ajajB aas -od uainb OAi^Bquioa jas-aqaQ *B^sní" Biauapuodsajjoa ap o 'uoiaBna -apB ap bj sa ajajB ap Bapi bj uoa Bijiauoa as anb jas-iaqap ap uoioou Baiun B^q 'i(JBqap^ jod apuapua as anb oj anb Bsoa bjjo sa ajsa ojad íBiauajaaxa bj ua t4jas-jaqap?? un XBq anb o^jaia s^ ¿jas-jaqap ap Bapi bj BJauBiu BunSjB ap uBaijduii ou? 'ttap ouStpui^, '4tap JBjadsa ap Bia,, so^s^ qa ap jBjadsa ap Bja anb oj ap ouSipui ojopuBj^soui 'bijba ns ap ojopuBfod �tud para producir o condicionar un efecto que se aguarda como con secuencia normal. Así, es propio de la vista ver, es propio del oído oir, como es propio del cianuro matar. "Virtud?', designa entonces una relación de adecuación. Una cosa tiene la virtud que le es propia cuando derivan de ella los efectos que cabe esperar. Un héroe es en verdad un héroe en tanto es natural en él un comportamiento haza ñoso. Un sabio es en verdad un sabio en tanto es natural en él apresat el orden inteligible. No puede decirse lo mismo del santo: si es na tural en él dominar su sensibilidad, si falta la esforzada represión, no es un santo. La diferencia es extraordinariamente ilustrativa: el héroe homérico o el sabio aristotélico cumplen su naturaleza; en cambio, el santo reprime o supera su naturaleza. Esta le lleva a otros fines que los que él quiere perseguir como constitutivos del "Bien". Se su pone así que su naturaleza tiende a apartarlo de éste; en otros tér minos, que la naturaleza tiende al mal, o carece por sí sola de fuerzas para alcanzar el bien; que padece de una perversidad natural, o de una insuficiencia natural; y es una potencia de otro orden —el es píritu— quien de ella ha de triunfar. La victoria del santo se erige sobre la debilidad de la carne. Pero semejante flaqueza es totalmen te excluyente de la idea de excelencia: si la una existe no puede exis tir la otra. Si hablamos de excelencia cuando el espíritu domina a la naturaleza tal como lo "debe" hacer, tal exaltación es de un orden distinto, pues supone una deficiencia, una carencia de excelencia na tural. Su dominio es por eso frágil; siempre puede caer. Completa mente opuesto es el pensamiento aristotélico, para el cual la virtud (arete) es un hábito, y aun el dominio de sí que supone un esfuerzo de continencia y una tendencia reprimida no es en realidad una virtud pura; por esta causa, el pudor y la vergüenza son para él cosas propias de la juventud, mas no del maduro hombre de bien, que en cuanto tal no hace jamás cosas vergonzosas11. En efecto: si las hace, muestra por eso mismo que no es un excelente, exhibiendo su carencia de arete: faltaría allí la mentada relación de adecuación. Es pues un error de Jaeger decir que el héroe homérico tiene un alto sentido del deber 12. Tiene el sentido de lo que se debe él mismo por su condición; pero este deber-ser no es otra cosa que lo-que-es-propio-de-él. Quien no afronta el duro destino que corres ponde al fuerte muestra una inferioridad vergonzosa. Un imperativo de heroísmo no tiene sentido para quien está por debajo de la condi ción de héroe, así como es ridículo que quien no es deiforme quiera semejarse a un Dios, consiguiendo sólo ser el hazmerreír de quienes lo contemplan. El héroe homérico no lucha por deber, sino porque el excelente que no cumple acciones esforzadas demuestra la falsía de su valer supuesto; y si no es honrable no le espera la angustia del pecado sino el dolor de la indignidad, en el supuesto de que sea capaz de alcanzar el sentido de ésta. (11)Cf. Aristóteles. Op. cit., 1128 b 10-35. (12)Cf. Op. cit., p. 24. - 244 - �•82 -d <-%p '4o 10 (gl) -xa bj sa jb^jiia X bijbiq uajBA X jas ns ap —oa o BpBaijiisnf— bio -uaaaa auuij B[ apsap ajuauíppos BnpB uainb ap zaAiq^ BUBipjioa bj 8a une jBnijqBq sbj\[ 'okjbs jap 'bjsi^jb jap 'Bisjijodap jap ojjnSjo ai -uanaajj p sa oppouoa uaiq 'oáanj apsaQ 'pBpiuBipijoa JBjnA sbtu B[ ua aiuauípnjiqBq bibjsuod as X oduiaii ojjsanu BjsBq anSisojd ouisiui oj —biiSijub Bjnqna bj ap sbjii^ij sapusjS sbj ua ajuBuiuiop p^pp -ija ap jBpuaijadxa-oaiinauauuaq odij pp biej; as— p ua uBpunqB anb Biauapaxa ap sojduiafa so[ pspijBa baiibiubjj ap jas jod ojauíojj b jijjnaaj Biuaj p ua auaiAuoa uaiq is 'anb asjBppp aqap ou cua^ •ou^ipuoa sa SBjp ap anb o[ ap B^pj B[ JBjapj uapand ou anb 'pBpiuiiuBu -Sbcu ns ap X BzapuBJ^ ns ap uaXnjj 'oiiBJjuoa p jod íjouajut un ap o)uaimi)uasaj pp uauatj Bpsu bubcIuiodb so^ anb Bpua^oiA B^ X •is ajqos aod upisuaasB B[ sa uij ns anb ouis 'bojío ap p uapuai; ou sand 'Bqan^ B^ X uopaB B[ uBjaua^ anb BipiAua ajqou B^ X oipo p souiiija[ osbo ns ua uog -BipA jBapnu ap uapjo ns u^ 'soiq un jas ou jod 9Jjng -uopipuoa ns ap saiiiuq so^ jod aip^u anb sbui aaapBd 'sa opoui aisa ua uain(*) "aiuapaxa pp piuauíBpunj biou sa sbui ajduiais jaacq p 'oijbjiuod p jo^ -^opB^qqo BqBisa anb b o\\ -anbB anb sbui oipaq aq ou íjaqap uu uoo opiyduina aq ops^, :opuap -tp oiSop p aiuB asBdynasip as Btisapoiu X pBpyíuinq uoa is oaymby ap BjnSij bj Bijas BpjnsqB uaig uaqap ns uoa ajduina ojos uainb ua BijauBijB bj X ojjiiSjo ja uBjjas soiuoi aiuauíjBnáj "cr jooajuí un ua BjnaipiJ Bijas 'biou aiuauíBisnf jaSa^f oiuoa 'Biqjaqos ng "ojjbjisoiu ua BjiaBA ou X joijadns ouioa biujijb X aq^s as uainb ap Bzajnp bj 'b^ubS -ojjb bajijb bj 'jBnj ns jiSixa ap pBiunjoA bj 'ojjnSjo ja sa BiJBsaaau Biauanaasuoa ng 'opBqnsaj otuoa X oiuauíBpunj ouioa zaA bj b aiuaj -aaxa jap uopaB bj b BUBduioaB pBpiJotjadns bj ap Biauapuoa vj •BiJOiBéijqojadns Bqnsaj 'oipaui ouiuuai jap oiaadsaj 'anb oiubi ua aiajB Biuouiiisai X aiuajaaxa p^pjaA ua sa uopaB ng •ajqBuapjo oj ap Biuiaua Jod aiuauíBAjiBiijBna Bisa 'sa anb oj jas jod 'Bpuajaaxa bj :sas isb anb oaiSoj sa ^ 'BUBuia souisiui sojja ap anb bj anb uozbj bjio uis 'aiuauíBiiniBjS ajdiuna as oíaijijaBS ns anb sa uopaB ns Bjjoq aiuauiBsoJojop aa^q anb oq 'opdsaj anb sbui BpBu uBijaa -ajaui 'jaqap ns uoa uBjjijduina aiuauíajduiig 'BzapuBj^ ap Bjjaaaj^a aiBquioa ns 'jbjoui OAiiBjaduii un jod sopsSijqo uasaiAnisa oajinby X joiaajj ig "JBUopuBqB anb Bjpuai anb BpiA bj aiuB anb aiuauíBsuaiui jod 'ojjaauaA X jBijanj aiajB ns ap oidojd sa ojad 'jopajj b jaauaA ap sandsap jijoui b ba anb aqBs oajinby ¿ssoa jbi bijbso ojio anb? íJBjn^ -uis aiBquioa ua aiuajj ajjaaBq aiajB ns ap oidojd sa ojad 'oajinby ap pBpiJoijadns bj ap aqBs joiaajj #ou 'ja íjinq Bupod 'uopipuoa bjio ap 'ojiq 'opBAjasaj apa aj ja ua anb jojop ajqBipaui jap jBsad b JBnj ns jBpjBiiS ap bij 'auinsajd anb ap aiajB bj auaii is ^ qa ajqos ua^a •aj oijb sbui o^sajj ja X ozjanjsa ojnp sbui ja ojad 'opBJUoq sa sopoi jod X sopoi ajqos jod BpuBiu 'sopipuaq sbui auaii uainb sa aiuajaaxa j^ 'Baijauíoq aiajB bj ap o^iSeji soi[ivd jap oiuauí^punj ja sa �periencia del respeto que exige quien se halla en una condición que otorga títulos cuyo reconocimiento por otros se reclama como obvio. No menos diaria y vulgar es la experiencia del rechazo de lo que no es propio de semejante condición. Ostensible es el frecuente desprecio por quien es o vale menos —por el débil, el defectuoso, el tonto— por claramente inculpable que sea, conforme a la convencional interpre tación diaria de la culpa, ese menor ser y valer 14. El contentamiento de sí —tan sospechoso de impureza en la eticidad de la exigencia— es en cambio legítimo en la excelencia; halla su justificación en el orgullo por la demostración cumplida de su valer, en tanto es el eco del éxito en el cual este valer ha quedado acreditado. No interesa, para que el tipo modal se cumpla, el grado de profundidad o de trivialidad, de penetración o de tontería, con que se hace pie en la creencia individual acerca de su éxito valioso: en realidad, la mujer que ufanamente exhibe sus joyas puede actuar en el modo de la legalidad estructural propia de la excelencia —por ri sible que sea su escala de valores— si actúa desde su propio valer y tiene por correspondientes a éste las vanidades que luce; ya se ha dicho que el tipo hermenéutico-experiencial es meramente formal. Ambición, dignidad, orgullo, tentación de excederse pero no de des cender, vergüenza sin arrepentimiento, acompañan al comportamien to regido por la legalidad propia de la excelencia, independiente mente de cuáles sean los fines que quien así procede ambicione y tenga por dignos, o de cuáles sean los logros que —razonable o irra zonablemente— alimenten su orgullo, y cuya ausencia dé lugar a su vergüenza. Pode-nos tomar muy poco en serio los contenidos de quien se comporta en este modo; podemos pensar muy pobremente de él, y juzgar que nadie está más lejos que él de ser un excelente verdadero; no por eso deja de regirse por la legalidad estructural de la excelencia su manera de actuar y reaccionar cuando en él predomina, general u ocasionalmente, este tipo modal, en tanto su acción es-desde un valor en cuyo valer él cree, al cual tiene por ya realizado en su per sona, y cuyo reconocimiento objetivo por parte de los otros pide. Así, nos reímos de los valores infantiles y, sin embargo, en el comporta miento del niño es perfectamente discernible el estilo de la excelen cia. Parte de las pullas cotidianas que procuran herir y disminuir, muchas de las ideas ordinarias sobre el honor y la deshonra, y algunos de los corrientes temores a la vergüenza y al menosprecio, llevan tam bién el signo de ese mismo estilo. En particular, el uso cotidiano del concepto de hombría halla en la experiencia de este modo de eticidad su más habitual fundamento, y asimismo vulgares y fatuas reacciones de altanería y de prepotencia siguen igualmente la misma legalidad, sin que para ello importe que sus valores nada valgan fuera del crite rio de quien por ellos se juzga valioso y determina su comportamien to en consecuencia. Mas, por otra parte, la acción en y por los mismos valores, pero sin juzgarlos superiores y tenerlos por determinantes, (14) Ni más ni menos que en la lliada, en la incidencia de Tersites: II, 211 ss. - 246 - �- LfZ " O^ 'AIXX 'vpv'll JD (Si) BiaBiuaidns ns ap BAjiniijsuoa uoiaipuoa bj lauajuBui BJBd oijbs -aaau Bas anb jbiu pnbe a^uB asiauaiap apand ou Biauajaaxa Bq •pspijBiJaj buisiui bj b aaapaqo 'sajqBjuauíBj aqBg anb sauotaaB ua aunaui 'saioijadns a^uauíBaiSojoixB sopBSznf 'ojuajBj ns ap o 'pBpquiA ns ap 'BpuajBA ns ap oiaiajafa X ajqiuou ua 'sou -Bjd sojjo ua 'uainb uaiquiBj oíag *sr ¿BsonsBsap BuanS bj ap ojaSBjj ^a sauoi^ai sbjjo b asBAajj ou is oajmby ap Bijas ^n)? *aiuaij aoBq aj anb oj b uauáis jbui jap ja o uaiq jap ouSis ja anb ajuajajiput Bjja BJBd opuais 'Bjuauuo^ jas ap JBfap uis ojjaaBq ap JBfap Bjjpod ou A auodo aj as anb oj uoa bsbjjb Biuauuo} Bun ouioa isb 'BpsuapBauasap jBjn^BU Biauajod Bun ap bj b fatuas —BiauajoiA bj apuodsajjoa opuBna —r- uoiaaB B'q 'ouituBa ns jinSas anb bsoo bjjo oidojd sa aj ou sbui ÍJBqtjjap ajainbaj aj ouiuiBa ns anb oj jBjuatuBj apan^ 'Buodo aj as anb ojnaBisqo jainbjBna a^tiB ^sjbiujijb ap Bq bsoijba pBpxjBna ns A —anjis as Bjja anb ua uapjo ja Bas jBna Bas— buisiui o^isuoa apand ou 'BpBp isa ou o sa íXaj Bidojd ns sa eiauajaaxa B^ qs ap upiaBzijBaj Biiajd bj ji ap sX^q anb sofaj oj opoj '^jjb sbiu ba anb 'BunSjB upianuitu -sip ajitupB ou anb A otusiui is ap ojnáas aiuatuBSojjnjo 'jajBA ns ap Bsuajap ua A ajqtuou ua sa sand 'ajuanauijap ajduiis ja uoa Biauaiajip jBiauasa ns inbB aQ "Jbj\[ jap A uaig jap bjjb sbui Bjsa anb o^aadsaj ns b Bpoj. uoa asiiaap apan^ "Bjja ajqos Jod 'oiJBsaaau sa aj is A 'uopui^sip Bisa apuaiasBJj bijba ns íopijuas uauatj souiuiiaj so^sa anb sa is 'jej\[ ja A uaig ja japaa ap UBq ja 3}ub íjbui ns A uaiq ns Buiuija^ap aisa íjajBA ns Bjsa sajuB :souiuuaj sojio u^ #ojuatu -ijjap ns BjiAa A Btuiisa Bidojd ns aiuatuBpBnaapB BjipajaB uoiaBjau -jnA jbj is 4oisnf jod o ouanq jod BSBd anb oj ap BiauajotA bj b aiuaij asjaua^ap ap Bq o^[ "^u^jg,, ja bjjuoo aanpuoa bj 4tuatq^? ns anb jBJjuoaua Biauajaoxa bj apand 'a^uaSiA oujajxa uapjo un oisandng •4jbui9? jod Biujisixa anb oj sa oqBasouatu ns A i buisiui is ap p^pijBaj Buajd bj opoj ajqos A opoj ajiíB sa —ojuaiuiBjJoduioa ns ap ojaadsaj— 44uaiq,, 'Bjsa BJBd :aiaJB bj UBZijajaBJBa anb soaasujjiuj soija^ija soj b ajuajj 4jaaBq anb auaij BpBu íoatjbuijou a^uauíBjapBpjaA ouioa aSij ou A 'oiJBpunaas jajaBJBa un Bjja BJBd Biuasajd ajsa ojad íuapjo asa b ozjanjsa uis asjauaiB ajans B[j^ #oisnfui oj ap A ojsnf oj ap 'ojbui oj ap X ouanq oj ap soAiiuijsip souajua oipaui ns ua sajuaSiA uaj -sixa :a^sa b aaouoasap o^[ 'oaasuuixa uapjo un ap SBpBAijap SBaija soidojd sopiuajuoa oiuoa ^u^ii ou Biauajaaxa Bq jviu ja A vwudjdoxa vj (p •jouoq jb X pBpiuSip bj b sauoiaBaoAui SBaanq ap JB^snS ajans anb 'jBuoiauaAuoa ouisiasiJBj jBn^iqBq ja ua SBjiiaods sbuijoj soXns soaa otuoa BJ^uanaua —pBpiaija bj ap sojijsa sojjo soj ap BjambsajBna anb jBnSi jb— ajsa sand 'opotu jap p^pqBSaj bj uoa uoiaBjaj ns X ajuBupB jap pBpioij -uajnB bj a^i^dB Biuaj aXni^suoa anb 'oiupjn jod 'sa ojBj^ 'B^aaXqB jiu -aAap ap zBd^a sa osnjaui a 'oipn^sa ua pBpijBpotu bj ap Bjanj aanpuoa �Quien por su hombría mata puede estar en este lugar: la cualidad valio sa ha de ser sostenida cualquiera sea el bien objetivo que se baga preciso sacrificar. En otros modos —por ejemplo, en la exigencia— se puede impedir la defensa de la honra, aunque se la juzgue égida de una cualidad por la cual se vale; se puede prohibir la violencia o mandar poner la otra mejilla; pero esto jamás puede admitirlo la modalidad de la excelencia. La cualidad valiosa que no se mantiene mediante la acción necesaria deja de existir; con su cesación desaparece el valor de quien la sustentaba; la vergüenza y la humillación son su conse cuencia; sobre el antes digno recae ahora la indignidad, con toda la dureza de su invitación a subsistir en ella o negarse a la aceptación de la nueva realidad: por tal vía el suicidio por pundonor deriva ne cesariamente en este caso de la excelencia, tal como ocurre en la ya recordada historia de Ayax, y tal como se ha practicado mil veces des de antiguo hasta hoy, tanto por famosas como por obscuras personas. Las sombras que sobre el suicidio han arrojado muchos mora listas no han podido borrar los sentimientos de admirativo y religioso respeto que a menudo engendra la muerte voluntaria por razón de honor. "No sobrevivir al deshonor" no es un mandato; es una nece sidad de la excelencia; sería bufonesco quien, medrosamente, se esfor zare en suicidarse por honor, por ser tal su deber. La arete presumida quedaría desmentida, y se desvanecería la aureola que ilegítimamen te la adornaba; el desprecio habría de recaer ahora sobre ella. Mas la desestima que insiere sobre el que no sabe defender, por ejemplo, su hombría, es muy distinta de la condena moral —propia de la exi gencia— derivada de un código que estatuye lo que es un mandato hacer. Por tal razón, importa muy poco a la excelencia que el suicidio por honor sea tenido por un bien o por un mal, o que de él se esperen buenas o malas consecuencias. Puede decirse que quien así juzga desde el modo de la excelencia se atiene a las clasificaciones de bueno o de. malo como siendo tales aunque no ateniéndose a ellas en su acción, por cuanto no padece la presión de la bondad o maldad que califican a lo objetivo; luego, éstas resultan ser cualidades que no pesan, a lo menos en el sentido de que carecen para él —en el ejercicio de su excelencia— de valor determinativo, pues no condicionan su conducta ni la someten a su imperio. Esta libertad del distinguido para lo que habitualmente pasa por mal, es una consecuencia de su llevar el bien dentro de sí. Vista desde su propia perspectiva, así como el Rey Midas convertía en oro todo cuanto tocaba, la excelencia juzga que purifica lo que, derivando de ella, es en la común objetividad tenido por perverso. Surge de lo dicho que no le es posible acceder a la perversidad en cuanto tal. Esto constituye para su modo de ser una importante limitación: entiende ser ajena al Mal; no conoce el pecado; tampoco conoce la angustia, salvo en su atenuada y sutil forma de pender del Destino 16. Queda (16) Cf. S. Kierkegaard. El concepto de la angustia, cap. III, ///. Madrid, Rev. de Occid., 1930. - 248 - �- QfZ 'III 'I 'dea "PWI (¿i) ap 'sopiaaoj sojuaiuiipaaoad aod 'upiaiBaj b 'ajuauíBaajaB bjbui uainb isB aaBq oj o^[ 'ajsaijiuBui bj uoiaaB ns ouioa A oputrna aBjBtu ap Bq 'pip^aquioq ns ap Bsnpa aod pjbui anb jq -paijiaaps aj as ouioa uaiq -iupj ouis 'paijiaaps as anb oj ojos ou psaaajuí pppaijijsnf ajuasaad as psoijpa Biauauaj bj anb BaBd oaa^ #Baqo as jBna bj ap aaquiou ua aoiaadns pppijBaa buiijui bj aaaaaas A aauajsos Basd oiaBsaaau oj aqd -runa ap aojBA ja aanppaj A sojuauiípaduii Báznfos anb BinSjBpiq bj Bajo A 'ojaaXcjB saaajui un ap oiapvaas ja sa opijuas oAna sojndnaasa ap BiauaaBa BjjanbB sa bsod Bujq -pjja ap sou^ip uos soipaui soj A Biuijsa ns ap BipaBnSBAjBS bj sa uij ja is Baijijsnf as anb ajaans ap 'aajBA ns .¡pjipaaaB ap bij BsouBp upiaaB Bq 'BpBiaaad pBpiu^ip ns Bpnasa anb jap bj Bajo Anm ijoiu ja vpv^ o jviu ja t/a sa uainb ap jbui ja BaBd ppjaaqij bj sa bsoo Bujq 'Biauajaaxa bj uoa aaA anb uauaij BpBu 'Buaaiq -oS as Biainbau ns aod anb janbB o Bianj bj aod oppjBqaaaB ja 'oía •pumSuBS aopBuiuiop ja 'ajuBjuniaj osoiaiquiB ja anb BpiAjQ "ajuana -uqap oaaui ja A Biuijsa Bsoauoq ns apsap-sa ojubj ua BiauajoiA uoa BtijaB uainb aajua 'sopiaajqBjsa uaiq soiaajiaa ap aaaaaBa aod 'aiuaaa -sipui ajans 'jbui ap o uaiq ap sauoiapaapisuoa uis pBjunjoA ns aa -q anb 'soiamfaad ap aaqq 'ajaanj aaquioq ja Biapq OAijBaiiupB oiSoja ojaaia 'oaBqaBq A OAijiiuiad oj b ojjna ouaapoiu ojaai^ "pppqiqisuasui 'BsaaAaad BiauaaBjduioa 'pBpjanaa ajduiis sa ou ajauíoa ajuajaaxa ja anb jbui ja sb^^[ "saaB^nj A sodiuaij soajo opBaoAui ubij anb 44soiq ap Baajoa^ bj ua soaa bjjbij uaiquiBj anb oaad 'son^ijuB soj ua ajuanaaaj Biauaaaa ísajBiu ap bsiibo aas uapand sasoiQ soj anb ap Bapi bj sa jbui ja uoa uoiaBjaa ns ap A Biauauíiua bj ap opijuas jap oiaBjoao^) •ajqiaaoq A. oaiS^aj oj ua osnjaui Biauasa ns aBzqBaa ap bij anb isb sa A íBiaojaiA bj ua uaiquiBj ouis pjoaaap bj ua ojos ou 'pppijpjpj ouioa ojsia sa ouijsap ja osa aoq 'buisiiu js ap aaqq sa ou 'ouisiui oj aod 'oaa^ *ojap ua uoiaaajaad sa anbaod 'ouisiuoiaaajaad un uoa aaA anb auaij Bpp^^ *sa ouioa jbj 'sa pjja anb oj ajuaiupjpipaiuui sa 'pzijpuiajqoad iu pí^ppui ou 'soptjuas iu sauozpa pjisaaau ou íaas ns ap pupuia ojuaiiupjaodiuoa asa anbaod aajBA oidoad ns apjsajiupui A aiqiqxa b apuai^ *is ap urna -BzqBaa Buajd bj aXnjijsuoa anb oj ou^nq ajuauíBiaBiuiad Bznf ojos A 'pBpjBiu o pspuoq ap Baasuiajxa Bpipaiu Bpoj b Buaf^ sa Bjja ojubj ua 'sajuBfauias sauoiaaB ua aaanaui opuBna Biauajaaxa bj aod souiin -aaj sosa U^ opiAiA sa ou 'pBpiAijafqo unuioa bj ua oioia o jbui aod opiuaj sa anb oj ouisij^[ -pnjiuij ns ap ajqBjiAaui uoiaBjiuiq bj ap Ba -anj 'BAijnuirasip uoiaaajB iu Biauaiaijap aaouoa ou 'jbj aas aod 'ajsa A 'aopuajdsa ns ap Baqo sa uoiaa^ ns sand :BuafB sa aj uaiquiBj oioia ap Bapi Bq qBaoui jbiu ja aaouoa ou 'oáaBqiua uis 'oaad íBzaanp bj 'Biauaj -oía bj 'ouaajuasap ja 'ojuaiiuiaap^d ja aaaouoa apand o aaouo^ u p -Si a Biauaaoui oiuoa buisiui js b auod as opotu ojaap u^ -Bpunjoad saín iu BAisuaaduioa sbui aaBq bj oaodiuBj íBpBaiiu ns BijduiB sbui aa -Bq ou 'Bpipuajaad o jsaa 'uoiaBAaja ng *paa Bidoad ns ua BpBuoisiadB �una manera cobarde. La forma de la acción es el criterio para el jui cio: en ella, más que nunca, el excelente ha de mostrarse hidalgo, y el algo de lo cual su actuar es hijo ha de ser el valor poseído cuya en tereza se salvaguarda. La estima intrínseca propia de la arete e3 independiente del cumplimiento de lo soeinlmente reconocido por objetivamente bue no. Ella no entra en pugna con este orden externo gratuitamente o por pasiones mezquinas o bajos intereses —que serían indignos de ella —como quien simplemente delinque, aunque éste en este con flicto muestre eventualmente algún valor cumplido, como la valen tía o la audacia; pero no vacila en aceptar la lucha cuando el res peto del bien objetivo se revela hostil al pleno desarrollo de su ser. La integridad de éste no acepta la restricción que ocasionalmente le imponga un bien exterior que se cruce en su camino. Quien por su entereza mata, lo hace aunque admita que matar sea un mal; pero también entiende que hay ocasiones en que es propio de un hombre el no temer la comisión del mal. En última instancia, la excelencia no reconoce en rigor más que lo que de ella adviene, y puede decirse que ignora el mal, a lo me nos en el sentido de que no lo sufre como pecado o como mal. No obstante, puede padecer su "falta", no por causa del bien o la norma objetiva desconocida, sino por el extravío que la acción cumplida revela respecto de sí misma. Yerro suyo será cualquier incumpli miento de la acción condigna que debía por necesidad derivar de ella misma, e incluso le es posible el sufrimiento por lo hecho con forme a un bien objetivo. Pero, habiendo de alguna manera una "fal ta", parecerá que ésta ha de afectar su ser; sin embargo, ello sería suponer que su valía no es la excelencia que por hipótesis es o pre sume ser. Se comprende que su propia dirección interpretativa ha de tender a considerar que, si bien la falta ha sido cometida por ella, no constituye una caída sino un error. Actuó ciegamente, sin ver su camino; pero de su ceguera no ha de ser culpable, pues en este caso una negatividad esencial destrozaría su naturaleza. Por lo tanto, re conocerá su falta pero no su culpa. Una potencia extraña —el desti no, la fatalidad, el azar, la voluntad de los Dioses— ha sido la causa de su cegamiento; sólo que esto, si bien exime a la excelencia, no valida su acción. Esta ha de ser tomada sobre sí, y es propio de quien por este modo se juzga llevar sobre sus hombros el peso de la responsabilidad por sus actos; pero semejante afrontar el padeci miento de los hechos no es igual a considerarlos fundados en su pro pio ser. Cuando algo o alguien obstaculiza el funcionamiento de una máquina, los efectos de ésta no son los que debieran ser; tal de ficiencia deriva de su hacer, sin que por eso pueda juzgarse culpa ble. Análogo juicio se muestra en un ejemplo clásico: acusado por Nés tor de menospreciar la arete ajena, Agamenón estimará preciso reco nocer su yerro; pero la causa fue Ate, el Error que anubla y destruye la sensatez del ánimo, el cual indujo a cometer la acción equivocada - 250 ^ �- íes •¿I '\q -jdsj ,soiq yo 'ni svwp^ji^^^p ou opvjitucny <C ojijiuoo upzvuo^ /„"'• (6l) • 8¿ 'XIX •' SU 'XI ' -uoa Bun jqduina ap opijuas p ua 'uouu^ un oppap^d Bq as OAijpj ojaB p u^ *oqaaq pp a^qedjna BjdaaB as ou oiad 'oqaaq pp pBpqiqBS -uodsaj b[ BjdaaB ajáis b[ anb asjpap Bjjpod 'BUBipijoa BiSopuiuiiaj b[ opuBSj^ #BuadB anb osaans anb ojubj ua oqaaq p jod ojuauiB[ ops tuoispap B[ jod ojuaiunjuadaiJB saauojua aaqBq apand tu o^[ #uaSpo ojjo ua asjBzíBJua BJBd ajuaSB p aaqos jod Bpqsaj upiaaB B[ ap OAiipj jajaBiBa ^^ "Biaua^aaxa Bidojd ns ap sisajodiq tb\ apsap sa ajuaS^ p ojubj ua SBpinpxa uos pBpqiqísod bjjo á Bu^q qBiu p BiaBq BpBuiuuajap aiuauíBjisui asanj B^p is omoa 'buisiui b^ ap BSjaA -jad uoiaaaatp eun ua o pBjunpA b^ ap pBpqiSBjj Bun ua uoiaaB B[ ap saaiBJ sb[ JBasnq BJBd iu ^vproo ap oidaauoa p Bjed ounSp JBSn| sand ^Bq o^[ #oaij[bj oqaaq p pijauíoa ajuBnjaB p anb 'opianpas anb o\ -ubi ua ou oaad 'opsu^Sua o opBSaa anb ojubj ua s^ 'Bjoianpas Biauaj -od Bun ou anb uaiq 'bsoub8u3 o B8aia 'Bipao 'BUBJjxa Bpuajod Bun :BJopBaspj uopBjídsui B^ ap ajuBuiuuajap uozbj b[ bjjo jas ap Bq 'oan[ i (Bpuapaxa Bjjijsixa ou osbo pj ua sand) ajuaB pp Bjan8 -aa pjnjBU eun ap jiuaAojd apand m '(oap jas osmb as ou sand) jaj -anb un ap JiuaAOJd apand ou ojuaiuie^qnuB asa 'uopaB b^ ap oatjjbj jajaBjBa p ajuauíBunjJodo jaA BJBd o8aia anj as tg *oqaaq pp uoiaoui -ajd bijbuiSijo B[ js ajqos buioj as ou ojad ísBpuanaasuoa sns ue8ud as Á oqaaq ojuBna ua oqaaq pp pBpqiqBsuodsaj B[ js ajqos buioj as 'jojnB sa as oju^na u^ "ojuaiuiijuadajJB p opinpxa otusrui oj jod Bp -anb 'jaaBq pp ojuauíBpun^ p is ap opBs^ndx^ -ajuaSipjuiui p ua pnj -iqBq sa uoisuajduioaui bj ouioa BjauBui B[ b 'ojafns p ua opBauíje jBJja a^qBjiAaui un ap BAijap o^^ *opBpunj ajuauíBaasujjjxa Á 'pjuap -paB A ppuBjsunajp sa 'bj^bj b^ ap oAijnjijsuoa cjojj3 ^^ (a •ajuapaxa-jas ns BJBd a^qxjanb-ou ouisiui is u^ opBp sa ou anb oqaaq un jaianb ua Bdjna ^Bq ou ojuBna ua ajqBdjna sa ou bjjbj ns OJad íopBjp| Bq ajsa 'ajuBnjaB pp BAijap oqaaq p ojubj u^ 'jojja ojuBna ua opijanb anj ou sand 'oiJBjunpAui anj jojja pj^ (q •opijuadajjB ouiiub un b pn8i sa ou oppopp ora -tub un i 6t ttopBj[iuinq A ojpjuoa,, upzBJoa un ap ojuijsip sa opBuadB uozBJoa ujq 'Bjp ua Bpisaj xu uopaB buisiui b^ ap bozbu anb uis 'sBp -uanaasuoa sns ap auaiAOjd jBán^ opBp Bq anb b BfoSuoa B^q 'SBjjojBid -xa SBaiuaaj sb[ SBuafB appuais 'sBAijBaijijaaj sauoiaaB buiSijo 'opp -ouoaa^j 'uoiaBidxa b jB8n^ ^p ou sbui 'sBpuanaasuoa sns asi^puam -ua zaA pj uapan^ 'opiuiijdns apanb ojp jod anb uis 4jbujoj3j a^q -isod ajuauípnjuaAa sa pna [ap 'oiABjjxa un anj Bjs^ 'BpBJja uoiaaB ojusna ua oqaaq p Bjjoq ou ojad 'p jod uoiaaBjsijBS JBp B o ouBp p Ji8ajjoa b apuaij uouauiBy aaajjo anb uoiaBJBdaj s^ (b :Biauajaqoa i?ai8o[ eun imíáas ubziub8jo as anb sbzui^uasua sajuBjJoduiy p ap ua^jjxa as anb BJ3A as '^pjan^oj as Bioip anb ojxaj aaqapa [a oprpma uoa Bjip -aiu os ig 'hX sajuasajd sopipiuqdsa asjaaajp uajainb BJoqB anb B[ jocI �ducta inadecuada a lo que se avenía con la excelencia. Luego, tal con ducta no proviene de ella. El actuante responde y paga en tanto que ejecutor; pero no se comprende en su ser como agente del hecho faltivo, que pesa sohre él como cosa ajena o heteróclita, a la cual quisiera arrojar lejos de sí. Ha de insistirse en que la fuerza extraña, por indeterminada que sea, sea ciega o engañosa, no es una fuerza seductora que aproveche de alguna dehilidad del agente impropia de la plena realidad de su noble esencia, pues esa endeblez sólo puede existir en el grado que no exista la alteza presupuesta. Esta, aunque conoce la finitud, ignora la penuria en las fuerzas que le condicen, d) Junto con la culpa v fií arrepentimiento, queda eliminado el perdón. La excelencia puede aducir que no antevio, que no hubo otra vía, que así lo quiso el destino: se dan todos los matices, desde el decreto de los dioses hasta la mala suerte que invoca el deportista perdidoso. Pero no puede pedir indulto. Bien ridículo sería Agame nón rogando que lo perdonen y le dispensen las malas notas. Esqui var la responsabilidad le resulta indigno, y en tal grado que, llegado este momento, puede él servir de piedra de toque para probar la au tenticidad de un pretendido excelente. Sabe que ser perdonado es hu millante. Correlativamente, cuando deviene acreedor moral, le es im propio perdonar; pero el noble olvido ha de permanecer al alcance de su mano. e) La excelencia y la nobleza Lo ya expuesto es suficiente para advertir que los términos "ex celencia" y "nobleza" guardan muy íntima conexión. A quien se in terpreta desde la excelencia, lo indigno, lo inferior, lo bajo, lo rastrero —en tanto son para él tenidos como tales— le son extraños. No sien te por ellos ninguna seducción, así sea la de una posible riqueza de experiencia. No le tienta el conocimiento de lo que no es fruto de su condición. Su odio y su venganza pueden ser despiadados; pero su violencia y su dureza no toleran procedimientos arteros. Sin embargo ese aligamiento puede quebrantarse cuando la pa labra nobleza es aprehendida en su sentido estrictamente moral, o se acepta lo calificado por tal en la cotidiana convención. La nobleza del excelente no se refiere a la nobleza moral sino a la alteza de su valer, que otorga su dignidad a lo que deriva de sí como linaje suyo. Su nobleza cualitativa por la cual se fundamenta su acción purifica la innobleza con que ésta pueda ser signada por la objetivi dad de su medio. Es noble lo que emana de sus nobles cualidades. No se cuida de una nobleza en sí de las acciones derivadas. El cen tro de su valoración está en él en cuanto agente, no en el hecho. Pero de esta falta de sumisión a los valores dados objetivamente como vigentes en un orden comunitario, surge una dolorosa y necesaria incoherencia entre la arete y la nobleza moral. Pues lo noble moral respeta; la excelencia, sólo a veces. La primacía que ella se arroga se atiene a la nobleza de sus altos atributos; si éstos entran en ocasional antagonismo con caracteres nobles de otro orden, no vacila en llevar - 252 - �IIIXXX oiuR^ 'Duvonojy tíj 'Eqp.i^ ap -y -j3 "ieioiu opimas \3 U9 S3 O\ OU Upp^B E[ 'EpU3{^^X3 E[ 9p OppU3S p U3 ElUISqiqO^ "OJaUOISud OpjE3 uq anb ajaf ue^S je ouSipui opuEznf 'ajpEiu op uppipuoa ns EZEqaai k ofiq ouanb -ad ns b aisa ap a^u^pp ejoiie upqodnE3 ap ssodsa e^ anb asapianaa^í (OS) -Sip EJJ9I3 eun (b :aod Bpeu^is ajuauíBAijBjijBna ejsq 'BAisuajuí aj -U9UIBJ9UI 3llb SBUI S9 OpiJU98 9p 999JB9 BUBI[B9SBd BJS9ndB B[ 'S9UOZBJ 8Bp -i99JBd ao^ "18 ap Bpmo 9ju9uiBiopBzi[B9sij anb uaniBxacunB |ap Ban^ -aoj ts\ b BuafB sa 'BpBUBJBinua uoi9Bnjis B[ 3^ub BiauBJOu^x o opapuoa -sap anb o^ub^ ua Bpnp B[ ap a^quinpBsad b^ ja^ouoa apand uaiq xs j^ •js ap jBpnp uis aas aod Bziaa^9BJB9 as sand 'Biouapuoa ap osb^ |a ua BisBuiap ua auaijap as ou íBjonpuo^ ns b oujoj \i^ uopBz^Buia^qoad BAisaaxa spo^ a^npxa ^bjia uopBzxjoiaaixa ^q^ip 'bj3ubui a^uBÍauías aQ #ouBiiuiaa p ua o ByaaoaBUB ja ua Biauapaxa ap asjB[qBq aqap ou osa jo^ 'BpBznBaua uoio^b v\\9 ua ^Bq 'upisaadaa BaapspaaA anb •outuiBa ns uoa a^[iiBdiuo9ui sa anb o[ op^^ ap aBfap aaqcs b as anb 'ajuanaasuoa o^uaiuiBuaajaa p aiiuipB ojos íoidpuiad ap ora -siiaasB opoj Bqaasap Bpuapoxa bj 'ajuBjsajuiBra ojaapod ns ao^ •aaainbaa capí ns anb pnitua^d B[ aszuBop uis Bounaj ajsixa Bisa o 'Bpuap^xa b^ ap sajBjiA sauopipuoa sbj 69^u9snB uBjsa opuBno asaqdiuna apand Á 'oraras pp sssoaaua^ sapBpipna sbj ap SBun[B ojos saoAuoo 'j^pasd sbui á BAixajpa sbui sa jnaora Bzajqou B-q 'SBsnaxa aaaaajo apand ou pBpxjrqap bj spuajaaxa bj Ba^d sand 'sojob sns aod osoapara ja Á js ap osoaaraa^ ja sa oj saunu :a)uajd9xa sa ou oaad 'ajqou sa pjuibjj :oisa ojos ou sbj^[ *ojuaira -in^as oAijBairaj)B ns b Bii^ui oj X a^uBsajuoa jb BSznfos anb 'BuafB bijba aoiaadns bj ap uoisirapB bj ap SBraaoj ssunSjB uoa apaans isb rajuajaaxa aas uis ajqou aas ajqísod sa 'ajuaraBsaaAuj "Braaajxa Bpuas -aad ns ap opBaBBS aoaaoq ja asaijuas apand 'sop^piAjo saao^as ap 'jbu -oissd Brasap un ap sbui ua X 'sBjnsd sns ap Bjuoadiui bj ajqpouoaaa sa 'oí^aaSa aod Bssd ajuauíBaiaojsiq anb oj ap sofaj 'oxaBip b uaaa^uoaB anb sBanasqo sauopa^ u^ 'BpBuiBjaoad X cpnirapB ajuaraunraoa sas Biunsaad BiaBraaadns sXna 'ouaSiuaijB uapao un ap saaojBA soj ap aj -uaipuadaput sa opoiu jap pBjqjBÍoaj bj anb aspaoaaa ospaad s^ 'a^uara -BpsnaapB uaajsnji anb sojdiuafa an^an apuodsaaaoa apuop sa 'ajuaa -sdB saaaA SBqanra pBpiaoiaadns ap 'saiuBAajaa SBanSij ap njadrat ja ua o 'sajao^ ua o a^sa^ ua 'oapuBfajy ua o 'ja ua ojos ou oaa^ *opip -uajdsa BtuáipsaBd ap apaas apand aoj^ajj ap aaABpBa jap ojBajjBra ajuainSisqns, ns X oajinby ap bzubI^u3a sq -ajijBaaaxa X ajqBaiuipB zaA bj b 'aopnajsap ojaíoBjj ua ajaaiAuoa as Bpuajaaxa bj ap pBpia^ajuí bj ap ojuairaiuajuBiu ja Bjja ua sand 'oaiíoBaj oj ap sBpunjoad sbui SBanp -uoq sbj aBzuBajB ap ajqijdoasns sa uoiaipuajiioo ssq *sajqou saaojBA ap SBAijBjuasaadaa sap^pijBaa o sauop^B ap soaajua sauapao aaaouoo -sap ap saoBdBa uos sojdb sns 'BanjunXoa jbj uq 'Bpuaja^xa ns uaXnjij -suo9 anb sajop sajqou sbj SBjsando uos SBjsa Bajuoa is 'sajqou sapBp -tjBna aBjuajoiA ap Biauaraajaui bj b asSajj apanq "oiaBsaaau jbui ja ua rjpBA ou osbo ja ua oiuo9 ifíz ospaad eos oiuoD sofaj ubj pBpijijsoq bj �nidad, que incluye como primer presupuesto el respeto de sí misma y una conciencia firme y segura de su auténtico y subido valor; b) una cierta condición estética, que hace bello de contemplar su ser o su actuar, o presume de ello. Más esencialmente acompaña la elegancia a la excelencia que a la nobleza; pero en el bien entendido de que no se trata de una presencia estática, sino que interesa más —con mucho— su expresión dinámica, ya se trate de su acción ais lada o de su genérico estilo vital. La torpeza estética en el ejercicio de una cualidad valiosa vale siempre como criterio negativo respecto de la excelencia; por tal causa no basta que se manifieste en la ac ción, sino que requiere una forma condecente, mostrativa de la pres tancia que pretende poseer su alteza. Y aún ocurre que es propio de ella sacrificar el interés de la acción a la condignidad de la misma. Vista objetivamente, ya sea que por su contenido material de valores pertenezca al medio físico tanto como al mental o al social, la excelencia se manifiesta como exteriorización de un poder de subyugan te ascendiente. Actúa sabiendo que se impone y obliga a respeto. Con sólo mostrarse hace guardar distancias; es otra cosa que lo común. Se presenta juzgándose superior, y se acompaña de la pretensión de ser reconocida como tal por su sola presencia 21. Es ambiciosa, es domi nante, incluso en aquellos casos en que más bien se complace en sí misma y se revela en la quietud de su cualitativo apartamiento. Es, en su orden, magnificente y altiva. Provocada, es arrogante. Sus ojos altaneros 22 no insultan ni son insolentes, sino que desafían. La so berbia no la viste de ridículo; es, en cierto modo, su condición natu ral 23. Sólo a regañadientes, con una inquietud silenciosa que se niega a pensarse, acata el orden impuesto por la condición humana; Hybris la fascina, y sólo quejosa y perplejamente respeta a lo suprahumano. Así como se distingue de la nobleza, la excelencia ha de ser di ferenciada de la grandeza. Ella pretende ser expresiva de un valor subs tantivo, mientras que la grandeza bien puede ser meramente adjetiva y devenir ostentación pura o simple prodigalidad, sin ser acreditativa de una esencia que ella misma suponga valiosa y ya poseída. La gran deza es más bien cosa de un orden cuantitativo; implica poderío, pe ro no calidad. Puede haber una grandeza hueca; puede haber una grandeza sosa; no pasa eso con la arete, que presume de un contenido actuante. Es vieja la observación de que un crimen puede mostrar un alma grande; más no por eso muestra sin más una naturaleza excelente. Lá grandeza puede mostrar en alto grado cualidades valio sas, pero sin actuar desde ellas, por ellas y para ellas; mas, sin ser en función de su ser-valioso, no hay excelencia. Se puede manifestar fuer za, valor, inteligencia, prodigalidad, sin actuar desde su ser tal, y por y para su ser tal. : (21)Cf. Th. Mann,- Der Zauberberg, en sus descripciones de Mynheer Peeperkorn. (22)Cf. Prov., 6, 17. (23)"What is nobler than pride?". B. Shaw. Androcles and the Lion, act. II. - 254 - �- 99Z ~ ua sopBjjsnji jas ap uBjqBij sojsa sbui 'sojaadsB sojjo un^ UBpan) •sa ja anb oj ap BAijnjiisuoa uoiaaajtp ap pBpiun buti ua UBjSajuí as s^p -oj anb ojubi ua Bsaa pBppijdrqnra ns sand í ajuauíEiainb asjBJajoj ap UBq oaodraBj iu 'sajqijBduioaui SBiauajaaxa ajuaiuBpBZJoj Jtjsixaoa ap sand UBq o^^ *jbjia ojijsa un ap baijob pBpijBjoj BJopBaijiun bj ua sa[q •Tsoduioa UB^uaAap A opijuas ucjainbpo SBiauajaaxa sajBiojBd anb ua opBJ ^a ua 'ojunfuoa ouioa ajainb ag 'ajuBUirajajap ouioa ajBA anb bj Bun Bas anbunB 'Bpsaunjj pBpiJotjadns Bun Bjs^q aj oj^[ *aanjaj uaiq -uibj sBuiap oj 'bsoijba ajuauíBiJBiuijd pBpqBna bj uoa upiaBjaj ns ap Bjqo jod 'ojaadsaj unájB u^ Á BjauBui Bun^jB ap osa jo^ qBiuaiuBpunj as ouBpunaas Biaja as anb oj Bqanad bj ua opuBna osnjaut 'saj sojaadsB ap jajBA opianpaj jb asjBjiuiq Bpand anb uts 'pBpipu -osjad Bun ap jbioj opijuas ja opuBuSis B^uasaad as BrauBisajd ng •jBjjoq amaj ou sajBna soj b 'sajojBA ap sauapjo sojjo 'oaiinauauuaq oaijbui -psa ajuozíaoq ns ua 'uajuana anb uis BuiSipBJBd apuaiajd as 'ojtjsa a^sa un^as BniaB pBpqpiA ns jod 'ojduiafa aod 'uain^) -opijuas oijb^ -iun un ajopuaxjijuoa Á jajBA ns opuBzjBsua 'ajnSxjsuBJj oj Á ojunfuoa jb auiuuaiap 'opoj ja ajqos aiaaXojd as p^pijBD aiu^famas anb sa oiJBsaa -a^[ -aiuaiaijap ojxajuoa un b ojunf 'oinqijjB opBjsiB un ua 'orasiui is ua oisia unB 'oaodmBi Bnjis as ou j^jba ns 'aiJBd bjjo jod 'oía^ oraoa op^p sa jas ouistui ns ua anb ojjanbB opsuiB jas BJBd soj ou anb bjoubui biusiui bj ap 'sojnijj ap asBja Bunáuiu Bjja unSas ajainbaj ou pspijiqBasap ng *js ap Biauapadxa B^ajauoo ns ap jb^ -ta aiuozíjoq jap Bjanj UBpanb 'Biauanaasuoa Bpoj omoa 'oAijBaxjijsnf PX 'osoipiAua aaoá ojjata A oaiiajsa ojuaiuiBjquinjsap o)jaia uaa -npojd 'joijajxa ja apsap sb^sia 'sajBna sbj 'jas oxdojd ns U9 sajqBJim -pB sbsod uos '"nA jas ns asa u^ "SBpBUJBaua b^ sapBpisoijBA anb o^ub^ w^ ojad 'sorasiui is jod A souisira is u^ BA^aadsjad ns apsap uajBA '01 -uajBj ja 'ojjapod ja 'Bzjanj bj 'Bi^uajBA B'q *anb BJBd ns A anb jod ns zaA bj b sa A 'buisiui is ua a^uamB^aajip sa Bjja íuij un b apua^ iu o\ -natUBpunj un apid ou íbai^isubjj sa ou Biauajaaxa bj ap bjjba Bq[ •oubjoijo^ ap jbuij ojuairaBfajB ja aaaj^d 'ajuaj -aaxa ou ojad 'apuBJ^ -Jin^as ap zBdBa sa BzapusjS bj anb soj ap sojujl -sip uos souiuiBa sojs^ *Bmsiui is b aÁiuisap as sojnijj sns opuaiCnjj -sap rapuodsajjoa aj anb oj b asjc^au Bjjas anb oj 'jBtounuaj apand iu 'oí -uairaBjinbiuB ns b asjBuStsaj omoa o^ubj sa anb 'uoiaBjjiranq bj JBjdaoB apand ou íbuisiui Bjja ajdmais sa anb 'ojjuaa ns apjaid ou 'apisaj rjja anb u^ sajojBA soj ap uapjo ja ua pBptjBuoiaipuoaut Bpoj apidmi aj ojjnájo ns íja jod asjBj^qajjB ou o jad 'ojio ap op^j jb jojsa apand í jin^as ou ojad JBUBdmoaB apand 'isb unB 'sbj^[ •joXbiu BjABpoi joj -ba un opuaipuajdiuoa jBjdmajuoa apand ísBJjsanuí sns jaaajaB ouis sojjo b Jinutrasip Basap ou sand 'BipiAua Bjnp A bubs B^jaio jjjjns otu -sira A 'jBJirapB apand bjs^j 'Biauajaaxa XBq sojja ap ounSuiu ua ojad íjbjoui Bzajqou jaqBij uaiquiBj apand sosbo sojsa sopoj ua A 'sojjo ap ojuairainSas ja ua uaiqmBj BjjaqBq apand 'Biaunuaj bj ua^ jaqBq apand 'uoiaBjjiumq bj ua Bzapusj^ jaq^q SBmapB apan^ �el momento de establecer comparaciones con los otros tipos de eticidad. Pero lo hasta aquí señalado permite comprender que son con secuencias de la legalidad de este modo hermenéutico-experiencial muchas de las actitudes no-moralistas hacia las cuales se llamó la atención en la investigación primera. Quien es éticamente en el esti lo de la excelencia no es ni puede ser un entusiasta moral. No puede ir más allá de una discreta aprobación de ésta como cosa razonable; no puede sobrepasar la mera coincidencia habitual con lo tenido por costumbres probas en su medio. Frecuentemente su actitud tendrá un dejo despectivo respecto de todo moralismo, pues la probidad habita en ella y no en las costumbres exteriores, y siente como extravagante y ficticia la prédica de la virtud para los que, fuera de la excelencia, actúan por conformismo, por coacción o por temor, o llevan sobre sí la cruz de un deber que les queda holgado. 3. — El modo hermenéutico-experiencial de la independencia. a) La independencia y la no-dependencia-de El modo de la independencia se configura en aquella forma de sentir-interpretanto que fundamenta su enjuiciar definitorio de un estilo vital sobre la base de comprender el ser de uno mismo y de los otros según una esencial libertad-para, constituyente de lo para cada uno preferible. Con notable frecuencia ha sido usado el concepto de indepen dencia en la historia de la ética; pero sucede que, la mayor parle de las veces, no ha sido penetrado en su acepción más radical. Es así que se ha hablado de independencia con respecto a los placeres sensibles: la jactancia y la admonición se han turnado para invocar el poder para prescindir de honores, lujos, riquezas, comodidades, y para dominar pasiones y apeticiones corpóreas. Es curioso, y mismo extravagante, ver el acuerdo que aquí manifiestan direcciones que en otros puntos son en extremo incompatibles. Por distinto que sea el grado de la represión que se proponga y el sentido que se le atri buya, ha existido en este aspecto un cierto consenso de muchos espí ritus por el cual el orden de lo sensible mediante cuyo predominio irreflexivo suele ser caracterizado el tipo mundanal de existencia, de be ser condenado o, al menos, racionalmente regulado, para que la vida se oriente según su más propio fin. Es conforme a esto que se denuncia al extraviado amador del mundo, ciego para ese camino ver dadero y alejado de él porque un seductor sistema de valores aparen tes aprisiona su corazón. Como el prisionero de la caverna platónica que ha sido conducido a la luz, quien consigue emanciparse de se mejante encadenamiento ve ahora que eran sombras los bienes y va lores en que antes se complacía. Es desde su conocimiento de la luz que denuncia la insubstancialidad de las tinieblas. Puede, a justo tí tulo, hablar de su libertad: pero ésta significa que su ser no es ya dependiente-de; el sentir de su libertad es así fundamentalmente ne- 256 - �- ¿95 ~ anb X 'ajsa op ojaadsaj Biauapuadap jBiauasa eun Bjjsanuí opBaad ja BJjuoa Bqanj ajuBjsuoa bj anb zaA ns b otAqo sg *oaija uapjo ja jod OpBU9pUOD O{ B OJUaiUIIjatUOS [9 9pS9p Bpijanbaj J9S BIjpod O9IJ9 uapjo jap ojaadsaj pBjjaqij bj anb íopBaad ap opsjsa un ap JiuaA -ojd Bipod opBaad ap Bapi B[ BJjuoa uoijaqaj bj anb oijjiApB jBAaip -aui ojuaiuiESuad ja B^ 'UEiaunuap anb oiusiui ojjanbB ap Biauapuadap ap soiaijdajqns X sajijns sopoui uos anb Bjapisuoa as anb BAijBSau p^j -jaqtj bj ap sbuijoj SBqanuí XBq anb JBjBuas oiJBsaaau SBuiapB s^ •jbj ojuBna ua ajuaipuadapui jas ja auijap as jBna ja jod janbB ap sojuijstp sopoui ua BpiAtA jas ap ajqijdaasns sa jBna bj 'ap-Biauapuadap-ou ap 'oiuaiuiBSqsap ap buijoj Bun anb sbui sa ou 'rs jod X is ua Bp^Sznf #SBtn uis pBjjaqq BiABpoj sa ou psptjBaj Buajd ns 'aaja as anb oj ap bjbj sbui sa uoiauaAuoa bj b ajuajj pBiJaqij bj uatq 18 'ojaj -Jiistsqns Bjjpod ou BJBuiBjaojd sbj ou aisa is anb X 'ouBp -uniu uapjo ouisiui jap SBjaajip SBfiq uos anb sauoissd X soasap ap sbu -apuoa SBjjaia Xbjj 'Buapuoa aaxp 'uoiaaijjsaj aaq^ uainb íuotaaijjsaj aaip 'uoiaBjn^aj aaip uainb íuoiaBjnSaj sa 'sa anb uapjo ojusna ua 'uapjo jbj anb asjBpiAjo aqap o^[ #pBpjaA ua SBjja ap ajqij sa sauoia -aij sns ap Bjaqij as anb aaip anb ja opoj ou X 'uoiauaAuoa ajuBfaiuas ap SBfiq uos 'otnsiin ouBpunuí uapjo ja bjjuod uaiquiBi X 'pBpiuBA bj X pBpijiqisuas bj Bjjuoa sauoiaBsnoB sbj ap sBqa -nra ojad í uoiauaAuoa bj ap ouBipiioa ojuatuiiaapBd asa opBiaunu -ap opis Bq sbui jo j sajdrqnuí u^ 'onpiAipui jBna o jbj ap jBiauaAiA aj -uozuoq ja ua opipuajduioa Bpanb ojubj u^ ajqisod ajuauíBjBipauíui ouioa opBp isb Bjsa X 'oipaiu ja ua ajua^iA jas jod BZBuauiB oiuiiuop oXna jBuoiauaAuoa oaija uapjo jap ajqij J^s ja : ap-ajuaipuadaji-ou jas ap pspijiqísod bjjo ajjaiApB as ojsa uoa X BJoqy '^upiauaAuoa^^ oiuoa JBu^isap b uojaipuajdB soSaijS soj anb ja sa uapjo as^ "JaaBij ns X jpap ns sojunf Bjja ua ubXba ajduiais ou anb Baija Bsa ap oidojd uaiquiBj Bas anbuiiB 'uoisBd bj X oasap ja Biauanaajj uoa uBuapuoa as jBna bj apsap Baija Bun X 'Baija Bun auaij opuntu ja :sBjqBjBd sbjjo u^ 'BAisaaxa uaiq X BpiSij uaiq ojjaia ap 'upiaBjn^aj ns auaij :ajjans Bidojd ns b sopBjqij UBpanb soasap o sauoisBd apuop sobo un jas ap Bjsa sofaj Xnuí X 'uapjo ns uaiquiBj auaij opunin ja sand í44ouBpuniu uapjo,, jap oiuiuiop ap jijns sbui buijoj bj jinjijsuoa ap ajusjsBq UBjsip pBpiuBA bj ap ajnjjsip ja o ajqisuas aao^ ja :uaiq BJoqy -ojJBjsa uaa B/BuauíB o 'oAnjsa oj 'Bjsa oj sojuauíoui o sosBa sojjo ua anb X ajua^ -ia JBjsa Bjjpod anb 'ojuaiuiijaiuos ap 'oiuiuiop ap 'uoisasod ap buijoj BunSjB ap Biaua^iA ou bj b ajuaiuBpBuiuuajap X Bjajauoa Bjundy #B-op -ijajaj ojuaiuiBj^ijsap boijiu^is psjjaqij OAijBSau ojdaauoa ns u^ 'ajuaiuBuajd ajqij sa osa jod ou ojad ouanp onSijuB ns ap ajqtj sa ^ouas aj BiqíuBa uam) *ajsa b asjijiuiaj sbui uis apand ou janbB 'ojjaia JO^j *ajuaipuadapui-jas jBiauasa un ap Bjuijsip Xniu bsoo bjjo sa ap-opuaipuadap-ou jas ns anb ajuauíBJBja iijb aA ag 'ofaiA uapjo jap pspasjBj Bjajaas bj ap upiaaiAuoa bj ajainbpB anb sajoj -ba ap uapjo oAanu un apsap sg -oiABJjxa 'pBpiaijuajnBui 'ouBua 'uoisnji 'BiauaiJBdB auaiAap saauojua apsap anb oj JBiiopuBqB apand Biauajsixa ns aqiajadB jEna bj b uoiaBjaj uoa znj BAanu bj joj 'oaijbS �exigencias de pureza que revelan una impureza radical. El aparta miento, la negación, la rebeldía, en tanto se ofrezcan como tomas de posición negativas respecto de una realidad determinada, suponen que ésta es primariamente dada. Ningún cuerpo se debate sino con tra una fuerza que lo sujeta; y lo mismo vale para el espíritu que, si lucha negativamente, lo hace por la no vigencia de una presión de ordinario vigente o cuya posibilidad de predominio es avizorada y rehusada por ilegítima: el estado de alerta sólo tiene sentido cuando se teme al enemigo. Es claro que ese esfuerzo de lucha que se manifiesta en la ne gación puede encontrarse también en el independiente; pero tal cui dado es derivado, pues el combate, si tiene lugar, habrá de referirse a una mera dependencia fáctica, mas no al plano del derecho, en el cual quien es en la independencia se sabe, ya en la inmediatez de su senti miento, libre en sí y por sí. Todas las circunstancias de hecho son así de carácter adjetivo, e incluso cuando valen corno obstáculos para el ejercicio de la libertad no poseen ni pueden poseer en cuanto al dere cho ninguna substantividad condicionante que determine un esencial ser contra ellas, por causa de ellas, en nombre de la luz que emana de lo otro que ellas y que las condena por ser ellas lo que son. Acaece más bien que esta forma negativa pertenece a la manera de ser no-de pendiendo-de en tanto que, si es desde la luz que se acusa a las tinie blas, sólo por este cuidarse del acecho de las tinieblas a las que se acu sa tiene sentido su mensaje de luz; por lo demás, es sólo por causa del dominio de esa luz que se convierte a las tinieblas en tinieblas. En cambio, es propio de la independencia habitar en su mero-ser-así sa biéndose al mismo tiempo de derecho libre para ser de otra manera; no es pues no-dependiendo-de en tanto esa libertad dependa de una luz substantivamente objetiva, sino que hace a cada ipseidad fuente de su luz, de tal suerte que aquel posible y legítimo ser otro respecto de sí mismo es coextensivamente dado con el posible y legítimo ser otro de los otros, a partir de su saberse siempre, según el derecho, en radical libertad-para. La positiva independencia difiere pues de toda no-dependen cia-de, por indeterminada o genérica que ésta sea. Aquélla es sólo secesión respecto de toda fundamentación ajena a sí de la validez de un orden de vigencias. No es por lo tanto la negación de ciertas vigencias su objetivo, sino que se atiene a su vivido saber de la falta de títulos justificativos suficientes de cualquier pretensión de extrín seca legitimidad de un orden dado o posible. Es por ello que no ne cesita renunciar a sus vigencias; pero aprehende a éstas, y con ellas a las vigencias propias del ser otro de los otros, en la experiencia de una radical contingencia de iure que no permite invocar razones de validez exteriores a su íntimo arbitrio. Pero todavía ha de verse que esta exclusión de posibles razones justificativas subordinantes no expresa el ser mismo de la indepen dencia sino uno de sus efectos. Es su modo de defensa contra las pre tensiones de legitimidad que le salen al paso. Sólo en tanto se en- 258 - �- 69S •BpBinBjj a^uauíBiuiiui o BiJBtuiid sbui Bisa pBpiAjiafqns ns jsno oj bjbc[ ojjanbs uoo o opiSaja vA oj uoo uoiobj^j ua sbjsia 'ajuauíBpBA -jjap SBiuijiSaj a^uauíjBnSí uasanj ou anbunB 'ajuauíBiJBuiSiJo souaui oj b 'sBun^iSaj aiuainjBnSí oidiouijd ua zaA bj b uaiquiB^ usía a^uaip -uadapui ^a BJBd anb A 'sajqisod zaA ns b ubj3 o^uauíoui ja ua anb sbjjo sbjiuijui aXnjoxa Bp^zijBaj pEpijiqísod Bpoj^ #ajqBzijBaj oqaajap ap ouioa ojJBSuad ouiijiSaj sa A 'asanj anb ajqiqaouoo aiuaiuBjoBJisqB sa ajqisod jas ajsa o^ubj ua 'jas Bjjpod otusiui ja anb oj opoj ap a;uoz -ijoq ja ajuB —souafB sajojaBj ap Bjqo bj jod o BXns Bjqo jod ajqis -jaAajji pBpxjBaj ua optjjaAuoa Bq as anb oj jod Bpiuxjap— pB^jaqij ns ap bdijobj uoiaipuoa bj jod pBpjiuinq bj jBiauasa sa aj anb asjia -ap Bjjpod íunB sbj\[ 'jas aqBs as anb ajuaipuadapui oj opo^ jas b ba -aj}B as ou ajuaipuadapui ja anb ajqísod uaiq sa sand 'oqaaq ap uoia -Bnjis Bp^p Bun u^ pBpijiqísod Bsa aiuauíBAiiaaja jbzijb3j anb oqaaj -ap ap upiaipuoa ns jiqiajads sbui B)joduii ^jqij Jas ns ap ojuaiuiia -ouoaaj ja ua osa jo^ ^aum ap ajqq asjaqBS ns ajainojdinoa ou ajjBq as ajuaipuadapui-jas ja jBna ja ofBq oiuiuiop jap pBpioijaBj B>q •Biauajaaxa ns uoo ap -and ou ajuajaoxa ja ouioa jbi toÁ ajqij ns uoa apand o^ *pBpxjBJauaS unuioo bj ua ouopu^qB opouioa jb oqoajap ns ap uaiq aqBs 'o^ns oui^ -sap opiSaja un ap ojuaiuiBjsiB ja uniáas pBpijBnpiAipui ns ua buijijb as tg 'asjBJiuoouaaj ap oqaajap jap uaiquiB^ aq^s íasjBAjasuoa ap oqoaiap jap aqBs 'Baj}ua as is íjijuasuoo ap oqaajap jap aqBs 'BSaiu as ig 'uoisjaAuoa bj 'uoiaBjnSijsuBj^ bj 'ouopuBqB ja 'upiaBjinbiuB bj 'oiuaiuiBiaunuaj ja BJBd oqoajap ap pcjjaqq ns 'jas ns ap Bsuaj pep -tjtqisod oiuoo opiAiA aiuauíBpBjoa^ojd oj b ojun^ 'oubui bj b auaij A 'ouisiui is ap uozbj jod bsoo bj^o ua jaajo apand ojos ajuaipuadapui j^ •ou anb jioap b o^pa^ap ns ap jaqBs ja —ajuauíBjioijdiui souaiu oj b— asjBp ap Bq 'BioBq-opBOOAB o 'B-opBjSBSuoo o 'B-opBÍoajjua jas ouioo asjBuiuijaiap ap osbo ja ua une 'Bjajouoo biou^aia ns u^ qa bio -bij ajuaijo as pBpiAija^qns bj ojubiio ua ojub^ ua aiuBAajaj a;uauiBa -na sa ojos —aiuauíBAijafqo bozojjo as anbunB— opiua^uoo opoj anb ap 'opiasod ajuauíjBiouaAiA 'jaqBsajd ja ajainbaj 'jBpoui odij ojuBno ua 'Biouapuadapui B-q *opBp ajuauuoijajxa A BiAajd uapjo un ap opiuaiuoo ja jod opBjioijos oj b asjijaqp^ ojain jap buijoj bj ua ojos osaidxa as Bjsa anbunB 'upiooaja ap ojdaouoo ja opijuas oubjj sbui ns auai; uainb ua aiuaipuadapui ja ua sa 'ojja jo^ #sa oraoo anb ojjo jas BJBd oqoajap ap pBiJaqij Bidojd ns bjsia bj b opuaxuaj 'sa oiuoo jbi jas BJBd jas ns ua ajqij sa aiuaipuadapui ja 'oqoip oj unag •pBpjaA ua ajqij ojubi oj jod sa ou A 'sbjjo ap ajuaipuadap sa jas bjb^ sauozBj apid anb oj 'sauoioipuoo ap apuadap ou opBuoioip -uooui oj oiuoo isy 'jBiouasa Biouapuadapui ns ap ouisiui osa jod bijbj -nfqB sojnji^ sns as^osnq bsoo bjjo ua is sand 'biusiui js ap ojuauíBp -unj ajqq ja oduia^ ouisiui jb biusiiu Bjja sa pB^jaqij BjapBpjaA Bpoi anb asjioap apand naig 'pB^jaqij buiijui ns BjjB^mb aj 'upioBoijijsnf ns ap a^uaipuadap A BpBAijap BjopuaioBq 'ajsa sand 'ounSjB oiuaiu -Bpunj ajainbaj ou 'ajqij pspjaA ua sa oiubj ua A biusiui js b BpBjqiq •tt¿anb jod?^ rjopsqjni ns SBjsa bj^uoo Bjnuuoj ss^sa uoo BJ^uano �Tan esencial es para el independiente esa conciencia de la liber tad en cuanto legitimidad de lo otro, y tan esencial le es en conse cuencia su saber de su libertad no usufructuada, que el tranquilo orgullo de quien se jacta por el hecho de su independencia es siem pre sospechoso de no ser más que no-dependencia-de. Por lo demás, fácil y común es que una verdadera independencia se detenga de hecho ante sus propias y legítimas pero otras posibilidades: quien sabe del abismo de su libertad puede no arrojarse a él, y aun puede abstenerse de la tentación de mirar hacia su fondo. Sin esa libertad para rehusarse a sus legítimas posibilidades, no sería en verdad in dependencia; pues sólo así es libre para su libertad; y su libertad para sus posibilidades es también y a la vez libertad para la posibi lidad de rehusarlas. Es pues fundamental, para acceder al plano de experiencia ética característico del independiente, tener siempre a la vista la distin ción precisa entre la situación de derecho y la situación de hecho. La dependencia fáctica no excluye la libertad de iure. El independiente sabe que, aun cuando llegase a ser imposible su libertad de hecho en la situación dada —así sea por causas exteriores o por su propio con sentido sometimiento— es de por sí siempre libre de derecho, no ya en cuanto a su toma de posición respecto de la circunstancia —pues tal toma puede de hecho serle insuperable, quiera o no superarla— sino en tanto sabe ser en principio legítima la toma de posición ad versa. No se trata pues de que sea libre desde una perspectiva que le otorgue una pacífica indiferencia frente a la circunstancia que lo acosa; bien puede padecer, y en mucho, la coactiva limitación de esa u otra circunstancia; pero es siempre y necesariamente sapiente de la legitimidad de su posible ser otro, por horror que le cause esa alteridad posible. Puede conocer la necesidad de hecho, pero en cuanto al derecho no conoce otra necesidad que la de ser en íntima libertad-para, o sea la necesaria no-necesidad de derecho de determi narse así. Por eso, el estar aprisionado en la circunstancia —aunque sea aquella en la que voluntariamente haya caído— no compromete nunca ni puede comprometer la apercepción que el ser independien te tiene de su ser tal. Así, no basta ser en el modo de ia independencia para ser fácticamente libre; pero, inversamente, no todo el que habla de libertad es libre a la manera del modo de la independencia. Con el mayor cui dado deben distinguirse las palabras que describen los aspectos esen ciales del tipo modal de experiencia ética que se considera y las mis mas palabras cuando señalan valores que llevan —o no— las palmas de la preferencia. Es así que se puede proclamar como supremo el valor del Individuo, se puede proclamar como supremo el valor de la Libertad, pero aprehender y anunciar esos valores desde otro tipo modal, por ejemplo desde la exigencia. Se erigen así en algo que debe ser, y no en lo que se prefiere que sea; en tanto se construye en su nom bre un orden impositivo, el individuo no es en verdad en-independencia. El sentido de ésta, en cuanto tipo modal, es el de ser el libre - 260 - �- I9S sojsa ap Bjambpna ug *ojsaijiuBra ap jauod anb Bjqsq 'oamdraa ouiuibo un jod (g :o íBaisrpjara sisaj Bun jod (\ :anb ajusuoiaip -uoa pBptpíoa[ Bun ajsixa anb asjauajsos apand q 'SBjuijsip SBiausjsuna -110 U3 SBJUIJSip SBIUJOU ap BI^UaSlA B[ ap BOIJOBJ UOIOBJBJSUOa BJ91U b[ :ap iqp sbui ji soui^pod ou {Z :o '^^b s^ra ^^i\ ou (i ípnpiAipui o[ ap pBpqiq^jaut a[qijanpajjt B[ jod Bas 's S9uoi9ipuo9 sb^ ap BiDUBJOu^í BJjsanu jod B9S 'ojafus pj U9 o oipaiu yei U9 9JU9IA B9TJ9 V\ BJ9S [Bn9 9S^I99p9jd 9p9nd OU 4O}UB} O[ Jod 'anb ípBpqiqBuiuijajapui 9p u9jbui 9[qipnpui un aisixa \9 ua anbjod Bas 'uapxaut \9 ua anb saaojaBj ap pBpiaqdii^nuí b^ iod Bas 'oaijOBa sa oppajaj oiuaiuiBuoiaipuoa p anb aouajsos apan^ 'souiuiBa sotjba jm^as apand sisaj Bs^[ 'SBaip sauoiaBuiijsa sb^ ap ojuaiuiBuoiaip -uoa \9 ajqos sisa^ Bun uaiquiBj Baqduii anb ouis 'Bjsa b aiuauía^duiis saauojua ajaijaj as ou pBpiAijBpj B'q 'pBpqiqBiJBA BqanbB UBaqdxa aiuaraa^qísod anb sauoiaipuoa sb[ b asjpapj b opuBSBd 'sbui osBd un opuBp pBpiAijBpj ap asaB^Bq apand opijuas opun^as un u^ •pjoui uoxaBiaaadB ap sBiauaaajip sapj -uaiuBpunj uajsixa 'ojjo b o^uauíoui un ap 'ojio b ojafns un ap 'bjjo b asBp Bun ap 'ojjo b oduia^ un ap 'ojjo b jBn[ un ap anb ajuaiua^d -uiis BjBjsuoa as ípBpqiqBiJBA B[ ap oqaaq ojaui p ajuaiuB[os B^uaim as jnby 'SBaip sbuijou ap a^BiJBA Biaua^rA b^ b Biauajapj jod Baip BiiajBui ua pBpiAijBpj ap asjB^qBq apand 'opijuas jauípd un u^ •SBlUIJSTp Xncu sbsoo asjapua^ua uapand Bopqnj Bsa ofBq oja^ qBJOui BpaiBui ua orasiAtjBpj opBuiB^ p uaSxjo ns opBJiuoaua Bq sauoiaBAjasqo SBsa ug •sonpiAipui opuBjapisuoa ouioa sodnj^ Biuano ua opuBuioi ojub^ 'saj -Bn^ Á sodiuai^ sojuqsrp ajuauíBAtjBJBdiuoa uBAjasqo as is UB^uasajd oaiia uapao ap sauoiaBuiijsa SBjajauoa sb[ á sajo^BA so^ 'sajquinjsoa sb^ anb SBiauajajip SBpunpjd sb^ ap uptDBAjasqo B[ —BiauBjaod -raí apBiJBA Xnra appuBu^isB anbuiíB— pjora B[ ap ^aijos -ojij upiaBjapisuoa v\ ua jBn[ un opiuaj Bq onSijue apsa(j •oidojd sa 9\ anb pBpiAiiBpj B[ ua-ias ap opora p opuaiqiqxa 'ajuaipuadapui pp OAijnjij -suoa oapnu [B j^^a^ b soraajaApA anb Bjsa ap optuajuoa p ajuara^s -opBpina opuBuiraja^ap sand sg *pBpiAijBpj ap Bapi b^ uoa upixau -oa Braiiuj Bun jbjjsoui aaajcd 'ajua^Bd asjaasq opipod Bq BjoqB bi -SBq anb o\ ua 'pBpiaija ng 'ojsandxa o[ ap oiJojBrajijuoa ouiuiBa ojjo uapid ajuaipuadapui-jas pp uoiadijasap B[ ap sapBjpaijip s^g pvpiapvjau vj ^ mouapuadapui vj (q •uoiatsod jbuioj ap 9Jqq aq^s as uaiquiBj pna B^ ajuB '[buoiobj jas ap uoiaipuoa a^qísod ns Bjambis iu íjB^si^a^ ns auoiaipuoa anb Á9\ Bjsixa anb uis JopBpiSa^ ns sa onp -íAipui p Biauapuadapui b| ua sand 'is ua p^pqiqíjapjd Bun ajsxxaui ojubj ua 'sBiauajajajd ap uapjo jainb[Bna Jijajajd apand as Biauap -uadapui b^ apsaQ "BXnqtjjB sa^ as japA pna tu sojsa uBas sapna aaip ou is jod ap ojad ísajo[BA soj ap japA [ap oaijisubjjui ojuara^punj �dos últimos casos la variabilidad no implica ni arbitrariedad ni con tingencia, sino que por el contrario se afirma allí una relación pre cisa según la cual dadas tales condiciones ha de ser vigente tal normatividad ética. Así desarrolladas, tales tesis sobre el condicionamiento de la ética se refieren al tema de la vigencia y no por ello enjuician el tema de la validez. Consideran irracional, o proponen una explica ción parcial o total —social, psíquica, biológica o metafísica— del por qué de la vigencia de tal norma o de tales normas o de un sistema de moralidad en general, sin que para nada se pronuncien por nin guna respuesta a la pregunta por la validez de tales normas vigentes. Una cosa es el sentido lógico de la pregunta: "¿por qué esto está vigente?", del que tiene la pregunta: "esto que está vigente, ¿es vá lido o no, ha de aceptarse o rechazarse?". Aunque la respuesta de cada una pueda ser de interés para la otra son, consideradas en sí mismas, distintas; el relativismo con que se pueda responder a una no es necesariamente coincidente con el que se puede responder a la otra. Es pues necesario pasar a preguntarse qué significa el relati vismo en orden al tema de la validez. Por de pronto habrá de signi ficar que la toma de posición con respecto a un orden moral vigente, por la cual éste puede ser aceptado, desechado o rectificado, es rela tiva al sujeto individual o colectivo del caso. Así entendido, este nue vo relativismo no parece ser aplicable a la totalidad de una sociedad con respecto a su propio orden ético vigente. Para la sociedad como tal, vigencia se confunde con validez: su orden ético es válido por el solo hecho de ser vigente. Una toma de posición de ella misma respecto de su vigencia implica simplemente una nueva vigencia. En consecuencia, este relativismo sólo tiene sentido en cuanto al juicio de una sociedad o de una cultura sobre otras, o respecto de indivi duos o grupos dentro de una sociedad, cuya rebeldía o cuya acepta ción justificativa tiene por objeto de su toma de posición al orden ético vigente para la generalidad de dicha sociedad. Se puede decir que en tal individuo o en tal grupo se ha producido el fenómeno de una nueva vigencia, sea ésta negadora o ratificadora; que, en conse cuencia, estamos en el caso de una vigencia de otro orden pero vi gencia al fin; de cualquier manera, tal vigencia es de segunda instan cia y, en cuanto toma de posición sobre lo primariamente dado como vigente, responde a la pregunta por la validez de lo dado como vi gente. Por lo mismo, no puede identificarse con la simple vigencia distinta, ni menos con la mera negación práctica del orden vigente. Así, un individuo o un grupo delincuente tienen también su ética, aunque diversa de la que rige en el medio en el cual actúan y contra el cual su comportamiento choca; aquí encontramos simplemente la oposición fáctica de dos vigencias, cada una de las cuales niega a la otra sin interrogarse por su validez: simplemente no la vive o ex perimenta como vigente. Naturalmente que el grupo o individuo acu sado de delincuente puede también erigirse en contra del orden ético que lo condena, acusándolo a su vez de carente de validez por falso, - 262 - �- S9S -Trape oqaajap ap Búas 'pepjjaijB ap eapaej pepjjjqjsodraj o pepjjjq -jsod ns A oqaaq ^a eag Bjajnbjena anb apuaijua as anbjod eas 'cijo jas eijpod oqaaq ap anb aijrape asanbjod eas 'opeau jas ejjpod anb oiujrajaouoaaj un ap bibji as anb ap opjpuaiua uajq ja ua ojad ízapijBA bSjojo aj anb j^npjAjpuj oiuajrajaouoaaj jap apuad ejauajA bj bjoijb anb asjiaap BjjpO^j 'BjauaSjA ns epeiuaraepunj A Bpepjedsaj Bpanb ojuairaxaouoaaj oraijuj ns jod ojos anb a^jans ap 'ejdojd sa aj anb Bajía bj ap zapjjBA ap aiuanj bj 'jbi ap p^pjj^a jbujSjjo ns ua 'sa —oAjiaajoa o jenpiAipui— oiafns ja anb ap opjiuas ja ua 'Burouoine Bajía un ua zaA ns b asjesajdxa ap bij 'ojajnf jap sauojajpuoa sbj ua ounSjB ojqraea jauodns eqap Bjjaaouoaaj bjecI anb ujs sajqejJBA uota -jsod ap SBtuoi sbj ap pepjrajijSaj bj aijrap^ anb 'esjaAuj sjsai B'^ •orasjAjiBjaj ojap^pjaA un ap sofaj soraeisa Bjoqv jod anb aiuapjAa s^ *saiuapaaajd soujuuai soj ua —edas as ou anb -une— opuBsuad Bisa as 'eajia eun Xeij ajduiajs oiuena jod Bajía bj ap zapjjBA bj BiaajB ou osa 'bjjba Bajía bj anbune 'anb aajp as opuena 'isy 'osea jap oiafns ja ajqos pepjAjiejadraj ns ap jojj ja auodraj a aiuaraeinjosqe osea jbi BJBd ajBA ajj anb Bisa 'eiujisjp Bajía eun a -jj onpjAjpuj BpBa BJBd o odnjS epea BJBd uajq js 'anb jauaisos ajqjs -od aiuaraeajSoj auajAap aijans Bisa ap íaiuaraeinjosqB opuajjBA oraoa epjaouoaaj jas apand anb oujs 'BAjiejaj oraoa epeiajdjaiuj uajqraei jas anb jod auaji ou seajia sauojaejJBA sbj Bujuuaiap anb ^aj bj 'oaji -aajoa o jenpjAjpuj oiafns jb BAjiejaj sa Bajía ns uajq js :osb3 aisa ua jeisa apand 'pepjjjqBjjBA bj ap Xaj eun aaouoaaj jcna ja 'BjauaSjA bj ap erad} ja ua aiuaraaiuapaaajd opeajpuj orasjAjiBjaj ja e^ #orasjinjos -qe jap sopiiuas soiJaja uoa ju BAjiejaduij Bajía enn uoa ajqji^draoa -uj aiuaraejJBsaaau sa ou anb Á 'eajia peijaqjj bojjjuSjs orasjAjiejaj opoi ou anb aA as inbB jo^ qei jas ap oqaaq ojos ja jod opjjBA oraoa pepajaos eun ap ojdojd A jbtujou uajqraei sa anb aiuaSjA oj eidaa^ 'pepajaos b pepajaos ap Bajía uoja^jJBA bj aijrape uaiq js 'anb BsaauBJj Baj^ojojaos Bjanasa bj ap jb jbjjuijs orasjAjiBjaj un ojjaa^q apand uajq -raei A 'epjjBA sa anb eajun bj 'upzej Bunioje jod 'Bjje^znf jod Bjaua^ -ja Bun e^uodraj anb orasjinjosqe un Bjje^au apand pepjiujijSaj es^ •uojajsod ap sbuioi seisa ap pBpjrajijiraj bj jod Biunáajd as js aiuas -ajd aaeq as zapjjBA bj ap eraai ja 'Bjdojd sbui Bjauera eun aQ •BjauaSjA bj b oiuena ua pepjAjiejaj bj ap Biuai jb aAjaiiA as 'aiuajpuodsaj ja ejed aiua^jA sa anb oj ua Bisa Bisand -saj bj ap uozbj bj 'BAjijujjap ua 'oraoa o jad ^uapjo un ap zapjjBA bj jod Biun^ajd bj b Bisandaj bj ua je^nj jauai uapand anb uojajs -od ap seraoi sbj sbjjba uos anb bjbojjjuSjs orasjAjiBjaj ja osea aisa u^ 'ojJBajjjiaaj o ojjbojjjibj BJBd bjoubisuj epunSas eun oraoa aaAaj jena oj b 'opejajnfua sa anb oj b ajajjaj as js jod ap A Bjop^ja -jnfua sa anb oujs 'uaajpBJiuoa bj anb SBuafe sejauaSjA sbj jcSau b rijrajj as A sejaua^jA ap uojajsodo aiuaraajdrajs sa ou anb Bjjanbe ap 'uojajsod ap buioi bj ap ouauíouaj ja aiuatujeaj Bp as 'osea jbi ua 'anb OJBja s^ 'eqanj ns A uoja^Sau ns uojajsodo esa ap JBAjjap A jeiuauíep -unj A :ajopui aiuefauías ap uozbj bjio BunSje jod o saseja ap upjs -ajdo Bun ap jBAjjap jod 'sojajnfajd b japuodsaj jod 'oajiuaineuj jod �sible otra distinta toma de posición24. En esta ética por principio optativa, el concepto de relativismo adquiere más plena expresión y mayor hondura. No se trata ya de que existan vigencias distintas, si no de que cada sujeto moral resulta ser la raíz de validación, el tri bunal enjuiciador y el fundamento de la aceptación constitutiva de lo para él éticamente vigente, que deviene entonces no solamente vi gente sino también validado. Mas entonces poco interesa la irracio nalidad, o la inefabilidad, o la posible psicogénesis explicativa de tal validación. Esta vale por sí misma, y el examen de su origen no tiene otro alcance que el de buscar una purificación de los motivos gesto res que ella enjuicie como ilegítimos para sí misma. Corresponde ahora pasar al estudio de los grados en que la rela tividad puede ser vivencialmente aprehendida y experiencialmente interpretada. Es posible limitarse a la mera comprobación de las di ferencias de opiniones y costumbres y no sobrepasar la sorpresa o la extrañeza, o simplemente el tranquilo atenerse a esas diversidades. El hecho no deviene entonces problema, ni pesa sobre el sujeto de semejante experiencia. Puede éste limitarse a negar, escandalizado o divertido, lo que así se le exhibe como éticamente ajeno; o mani festar su falta de comprensión de esas tales otras cosas; o tomarlas en serio, pero ateniéndose a su ajenidad y respetándolas en su ser otras, en el modo de aprehenderlas según la fórmula: lo mío es mío y lo tuyo es tuyo. A esa simple extrañeza o indiferencia puede suce der la toma de posición que advierte el hecho, pero niega el derecho, ya sea en el modo de anunciar la falsedad de lo otro o en el de negar la libertad del arbitrio decisorio, sepa o no explicitar el criterio que lia de condicionar la decisión del agente. Más lejos, es otro el tono vivencial de quien considera que la vigencia de otra eticidad arroja la sombra de una fundamental problematicidad sobre la propia. Fren te a quien dice, según ya se ha recordado, que no importa que va ríe la ética porque siempre hay una ética, este nuevo momento de nuncia que quien así habla deja de lado que es desde su propio mirar que el sujeto concreto absuelve o condena, alaba o execra, y que aunque siempre haya una ética, siempre hay también éticas in compatibles, de suerte que su coexistencia, en tanto deviene así éti camente contradictoria, no se traduce en una simple apreciación sub jetiva, sino que ésta se extiende hacia el otro, pesa sobre el otro a tra vés de la actitud enjuiciadora, tiene -un medio social en el cual se prolongan sus ecos, y puede determinar una esencial afectación del honor, la libertad, la vida y el destino del otro. En tal caso importa el hecho de que el propio juicio moral pone en juego el ser y el valer del otro, y a través de él pone en juego el propio ser y valer del juzgante; y he aquí que lo para él vigente no lo es para otros. Aquí se padece directamente en la vivencia misma una efectiva rela tividad. En el camino tomado toda vigencia que es otra torna en (24) Dejamos aquí de lado las acepciones kantianas de libertad, autonomía y heteronomía, cuya discusión estaría fuera de lugar. - 264 - �- 998 -ISOd OUIO9 SBpBp Z9pi[BA 9p S9UOlSU9}9jd 8BSJ9Aip SB[ 9J1U9 UOISI99p BJSllf B[ 9p OJU9TUII9OUO9S9p [B 9SI9U9JB pp OpOUI 9[dlUlS p U9 pBpiA -IlBpj B[ U9 J98 9p9üd 98 S9Tld ÍBIOUBJOuSl BJ9UI OUIO9 OpipU9q9jdB J9S 9p9nd O^UBJ U9 4BI9U9pU9d9pUI B[ 9p |Bl9U9lJ9dx9 B9Iin9U9UIJ9q B[ 9p Oldojd [9 BIABpOJ 89 OU OlUSTAIiBpj Opi99pBd 989 OJBqiU9 UIS j^ •pBpiATJBpj B[ B OIJ9S U9 JBUIOJ OU BJBd OUBUI B BdjnOSip BUIl 9p p 89 OpilU9S OOIUn o^ttt OUISIAI}B[9J [9 U9 J99J9 OJ9UI |9llÍ)B 9nL BSO9 BJ1O 89 Ollb 4B18IAT}B[9J-I9S p JE9IJip9 9p9Tld 98 BI9U9IJ9dx9 ^BJ 9jqOS OJOg *[B1IA UOT9B199^B |BJU9UIBpunj BUIl 9p BA^tlJIJSUOO S9 pBpiUIIlI9[ 9p UOlSU9^9jd UO9 pBpiJ9J^B OlUBnO U9 pBptAT^B^9J B^ 9p BI9U9IJ9dX9 B[ 49JU9J9JipUI 91U9UIBATJU9JSIX9 S9 B91J9BJ pBptAIJBp^ B[ 9p O1U9IIUI9 -OUO9 \9 8BJJU91UI 9nb 9SJI9A 9p BJJ #Oq99J9p 9p UOISU9J9jd 9^U9i(npX9 Bun U9 91J9IAUO9 9s pBpiJ9i[B ns 9p oqo^q p Á 'buiijiÍo9j pBpqiqis -Od OUIO9 BpBp S9 UOtSU9J9^d B^S9 í pBp^9A-BpU9-J9S 9p UOI8U9)9jd B^ 9pTS9I OJ)O-J98 ns 119 ÍOJ^O ^9 9)U9UIBI9UI S9 OU OJ)O |9 4Bl9U9IJ9dx9 ^j U3 *PBPíj^llB ns 9-iqOS 9^89 9p BI9U9SlA B^ 9p UOI999Xojd B| B B19U91SIS -9i 9^qii9np9JJt buiiij9[ ns 9qiqx9 o 9iuB^znf pp pBpuoiJ9iui B^ U9 Bjqraos ns BiogXojd 9nb ouis 'uBJiugnou^ 98 9nb s9pBpiaoiJ9ix9 sop 9p UOI9ISOdo 9[duiIS B[ 9p OpOUI p U9 BpBp 89 OU pBpiJ9ip ns 9nb 9ia9n8 9p 'OJIO pp pBpJOA 9p UOISU910.ld BJ 9p pBpUUIllí>9^ B^ JI1U98 J99Bq B OpBZUB9[B Bq OJOS pBpiAi;Bpj B[ 9p BI9U9U9dx9 B[ BJOqB JO^ #BI9U9pU9d9pUI B^ 9p Bldojd UOIS9.ldx9 B[ BJAfpOl S9 OU SB9I19 Bq9n[ BJ 9p Á UOÍ9ISOdo B[ 9p OlU9IUIJ99pBd 9S9 O19^ *Z9pi[BA n8 9p BUIÍÍIU9 p A BU9ÍB O Bldojd BtDU9^IA B[ 9p BZ9Jnp BJ 9JjnS 98 OJIO [9p B9I19 pBpiJOip B\ 999pBd 9S OpUBnO O[Og 'OJIO pp BDip pBpiJ91[B B^ 99 -9pBd 98 BI9U9IJ9dx9 B1S9 U9 O[Og 'OUISIAIlBpj pp Bldojd BT9U9IJ9dx9 B[ B 9p999B B1S9 9p oSjIBO 99Bq 9S U9Ulb Opg •pBpiAliBpj B^ 9p o^jB9 99Bq 98 OU 'SBUIJOU ^Bq 9.ldui9IS OJí9d SBAIlBpj UOS SBUIJOU SB^ 9nb 9p UOI9BAJ9SqO B[ OS9 JO^ 'pBpiAIlBpj B[ 9p Bl9U9IJ9dx9 B[ 9nb OUISIUI O[ 89 OU OUI81AI1B[9J: pp B9J99B J9qBS p 9nb O1S9 OpOl 9p 'SOJ1O SO[ 9p OJIO J9S p UO9 UOI99ip -BJ1UO9 BpiAIA B[ U9 9Jjn9O BSO9 BJ1O 8BUI Í8OpBjSBSUO9 91U9UI[BUOI9ip -BJi Bz^puBjá op S9unuio9 89J^Sn[ sns 9U9ii A pBpqiqBSuods9J BJisonu 9i9uiojduiO9 ou BjuBfg^ ns onb oiubi U9 Bijoisiq B[ b 9SJB9i[dB 9pond —-osoipiíBjS A ou^nq O^ uoa pBpqiqísoduioo Bpiqtqx9 9iu9uiB9iJOisiq ns oiuBisqo ou 4BU9puo9 9nb o¡ U9 Btu9[qojd un^uiu joa ou 9p bibji 9nb Bidojd pBpipouioo 9p pBiunpA Bun o 's^uoiodb S9pn9 o s^pi ^p JB89d B JBlSop A 9pUBjS JBJ9piSUO9 SOUI9J9nb U9inb 9p O199dS9J B¿ qnosip 9p pBiunpA Bun Bipoo 9nb A— O9ijoistq opinf p U9 B9qdB os [BJ9U9^ o[ jod 9nb 'ois^ 'biduoSia ns un98 pno BpB9 b jB^znf 9p 8OUI9jqBq 9llb 98JI99p OSEO 9S9 U9 Bjpod O9OdraBJ[ 'BI9U9STA BUn JBUOIOipUOO U9p9nd 9nb S^OIBJ SBJnDSqO 8B[ BJBd oS9I9 J9S 9p SOU9IU B '98JBlJOduiO9 A 98J9H91B 9p Bq O¡[9 Jod f9}UBSznf p BJBd 91U9IA 89 O1S9 BJOqB A inbB 9nb U9 O1U9UIOUI p 9pS9p 9nb 98JI99p Bjpod OU 491U9UIBJ9pBpj9A BSO9B UOIOISodBJlUOO B[ 9p BI9U9IJ9dx9 BpiAIA BSO Tg •biou^Sia ou ns 9p pBpqiqísod tb\ ^qpjgdB is buisiiu js b oiomf 9p Bpi U9 9U0d 9S B1S9 OUIO9 ISB 'BI9U9álA Btdojd B^ 9p ZOpqBA B[ BUI9^qOjd �bilidades legítimas excluyentes. Estaríamos entonces en el caso de un absolutismo de principio y un relativismo de hecho; pues aquí to davía se presume la legitimidad de pretensiones de legitimidad ex cluyentes de otras, con lo que se admite subrepticiamente una po sible fundamentación extrínseca de la ética. Más aún: ésta deviene, más que posible, real: siendo en la ignorancia de cuál sea la verda dera entre las pretensiones de legitimidad, se admite como presupues to la existencia de una encubierta verdad objetiva que, si fuese cono cida, se impondría absolutamente. Pero en el tipo modal de la inde pendencia, el tema de la relatividad va más allá y actúa desde más allá: para él carecen de sentido las pretensiones de legitimidad que sean, en cuanto tales pretensiones, solicitantes de un privilegiado derecho. Son vigencias consentidas, y legítimas en cuanto consentidas; su consentimiento constituye su legitimidad, y su legitimidad no es más que su consentimiento y no puede pretender más. Pero ese con sentimiento legitimante se refiere a su contenido, no a su autointerpretación, en tanto ésta pueda requerir la presencia de una posible verdad objetiva: el relativismo del independiente no incluye en sí el "uno es relativista y otro es absolutista"; excluye por principio toda posible validez de todo obsolutismo en cuanto tal. Su tesis, o su vi vencia interpretativa, que informa que cada uno es en y según su verdad, no separa la verdad de su subjetivo enraizamiento; tiene por locura toda voluntad de fundamento que desconozca el único subje tivo fundamento que le puede conferir su ansiada legitimidad de ser en verdad verdad. c) La independencia y las ideas de mal y de deber Que nada puede absolutamente y en sí mismo ser bueno o malo, es una tesis que deriva necesariamente del tipo modal de la indepen dencia. Esto ha de valer incluso respecto del propio individuo, pues su calidad de fundamento no hace que valga en sí, aunque ante sí valga para sí por causa de sí; todo ello sin perjuicio de su posible carácter heterotélico, si el término de su trascenderse no tiene otra consistencia que la de ser constituido por la misma acción de tras cender. Un bien o un mal extrínsecamente fundados que condicio nen y encaucen su existencia no pueden ser reconocidos sin admitir su dependencia de ellos, lo cual es por hipótesis excluido si su ser es lo que pretende ser. No puede sin embargo excluirse por esto la efectividad de una dependencia fáctica, según lo dicho en la caracte rización general; sólo que el independiente sabe que esa dependen cia es consentida, y que de derecho no es legitimable de por sí su even tual pretensión de ser reconocida como debida. Pero esto justamente significa que tal bien y tal mal no son en sí y por sí tales como son reconocidos, sino que valen como tales por ese reconocimiento y éste es expresivo del hecho de una decisión. Claro es que ésta puede haberse limitado a la aceptación pasiva de algo extrínsecamente ofrecido, re- 266 - �- ¿98 9p 891U9XllJ9X9 S9JOJBA B19BIJ J9S OpB199Xojd UIl U9 OpBUlUIJ919p Bq 98 9189 01UB1 U9 J9S n8 B pBpq9piJUI 9jqiSU9jdlUO9Ul OUIO9 O 'pBpqiqgp 9jqBJ9JOlUl OUIO9 O BI9U9J91JO9UI BJOpBJJB8s9p OUIO9 BpiJjnS 9JU9UIBS -OJOJOp B98 4UOI99np9S JBUOISB9O nS JJ1U9S Oq99q UB^Bq U9pJO ptlbB JOd 8OpU9J9jd S9JOJBA SOJ pn9 BJ U9 UOI99B B1J919 BU11 9nb 9jqiSOd 91U9raB199JJ9d 8 ^ 'BXnS BJ pBpJ9A U9 9U9lA9p BI9U91SIX9 n8 9nb SOJ JOd 8BUIJ1S9 9p O9inbjBJ9J* U9pJO JB OUI8 4SOpBUlUIJ919p SO19B 9p UOIS -iraOO BJ B 9J9IJ9J 98 OU UO1999J9 BJJOllbB 'OlUBl OJ JO^ 'pBpiJBO BJ 9p 91U9I0OUO09J Opi9|^9 B^Bq 9S OlUBl U9 pBpiJB9 B[ 9p JO^BA |9 Jod BJ -Bznf 98 9nb tsb s^ 'soiuiisip jCnuí s9jo^ba BiDBq 98Ji^ijip optpod bj -9iqnq 9189 9nb A oiu9tuiiiu9suo9 9[duiis ^9 gnb uoi9Biu9uiBpunj bjio U9U9I1 OU 9nb U9iq 9qBS SBUI ÍOip9Ul nS 9p S9JO[BA SOUBIAI[ A 89JBU -OI9U9AUO9 SBUI 8O^ U9 JI1U9SUO9 91U9ipiI9d9pUl [9 9p9lld A BIJBS999U ¿9 OU O9n[ 9pS9p 9nbunB 9[qiS0d 91U9UIB199JJ9d 89 BI9U9pi9UIO9 91UBÍ9UI9g "SOJ1O 9p S9JO[BA SO^ UO9 BI9UBpjODUO9 9p BunSuiu Boqduii ou oiuoui^punj 9p Biou^pu^dapui •pBpiS999U B^9pBpi9A 89 OU B9I19BJ 91U9UIBJ9UI pBpTS999U B^ S9nd 491U9UI1UO9 9p I919BJB9 TIS Bpi9ld Oq99q 9S9 9llb 99Bq OU OJIO 9p 9AlJ9p Ol[99q Un 9nb UO9 pBpiS999U BJ JBnO BJ U9 'jBUOIOipBJl B9IÍ)OJO1UO UOI9d99UO9 BJ U9 999B9B OIUO9 JB1 Í91U9SuilUO9 OqD9J9p 9p 89 'oqD9q 9p J9S Bp9nd 9tib OUBS999U jod 'pBpioii9 ns 9p opiu9iuoo opoi 9nb 9qB8 sgnd :jBio •U989 89 91U9ipU9d9pUI J9p pB!J9qiJ BJ ÍJBiU9pi99B 89 BIDUBJOuSl BJ 9p JJBlJ9qiJ B-q -SOpiOOUOD UOS OU 8O189 OlUBl U9 OJOS OU A 'IS U9 JBJ^[ J9 A U9ig J9 U91SIX9 OU 9llb UBOIjduil IS BJBd JBUI O U9iq ng "JBUI J9p A U9iq J9p BI9U9I9 BJU^9S BUll 9p Bl9U9SnB BJ Bp9nd OUIO9 JiniIlSnS B BpBUI189p 'OAI1198OU^O9 iJ9IJ9p Utl 9p BpBAIJ9p JBUOISB9O pBpiAIlBJOJ BJ uo9 ^punjuoo 9S ou 'jbui ns A U9iq ns 9íu9uibjos uos jbui ns A U9iq ns 9nb J9qss ns OJ9^ *sojio U9 sojio jos uopond A uos onb A 'sojio J98 UBjapod soAiiBuiuiJ9i9p X sopBSiBJJB SBiu S9JOJBA sns onb op joqBS j9 un98 9SJ9pu9jduio9 ns 9iu9ipu9dgpui jb JBI9U9S9 oiquiBO U9 s^ '89 J9 9nb 91U9J99X9 J9 J9S OU OJJU9Tpnd OU OUIO9 OUISIUI IS B 9pU9q9jdB 98 91U9J99X9 J9 89lld 'JOIJ91UI pB!J9qiJ BS9 JB9OAUI 9p9nd 'BpBpunj 9]U9UIB99SUIJ1UI U9iqiUB} B1S9 9llb 'B19U9J99X9 BJ BJOIllblS I^[ 'OuSlS OJIO 9p J98 (9jm 9p) OpU9ipnd OIUOO BpBp 9jdtU9I8 89 91S9 9p 9^ -u9iuBAis9jdo soii9ui o sBtu JBAiiap BJ9ipnd 9nbunB— Jiiu98 oidojd ns 91UB UOIOISod 9p BUIO1 BJ S91ld 'BUOIOipuOO BJ B99SUJJ1UI pBpiS999U BU -nUIU ÍBAJlBldo 9lU9UIBinjOSqB S9 91U9ipU9d9pUI J9p B9I19 BJ OJOS O89 JO^ '18 9p 99Bq 91U9ipU9d9pUI J9 9nb UOI99nJlSUO9OllIB BJ 9p 91U9UIBA -pijoA sopBAijgp A sopBpunj soouoiua uos ojuiu A ouanq s^jbi oa^^ #oj -BUI OUIO9 O OU9nq OUIO9 J9JBA 9p BIJ B19U91SIX9 Bldojd BJ BJBd 9llb OJ BUIlUJ919p 91U9UIBAI1D9J9 9nb BAJ1U91SIX9 UOI999Xojd BAJ199J9 BJ U9iq -tUBl JIU9A9jqOS 9p9lld B9J19BJ BlDU9pU9d9p BJ91U BS9 9p JBnj U^ •jbj9iui psij^qij Bun 9p pBptjiqísod Bpiuipp Bun 89 9jqBZ -iiBui9jqojd A 9jqBsu^d 9qBS os 9nb oj j^suod jojonb ou j9 u^iquiBi 89nd 'OA1199J9 OlU9IIUBI9tnfu9 OpOl B OpUBI9UnU9J '91S9 9p BIABpOl BJJB sbui 'o '91S9 9p opu^iqES ojod Bipjoq9j 9p oqoojop ns b opuBiounu �aquel que en el caso ha predominado. Es perfectamente posible que semejante elisión sea cotidianamente vivida en el modo de una lucha esforzada por la prescindencia de lo que no es composible con sus finalidades más íntimas. Ningún otro tipo modal sufre más su finitud, ninguno puede sentir más tristemente su recortada limitación. Por ser el independiente aquel en el cual tiene su más claro sentido la elección, ninguno sabe más que él que decidir es mutilarse, y ninguno más que él puede sentirse tentado por lo otro que sí, en tanto que este ser otro hubiera sido también legítimo; sin perjuicio de que en tal elección, desde luego, no todo lo preterido sea tal por incompo sible; también está lo que se rechaza en absoluto en el sentido de plenamente incompatible no ya con lo elegido sino con lo que se siente consentidamente como propio ser, como aquello que, aunque es en sí mismo posible, de ninguna manera es de admitir como querible desde la perspectiva del ser que se es; pero todo ello sin que por eso deje de ser posible en cuanto concebible para un posible ser otro, cualquiera sea la aversión que cause la consideración de esa posibilidad. Por lo demás, así como su consentimiento puede ser concordante con el ser de otros, también por lo mismo puede corres ponderse con ellos en lo excluido, sea por incomposible con su ser propio o por reñido con su camino elegido. Es así que una aparente objetividad del bien o del mal puede estar dada en su medio; pero semejante objetividad es necesariamente aparente, por cuanto su fun damento está en la subjetividad, y en ésta en cuanto tal; de esta suerte, si bien puede condenar desde sus valores, no puede condenar desde su libertad. Para proporcionar una comprensión intuitiva y concreta que ilustre las descripciones precedentes, puede recurrirse a una compa ración con la vocación deportiva. Sea una atleta que se propone al canzar un alto —o el más alto— rendimiento en un ejercicio determi nado. Con su voluntad tensa hacia ese objetivo, acepta el severo sa crificio de un entrenamiento estricto: quien quiere el fin quiere los medios. Su propio gusto, cenestésico o estético; sus impulsos y condi ciones naturales; las sugestiones, ejemplos y entusiasmos que le ad vienen de otros; la esperanza de alcanzar la íntima satisfacción de la victoria y los halagos y festejos del medio; mil y un factores, en fin, han ido influyendo en su consentimiento a la persecución de aquel objetivo. Pero sabe muy bien que éste podría haber sido distinto; que otra especialidad podría haber sido elegida por él, o, en todo caso, que esa otra es en sí misma elegible y puede ser elegida por otros; sabe también que es posible un comportamiento que se deter mine de una manera ajena a toda voluntad deportiva. Puede apre ciar, y en mucho, a quienes desarrollan otros valores atléticos que los suyos; puede admirar la dedicación o el entrenamiento que otros posean, o lamentar su falta de entusiasmo y exhortarlos o alentarlos; puede sufrir por su propia falta de concentración y de templanza; puede elogiar la dedicación de algunos y al mismo tiempo deplorar - 268 - �- 69S ojaoaqiunjsoan ap srnj 'ajaanf vas odaano nj anb saaamb is isosn sns opuoonooad ajjnjiojdfa A uaoouoo oj anb soj uoa naaanS oj ap ajan \a aapuaado saqap 'soSiiuaua snj o avsaadn A soSiiuu snj o anaaqij sapuai -aad ts 'oaaaaanS uoa8 aas saaainb is isopmmS soj o ¿opina saqap 'sopvu -08 soj uoa ajaaoanbiaua snsuaid is ¡ojaoaijjna saqap 'niaunpunqn ua sojnaf ap a% naaaij oj anb sapuajaad is isauaiq ajaaomj aod ajaozaof -sa saqap 'ajaan n% aod viaaaf) oj npo) ap upiooaiuipo oj anuoS sojaqun is ipopma osa anpnAn saqap 'pnpnia nun aod opoauoq aas soasap is isoSiwn sni o uaiq aaaoq saqap 'soSitun soj ap aoiuo ja saaamb js isasoiQ soj o avaopn saqap 'soiaidoad unas d) sasoiQ soj anb sapuaiaad is sand isopnpma A sofoqvaj uis saaquioq soj o opop uotj npnu sasoip soj 'snjjaq A svuanq sosoa snj sopoi ap 'anhaoj^ :sooipqx^ opBAiasqo o[ ^juauíB^o^aao^ •aiuauíBu^pi 9[ba oAi^Bjgdun ^ —sis9iodtq b^ 4JI99p 89 UOI9do B{ Bq99I[ ÍS9^9q9p '9^U9UIBpBATJ9p O BIJ p'9uiuo anb ^pidrai ou uopggjip ns 9p OAi^Bjdo j9}9bjb9 [^ •ooi^^odiq anb sbui BpBU 9^U9tnBiJBS999u 89 9JS9 gnb o\qs íoAijBjgduix nn 9p B9pi B[ B OU9fB 89 OU 91U9ipU9d9pUT \a 9nb pBpiJBp UO9 9I[ -O9 9g '91U9p999jd UOI9BJBduiO9 B[ U9 8OpipU9jduiO9 9JU9UIB9l9[BUB UBp9nb 9nb SOJUnd SOiUI^Sip SO^ 91U9UlBATS99nS JBUIUIBX9 B SOUIB^ •J9puods9j: 9^s9 9p A JBjunS^ad pnbB 9p psp -qiqísod buiijj9^ B^ J9pu9jdiuoo 9ju9uiBjD9jJ9d gpgnd 'sisgj BS9 B^ns o^oBq b gnSg^ ou oubunB '^ ímuídso \a bjjuoo 9iu9uibuiijtS9[ j999[ba -gjd Bjjpod ou ^bjia uopjo \a is 9SJBjun9jd Á 'upisjtOAui ns op zopijBA o^qtsod B[ JBSuod 'BinbjBjgf bis^ jod jbSojjoiui uoiquiBj opgnd s^nd ÍOip9UI 11S U9 S9JU9ÍoIA SBinbjBJOf SB[ 9p ^UOI9U9AUO9 OJU9TUII9OUO99J pnjtqBq p 9U9ijb 9s gnb opugiuodns oj[9 opo; j^ ^oíbxu aopA p arnS -9S 9p jgqgp pp JB[qBq opnugs ouaij ou ppoui odi^ 9js9 BJBd onb jnbB 9A os U9ig -BpugquinouT ns 9p uos ou 'osbo opoj uo íuBoipop os so^p b 9nb so[ 'soj^o so[ uopin^ os gnb —¡sgjoijgdns UB9S gnbunB!—S9JO{BA SOJ1O SO[ 9Q 'SOiínS SO^ 9p BSU9pp U9 BJBJS^ *SBT9U9I9pjd sns uoo uBjugno 911b so^gnbB 9p pBpiuiTii.9j bj gp oju9iuipouo99j p jgugjqo gp 's9jo[ba so[ gp BinbjBjgf b^ b ojuBno ug Bui9|qojd J99 -Bq uis A 'Bpnp uis bjbjbjjl "sgjaodgp so[ gp BaiioBjd B| aiáuijjsgj bj -ginb 98 'sgpnjggpiut sg.iopA so| gp SBpugíáixg sb^ gp gjquiou ug 'pno b^ ug uopnjijsui Bim b Bozgugjjgd BigjjB ojjsgnu gnb souiBuodns ísojjo A soun 9J}U9 ojoqjuog jbuoisboo un souiBÍnuodns :sbui sg *guod -iui uopnogsuoo ns gnb opijiJOBS gp odij p osougd osggxg ug Bijns -gj 9j o 'soisn^ A SBpugpugj sns b ugpuodsgj ou o 'souopxpuoo sns b sopsnggpB soj uos ou o.iod 'sgjopgdns uoooJBd gj sojjgnbB 'sgjojBA oj -usno ug 'gnb jggouoggj gpgn^ •sootjgjjB sgjojBA soj gp oAijjng jgp sgj -ug^njoxg uos sbuijoj A sopB.i^ sojjgig ug gnb 'sgjBnjggjgjuí ojdiugfg jod 'sgjojBA so^jo ^bij gnb gq^s :sbj^[ *s9jojba soj sbiu uis uos 'sojjo gp gjjou jg ug^njijsuog gnb soj iu 'osugj sg sgjBng soj BioBq-Jod sog -ijgjjB sgjojBA soj iu gnb gq^s 'sBiugpB ojg^ #gjqijgnb gjuguiBjjgq sg jg BJBd gnb oj gjginb ou opBjop ugiq ubj o^jo gnb J9A gp Bzgjspj bj ug 'ggsod sbj uginb gp njpídsg gp bjjbj bj JBjnsugg A SBjsg gp pBp bjjb bj jBfgjsgj '9ju9iuBSJ9Aui 'gpgnd ísgpnjijdB gp BpugjBO ns �a obedecer a tu razón, y entrenarlo mediante trabajos y sudores" 25. En el texto que precede resalta admirablemente el carácter optativo del ideal a perseguir. De múltiples valores o bienes se dice: si los quieres harás tal cosa. Cuál se quiera, es cosa del individuo: y el que éste elija como para él preferible (lo que no significa que sea una exigencia, aunque de hecho pueda valer como tal) es, en ese valer para él, tan independiente de todo valer en sí, que para nada inter fiere en su elección la existencia o la inexistencia de una jerarquía entre los dados a su opción. Y no porque pudiere decir —al igual que Ovidio— que conoce lo mejor y lo aprueba, pero hace lo peor, pues en esto parece haber una disculpa o una excusa —no se ve si trágica o risueña— sin que se sepa si hay allí un remordimiento serio o una burlona referencia a su ausencia, pero de cualquier manera aparenta suponer la idea de obligación, la cual no existe en el independiente sino condicionada al orden inmanente de lo que deviene exigible a consecuencia de su elegir, pero que no subordina de derecho a éste en su forma radical. El deber condicionado no deja de ser deber, aun que su rango deviene derivado, pues no puede ser escindido del orden de preferencias que sea expresivo de una individualidad determinada 26. El independiente, por lo tanto, puede conocer el deber, pero so lamente de un modo condicionado; puede conocer el esfuerzo hacia el deber, pero éste no es originario; puede conocer el mérito, pero en tanto que queriendo un valor convierte en valiosa la tensión hacia el valor. Pero en cuanto nociones de orden secundario y derivado, no adquieren un valor substantivo y propio, el cual pueda considerarse y medirse con prescindencia de los valores condicionantes. Es cierto que puede elogiar el mérito, el esfuerzo y el sentido del deber, aun s< ^ . Jei?olol1te,: "T^" T"^ SvT<úv 16^ al xaXúvo^S^v avev iróvov xa, ¿n,peXeía^ 0eol SiSoaatv uvdp^TTOí^, aXX eiVe tow Oeov^ íXeeo? tlvaí aoi ^^ovXei, 0epairevriov Toim 0eo^, etre vrro <f>iXuv eoeXei^ ayairáoOai^ rov<¡ <f>ÍXov^ evepy^rtjTeov, tire inró tivo^ 7ró\eo)? ¿iridvfteí^ riticiadai, ttjv TTÓXtv ¿)<t>eXi}Téoi>, e'ire imb t/"/? 'EXAá ¿os 7rá<rjs á^tots eV apfrrj 0aupá^^o0at. n)v (26) De ahí que sea errónea la afirmación de M. Scheler cuando niega sentido a la noción de deberes consigo mismo (Cf. Der Formalismos in der Ethik und die materiale Wertethik, II, IV, 2, 6. Bern, Francke, 1954, pp. 225 s.; trad. esp., Etica. Buenos Aires, Rev. de Occid. Arg., 1941-1942, T. I, pp. 275 s.) . El obligante es el propio sujeto en tanto que deseoso de "A"; el obligado es el mismo sujeto en tanto que debe realizar "B" en cuanto condición de "A", o debe abstenerse de "B" por incompatible con "A". El simple y bien conocido caso del imperativo hipotético quita todo sentido a las objeciones de Herbart y de Scheler contra ia idea de autoobligación, cuando entienden que entonces el obligante y el obligado serían la misma cosa; semejante argumento supone incurrir en el absurdo de considerar al su jeto, ontológicamente, con la rigidez de identidad que puede atribuirse al estatuto de las cosas. - 270 - �- UZ> ~ sautj ouioa aaouoaaj soj ou ajuaipuadapui ja anb SBjjuaiiu 'soidojd sauíj ua ojiiaap jsb jod a^ija bo^ 'jaqap [a X pn^jiA bj 'oiíjatu ja o -ubj ouusjijb ua Bjapisuoa BiauaSixa bj ap jBpoui odij ja :sBiauajajip sajBiuauíBpunj uajstsqns X a^uajEdB sa BzuBfauías Bsa —jBjadsa ap B^a ouiod— ojag 'BjaBjjsqB uoiaBjapisuoa ns ua jaqap ja o pnjjiA bj jod uoiDBJirapB ns ajuBisqo ou 'opBJja jaqap jap o BpBaoAinba pnjJiA bj ap oíSoja ja ua Bpsaj uaiquiBj sa Bisa ojuBna ua ojub^ ua bio -uaíáixa bj ap Baija B[ b BfauíasB as pioj oíainf p Btouapuaj Bsa ug[ •opiuajuoa ns sa Bsajajuí oseo p ua anb o[ opuBna ajuaidpaj un Bi^op uainb b aaajBd as 'auio^ soj isb uainb ísojoba uauapap 4sopBmoj aj -uauíBpBpiB ísorasira js ^od X sapi ojusna ua jaqap [a o pnjaiA b^ jbo -tpajd opi^uas auaij ou anb Biauanaasuoa BiJBsaoau lod Bipsaj 'sauíj sapuoisBao sns ap aopA pp oipaui ouioa jo^ba ns a^BJBdas opuais o^[ •sopBp UBisa anb ua pio^ pBpq^uosjad B[ ap uopBqojdaj o uopBq -ojdB B[ uoa UBqanadaj o UBqanadB as X íaaqap pj. o pnjaiA pj ubotj -qduiafa sauainb uoa uapunjuoa as soqa 'p^pqBaj ua 'anb sg 'sa^uaS -jaAip saaopA BiaBq ozjanjsa p ua UBp as opuBna opi^uas ap uaaai -bo X UBuapuoa as 'opoui oi-iap ua 'oiad íuaAjis sojuauínjisui oju^na ua osbo p ua anb soj b sajo[BA so[ ajuaipuadapui pp BAijaadjad B^ b^ -Bd sapBqoadB uos opuBno sa[qBqo.idB sbsoo uauapap 'Bidojd Bpua^ -sisqns jauaj uis '[Bjuauinj^sur ops sa aopA ns X sojsa ap opiAjas p uBjsa anb apsaQ "sajopA soijap b uo^saqpB BisBisn^ua X puos^ad ns uoa apiauíoa ouiBpaj ns opuBna opi^uas oaapBpjaA uaua^ opg *sapBp -unjut soiamfajd jB^pao BJBd sbjbosbui ouioa SBpBaoAui jas X sapuop -bjji o/X sbioba jas uapand sand 'a^uaipuadaput p BJBd SBSoqaadsos ajuauíaABjS uauatAap 'jaqap X pnjjiA ouioa 'oiuaaB ootSbui un uaj -ambpB Bpua^ixa B[ ap ppoui odtj p ua anb SBjqBpd anb jsb sg •jinSasjad ojaui p ojnpsqB JopA unSuiu jau -a^ spand tu Buaj tu '(opinSasjad o\ ap jas ap opoui p ua BXn^iisuoa as oSp anb ap opijuas p jod asjBiunSajd b jBSaj^ apand sand) a^uaui -puuoj m pijajBun iu 'opinSasjad o[ ojnpsqB opuais ou 'anb apuajd -moa as 'Biauapuadapui bj ap ppoin odij p apsap ajduiais X 'sBuiap oj jog #BiJO}tjaui anb sbui Bas ou anb Buosjad Bun ap JopA p oqaniu sa ou 'jopA p apuap oiubj ua ajqBpnB^ sa oijjaui p is ^ 'upianaasjad ns ua pjour o^ijaui ap Bapi B[ ajqos ojajua jod inbB aaajBAajd BJídsB as anb p jojba pp pBpipaj Bq "an^tsuoa oj a^uauíBsoudd uainb anb osoipA uij un Bzipaj ozjanjsa uxs uainb sbui ajBA uozbj buisiui bj jog *uij pp uoianaasuoa bj BJBd pnjtjdB ns ap a^uaipuadap sa jopA ns X 'oiuauínjisui o oipaui ojuBna ua opijuas auaxj ojos sand :Biauap -uadapui bj BJBd ajBA BpBu 'aanpuoa BpBu b X ajuajoduix sa is o jad ía^ -uajoduii ojd)ua jod ajjnsaj Buanq pBjunjoA Bsa sosjaApB sajojaBj jod opuBna unB pBjunjoA Buanq bj BqBjB 'lUBg oía otuoa 'Bisa ÍBiauaSixa bj ojjaaBq apand anb ua opBi^ ja ua opBjjnsaj jap BdiauBiua as ou opinf ns osa jog "Bidojd upiaBjapisuoa ubzubojb ou 'ouisitu ozjanj -sa ja jod ozianjsa ja 'ouisitu jaqap ja jod jaqap ja 'otusiin ojijaiu ja jod ojijatu ja saauojua unB ísajBapi BiaBq osuaj Bas ajquioq opoj anb ajqBpnBj X osoijba Bjapisuoa oiubj ua ojos ojad ísojsa b sosjaApB oui -situ X soidojd soXns soj ap soiuijsip Xnuí sajojBA jod Bqanj uainb ap �y pasa por sobre ello su mirada. Según una observación anterior que ahora corresponde desarrollar con más amplitud, habrá que decir que, si los elogia en otros que persiguen valores diferentes, un exa men más atento muestra que no los elogia como virtud o deber, sino por causa de valores que él aprueba y ve incorporados en su realiza ción, como la lealtad, el ánimo esforzado, la audacia, la capacidad de sacrificio, la valentía para mantener y cumplir en circunstancias adversas el camino preferido. No se trata pues de meras formas, sino de contenidos proclamados como valiosos. Pero —como es de princi pio en el tipo modal considerado— esos mismos valores valen en tan to elegidos o, si se quiere, consentidos; pero no en tanto que debidos; por eso el independiente no es nunca predicador moral, aunque pue de ser propagandista entusiasta de valores. Su ética, en tanto existe, es exhortativa. Quien aspira a ciertos valores es obvio que los persi gue; y si no lo hace es porque también pretende otros que tal vez los contradicen, aunque sólo los reconozca en la efectividad de su deseo y no los proclame en la publicidad de su ideario. Por lo mismo, de tenerse en elogiar los medios y festejar los méritos en cuanto puros méritos, es cosa que sólo puede conducir a discursos vanos y al olvido de fines auténticos y directos, cuando lo que importa es atender a és tos en tanto en cuanto sólo por éstos tiene sentido la acción. Pues, a la sabida relatividad de su perspectiva no le es necesariamente aje no el interés por exhibir y comunicar los valores que tiene por tales y en su tal valer los quiere, bien que esa voluntad de comunicación y comunión no tenga que producirse necesariamente: puede el inde pendiente elegirse en el aislamiento de su independencia, dejando libradas las perspectivas ajenas a la libertad que les sea propia, indi ferente al diálogo sin fin entre posibilidades incomposibles que no pueden entenderse. El camino recorrido conduce a plantear el problema del sig nificado que pueda tener para el independiente la determinación de una existencia según los conceptos de "bien" y de "mal". En lo que a sí respecta, es fácil advertir que ninguna forma de vocación por el mal tiene para él sentido, pues no será verdaderamente "Mal" su excepcionalidad —o la ajena— o el choque contra las preferencias que el medio proclame, y que la vocación por el bien no ha de ser en su apreciación otra cosa que devoción por aquello que es objeto de una primaria preferencia. Correspondientemente, "malignidad" y "santidad" son términos que, tomados en sentido estricto, no encuen tran en su caso lugar. La grandeza que logren esculpir su entusiasmo y su fervor será distinta del vigilado esmero de la santidad y de su medrosa pureza. Sapiente de su selectividad fundamental y relativa, herida por la inevitable violencia de lo preferible incomposible, la existencia independiente ha de comprender como inepta estrechez y vanidad vacía toda absoluta pretensión de santidad, bondad, pureza. Estos términos le serán por lo menos risibles, sospechará de ellos tur bias torpezas y espurios fundamentos; ridicula e insensata será la existencia que por tales categorías quiera regirse, y a su condena por _ 272 - �- uz P0I3 ou anbutiB '[bj^[ oyopuBasap 'yBra ojara ns js ajqos araoj uamb ap uoiDcnits By 'aiuaraajuEfaraag •BiauaSixa By ap opoui ^a ua jes -ajui oyopuaiaBq 'ap-Biauapuadap-ou aydrais ua ainjijsuoa oy ajuaSo ¡b aiuarayBiauBjsqns bjdojb ts sand 'BijosaaaB A yBjuapiaaB jas ap Bq batjbjíboiu pBjunjoA Bsa ojad í ajuaipuadapui-jas ns jbjisoui ajaisinb ¿ouimBa sosa jod uainb ua 'ayqísod sa ucnaBjirai BpiyBd Bun oyog 'bio -uapuadapui By b ouafB pBpisaaau jod sa ouisiubjbs opoj^ 'BiauaSixa By ap opoui ya BiaBq ojuauuBZBydsap ya ayqEjiAaui Bxas A 'oAijafqo aiuaui^ .BATJUB^sqn8 ua bj3ubui Bun^^ ap asjTiaaAuoa ap Bjqsq opuajajd oj 'uoiaBnjTS Bsa asiBp aQ *pBpi[Baj ua opijajajd sa ou ojsa 'opoajajd oj .iqoqB B^aijajd as oiubj ua 'sand 'aiuBjqiqísodun uoiaaipBjjuoa buiij -ut Bun sisajpdiq Bjsa ua ajsixa íojuaiuiBjinbiuB ns b asjBaipap BJBd 'sa^quajaid sopBp uos a[ a^uauíajqq anb sa^opA so^ Bfqa uamb ap osbd p Biauapuadaput b^ ua aiqaauoa a^psod aaajnd oaoduiBj^ •oipnjsa ua pBpippoui u\ op Bianj aanpuoa pBpqiqísod Bjsa sand 'uoiodb b^ ap aiuBuiuuajap upzBJ B[ 'ajuauíBpiqiqojd A pi oiubiid ua 4pj\[ p B{p u^ sa ou oj -ubj ua 'pBptuíoipin B[ ap Bo^a BiJo^aisa B^ a^uauíBua^d aaipaj —buii -situ ts jod A buisiiu is ua Bjapysuoo B^ as A Bpuapuadaput B| ap opoui p na sa is— anb aoajBd ou 'osjaAjad ajuainpjuauíBpunj jas ap opour un Bjp ua BjnSyjuoa as sopsu^p soy ap BAijaadsjad By apsap uaiq xs: 'ojad íBiyBA ns A Biaua^apjd ns Buod oyya ua A 'sojjo jod sopiyBA jod! sopiuaj sajoyBA soy ap upiaanaisap By ua ajaioBydiuoa as anb pspiyBU -osjad Bun asjBuxBuii Biapo^ -aiuaipuadapur yap osb^ ya aiuaurBjsnf sa anb oy 'y^j\[ yap BiJoSajBa By ap ajqiy jas bjjo A 'ya ap Biauapuadap ua¡ apua jod sa A ajsa b auodnsajd anb oy 'y^j\[ ya BJBd ajqiy jas sa bs -oa Bun ojad íoinyosqB opiiuas ua yej^[ ya BJBd pBjjaqty By JBaiydiui ap¡ Bq 'y^j pspjaA ua jas BJBd 'Buayd pBjjaqiy By anb jaaajBd apan^ 'opiq¡ -xqojd ajuauíayqBanbuBJjuí sa ay ou ouiuibo asa ojad íotusttu is BJBdi ayqBziJojnB oy o/A oipatu ya jod opBzyjojnB oy ap ojio oy anb Bsoa bjjo i jas apand ou yBiu ng 'uoiaiqiqojd ajuain^tsuoa ns ap ojnyosqB jajaBj i s¿ -Ba yap A yBiu yap oaTjsiiu opijuas un ap ojsandnsajd ayqipuiasajdiui ] .0, ya BjyBj ay op^jS ojjo BJBd sand 'p^pisjaAjad BAtjByaj Bun jBs^dajq I Oü, -os apand ou ajuoxpuadapui ya 'yBiu oidojd ns ap ojaadsaj 'ajuaiuBAijeo, -afqng •pBpiiuiiiáay Boasujjjuí ns b ojubiio ua ounSys Biuayqojd ajtB.rs, as oyya jod anb uts 'ajBquioa y^ bjtaui yBaipBJ pBpiyiqíjBduioaui ^^na A'37. 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En tanto definan al agente y no permanezcan en la periferia de éste, pertenecen —al igual que las correspondientes actitudes repecto de la idea de Bien— al estilo de la exigencia, pues ésta hace efectivo su regir también en el modo negativo de la ausencia que acosa. 4. — El modo hermenéutico-experiencial de la exigencia. a) Exigencia, obligación y deber La sola designación de este tipo modal indica que en él la ética se define por el carácter fundamental de la imperatividad. Aquí la ética manda, y ha de mandar incondicionalmente, pues la obligación no es absolutamente tal cuando la condiciona un fin en sí mismo no obligatorio. A la obligación de los medios, la ética de la exigencia sobrepone la obligatoriedad de los fines. Estos no pueden ser no-de bidos, no pueden admitir excusas ni toleran que su valor sea en juiciado; todo criterio desde el cual se los quisiera justificar los condicionaría, o se mostraría él mismo como verdadero incondicionado valor. Es ínsita en ellos la pretensión de valer en sí, y de pro yectarse sobre el ámbito entero de la conducta determinando lo aprobable y lo reprobable. En consecuencia, las nociones de "deber^ y de "virtud!" se sitúan aquí en el corazón de la ética, mientras que eran nociones marginales en los tipos modales anteriormente consi derados. Y no sólo devienen fundamentales, sino que, como es ló gico, al mismo tiempo que se desplazan se transfiguran y adquieren un nuevo y propio colorido. La idea de lo-que-es-debido se convierte en rectora hasta el punto de condicionar todo juicio aprobatorio o condenatorio de valor. La noción de cualidad de por sí valiosa pier de sentido, pues sólo es valiosa si se ejerce según lo-que-es-debido. Es así que para Kant los mejores dones de la naturaleza o de la for tuna pueden devenir extremadamente malos y hacer mayor la cen sura que recae sobre quien según ellos obra, cuando falta la buena voluntad que ha de orientarlos 27. Se comprende entonces que el tér mino virtud quede aquí restringido a las cualidades exhibidas en la conducta recta, según la acepción que precisa Sidgwick en su exégesis del sentido moral común 28. Mientras que en la excelencia es la cualidad valiosa la que determina la regla de la acción, ahora es la regla que gobierna la acción la que determina el carácter valioso de (27)Op. cit., p. 249 s. (28).. ."we limit the term "Virtue" to qualities exhibited in right conduct' The methods of Ethics 1. London, MacMillan, 1913. II, //, 1, p. 219/ - 274 - �BI Bll9 ua ^-^^^ais ajaiqui 3 'jsuopunsajd o^os s^ uopBjajpj ns 'orasim I lod "uppBzijBaj ua sbui oj b ouis 'BpBzijBaj uopaajjad Bun boij -nauauuaq Bpuapadxa ap odij ajsa ua sa ou 'jBnjiq^q uopisodsip bj ap opoin ja ua BpBjSoj Bjsixa anbunB 'pnjjp Bg raoisBao ua uoisboo ap 'ojuaraora b oiuauíoui 'asjBjajpj ap bij ojuairaijdrana ajuBfaraag •buijou bj ap ojuauuijdrana ua 'sg -BUjaiqoS as jBna ja Jiod X ojapora ap aAJis aj anb opajpa ja BiaBq opuBjundB 'jas ns ua 'sa Biusira is ua Jipisaj ap sofaj íoaijisubjj jajaBJBa piaadsa un ^pniJiA,, ap upia -ou bj b ajaijuoa asjBiainfua ap BjqBq Bpipaui BjCna jod A asjtonpuoa aqap ajquioq p pna b^ jod pBpaiJOjBSqqo Bsa ap Bpuajsixa Bg •pBpauojBqqo ap oiuaiuiiiuas ap asjB[qBq ap Bq —B^sa ap jai -0BJB3 p ajqos aaip BpBu is jod ap pna p— uoiaBqqo ap ojuaiuiij -uas ap anb a^uauíBidojd sbui 'opoiu a^sa ug *pj oiuoa opipuaqajdB B38 uoioob ns ap opiqap-jas p ojubj ua Biauaixa B[ b aaauajjad 'opxqap sa anb of uoa aiuaui[BjnjBU a^duina 'soiaap sns jod opBAa^^ 'uain^) 'Biusun b^ ap paoui jajaBJBD p Bunji^a^ anb OApBaijijsnf ojuaui -Bpunj p Bas p anb ouis 'uopaB B[ ap aiuBuiuuaiap uozbj b^ Bas jaqap p anb Bjjodini o^j -asjqduina Bqap o B[duina as anb jaqap aod ops Bas ou anbunB 'vpiqap Bas upioaB b^ anb sa Bsaja;ui anb og #soi -uaiuipuas sajuapAauaq jod o paoui Xa[ b^ b o^adsaj jod 'ajuauíBpBz -jojsa o Jiobj 'BiaSap o Buad uoa 'opBjSBsap o op^jSB uoa asjqduina apand Bjsg -uppaB bj ap ajuBuirajajap uozbj bj jas ap B^Bq ajsa anb ap opijuas ja ua 'jaqap jap Baija Bun opsuiBjj Bq as anb oj b ajuara -BiJBsaaau aanpuoa BpuaSixa bj anb jaaja anb ^Bq oaodrasjL #ajqisod uoiaBnjis anb ojubj ua b^ Bjja b sauoiaaijjsaj uis auodrai as anbjod 'Biauajapj aaBq opiuajuoa ns jBna bj b uoiaBnjxs bj Bjsixaur anbuns 'ajuaraBiJBsaaau A BjnjosqB atj opiSixa jsb og "zaptjBA ns uBuoiaip -uoa ou ojad 'uapjo ns ap ojuairai^jns ja BJBd oAijora Bp anb uchsboo bj uos sojsa 'ojBpuBui ns jod sopi^aj jas u^pid anb soqaaq ap Biauaj •sixa bj ap ajuauíajuaipuadapui 'is ua BpijBA jas ns ua apisaj btjojbS -ijqo Bzjanj ns sand 'BpBuoiaipuoaui opuais an^is Bjsa ojad 'Brajou bj ap uoiaBjsajiuBra bj saauojua UBJBuopipuoa BiauBjsunajxa bj ap Bp -ua^uijuoa bj A pBppijBjaj Bg "BpBuirajajap uopBnjis Bun ua ajuara -bjob opijuas jauaj apand uaiq —uoiadaaxa ns o— buijou Bug #jbS -nj X odraaij opoj b apuaijxa as buijou Bun ap BiauaSiA bj anb jBSuad oiJBsaaau ojubj oj jod sa o^[ 'Biauajjnao bj ap zijsa ja unSas aiJBA BpijBA ojajauoa ua uppBÍotjqo bj anbunB 'opBuoxaipuoaui a j^puasa oraoa op^p sa opBijqo jBjsa asg raoiaBSijqo ajuBfaiuas ap ap as anb Baijajoaj uppBjajdjajut bj Bas BjainbjBna 'opuSijqo ntsa as anb ap bj sa jBjuauíBpunj Biauapadxa bj BiauaSixa bj ap jBpora odij ja ug •sapnjjjA ua uajjaiAuoa as X sbsoijba uauapap sBjsa ajqraou ns ua ojos X 'sapBpijBna sbj bzijbubo Baasuujxa BjauBra BunSjB ap pBpiAij -Brajou Bun íB^Bq as sojnqpjB sajBj ap anb osn ja ouis 'is ap ouanp Bas as o ajjanj Bas as anb ^sajajuí ou íojjas aqap as oraoa X opu^na ouis 'ajuaijBA Bas as anb Bsajajuí ou 'BiauaSixa bj ug *jbjoui Biauap -adxa ap sodij sajuajajip ap ouis 's^jojba ap sBinbjBjaf sajuBiqrasa ap oaodraBj iu 'sBaija sauoiuido ap SBiauaSjaAip SBjara ap bjbjj as ou anb uaiq BJjsanra Bpuajajip Bjsa ap BiauBjJodrai Bg -pBpijBna Bun �posibilidad de requerir esfuerzo. El afecto habitual o el sentimiento benevolente pueden borrarse en una nueva situación— por ejemplo por un arrebato de cólera o por simple debilitamiento— dejando abandonado al agente en su estar ante la ley moral, sin más que su sola devoción por ésta. Por eso la idea de mérito es esencialmente so lidaria de la exigencia y paso a paso la acompaña. Cuando en el cum plimiento de la ley no hay esfuerzo, semejante obediencia es también meritoria, por cuanto resulta de una cualidad orientada hacia el bien, la cual existe en realización en el sujeto, pero que es concebible que podría, en el mismo sujeto, no existir o dejar de existir, y es mérito sostenerse en ella pues existen o es posible que existan al acecho im pulsos o circunstancias que la pueden derribar. Toda virtud es me ritoria, pues supone siempre la esencial fragilidad de poder caer; y el mérito será representativo del grado de realidad de una virtud por esencia precaria. Surgen de aquí, con perfecta coherencia intrínseca, una serie de aspectos que devienen a título esencial integrativos del modo de la exigencia. En primer término, la idea de libertad. Pero no se trata ya de la libertad axiológica de la independencia; por el contrario, el agente está coactivamente sometido al mandato moral. No se trata tampoco de una libertad moral de realización, puesto que el mandato exige ser cumplido. Se trata de la libertad, meramente fáctica y éticamente ilegítima, de no cumplir. El agente no tiene derecho para rehusarse; pero es posible que, de hecho, se rehuse. Tal posible actitud negativa es supuesto indispensable del mandato; si el incumplimiento de éste fuese inconcebible, sería inexistente en cuanto mandato. Pero impor tan mucho en este punto deslindes conceptuales justos, y una larga serie de equívocos tradicionales en el tema de la libertad deben ser desterrados para atender a la descripción adecuada de la vivencia del absoluto exigir. Ha de verse que lo exigido no pierde vigor cuando no sea posible cumplir, aunque esa imposibilidad fáctica sirva de pe nosa excusa al agente. El hecho de que esa imposibilidad sea padecida, exhibe justamente la subsistencia del mandato normativo en cuanto puro mandar. Quien habla no deja de hablar porque su voz caiga en un sordo vacío, y la "voz que clama en el desierto" puede no hallar respuesta alguna por no existir el apto para responder. Así como el exigir no perece cuando no es cumplido pero puede serlo, tampoco perece cuando no es cumplido y no puede serlo. La libertad del agente que es correlato de la exigencia no es más que expresiva de la contin gencia del cumplimiento, en tanto éste, sea por las razones que sean, puede ser distinto de lo-que-es-debido. Sólo un viejo error teorético ha podido pretender que la libertad en el sentido de incondicionada potestad es el correlato necesario de un mandato. Tan cierto es que la vivencia de la exigencia es compatible con un determinismo causal, que un ejemplo típico de este modo como lo es la ética teológica tra dicional ha creído en un estado de pecado que condiciona al agente y del que sólo se emancipa éste por la presencia sobrenatural de la gra- 276 - �— LLZ •jmpxa ouojuaiad a[qtsod ns b k ouoma-tad jiSixa ns b jBmasajdaí amauqEnmaAa uapand anb saiEuaiEui sopmamoa sojajauoa so[ sotaui -nuui uos 'ouojEtdxa oSijse^ ap Eapt E[ ap [euiioj japt>jEa [B omam 'anb Emana ua jauai i^ias ospaad 'st?uiapv 'BpuaSixa e[ b EzuapsaBa anb k amauíamatnStsqns anS -is^ad anb pBpuouaixa B[ b amauíEiiafB 'aouajsod ou k ajsa uoa ouEpqos sa 'ouistuí ojAEJixa oíaiu p ua aptsa.t k am^Se pp opetAE.nxa-.ias pp OAisatdxa amautaid -uits oSasquia uts ^aas 'soiiomtdxa souo^ jutnbpE epand anbune 'oSpssa p BiinpiqES B[ ap opom p ua anb ^apuajduioa as apjBi s^ui ^ qEi omBna ua oSusb^ {a ounSiB opimas ESuaj opa lod anb uts oaad 'sBisa ap pEpimptSai bj jaaouoaai ^jpod k sep -uanaasuoa se^ JBjdaaB ap Bq Epuapaxa e^ zaA ns b anb SBj^uatm 'v¡4ox4 eun ap aiquiou ua upiaEnjis Esa JBídaae jod oSiiseo p ua pEpqiquajajd Eun iniuipE Epand epuapuadaput B^ anb uatq 'spinpxa otdtauud jod sa uppEtdxa ap Bapt v\ 'sopBtpn^a ^k so[ ua 'sojs^ u^ <sa{Eiauaijadxa-oannauamjaq sopoui soijo soj ua aistAai o^iise^ ap Bapt e^ anb iBtauaAiA ouoj omnstp p asaEAiasqo zaA bi b i^pod 'bis^ b Jtnpxa ap OAtjE^au opoiu p ua osnpui •uptDBidxa ap eubui3uo pn^pqos B{ epuaStxa ej ap opoui pp oidoíd sa —BtiEjunioA Ed[na ap Bapt e^ uoa ou o uppEpi na k 'uppjad [ap oseo ¡a ua 'oisia Eq as unSas 'une- anb apatApE as t (og) •Bdjna ap oidaauoa [ap [Bmaoj opimas ojnd p asjBijsoui ^apod 'vx^ox^i uppvSiisaaui b[ ua 'ajuBppB s^ui o[9s (qz) 'os e^ OSBO F ua a^ua^iA cas anb oaiáo[oiuo oAiiBjajdaajut euiajsis ^ uoa oxauoa '[Biauasaui a oij^punaas jeSii^ un j[[e Buaduiasap o^os 44BiJBjun|OA^ sd[na wj 'pBpi^BniíqBn BpBijuoa Bjaui bj ua oiuaiuit^uasuoa opouioa un anb sbui apAaj ou oai^o^oaisd uauíBxa \9 opuBna osnpui 'upts -uaqaidB Bsa ap ojuauíspunj ^ Bas Baainb^na 'opi^ixa o[ ap opotu p V^ apuaqa^dB a^uB^znf p anb o^ b BtauapiA uaa^q a^uauíBpBjadsaui anb opBuiiuBut a^ua [a o pramB p bjjuoo piauaAiA uoiaaBaj b^ ua o^sandns Bjsa aaepa asa 'sBuiap o^ jo^ 'oSijsBa p A Biaua^ixa b[ aj^ua uorxauoa Bpiaouoaaj a^uauíBiJBuiod b[ ajqos BJBaijipa as aeuopjad ap Biaua^ixa Bisa oaad íuopjad p a^puBui apand BiauaSixa b^ anb 'ajuamS -isqns oíainf asa sa oía^punaas ubj j^ 'opiqdp aqtajadB anb oqanbB opx^ixa o[ ap opoiu p ua ^Biuaiuuadxa ap Bsaa o^a aod ou oaad ísis -aiodiq B[ opBSau Bq sa}UB anbiod Biauanaasuoa B[ oseo p ua ae^au b Bjiuiq as A 'uopBtdxa b¡ A Bd^na b[ ajjua aaBpa pp pBpiuiijia^ u\ Bjsa ap Biauapuadap BAijBiajdaajui ua auodnsaad 'BiauaSixa B[ uoa aqduina ap sauotaipuoa ua aiua^s p jBaopa ua jijsisuoa ap Bjqsq anb oAi^oajaoa oiuaruiipaaojd un jsn[ ns ua auod appdpa sa as ou anb ap ajquiou ua A oiJO}Bidxa oSijsBa p Buapuoa uainb anb isb s^ -sojsa ap BsnBa jod B^pa ou A uaaapaqosap b^ anb soqaaq so[ b aiuaaajipui jiaap ns ua sa 'euisilu is ua apisaj ojubj ua ^anb BiauaSixa Bun ap a^uaipuadap sa Bjuana as pna p uoa aBuapuoa a^qísod opa^d asa j^ 'BjsrA ua Buapuoa Eun BJBd jBjsa Bjaiqap anb Bdjna Bun BjBjsuoa as ou anb^od aApns -qB as :Bdjna ap Bapi B^ auodnsajd 'Bdpa ap BiauasnB Bun ua BpBp -unj psjaAiun o pnpiAiput Biauaaoui Bun uny 'bt^buiSijo BiauaAiA B[^ -an¿B auodnsajd anb 'aoiaaisod OAijBiajdaaiuz ojuauíoui un sa sauoia -UBS o SBd[na ap uoiaBjauoxa Bpoj A —aaaaBOB o^axa ns jod opiaap -pul jas apand pjnjBU osana ojaui p ouisiiu sand 'ou o ouBuinq— aj -uaB p aaqos ajuauíBpBuxuitjasipui anaaj opiqap sa anb O[ ua BpBpun^ uoiaBjaaxa B-q ^opiSap ou pp Buiaj osoiisn^uB p Bpajua anb opnu p —opuB)Joa xu opuBjBsap tu— aaasqsap opnd ou A 'piuauíBpunj o^pasa un o)und ajsa ua ojiuoaua Bucpsija Biáopa^ B[ anb sa optqeg -Bia �De lo dicho se desprende que la libertad fáctica a la que remite el mandato del exigir, no pide más que la posibilidad respecto del hecho de manifestarse de otro modo que como lo pide el derecho. El mandato hace referencia a un posible otro ser o hacer, cuya alteridad es tal a lo menos en cuanto concebible. Si en los hechos, sea por obra de la naturaleza o del espíritu, el agente enjuiciado resultare apresado por alguna cierta necesidad, habrá de considerarse que ninguna nece sidad fáctica es cosa igual a un derecho, y si puede valer como excusa no puede valer como autorización. Es obvio que no hay aquí libertad de elección entre el Bien y el Mal, desde que la elección del mal es condenable y condenada. Por libertad se indica entonces solamente la contingencia del cumplimiento y que esa contingencia reside en el ser o en el hacer del agente: es libre para el hecho de cumplir o no, sea o no en los hechos posible el ejercicio de esa posibilidad que es tal en tanto pensable; pero no es libre en el sentido de que tenga el derecho de cumplir o no. Semejante posible incumplir pide un fundamento. Si no existiesen razones para un concebible incumplimiento, no podría hablarse de exigencia; pero esto sólo dice que el hecho no lleva en sí ninguna necesidad de perfecta coincidencia con el derecho. Esta falta de necesidad propia de la exigencia supone un desdoblamiento funda mental en el agente ético, en tanto ha de residir en él la realidad, o al menos la posibilidad, de motivaciones éticamente negativas. Una negatividad ética que afecta al ser mismo del agente moral es condi ción esencial de la exigencia; por eso es tradicional reconocer que para una voluntad absolutamente buena no puede hablarse de man damiento moral. Al menos, tal como observa Sidgwick, es precisa la presencia potencial de motivos aptos para hacer errar la conducta, lo que es incompatible con la idea tradicional de Dios31. Sólo por la deficiencia de su ser-bueno el agente moral de la exigencia deviene tal. También Kant ha entendido que una voluntad perfectamente bue na, aunque se encontraría bajo el imperio de las leyes objetivas del bien, no estaría por ello coaccionada, pue3 no podría determinarse más que por la representación del Bien; de esta suerte, no hay im perativo válido para una voluntad divina o santa, y el verbo "deber" es un término que nos remite a la imperfección subjetiva de una vo luntad 32. Un esencial dualismo queda introducido en el ser humano. (31)"Y have noticed, however, that the former term (Duty) —like "oughl" and "moral obligation"— implies at least the potencial presence of motives prompting to wrong conduct; and is therefore not applicable to beings to whom no such conflict of motives can be attributed. Thus God is not conceived as performing duties, though He is conceived as realising jnstice and other kinds of Rightness in action". Op. cit., III, //, 1, p. 217. (32)"Ein vollkommen guter Wille würde also ebensowohl unter objektiven Gesetzen (des Guten) stehen, aber nicht dadurch ais zu gesetzmassigen Handlungen genótigt vorgestellt werden kónnen, weil er von selbst nach seiner subjektiven Beschaffenheit nur durch die Vorstellung des Guten bestimmt werden kann. Daher gelten für den góttlichen und überhaupt für einen heiligen Willen keine Imperativen; das - 278 - �•8Z '9 'O31B^V (gg) ~\IZ 'd '-7P 4o '. -nzsnv 'sitant^ u^q^t^qjsti^ui s^p -q *z 'sitas^^/i u^Siifunuxaa sau^í xapo sas^ip sap jiaquawiuoy]joauf¡ uant^yafqns xap rvt j4nvqxaqn sua\\oj\^ sap azpsaQ xaaip^^l -qo stu^vqxa/i svp 'upwxoq xnu uaaijvxa<4uii puts xaqvQ mjst Snuiutpup Sipuam;ou z/M¿>fj uxap %iw pqps uoa uoips ua\\oj^\ svp \pcn '¿>UO uajqaaxun iuv xan¡ uoo soxauo;^ #u9í9 PP p^pijBÍjaj Bioajjad bj ap opBfa^ aadinais as anb 9D9BDB oi{D9q ap oaad 4BpBJt9{oi jas apand zauanbad •jbj^bj ou ap BiouaSixa B^ a^ua^ixa aiuauíBiiuijuí auaiAap anb Bj^j ua JBJS9 OIJBS999U 989 9p OpUOJ [9 9jqoS S^ *IB9PÍ Bl9U9SlX9 B^ B OJ09d -S9J UOO B^JBJ U9 91U9UIBIJBS909U Á ^iOU9S9 'OUISTUI O\ JOd Á '^BI9U9S9 uoxooajjaduii ap opBjsa ua asjapuaaduioo BJBd aiuaiotjns uozbj b^ sa jBJiui 9^ubÍ9ui9s ap pBpi^qisod b^ japuaqajds o^os ja A iSSítipznuo^ ns ud vjja uoo pjdjjnpn oÁ vjumoipoo nund uoíniu vun vuiiu anb vuamb -jvno^f :sajoiJ9^xa soqoaq soj ap uotoBjapisuoa Bjaui bj ajseq ou anb sa oaiSo-^ 'oanduii aiuaiujBiouasa sa anb oj ap Bzajnd bj aBuiBjooad b ajBAinba :oinajsBjq o ajuauí^jaduii opoui ajsa ua auaiAap jb^oui uoio -Boxjiisnf Bidoad B[ ua aaaao opoj^ 'P]/\[ pp pBpi^xqísoti bj js ua BAajj anb BzajBjn^BU Bun bjubs a^uauíB^njosqB ua a^jaiAuoo uaig jap p^pq -B^aj bj ap ojuaiuiqduino oioxajsa sbui ja i^[ "oiubs oj ap Bjüiisip bio -uasa jod pBptjBaa Bun ua ai^aiAuoo oj pBprjiqísod aiuBfauías X 'jBoad ap pBpijiqísod Baaui bj jod jop^oad sa íjbui ja ua opsa^ unSjB ua bX sa jbui ap pBpijiqísod bjos Bsa jod anb ap opijuas ja ua 'ajuapBa -bX jbj o^uEno ua sa ajquioq ja 'pBpijiqísod Bsa ua osa^d ojuBno ua 'anb ajjnoo osnjoui a 'Bs.iaA.iad uoioonpas bj ua BpiBD bj ap pBpijiqísod bj aaduiais auodns BiouaSixa B^ *bX opuBoad B;sa as 'sBzaanj SBido^d sbj ap BjnSas uoiobui.iijb ouioo aoip as ojsa is ojad iuvood op aq^ ou :ojisodojd oiuoo asjpap apand Bioua^ixa bj u^ *oanjnj ja ajqos BpBU oaad 'opBSBd ja BJBd ajBA bijo^oia Bpo^ jbjoiu Bqonj Bsa u^ •jbjoiu ajuaB jap -i^afqns bj ua ojio jap X oun jap Bqonj puiiiui bj uoo apuodsajjoo as P^ P -^ u3í9 P ^^l119 BpBp ajuaiuBAijafqo upioisodo B^ "EzajEJUisu ns ap ajJBd aiuijdaj anb oAiiBuimiJOSip oiusiiaosB ouis BzajBjnjBU ns ap uoisuBdxa ajqij Xeij o^^ -BiouajoiA ajqBjiAaui ouis biuouijb XBq o^[ •uaig jap SBioua^ixa sbj ap uozbj jod BzajBjnjBU Bidojd ns uoo ojoijj -uoo ua Bj^ua X 'oAijBSau oj biobij opBooA a^uaiujBjnjBU auaiAap ajq -luoq ja 'pBpijiqísod Bjajouoo ns BjBipaiuui Bas o sajBaj uBas sosjndiui sosa o^ubj u^ 'oiusiiu jbui ja jod jbui jap uoioobjib ajqísod Bun ap uoiOBjapisuoo bj ap bjoijb jod opuaipuiosajd 'optuajuoo ns ua souaui jb 'ajuaXBj^B zaA bj b X uaiquiBj opuais ^>jad 'opiqiqo^d oj ap ouis ja BAajj a;s^ 'Jbj^[ ap Bapi bj jspoui odij ajsa ua ajainbpB anb bioubi -joduii BiJBiiipjoBJixa bj jnbB aQ uaBo ajqísod sa sajBno soj ap oiuiui -op ja oÍBq saj^niuaAa sajojonpas soaijoui ouioo u^jba soAi^afqo sns o SBiusiiu SBjja anb BjauBiu ap 'Bjonpuoo bj jBiAsap jao^ij uapand sajBno sbj 'uaig jap pBptjB^aj bj uaoouoosap anb sauoioBuijoui sajqiqaouoo ja ua uos anb ojub^ ua jbui jap oidiouud ja oiusiiu ja ua BJjuanoua as ojio jod i jbjoiu Xaj bj ap ojBpuBiu jb opijatuos Bjjsq as op^j un joj �esa raíz se comprenden, en estricta solidaridad, los clásicos conceptos éticos de imperfección humana, debilidad de la carne, estado de pe cado, seducción del mal, escrúpulo de conciencia, pureza interior, tem blor por la tentación, angustia por la caída, arrepentimiento que toma sobre sí la culpa, penitencia que aspira a purificarse por la vía de la expiación. Sin embargo, pronto habrá de verse que toda esa serie de vivencias y conceptos interpretativos pueden adquirir tonos aparente mente muy distintos y mismo opuestos,sin dejar el terreno de la exigencia, pues lo esencial es —formalmente— el conocimiento de una imperfección referida a una perfección exigible. Que se exija, es lo que aquí interesa; qué y cómo se exija, es cosa que pertenece a los variables contenidos. Por ser una modalidad hermenéutica, la exigencia es una estruc tura formal que no tiene necesidad de tales o cuales valores o de tal o cual preciso orden jerárquico. Su contenido puede llenarse con vir tudes naturales o sobrenaturales; puede estar regida por valores eco nómicos, vitales, morales, sociales, religiosos, cognoscitivos. Descon tado es que también puede ocupar su más alto rango la belleza, y tal vez más de un verdadero artista baya vivido intensamente una ética de la exigencia estética. Basta que la conducta se determine por la idea del Bien, y que el Bien sea lo que impositivamente y sin apela ción se debe. La severa exigencia que afecta fundamentalmente a la modali dad de la exigencia es la insalvable distancia entre el hecho y el de recho. En este modo existe una ostensible solidaridad entre la ex periencia de la imperfección y la concepción dualística de la natura leza humana 34. Aspiración hacia el bien y seducción por el mal son términos entre los cuales el hombre queda escindido, tal como ha ocu rrido desde muy antiguas formas de la experiencia ético-religiosa. Di cha dualidad —aunque cambie su interpretación conceptual— sub siste siempre donde se encuentre la experiencia de la exigencia, aunque sea en la simple oposición entre fuerzas progresivas y fuer zas regresivas, unas que con esfuerzo elevan, otras que atrayentemente invitan al abandono, a la caída irracional, o a la entrega a espiri tuales voluptuosidades encubiertas (por ejemplo, estéticas o religio sas) que por enfermizas inferiorizan. Por otra parte la exigencia (34) "Porque sabemos que la ley es espiritual; mas yo soy carnal, vendido a sujeción de pecado. Porque lo que hago, no lo entiendo; ni lo que quiero, hago; antes lo que aborrezco, aquello hago. Y si lo que no quiero, esto hago, apruebo que la ley es buena. De manera que yo no obro aquello, sino el pecado que mora en mi. Y yo sé que en mi (es a saber, en mi carne) no mora el bien: porque tengo el querer, mas efectuar el bien no lo alcanzo. Porque no hago el bien que quiero; mas el mal que no quiero, éste hago. Y si hago lo que no quiero, ya no lo obro yo, sino el pecado que mora en mi. Asi que queriendo yo hacer el bien, hallo esta ley: que el mal está en mi. Porque según el hombre interior me deleito en la ley de Dios: mas veo otra ley en mis miembros, que se rebela contra la ley de mi es píritu, y que me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros. ¡Mi serable hombre de mí! ¿Quién me librará del cuerpo de esta muerte?" Pablo. Rom., 7, 14-24. - 280 - �- Í8S as aiuauíBnjnuí ísBjauBiu sajuajajip Xnuí ap sopBJojBA jas uapand —oapj o^uBS ja X osoiSqaj oiubs ja— ojjo X oujg "ajuapiaaQ ja ua tu a^uaiJQ ja ua tu 'soujapoui soj jod iu sonSi^uB soj jod iu sppouoa -sap opis Bq ou oapj oiubs un jbuibjj souiBjjpod anb oj ap BjnSij bq •osoi^qaj opi^uas osajdxa un is jod ap auaij ou pEpijuBS Bsa anb oS -an[ apsaQ 'Biauaáixa B[ ua pBpijuBS bj auaij o[ Biauajaaxa bj BJBd scup -luías ja Bdnao anb jBÍ^nj jg -ojubs pp papt bjii^ij bj sofo soajsanu ajuB auipp —sB[p BJBd Bziuuajua X BpBzipjiAsap :sbui sa íBiouap uadapui ^\ X Biauapaxa b^ BJBd opi^uas uis X BjipnBut— buiiiuj bz -ajnd ajqi^ixa ajuBfauías asjBipoisna ap Bq anb uoa pnjua[nd ajuB^iá -ia Bg *ouB[d jaraijd ap SBuiaj uauaiAap 'uoiaua^ux Bsa ap Bzajnd B[ BjABpoj X 'oiuauuqduina OAi^Bpj X uotanaasjad ns BUjaiqoS anb uoia -uajur B[ ouis 'uB^diuna as soqaaq so[ anb ua opsj^ p xu 'soqaaq so^ bX ou 'isy 'sbcIiubh SBidojd sns UBláuaAap sopidruasa sns anb zaA B[ b jaiuaj ap Bq Biaua^sixa Bsa 'a^qBuapuoa o[ ap osojpaui oqaaaB ^y *a[q -BqAaut auatAap Biauaisixa b^ ap BJopBpa uopdaauoa buii jsb uiib oj -a^ 'oiJo^Bjjqqojadns o\ a}UB Bsnaxa BjBsuasui a appuozBJ ua zaA ns b ja^a b apuaii ouisiui p pna o\ jod —ajuaátxa sbui jas ap pBpqtqísod B[ b op^araos ajuaiuBpiuijaput :jpap sa 'ayqiiaapad aiuauíBpmrjapui oidiauíjd jod 'oiáaiq— Bpua^ixa b^ ap Bapr bj^ b ouisiui p opi;aiuos 'Biauapuoa ap uauíBxa pp ouauípua^ jopBqjn^jad p 'BqBpaui buisiiu e\ ap osjaAaj ouioa 'odiuap ouisiui p 'ojad íBiauaiauoa Buanq Bpui B[ ap JopBzqinbuBj^ ouauíouaj aiuBjambui p Biauaíáixa B[ b BUBduioaB saouojua apsaQ *a[qBjnsuaa sa ou ojuaiuiqduinaui ns ojad 'a^qBiá -op sa ojuaiuiqdiuna ng 'oiJOjB^qqojadns jas oájBquia uis X zaA B[ b í opiqap jas ap oseo p ua ajuauíBiJOiaipBJjuoa X Bsoijna biijis as sbui ^ap o[ X 'ojaijjsa ouiiuiui un jsb Bjiuiipp ag "Ji apand as anb BJ^sanuí Biauauadxa b^ a;uauiajqBuozBJ anb O[ ap b^^b sbui ji ou ap —oui -iji^ají aiuauíBoi^a jas aaouoa anb opoui un ap anbunB— adjnasip as X 'sauoiaaajjadiui sns ap uoidbjbisuoo BpBjajiaj Bsa jod ojBpuBasa jaoeq ou apand Biaua^ixa b^ anb jbjiijbu sg *uapjo Bun oiuoo apA X Bpiqap sa pspijBaj BXna pBpqiqtsod anb o^ubj ua [Biauosa sa inbB ojad ípBpia -na ap sodij sojio ua BUBpunaas sa pBpqiqisod a^uBfauíag 'sa as anb o^ onb jofaui jas a^qisod sa ajduiais ^BiJBjiaipp SBuiapB sa X 'ajuainS -xs ojuauíoui p ua Biaua^sisqns ns bzi^ubjb^ BpBu 'BiJBaajd sa BpBj^ -oj uoiaBJBdiuoa ^po^ *papi odi^anbjB p ojaadsaj uoa bjjbj: ua Bjsa opBppoui oj ajuauíBiJBsaaau X ajípjiAaui 'ouisiui oj jo^ 'ssjBiainfua X asjipaui 'asjBjapoui aqap ja jod anb oj ap jbj jas ap oqaaq ojos ja jod ajaijip Xaj ouioa ojsandiui ojapoui jg 'ajqijaajjad ajuauíBpiuipp -iii sa upiaaajjad ap ajqiáixa ojjajija jb uoiauuiixojdB Bpoj^ "jiJjixa ns asBjaqaj ou o opBjáoj oj ap bjjb sbiu ji asaijiíd ou 'ojuauíoiu b ojuam -ora 'is Bjjiioixa ou :asai^ixa ou is sa anb oj Bijas ou :Bqanj ua aiuaiu -Baija ojuauíoiu b ojuauíoui sa as Biaua^ixa bj ua 'a^jans Bjsa aQ •opiSixa oj ap o^aadsaj BiuBajaa ns jod opipaui 'osuaasB ns ap o^uauíBp -unj ja sa anb uoiaaajjsd ua bujoj as BpiBD ns ajqxsod aa^q anb uoia -aajjaduii bj anb oj uoa 'BzajBjniBU bj^ui bj ap Buiíaua jod ajquioq jb aaajjBua anb buojod Bu^ip ouioa ojijaui aisa X 'ojuaui ouioa ajsa uo oj -rxa opoi X 'ozjanjsa X oiaijjuoa oiuoa uoiaisodo Bsa JBjajdjaiui ap Bq �tienen una secreta admiración, que no les es fácil confesar, pues cada uno querría negar la posibilidad del otro, por lo que también y a la vez mutuamente se sospechan. Pero la distinta dirección, sobrena tural o natural, trascendente o inmanente, que toman por el conte nido de la ley de su exigencia, no suprime para nada la esencial iden tidad de su concepto en tanto que categoría meramente ética. Que cosas en cierto sentido muy pequeñas se conviertan en éti camente gravísimas se comprende ahora perfectamente: su pequenez o gravedad son relativas a la severidad de la exigencia por la cual se miden. Y como toda personalidad humana es necesariamente parcial, esa parcialidad se acentúa cuando los valores en ella comprendidos se tornan infinitamente exigentes. De ahí la extraña impresión de de formación que suele producir el santo, ^especialista en virtudes":55 que deja por el camino a otras y, sensible hasta una implacable proli jidad respecto de ciertos sentimientos, pasa muy descuidadamente so bre otros, igual que Agustín, tan escrupuloso para su robo de unas peras y tan poco atento a sus sentimientos para con su padre. Pero, de cualquier modo, el criterio límite de la santidad vale como ideal regulativo en el orden de la exigencia. Por ser ésta tal y ordenar así imperativamente una perfección, la existencia deviene en ella perfec tibilidad infinita; en tanto que puesta en-hacia su camino verdade ro, la existencia deviene "siempre en esfuerzo"; en tanto que atenía hacia el fin propio al cual se debe, la existencia deviene "siempre en examen", necesariamente escrupulosa y escrupulosamente vigilante. Y es así que dice Paldo: "Porque aunque de nada tengo mala concien cia, no por eso soy justificado" 36. Así pues, según su estructura formal, el tipo hermenéutico-experiencial de la exigencia se integra: a) por la noción de ley, que im perativamente determina el Bien y el Mal; b) por la noción de de ber: requerimiento de cumplir sin disculpas el mandato de la ley; c) por la noción de virtud: grado de realización frágil e indefini damente perfectible de dicho cumplimiento; d) por la noción de tentación: íntima atracción por el abandono del esfuerzo, compla ciente comprensión de la posibilidad de entregamiento a lo pertene ciente al orden de lo éticamente negativo; f) por la noción de li bertad, en el sentido de que de derecho debiera haber sido posible no acceder a semejante orden, aunque de hecho no haya sido así, sea por una ocasional debilidad de la voluntad o por un natural determinismo o por la corrupción propia de un estado de pecado; g) por la íntima conciencia —sea aguda o sólo veladamente penosa— de la diferencia esencial entre el hecho y el derecho; h) por el sentimien to de culpa, tanto si ésta es reconocida como de hecho existente, como (35)C. Vaz Ferreira. La actual crisis del mundo desde el punto de vista ra cional. Buenos Aires, Losada, 1940, pp. 10 ss. (36)/ Cor., 4, 4. Cf. Psal. 143, 2: "Y no entres en juicio con tu siervo; porque no se justificará delante de tí ningún viviente"; y Psal. 130, 3: "si mirases a los pe cados, ¿quién, oh Señor, podrá mantenerse?". - 282 - �- S8S -sixa ns aXnj^sap uamb ojpg 'sajuajaaxa uos ou anb 'sosa bjjb :aAaniu -uoa B[ ou uoiaBáau aju^ famas 'so^sa ua aiuamauuij X jBjn^Bu Bjsa ojtibj ua 'ojad ísajojBA ap uapjo ns uanSaiu sojjo anb Bsajdjos ^jjbs -ubd apand Bjsa y "Biauajaaxa bj b BiaajB BpBu ua orasqiqíu j^ •uaiqtuBj —oasap opBsajuoaui ns une X— orasqiqíu jb joraa^ ja X 'ucua -eaqdxa ns Bjjuanaua Bjsqiqiu buibjj as anb Bjanpuoa bj anb oj uoa ^Bzuan^^aA jas ap afap jbui ja anb uis jbiu jap BzuanSjaA bj BJBd ajqq auaiAap 'ajuasm? oj ap Biauasajd bj aaap^d anb 'oiuaiuiBUBJixa ns ua íoijajua oraoD ojnjosqy O[ b auodnsaad 'oin^osqy o\ ap pBpqBax-ou B[ jod Bunujajap as uam(*) ua^BA X jas oidojd ns ap BpBu b^ jod buiuj -jaiap as B^anpuoa ns 'euiuuaiap as B^p jod X ^aj auaiAap Biauaajaui Bsa is X tja[BA X jas ns sp^u b aanpaj anb Biauaajaui Bun ap pppq -iqísod B[ BDiáBj} oiuoa jbjiui ap Bq 'ja[BA X jas ns apiux osoipA ojnj -osqB O^ ua Biauaaja B[ Jod uamb anb isb s^ 'JBjadsa Bjaisinb Bjadsa ou uamb anb auodns san^ ¿BzuBjadsa-ou B[ jojjoq uoa JBjapisuoo B ba ou ouipa? 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Sócrates preocupa a la antigua arete cuando ésta ya no es firme y ha perdido su sentido; el mismo Sócrates, discutiendo con los héroes homéricos, daría lugar a risas, no a enojos. Tampoco pueden esas negaciones afectar fundamentalmente a la independencia, por cuanto es esencial a ésta el comprender la posibilidad de la negación de sus valores, los cuales no se suponen absolutos. En cambio, toda negación de sí es para la exigencia nihilismo. Excelente ejemplo es el de Agustín, y tras él tanta tradición teológica cristiana: las virtudes paganas son vicios, no son virtudes, en tanto no se hacen por el amor de Dios. Y es bien evidente que la proposición puede fácilmente invertirse: la virtud que se cumple por el amor de Dios y no por sí misma, no es en verdad tal virtud; quien es temperante por el amor de Dios, o cari tativo por el amor de Dios, no es temperante o caritativo en verdad, y el orden sobrenatural será entonces condenado por destructor y negador. Así acontecerá en una exigencia inversa. De esto se desprende que el enlace del nihilismo con el tipo modal de la exigencia es todavía más profundo: la exigencia teme y condena absolutamente como nihilismo todo lo otro que sí; si así no lo hiciere, no sería en verdad exigencia; pero entonces —y la men cionada tesis agustiniana lo prueba— es esencialmente negadora, pues la delimitación de su positividad es necesariamente a la vez negación de toda otra pretensión de positividad; mas no se trata de una mera negación, como la de la excelencia que desprecia y pasa de largo, ni de una negación de hecho pero no de derecho como la que sobre viene en la independencia, sino de una negación activa, denunciadora del Mal, que en lo otro ve el enemigo con el cual no es posible nin guna paz; es negación esencialmente destructora, y sin ese esfuerzo destructor no es posible su afirmación. Imperativamente delimitados el Bien y el Mal, toda debilidad en la lucha por la destrucción de éste deviene complicidad culpable. La voluntad de aniquilar los otros va lores es su corolario natural. Es también especial la relación que guarda la exigencia con el concepto de morbidez. En cuanto categoría ética, lo mórbido supone complacencia en la tentación y satisfacción posible en un comporta miento contrapuesto o negativo respecto de la valoración admitida; pero, además, supone que semejante complacencia y eventual com portamiento no pertenecen al orden de lo natural, el cual de alguna manera es o ha de ser general; igualmente implica que esta generali dad válida como lo que es natural, es en el caso vigente; vale decir: que no se trata del individuo de excepción, ni siquiera en el sentido en que pudiere decirse que es conforme a la excepción actuar según su naturaleza de excepción, sino que se refiere al individuo en cuanto naturaleza aproximadamente común, sometido a la exigencia común, pero que ajenamente a lo que en él ha de valer como sano —y sin perjuicio de que en lo cual sano exista también lo éticamente prohi bido— sienta la posibilidad de complacerse, no ya en esto sano pero - 284 - �- 98S •Jt '9^ '03^BJV (¿g) -uiou sns jB¿>ajjua b uBÍoijqo anb 'uij ua 'sauoiaBjauaap ap 'sapspijBJ -ouiui SBSOipo A SBpunjojd ap 'sajqumjsoa sBAisjndaj A sbubsui ap 'sbo -ijBdqaisd sapBpisjaAjad ap 'sBziuuajua sapBpqiqap ap SBpBsnaB opis unq sbjubs op^japisuoa Bq oj bj anb SBpiA sBqanuí saaaA sBSOJaumu Anuí anb sa opujBS uaig "Bsoi^ijaj Biauaaja bj ap sauoijsaSns SBjnasqo sbj ua opBsajdB jBjsa ja asjinjaui apand o a^njaui as ojdaauoa ajsa na anb A opiqjoiu oj Buapuoa as anb sejos b jBjnjBU oj ap ajqiuou ua sa 'souuujaj sojsa unSag -BzapjniBu buii ap uoiaB.iauaap A Biauap^a -ap B^ ua oiuaiuiijuasB a^qBuapuoa BJtpuaAap pBpauíaajua bj ap Bsoi^q -aj uoiaBJOjBA bj A 'op^uijojap ouiiub un ap sbubsui sauoiaxqiqui ap uoisajdxa jod ^piuaj saauojua Bjas auj^a bj ap sapaasB uoisajdaa b^j •Baisijoaisd pnjBS ap opBjsa jap soidojd sajBanjBU sojuauu^uas soj ap bijojbjoia 'BpjBjsBq pBpisonjdnjoA ap buijoj Bun b Bpiaajaj Bjas boi^ -siiu uptaBjduiajuoa bsozo^ B-q #opBaad jap pBpauuajua bj ua Biauaaja ns jod Buuajua BpBJBjaap aas apand BzajBan^BU Bq *oaajua oj ap aj -oj ja jBjSajui b ^BSBd apand Biauaaja buisiui Bsa 'jBjn^Buajqos uapjo un ua Biauaaja bj Buapuoa as is 'anb ajuaiussjaAui asjBAjasqo ap Bq oja^ ^aaapBd ns is ajqos aiuo) ajqiuou ng ua A soiq BiaBq ouiuisa ja BjqB auJBa bj ua Bpijaq oiuBna ua pBpaiujajua bj anb 'ojdiuafa jod 'o^ubj ua jq ap znj bj b spuajdiuoa A ajdiua^uoa as A soiq bio -Bq BjjanA ajuauíjBniíJídsa a^sa anb ouis 'aujBa bj ua Bpisaj ou Biauaa -Bjduioa Bijaip anb oajbs 'soiq ap Xaj bj ouisiui oj jod bjoia 'bz^jbj -njBU Bun ap pnjBS bj jod opiuijap 'jBjnj^u uapjo ja bjoia anb oj ua BiauaaBjdiuoa bj A 'soiq ap Xaj uaiqiuBj sa jBJnjBU ^aj ns 'soiq ap opBAuap anb ojubj ua ojad íjBjnjBU iaj bj jod opi^aj sa JBJnjBU uap -jo ja BUBiisua Biáojoaj jbuoioijibjj bj uq qanbB ap oaija o^uaiuiBia -infua ja BJBd a^uajajipui sa ou a^sa ua uiauaajaui o Biauaaja bj anb OJBja sq qBjniBiiajqos uapjo un ap uoiaBuiuuaiap Bpoj b ajuaiuBu -aÍB 'jbjiijbu uapjo un ap ojaadsaj jbj jas jod BSBd opiqjora oj 'isy *bz -ajBJnjBu Bjaui ojuBna ua BzajBjnjBu Bun ap pnjBS ap opB^sa jap sBid -ojd ssaisijoaisd sauoisjndiui ap opi^uas ja ua 'jb^ oju^na ua jBjniBu uap jo jap sóido jd oiub^ ua soubs jas sojsa uapand :soasap sns souuaj -ua UBas anb Jiaap ajainb ou anb oj '—aujBa bj ua ja^a ou BJBd sbz -janj uis njiJídsa un ajqos— n^jjdsa ja ajqos sajBUJBa sauoia^ad^ sbj aj Biauajod ojos eoijiuI^is Buuajua BzajBjnjBu ap ojdaauoa ajuBfaiu -as ojad 'opBaad ap opBjsa ja jod BpBiaa^B BzajBjnjBu bj b Bpijaiaj jas apand p^pijiaBj Bsq "opBUJBaua jas ns ap uauaiAOjd anb sauoiaq -adB stíj jod opianpas ajuauqiaBj sa niíjjdsa ja anb boijiuSis a^uauíBjos —osbo aisa ua opusn a^uaiujBn^i 'BzanF^Bj^ ap ojdaauoa ja o— pBpaui -jajua ap ojdaauoa ja jnby mLi. ^wuafiía auuDa vj sviu 'ojsaud njsa pvp -íaci nj n mijulsa \a^ riuBiuasja^ ua asofiQ -BzajBjnjBU bj ap pBpijiqap op opijuas ja ua pBpaiujajua ap oaija ojdaauoa jb ou A 'jbj ojuBna na unuioa BzajBjnjBu bj b ajaijaj as oziiujajua ap ojdaauoa jq •oziuuajua oiuoa jajBA ap bij uniuoa BzajBjnjBu Bsa ap oiibs oj b upiaBjaj jod anb oj ua ouis 'Baija bj apsap ajqBuapuoa �bres a los cuidado^ de la psiquiatría. Y si la religión condena la rebeldía del orden natural por nihilista en cuanto destructor y co rruptor de los valores del espíritu, el orden natural a su vez se erige contra el nihilismo religioso, en tanto éste es el pervertido destruc tor y corruptor de la sana naturaleza humana. Pero esa disputa en cuanto a lo mórbido aparece en la determinación de su contenido, mas no en la determinación de su concepto: pues en uno y otro ca so se condena la complacencia en lo enfermizo, la cual es definitoria de lo mórbido en tanto categoría ética negativa, a partir de un previo concepto de salud psicofísica de la naturaleza humana, en cuyo nom bre ha sido posible condenar desde el gusto por los alcaloides hasta el romántico aligamiento de las ideas de amor y de muerte que se encuentra en Tristán, así como su pasión por la noche y su lejanía de los vanos espectros del día. Y la tesis: "lo enfermizo es condenable", es su común supuesto. La idea de sana naturaleza supone adecuación a un fin, en tanto implica una selección discriminativa entre los fenómenos natu rales; y toda selección supone un criterio selectivo. Sin éste no puede hablarse de salud, pues natural es tanto ésta como la enfermedad. No interesa ahora cómo pueda definirse la primera, definición bien di fícil por cierto y cuya posibilidad y sentido bien pudiera cuestionar se. Supongámosla hecha, desde que es admitiéndola que se acusa éti camente a lo mórbido. Pero con solo hacerla —con lo que se define un ser— no puede pasarse a formular esta acusación; para ello es ne cesario además erigirla en deher ser, pues sólo en tanto así deviene exigible puede condenarse en su nombre lo que a ella se opone. Es posible también prescindir, para el actual propósito, de preguntar por cuál fundamento se la convierta en exigible; basta con que por algunos esa conversión se haga. Supuesto el cumplimiento de ésta, re sulta respecto de la categoría de "morbidez" que, al igual que el nihi lismo, es relevante sólo de la perspectiva del tipo modal de la exi gencia, y que su función es inexistente o por entero secundaria en los otros modos. Sólo desde la exigencia su condena puede tener sentido y alcance verdaderos. Cierto es que lo mórbido puede hallar gracia en una ética de la exigencia estética o de la exigencia cognoscitiva: por ejemplo, reco nociendo su importancia para la creación estética o cognoscitiva. Pe ro es que no se afirma que lo mórbido sea condenado por toda exi gencia, sino que por el solo título de ser mórbido sólo puede ser con denable de un modo éticamente relevante —en cuanto es avistado posiblemente atrayente— en el tipo modal de la exigencia. Pues es a otro título que tendrá que condenarlo —si lo condena— la inde pendencia, que podrá rehuirlo de hecho pero no de derecho, salvo deri vadamente. Tampoco es a igual título que lo reprueba la excelencia, esto es: por el solo hecho de ser mórbido, y en cuanto mórbido sea enfermizo, y en cuanto enfermizo sea debilidad y decadencia; pues para la excelencia su criterio será el de si debilita o exalta su cualidad - 286 - �- ¿83 "966 •3x3qi3qnnz x^q ',,3)S3xx3 33uuq insx^Stpoq xpou nz pti3ip3x3qnxoa ix3j-i ups svp 'jpyStssn^ xsjsnm uoa iqnfsf) up uun^^^ U3Sun[ usp 3jyo3xipsx3 'ssousS spuvtps xsp sjp^xOji ussopispoq 3ip X3uiun Jnv pun xdoi Stpsj sxyj} X3p s^yonxQ ssp ^tjjnSpus iivin uustn 'sssnw ups ss 3im '^iSijxvtnu^SsSxsa ipis pun sp^ss -X3(i puvpnz suiqjy uxx3f{ ui 3spai3qox4 q^is xs ui^put puf} 'usps jxy X3so\u3zsx3 nZ3püX33 U3X3JZ}3^J X3p 3¡13JXOjl 3tp SSVp 'vi 'XSpilllU }iptU 3pUVq3g 3}P ^3Q ipis ^n/ 3\13}xo^ 3pu3}n3p3q 3xipj 3}p ssvp 'uxqi U3nps qjiíqjns^^nvH,, (6) •SBuajuoi sns je^u^uínE anb syui ou k ojuoj opuais anSis 'auioj anb SKo.ip jod 'ojuoj p sand 'EpEzqEai esoi[ea p^p -qEn^ Eun auodns uppE^tjpsnf auiEÍauías anb oiAqo sa ojad fuppEaja ap pEppEdsa ns ap oppaafa p opE^ipaEj o opE^uauíoj 3A Biauajaaxa ns apsap anb eisilie p jod if jas apand ajus^xa ESojp e^ ap Bpuauadxa E{ 'oiduiafa jo¿ (8g) 46E BZU9tlJ3A B[ 9p OpUOJ UIS SBfBJU9A 8BJ -gjdo B[ 9p opBj^qi^ 9iu9uiBAiiiuij9p jbjs9 9^qisod pp UUBJ\[ 9qiJ9S9p 9üb B^ OUIO9 BT9U9IJ9dx9 BUtl 9nb ISB Sg[ *BI9U9IX9 bj 9p [Bpoin odyi pp soidcud 8o^d99UO9 soy aod BpBUJ9qo oiJBUip -JO 9p BJS9 BJS9 O^UBJ U9 'BUBtpiJOO pBppiJ9 By BIBd U9iqiUBJ U9JSIX9 BU9puoo ^yqop ns Á uoioobjib 9p pBpxyiqisod buistui By sond 'biou^S -TX9 By U9-J9S OJ9A98 Á OJOIJ^S^ SBUI y9 U9 JB)89 'BjSj9U9 UO9 ByJBZBq9 -9J X pBpiyiqísod ns jgpugjduioo BJBd 4oijbs999u 89 ou j^ #orasiyiqiu 9p oid^ouoo yo uog uoixguog biuijui ns 9SJ9A b 9AygnA gpuop jod 'y U9pJO OUIO9 OpBJOyBA X OpiU9J Oy 9p JOl9njJS9p 9JU9UiyBT9U9S9 89 :opB99d un 9nb sbui S9 ^oynjjj ^yqop b so Bugpuoo ig *J9S OU UOI9BJU9J BJ9UI OUIO9 OUIS Oq99q OUIO9 BX OU S9nd 'UOI9BJU91 9p pBpiuiijiSoy ns BpBSou oJBqiu9 uis so 'gyqísod Bpxoouoooj bos uqioBj -U9} ns onbunB 'opiqjoui oy b o^ogdsgj uoa 'oiquiBO ug 'pEpijuBS ap oj -daauoa oiaiJisa yB ajuaipaqo ou sisajodiq jod Boisijooisd BzayBjniBU Bun ap Bidojd oiubj ua y^jniBU oSjBqiua uis sa —uojaai^ ap Bjn^aay By ap JBjsn^ jod aop^aad Bq^Sznf as anb 'ouiiuojaf uBg ap osbo ya sa oraoa 'yBnjiJídsa o ysujBa aao ap ajBJj as bX— opiqiqojd sas o^af -qo ns anbunB 'anb uoiaBju^i ByyanbB ap uapjo ya BiuayoiA sand 'yBj oj -UBna ua BzayBjnjBu ns ap 'sBpiqíqojd oiusiiu 'sauoyisaSns SBy ap ByyB sbiu ba anb 'BzayBJinBU ns uníáas sa ou anb upiaB^uaj Bun ap bjbj} as 'sBuiapB 'oia^ 'mijjdsa yap pBpiyiBJj By anb Bsoa bjjo sa ou 'sbui -ap oy jod 'y^na By 'oujbo By ap pBpiyiqap By ap ojsandnsaad yBiauasa ns apsap aiuauíBiaajjad apuaadiuoa as anb Bsoa sa ayqiqaauoa Bas ay uotaanpas Bsa an) -Bpiqiqojd 'uoiaBjuaj Bjaxu o;uBna ua bX 'uoiaBj -uaj Bsa jas ap jaiaBJBa aiuBjJoduii a yBuiSijo ya uoa 'bio -uaáixa By BJBd a^sixa pBpiyiqísod Bsa sbj^ 'Bapa BiJo^ajBa oj -HBna ua BiauaSiA BjapspjaA auap opiqjoui oy anb sa uoiaBjua^ ap bj -ajauoa pBpiyxqísod Bsa a^sixa opuBna oyog *BiaajB By iu 3bj^b By ou onb oy op^y ap JBfap opBdnaoajdsap X OAijBiaajdsap un ap ByyB sbui bji ou Buapuoa yBn^uaAa ns íjas auinsajd anb Biauayaaxa By Bijas ou opoui ojio ap sand 'uopBjuaj ap Biajauoa pBpiyiqisod Bun Byya BJBd Biuasajdaj ou X is ap aXnyaxa ay sisajodiq jod Biauayaaxa By anb jiaap anb BjqBq 'sBsoiyBA sapBpiyBna jaBaap aasq o Bjiyiqap anb oziuuajua oy b oyos —aiuanaajj sa anb Bsoa— zapiqjoiu ap oidaauoa ya ji^uij^ -saj ajainb as 'pnyBS ap o^daauoa ojaui yap ByyB sbui 'is j^ mss ajuauíuia �o los caminos antes indicados seguidos por Rimbaud 40, o los senti mientos que, al relatar un castigo sufrido en su niñez, nos describe Rousseau: "javois trouvé dans la douleur, dans la honte méme, un mélange de sensualité qui m'avoit laissé plus de desir que de crainte de Véprouver derechef par la méme main" 41, son en sí mismas y en su posibilidad reprobables para la exigencia, mientras que bien podrían ser declaradas curiosidad legítima para la independencia; y no serían condenadas sino incomprendidas en cuanto tales y serían rechazadas ya en su mera posibilidad por la excelencia, que sólo vería en ellas signos inferiorizantes de debilidad o de decadencia; no otra cosa podría decir el hombre magnánimo de la ética de Aristóteles, de quien son impropios no sólo los excesos sino también los meros deseos censurables 4~. En cambio esa contingencia es concebible para al exi gencia, y aun diabólica o satánicamente concebible, en tanto que en ella el placer posible que resida en aquello que es prohibido puede verse reforzado por el placer de violentar la prohibición, tal como el encadenado siente el placer de liberarse de su sujeción. Semejante mente la complacencia en el Mal es susceptible de multiplicarse por el gusto de sentirse libre para el Mal; y cuanto más perversa (mórbi da) sea la acción, más garantía se tiene de la realidad de esa libertad. Pero esto no es lo mismo que ser libre de la categoría de Mal —cosa imposible para la exigencia—, sin perjuicio de que su eventualidad, avistada como conversión, devenga a su vez tentación presuntamente maligna para el ser en la exigencia que rehusa —como garantía y defensa de sí mismo— toda posible negación de su ser. La importancia ética que, referidos a la exigencia, tienen tam bién los conceptos tradicionales de lo "satánico", lo "diabólico" y lo "demoníaco", ha sido obscurecida por su personificación y, en con secuencia, por la supersticiosa creencia en su carácter entitativo. Con la supresión de éste quedaron desterrados de la Etica, olvidándose que, con entera independencia de toda entidad natural o sobrenatural, guardan para ella todo su valor en tanto que categorías suyas. El es collo que se presenta al intentar determinar sus contenidos respecti vos radica en que, por largo tiempo referidos a una común unidad entitativa, resulta difícil discernir en cada uno matices propios que permitan aislarlos no obstante su profunda analogía, para elegir des pués las designaciones que, por sus connotaciones más o menos habi tuales, respondan mejor a los tonos identificados. Comencemos por el concepto de lo demoníaco. En su noción grie ga, los demonios son seres mediadores entre los hombres y los dioses. Dice Platón: "pues en efecto, todo lo que es demoníaco está en el me dio entre el dios y el mortal. A esto pregunté yo: ¿Qué poder tiene? Es el de interpretar y trasmitir a los dioses lo que procede de los hom- (40)Cf. supra, Investigación primera, p. 206. (41)"Les Confessions", I., 1. Oeuvres completes, s/p. de imp., 1788-1793, T. 23, p.27. (42)Cf. op. cit., 1146 a 9-12. - 288 _ �- 68S 'SI 'II 'O31EJY (6f>) '('a) 611 ''uiSvuj •„ ^^rijrg (b^cpd^j.^ So^-U,,'^(8f-) •o 06 '-PW(¿f-) •<? 06 "P!<1I(9f) •v 06 '"*.M 33(S^^) '" '"0o " ' "•<•". "ilm^S //•'•uiMvtmfJ' svaix jdi/WWuX A sonXx jrfjn A /rm so<^>o.o u ogY? ?9 ? 'rfh/np soMprhog so<oi> dx/ioiox ox jrf>* íIítí p jo . .JonognígD jo iopdo/L>U(Hf jo 'snojtmi/^.ip so^^ sioa^ sox >YJ"9 '/ ^o* ó?Y"*? A mxvt vvva noinoi oig pvY? 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Jamás se está en presencia de lo demoníaco cuando simplemente se lucha por lo ya elegido o por lo simplemente admitido. Tampoco sobreviene su presencia en la sim ple tentación, ni en la caída, ni en el descuidado olvido del cumpli miento de lo creído, ni en la expresa rebeldía que lo sea sólo en los hechos, sino en aquello que sugiere apremiantemente, pidiendo decisiva respuesta, el no-valor del sistema de vida tenido hasta enton ces por el apremiado por fundamentalmente valioso. No se trata pues de que tal o cual valor o el tono de su presencia carezca de sentido o de validez, sino de que solicita una transmutación esencial, pide con vertir a lo positivo en negativo y viceversa. No exige jugarse por va lores, sino elegir una escala axiológica y su modo de valer. Afecta al orden existente, en tanto hace atractiva por presumiblemente verda dera la posibilidad de su negación, y desde su rectitud pretendida dice a la intimidad del oyente que es mentira lo que éste lleva en su corazón como vivificante verdad. Es demoníaco aquello que obliga a elegir un definido estilo de existencia tomando seriamente sobre sí la responsabilidad de la opción, de suerte que convierte en escogi miento incluso a la renuncia a decidir perentoriamente, pues no to lera refugios en una lejanía sin apremios. Aunque no lo parezca, este concepto de lo demoníaco está perfectamente de acuerdo con el con cepto tradicional cristiano. Pues del Diablo se dice en Juan: "El, ho micida ha sido desde el principio, y no permaneció en la verdad, por que no hay verdad en él. Cuando habla mentira, de suyo habla; por que es mentiroso y padre de mentira^ 50. Mas viste la apariencia de la verdad, tal como es propio de todo mentir; por lo que dice Pablo: "el mismo Satanás se transfigura en ángel de luz"51; tal será el caso de los fatuos sabios de este mundo, "los cuales mudaron la verdad de Dios en mentira" 52. Desde su verdad el cristianismo pone bajo el signo del demonio lo que lo denuncia como mentira y se anuncia como nueva verdad. Esto no es mal sino bien, dice lo demoníaco; es malo, pero es excusable, puedes hacerlo, mira: ahora es el momento, ninguna mala consecuencia te sobrevendrá, al fin de cuentas no es tanto mal, tal vez sea un bien, quién sabe si en definitiva no lo es, sugiere lo dia bólico desde su voluntad de engañar53; esto es mal, pero hay placer en el Mal, el verdadero sabor de la vida está en la delectación en el Mal, todo lo que sobrevenga no importa y no podrá quitarte el vivido (50)Ev., 8, 44. (51)// Cor., 11, 14. (52)Rom., 1, 25. (53)Cf. Gen., 3, 1-13. - 290 - �— T6S — -aq 'jBnja^ ajquioq ja BJBd op^jS jBnSí ua sa oj on bX ojad 'sBuajy b opuatAouiuoa oaBiuouiap anj sajBjaog *opBp ajanj jBna ja uoa ojxaj -uoa p unSas opas ap Bfap o oaBiuouiap auapiap opiuajuoa ajqisod nn X 'jBuotaBjaj sa anb ouis 'op^p opiuajuoa un js jod A is ua Bas -od anb ap opijuas p ua 'biusiui js u^ apisaj ou oaBjuouiap oj ap bijoS -ojbo bj sand íojapjo[) p A SBjmSy sbj A 'aijaszjai^[ X sapip^ uos oj uaiqiuBj X íSBuajy ap sojBpuipsa 'soptjuas sojuijsip ubj ua anbun^ 'ojjo X oun 'sapBtqiajy X sajBjaog sooBiuomap uos 'oiquiBa u^ -Bjuns -aid pBppopadns ns pra un ouioa auaij ou 'Bjausiu aainbpna ap 'anb o 'sojp ap Basnq ua ji BJBd SBZjanj ap X jojba ap BazajBa anbunB 'sojp apsap BpjBa aqBS as ajuaiuBjnasqo anb 'pBpiuBpunuí BUBipijoa B[ ap oisandns un sa sajopA sosa ap japA p sand :pspaABJ X pBpapas uoa aqiajads BJoqB anb sajopA ap oj)uanaua p 'oiusBisnjua pp BuSap b^ ua o ojuaiuirjuadajjB ^ap jopp p ua 'opBAajj BJBd ouBjpijoa oaji -Buij^sa opunuí ns ap ounSp b b3ubjjb anb p otuoa 'uoiaBjadnaaj ap aÍBSuaui p ooBiuouiap sa oaoduiBjL *ojio p Bjsandsaj uis efap sbui p anb p ua 'oaijojaj opnp un ap outuuai ap opoui ^a ua 'upisjaAuoa bj o uppBjnfqB b^ 'Bpnp b^ SBaBiuouiap uos o^[ ' -uoa ap pBpijiqísod Bsa b uoiaBiuai ua aijaiAuoa X 'ja jod uoisjaAuoa B{ Bia^q aiuauíBAijaBjjB jbjiaui ap bij anb ouis ^ojio oj ap pBpi^q -isod bj ajqisuaaduioa ajuauíBjaui BSBq anb BjsBq ou sbj\[ *oiABJixa X oiiBSua jas Bjaipnd jiaap ns anb aijans ap 'afBsuaui ns ap o;uauiep -unj p ua BAijBJ^souiap Bzajjaa BAjiafqo Bun X^q ou sand 'ajqiuiai X optuiaj ouioa opipuaqajdB sa oaBiuouiap oj osa jod íis ap a;uauiBj -ainbui Bqaadsos —BijsnSuB boubjj o Bp^pA uoa— anb BjpnbB ouis 'Bpnp a^dmis B[ oaodiuBj BjsBq o^[ 'oaBiuouiap o\ ap Biauaijadxa b^ b apaaaB ou ojjo o\ ap ozBqaaj o^nbuBjj un íajuBiainbui sa jsb ops íoj -uaxuiiaouoaaj ns b jBjuaj ap opoui ap BpBp jas ap Bq BiauaSuijuoa Bsa 'oan[ apsaQ "upiaBSau ns Bpui ua opuaijjjAuoa ouanq jas ap pBpq -íqísod ns ua BjsaijiiiBui as ajuauíajuBuiasBj BJoqB anb X 'opui a^uam -piauasa jod sa^uB opiua^ uapjo ojjo jod oiuaiuiBjuBjqanb ap opBz^u -auiB aA as soqja un anb zaA Bpoi Bp as Biauaijadxa ng 'soqja jatnb -pna uoa uoiaBpj ua a^qísod X 'opiuajuoa puoisBao ns ap p^pjaA-ou o pBpjaA Bpoj ap ajuaipuadapui '^buijoj ojdaauoa un ap BAisajdxa sa 'jopBsnaB ajuBjainfaur ua Biqui^a as opBsnaB a^uauíBaija o^ anb ajjans ap js ap JBqaadsos ajuaXo p aaBq anb BaiSopixB uoiaBjniusuBJj B^s^ •asjBjuBAa^ b bjiaui 3[ X 'opiua pnpjaA ua B^sa 'ojp o[ ua asopuaX -aja 'anb appuaiatp aiuaXo p a^iJip as anb ouis 'jasa b bjiaui ou oaBiuoiuap o[ san,j 'BpjBa bj ap upiaanpas bj sa BatuBjBS o BaipqBip íasjBAap bjb¿ Bpnp anb Bpnp bj ap Butdsa bj sa BaBjuouiaQ #njijjdsa jap Bi^jaua bj b BjqBij X 'uoiauíjsip Bsa ua opcp oj Bjjoq o ajjajAui oaBiuouiap oj oxqiuBa ua íaujsa bj ap pBpijiqap bj b uBjqsq X jbj^[ ja X uaig ja aj^ua uoiau^sip bj uauodnsajd oj^o X oun oja^ -a^uajosui a oAi^Biaajdsap jas apand X 'oaiuia sa ojjo ja 'oiiijsb sa oun ja ía^uatuBS -ojjn^jo aqiqxa as ojjo ja 'aiuauíBjajjB Bjuaij oun ja íouisiui is Bia^q ajuand ja apuaij ooiubjbs oj íjapod ns ofBq Bpanb buiijoja ns Bsoa Bjjo Bjsa jod ojps X bsoo bjjo BiaBij ajuand ja apuaij oaijoqBip o^ #aij oaiuBjBS oj 'bjiaui oaijoqBip o^ 'ooiubjes oj aaip 'jbj^ jap ojiuijui aoo �redero de una cultura que cultivó o invocó muchos rasgos socráticos. En cambio, el legendario Aquileo o el histórico Alcibíades son más demoníacos para un moderno, si es que éste —habitualmente olvidado de la bella y desenfadada intensidad vital del pagano— es suficien temente profundo como para comprenderlos. Así también Jesús de Nazareth es demoníaco en tanto su mensaje escandalizó al pueblo judío, al igual que sus apóstoles escandalizaron luego a los gentiles. Siglos de tradición cristiana han borrado ese carácter, y el sermón del monte y la predicación de un Dios Padre pasan, al menos convencionalmente, como evidentes de suyo o como cosas moderadamente razonables. Más bien ocurre que las gentes se escandalizan de que los judíos se escandalizaran en él, —pues, dirán: ¿cómo escanda lizarse de un justo?...— olvidando que sus nuevas eran blasfemas para la ortodoxia judía, como lo decían muchos 54, a más de Caifas 55; por muchísimo menos el cristianismo encendió sus hogueras para sus relapsos y herejes. Pues he ahí un hombre de carne y hueso, con quien uno se da de narices a la vuelta de cualquier esquina, que se dice Hijo de Dios, perdona pecados y anuncia que da un nuevo mandamiento; ciertamente, quien no se eche a reir, o quien no sea un ingenuo cre yente en cualquier historia, tiene aquí una buena materia pa ra una experiencia típicamente demoníaca. El propio Jesús lo sabía: "Y bienaventurado es el que no fuere escandalizado en mí"56. No es sólo en tanto que numinoso 57, sino y sobre todo en tanto que demoníaco que es causa de temor: pues predica que los primeros serán los últimos y los últimos serán primeros, y esta predicación tienta a la esperanza no obstante la permanencia del tentado en la humildad de su condición mundana. Y es después de hablar así, que "¿6a delante de ellos, y se espantaban y le seguían con miedo" 58. Pero también es esencialmente blasfema la predicación cristiana en su contexto antiguo respecto de la religiosidad pagana. Siglos de cris tianismo han arrojado muy injustas sombras sobre ésta y su visión mágica del cosmos, en la que en cada cosa alienta el decir original de un Dios; para su respetuosa atención cotidiana hacia lo divino, éste está presente en el natural orden sobrenatural de un mundo de ma ravilla, presente en el océano y en los aires, en el sol y en el rayo, en el arroyo y en la flor; ¿cómo no habría de serle horrorosa y blasfema la idea de un Dios crucificado? Sólo imaginarlo es irrespetuoso y condenable; ¿cómo pretender uncir la sutil y superior naturaleza (54)"Yo y el Padre una cosa somos. Entonces volvieron a tomar piedras los Judíos para apedrearle. Respondióles Jesús: Muchas buenas obras os he mostrado de mi Padre; ¿por cuál de esas me apedreáis? Respondiéronle los Judíos, diciendo: Por buena obra no te apedreamos, sino por la blasfemia; y porque tú, siendo hom bre, te haces Dios". Juan, 10, 30 ss. (55)"Entonces el pontífice rasgó sus vestidos, diciendo: Blasfemado lia". Ma teo, 26, 65. (56)Mateo, 11, 6. (57)Cf. R. Otto. Lo Santo. Madrid, Rev. de Occid., 1925, p. 198. (58)Marcos, 10, 32. - 292 - �- 86S 'Ll-íl 'g '^oc}\V 33 •Z 'I ''^OJ I 'i iqM 'H-8Z '61 '•P?^/ •61 'ti -SI 'ti 's^^^^^H •8 '81 •UBtlf 'ze '¿i '•PWI •tZ '92 'so^W (fi9) (w) (9) (29) (I9) (09) (62) -uoa ajjas apand anb pspijBniuaAa eun otqtuBa ua sa ooBjuoinap c^ •uozBJoa ns ua 'pBptjtqísod ouioa Bjatnbis tu 'jBSjaqjB apand ou Bjja anb 'ojafuBJ^xa oíjjb oinoa BJBjaptsuoa A BjtjBqtuoa bj (Btauajaaxa bj ap BJopBpnbtuB Bzjanj) jBjy jap Biaua;od BOitusoa Bttn ua ajaXaja anb -uny 'souituBO sosa jod uotaBaoA Biuatuijadxa ou ojuei ua 'jopajuí Bta -uaStA uauai} ou ouisiubjbs ^a o ouisqoqBip ja Biauajaaxa bj bjb^ *jas ns jas aqap anb uBsuaxd ssjja anb oj b sajBn^t a^uatuajqtj uasanj sopoj anb UBjats -inb aiuautBuanq anb ap optiuas ja ua pB^jaqtj bj uapuatjua anb SBia -uaStxa X^q sand ípBptjajjB ns BiuijiJoají jas ap ouSts ja ofsq 'ojio ns ap uppanjjsap bj opuBjnaojd ijjb sa as ts 'upiaatAuoa ajqtj bj á pBjjaq -ij bj ap ja asjBtuoj apand uaiq íuotaanjjsap Bsa jbjSoj BJBd bSis as anb outuiBa ja oaod ^ntu Bsajaiuj -joianjisap japod ns ajsaijiuBtu ou anb BJBd Bptnj}sap jas aqap pBppajjB B^(na Á 'ojjo ns u^ a^uaiuBatSoj -otxB anb oj opoj Btaua^txa bj BJBd ajBA ouistjtqiu jod j^ 'ooBtuotuap zaA ns b Bjas aanpas anb otusijiqtu opoj A 'otusijiqtu jb joianpas aaBq anb oj oaBiuotuap Bjas sand : aiuaiuBqaaJisa UBZBjua as ouisijiqtu ja A otusiuotuap ja 'BiauaSixa bj ap BAtjaadsjad bj ua :uatq Bjoqy •BOBtuouiap Bpnp bj sa BpBtjuoasap Bpnp ajdtuxs bj ap bjuij -stp Xntu sand íegBzaiqtj Bpoj ap sofaj 'ou o is opBuotsBdB un bio -uaSjn BJnp uoa ajainbajj 'ajuBiijitu ajuauíBAi^oB o oaijiosd ajsa Bas isB 'otusitujojuoa ojtnbuBjj opoj ap ojuatuiBuapsaua jap ajqtj 'njtJid -sa ua jiaia apand oasiuotuap oj BJBd ojjatqB Bjsa uatnb ojog 'p^pij -BnjtJtdsa bata Bpoj ap a^uauoduioa jBtauasa un aXnjpsuoa oaBjuotuap oj ap Btauatjadxa bj 'jbuijoj Bjnjanjjsa anb oiubj ua 'BpButoj isy ap afBsuatu ja oaBiuoiuap ajuauíBsoJojop A buii^uj sa 'BUBt^sija bat^ -aadsjad bj apsap 'anb jaA Jiobj Bjas 'souiuuaj soj souiijjaAut BJoqB is 'ojaj 'fQ ^sainuo^ soj vuvd vmooj A sotpnf soj vuvd ojvpun^ -sa^9 BJa BjjanbB anb japuajd^ ap oqnq uatq sand 'oaBiuouiap jo^obj -bo ns ap odns ojqB^ 'uotaBotpajd ns ap jojop ja ugj *opBjBS oj otj -as ua jbuioj ou Bijas jajsauaj^[ *C9 (isoisaf^ soj ap vj vuni^j sa apuvu^)^ :ap ojtjS jb 'osaj^ ua Bs^d outoa jbj 'ofoua uoa uaqtaaj oj sauatnb ap bj ouioa o^ubj '^9 BJjsi'q ua jaasq ajarnb as A otuoaj ua aa^q as ouioa 'ojqB^ b UBajpadB anb soj ap pnjtjaB bj 'l9 so^eji^ ap otustaiidaasa ajuB^aja jap o Batuajaq Bzautj bj ap bá sofaj 'Boiíopj sa A '09 i(zaa vujo ojsa ap vojaoo sowauio a) :umoap souio A 'uvqvjunq as soun^ anb soj ap 'sasuatuajB soj ap sbsij sbj o í gc í(paoj -uaajana aj svujaj smjaniu svj 'ojqvj 'oaoj svis^^ :ojsa^ ap Bjsandsaj bj boiSoj sa bubij -sijo uoiaBaipajd bj aiuy ¿sajqtuoq sajdtuts jod opBjnaafa A opBuapjo A 'soiaaXqB sajqtuoq b opButjsap 'osozuojaA oíatjdns un b sotq un ap �cretamente vivida; pero en el orden externo esa experiencia sólo pue de ser parcial, pues no la puede tentar, aunque la excelencia pueda comprender la posibilidad de su mensaje. En cambio, internamente, es una experiencia posible en el modo del aceptarse en-demonismo, o sea que ella puede verse a sí misma como demoníaca. Más: sin cierto demonismo no se concibe la plenitud de la excelencia, que en cuanto tal plenitud ha de arrasar con el orden cotidiano y ha de sostenerse con firmeza en su riesgosa afirmación, emancipada de ex teriores acusaciones de maldad, y no deteniéndose ante la posibilidad trágica de que, vista desde lo Absoluto, su valor sea condenable. La excelencia plenamente realizada no es tal si no es fuerte para no ab jurar de sí, cualesquiera sean las consequencias de su firmeza. Sábese ya que semejante dimisión le es dada a modo de posibilidad abstrac ta, sin presentarse como seducción, en tanto que sólo el débil puede ser efectivamente tentado. Avistada, tal posibilidad no hace sino re forzar la valía de la excelencia tornándola más consciente de sí misma, pues es eventualidad en sí deseable pero que sólo otros de inferior rango podrían en realidad perseguir. Por eso la tentación, en cuanto categoría ética, tiene su lugar fundamental en la exigencia, en el cual es condición de esencia en el agente ético la contingencia de la caída. Tampoco cuenta lo diabólico para la excelencia. El procedimiento astuto o artero le es ajeno, pues carece de autonomía respecto de ella y no puede dar su ley a su acción; es a lo más el hábil acompañante, en cuanto tal accesorio, de una limpia acción, la cual se purifica y legitima en el grado en que provenga de la excelencia; pero no inte resa como instrumento para un fin, por legítimo que éste sea, ya que necesitar de ello y justificarlo por su fin es cosa que repugna a la valía distinguida. Esta es altiva y no sumisa, y en consecuencia su engaño es dominante a la vez que incidental, éticamente inimportante, y puede pasar por diestro artificio que traduce la superior ca tegoría de su autor: Ülises no es diabólico, y el engaño de los Dioses tampoco lo es. Ya se ha visto la imposibilidad de la plena malignidad satánica para el modo de la independencia 66. Lo diabólico, en cambio, le es o no imitativamente posible según el orden de valores por el cual se haya elegido según sus preferencias, y su grado de adhesión a los mismos; aunque analógica e impropiamente —pues falta la validez absoluta de los valores violados— puede tener su lugar en el engaño a otros o respecto de sí mismo. En cambio, lo demoníaco halla allí un lugar natural, aunque sin conexión alguna con la idea de nihilismo; pues se halla a la vista constante de la eventualidad concreta de lo absolutamente otro, que no por absoluta mente otro deviene ilegítimo. Pero, en tanto quedan desprovis tas de su carácter absoluto, todas esas categorías éticas pier den en la independencia su intensidad, se limitan a acompañar accesoriamente a la acción, y no adquieren respecto de ésta carácter (66) Cf. supra, pp. 272 ss. - 294 - �- 96S 83 anb BsoipA pBpipna BganbB ap pBpipaa b[ Biaoduii anb uoiaaajaad aod Baapuaiua ops sand ^Bisandsaa ns ap oppuas [3 Baas '44^os o\ b^?, •UOl333JJ3d 3p USp^O BS3 3JU3UIBpBUBJJX3 O BUOpnq BJIO BI3U3^33X3 B^ 'aia^d ns aog *oppuBasa un ou is bi3UbSbabjix3 Bun —opuBpBq 3; -U3UIB3IJ3 31U3ipU3d3pUI p BaBd UOS pBptJUBS B[ JOd SOZJ3njS3 SO[ ^ •^anq aas Bjaanb 3nb bubj b^ ap opaipia p oSisuoa asBAag ou saiuB IS BIJ3S O[ 8OU3UI [B O cBUI3JSB[q A 3)U3J3A3JJI S3 UOI3BJIUII BS3 BT3U3p -uadaput B[ BJBd o^ad í44soiq b pBjiuii,, :oqoip Bq as Biou^Sixa b^ ap zoa ^\ ua :sbui sg ¿ts ua upiaaapad Bun ap upisuaiajd Bsa auaii opiiuas anb? sand 'BuapBfBui B^apBpaaA Bun Biauapuadapui b^ BJBd a^n^iisuoa uapjo Bsa oaa^ -Buapjo as i^B anb o^ sa [bí ^.sojoafuad pa^,, :p^om Bzaand BjaiJjsa ap op^uas p ua típBpijuBS^ ap eapi b^ Buaduiasap ppoui odi^ asa ua anb BiauBi^oduit tb\ tqB aQ 'uaig opiqap p BiaBq ozjcanj -sa-ua-jas p 'ajuaiupjnjBuaaqos o p^niBu 'o^oi^aui Á a^^pnB^ sa Á 'Bqan^ ua a^uauíBOi^a sa as BpuaSixa b^ ua 'oisandcxd uij ouioa uaig p opuai^sixg -ouanq ouxuiBa ns ajuauíajuaSqa amajsuoa BJBd —Bia -uapuadapui b^ ua sa o[ oiquiBa ua ouioa— pB^aaqq sa ou oaad 'opaaj -oaaj oqaaq ap japod BJBd pB^^aqq sa ^ouiuibo app^oxaui ns appuBj[ -Búas pB^jaqq B^ b Buototpuoa Á a^sixaajd anb ouis 'pj auaiAap B^a ua A pBjiaqq B[ ua aXniíjsuoa as ou ajsa o^ad 'uaig p BJBd ops buiijiS -a{ pB^Jíaqq sa pB^jaqq b[ 'aiuauíBArqsoduu aqap as anb o[ sa uaig p oiubí ua 'BiauaSixa b[ BJBd 'anb asjBA^asqo ap Bq 'oiquiBa ug •pi Bpua^ajd as anb jopA opoj ap japA ap pBpqiqisod v\ BjuauíBpunj anb uoiaxpuoa B^ sand pB}^aqq Bsa ap uoiaBau Bpoj^ *pBijaqq b^ apsap pi sa ops as anb iopA opoi ojad :aopA Bi^q anb Áa\ sa ou íJopA ou pBiiaqq uis oaad iÁ9\ sa ou pB^aaqq ns íaopA X^q ou pna p uis ojuauíBpunj p BpBuouB pB^aaqq Bsa Buiíadns anb BpuaSixa Bpoj A 'pBjaaqq ppuasa ns apsap B^aqdsap as saaopA ap pBpqiqisod Bpoi 'Biauapuadapui b^ bjb^ *aopA ns BiaBq-sa as pBiiaqq ns apsap opuBna ou -ts a^sisqns ou pna p 'aapA aptsod opoi ap ojuauíBpunj p Buiiuip ojubj ua oaijuajnB aapA pn^uaAa opoj Baiu A 'Baxja pBpqiqísod bjjo Bpo^ oqaaaap ap aXnpxa 'EjnpsqB ojuBna ua 'anb oiubj ua BiauaSixa B[ ap BjnpsqB uoxsuajaad b^ anb ouisqiqtu oajo ^^q ou :bj3S afBn8ua| ng •soqoaq ua BaznpBJj as oqaaaap pj anb b Biauajsisaa ns Bas anb buiiiui aod 'BiauaSixa B[ aod opBuapuoa o[ ap oqaaaap p apuaijap ojubj ua ouxs aua^sos BiauaSixa B[ anb o\ bobib o^[ -BinpsqB apua^aad as ojubj ua pBpiAijisod Bsa Bjaa^oad anb sBaopBáau SBiauanaasuoa sb^ aaqos outs 'pBpiAijisod ojuBno ua BiauaStxa b[ aaqos BsaaA ou anb pBpqiqp -Bduioaui Bun ap auaiAoad BiauaSixa B[ uoa ojaqjuoa ns anb opoin ap iA^\ sa ou pBjaaqq b[ Biauapuadapui B[ BaBd oaag •Bioua^ixa b[ BpBuapuoa aiuaAap A BjpnAua aaBa apand opt^uas asa ua A ÍBunjia[ anb ojubj ua Baija pBpqiqísod Ba^o aambpna ap pBpqiqísodiui B[ Bpuajaad aaBpiu -aoj anb uoiaBau ^\ ojubj ua 'sap^iA sop^sa soajo ap BiauaSuijuoa bj ap aojanajsap ajuauípiauasa o^ Baas :ajuaipuadapui p BaBd oiusqiqiu p aauaj apand oa^uainB oppuas un o^og ¿Bisa aiuB BiouBu^ndaa ns Bas anb Buaaiui aod 'pBpiAiiisod Baio aas aqBS anb o^ 'Bisqiqíu A aoianaisap aod 'oAtiBau aod a^uapuoo ap Bq ouioa? 'isy *a}UBuiuiaaiap �su valor y que en ella misma es ya efectiva. ¿Qué respuesta recibi ría quien le dijese a Aquileo: "sed perfecto"? Tal vez, éticamente, no corresponda referirla. c) La exigencia y el mal Se comprende entonces la importancia fundamental que adquie re en este modo la idea de Mal. Noción ésta por entero accesoria en los tipos modales precedentes, delimita ahora rígidamente el campo de la acción. No admite posibles permisiones o disculpas relativas. Deviene ahora éticamente fundamental el no franquear sus límites; es absolutamente prohibitivo. Ningún ejercicio de una cualidad ex celente, ninguna ambición cognoscitiva de una riqueza de experien cia, pueden exhibir títulos legítimos para penetrar en su recinto. En la experiencia ético-religiosa del estar encadenado a un estado de pecado, sin fuerzas bastantes para salir de él, es dable el sentimiento de haber de ir más lejos, de tener que pecar aún más, de haber de sa ciar la voluntad enferma sin resistirse a su caída, de llegar así al fondo de su descenso para poder encontrar el punto de apoyo desde donde se inicie el resurgir, como si el insuficiente arrepentimiento dependiese de la insuficiencia del pecado; semejante experiencia sólo es advenible desde la exigencia y, sin embargo, es condenable y esen cialmente impía desde la misma exigencia, pues su prohibición del mal es absoluta y en tanto absoluta sagrada; si no es absoluta, no vale la pena hablar de exigencia; luego, ninguna autorización para el mal puede esperar su merced. Su ordenamiento adquiere el carácter re ligioso de lo que pide un pío respeto. La excelencia y la independencia conocen bienes y males; pero es sólo en la modalidad de la exigencia que se constituyen como ca tegorías éticas el Bien y el Mal. Indiferente es el fundamento que se les asigne. No interesa, por ejemplo, a los efectos de la ex periencia ética constitutiva de este modo, que se entiendan de pendientes de una voluntad supranatural. Su carácter religioso reside en el carácter absoluto de su exigir. Sólo interesa su mandar, ordena dor y prohibitivo, y excluyente de toda legitimidad de todo otro man dar. Ciertamente la ética cristiana tradicional, dependiente de un Dios único y creador que la corona y la fundamenta, pertenece a la exigencia; está regida por la idea de ley —ley natural y ley de Dios— de donde extrae su contenido y su sentido. Pero puede ser invertida to da su escala de valores, puede tal orden ser negado y negado también su fundamento, sin que ni en un ápice nos apartemos del modo de la exigencia. Asígnese al Bien y al Mal por basamento originario la sola razón; o, si se quiere, la simple naturaleza humana; o, también, tales o cuales concretas condiciones psicosociales: igual pueden seguir sien do éticamente absolutos, en tanto no se conciba la posibilidad de que, de una manera éticamente válida, puedan ser otros que como son, en las circunstancias en las cuales son; o al menos, la posibilidad de que, teniendo su mandar por contenidos otros que los que son en tal o cual caso dados, no por eso deje de ser un mandar legítimo y exigible - 296 - �sa íoan?[ ojubs [ap Biauajsixa B[ ap uoiaBjBjsuoa B[ BfatA sg odij [Bna uoa o [bj uoa ajuauia[qijBduioaui asjiqiqxa BAijiuijap ua uBjaipnd 'sojaaauoa sopiuajuoa sns jod 'ouisipjnjBU [bj o ouisqBnjij -idsa [bj anbunB ípipoiu odij [bj ua ou o Bjsa as ts sbiu uis jBSznf B.iBd SB[[a ap uiin Jtqtqxa Bjssq ou anb zaA B[ b '[a ua U3qca SBqanuí sand 'BpButuuajap [Bjaua^ uotstAouisoa Bpoj ap apuatasBJj anb '[Bpoui odtj ouisiiu [a oájeqtua uis ajstsqns oaad ít[[B asjBp uapand outsqBJ -njBU un A ouisqBiijTJídsa un ajjua sa[Buopouia sBtauaaajip sb[ SBpoj^ •ajuatutjadxa B[ anb bui[b [ap pEpaABJÍ^ b[ ap apuadap Bpuapadxa bjjo A Bun ap pBpisuajuí B[ íuatquiBj 'a[qBanbuBjjui aiiuij[ ap aajaBJBa [a íosbd ojjo A oun b BUBduiooB opiqiqojd o[ ap opBJBS jo^oq [a :pBpiUBUinq Bsa[ ap opsaad [a sa uauípa [a ípcpiupip ^sa[ ap uauípa [a sa opBaad [g 'pcpaABjS [Buopdaaxa ap boijí u9pn[oiA ap uopdaaB bjb[ ns ua BaqB[Bd Bsa opuBuioj 'uauípa ap Bapi B[ aod BpBjuB[dns sa opBoad ap Bapi B[ A BiquiBa ouBipijoa afBnua[ [a osbo [bj ua anb isb sg *ouBuinq aauEO[B ap oatjoboo bui^jsis un ua uoisiuipB ns optj -uas ns b auuojuoo aj[nsaa ou 'oupip uaáiao ap oATjisoduii uapao un b Bpuaiapa aaBq opBaad ap Bapi b[ ts 'anb [BanjBu sg "SBpBaaajsap jas uaqap anb SBapi sb[ aajua opBoad ap Bapi B[ opnuaxu b uaXnpux sojsa :sbui sg 'sosoií^qaj ou sojuaiuiBpuBiu so[ ap oaija uapao [b opB[ -sbjj ns opijsisaa sa anb 'sBsoi^ipa sspuaaaa uoa uppipBJj B[ ua opeu -opBpj ajuaiuBiuijuj ubj Bjsa opBaad ap ojdaauoa [a anb sa ojaai^ •[Bpuaiaad -xa-oaijnauauíaaq opoiu ajsa ua —opijuas ojaiajsa sbiu [a ua— Bjsa as 'ojjo p aqiqoad as A oun [a Buapao as A '[bj^[ [ap A uaig [ap SBAijaad -saa SBiajsd 'soduiBa sojsandBjjuoa sop ajuaiuBAijiuijap UBjiuiqap as ojubj ua 'oaad ^bj^bj b[ ap aauBa^B [a oajo opoj aaqos aod Baas 'oubiu aqaa as anb so[ ap uopBaadnaaa ap soipaiu so[ sojjo usaas 'ojuaiiu -ijuadajJB [ap oAijafqo [a ojjo Bjas 'uopBjuaj B[ ap opijuas [a ojjo Bjas 'opBaad ua JBjsa [ap opijuas [a ojjo bjo 'opBoad [a ua Biauaaaa b[ opBaad ua ajaaiAuoo 'opBaad ap Bapi B[ oíaadiur un^as ainpxa uain^) •ajuauíBAijBjiJojnB BuiuiBjaip anb BAijiuijap Biauajuas sa suapuoa b[ A 'zn[ B[ ap ajquiou ua sB[qaiuij sb[ uBuapuoa as 'soiq ap aaqiuou ua opunj^ [B B^am as ts ouioa opunj\[ [ap aaquiou ua soiq b B7>aiu as is ojub^ -Biaua^ixa B[ ap [Bpoui odij [a auaijuBiu as 'OAtjBjaduii o[ ap jas ap opora [a ua sopiaaajo u^as sajo[BA soAanu so[ ojubj ua : ojuatiuijjns [ap A pBpauuajua b[ ap BpBuáisaj uoiDBjdaaB B[ Bptqjoiu A ajjaniu B[ ap Bjadsa bsozoS b[ 3[qBuiuioqB asajB[aap ^oaijaasB ojuaiuiiaapBd [ap BJnzpip B[ asBqjqoad A sajBjiA sospiduii so[ ap BAisuBdxa bijS -a[B B[ asauapjo íboijsjui B[ ap pBpisonjdnjoA B[ asauapuoa A sopijuas so[ ap jaaB[d [a asafajsag 'SBiauaáixa sa[Bna o sa[Bj ap aaqq JBjsa jod Biouaáixa b[ ap aaqi[ oaoduiBj Bjsa as o^¿ -sopBp ub^s anb ap osbd [a ua sopiuajuoa sa[Bj ap jBpuBiu ap japod [a aXnpxa ou sopiuajuoa so[ ap sopBp jas [a ua pBpqiqBiJBA bq •(üi^i[qo uoiaisoduii ns anb ojubj ua) OAijaBoa opoui jod A '(ajua^iA anb ojubj ua 'osbo [a BJBd) p^pisaa -au unSas ojBpuBtu [ap opoiu [a ua opsiauaijadxa sa opuiajuoa asa is Biaua^ixa B[ ap odij [a ua Bjsa as [Bn^í :opiuajuoa ns oatjb[3j A a[qBtJBA sa anb asBjiuipB 'isy -sajuaáiA usas sopiuajuoa sojjo sa[Bj uamb BJBd �viejo el catonismo, más viejo que Catón, aunque para comprenderlo convenga prescindir de los caracteres un poco ridículos que toma en éste. Comte pertenece a la exigencia. Tal vez Bentham también; pues, si encuentra desagradables y sospechosas las ideas de obligación y de deber, lo hace por el carácter irracional, obscuro, injustificado, con que se presentan; pero una vez que su contenido se clarifica y se define racionalmente a la luz de la idea de utilidad, parecen devenir absolutamente exigibles. Al racionalizar un mandato no se le quita el carácter de mandato; tal vez se le quita el carácter místico que el mandato lleva consigo; pero tal vez también sea esto sólo para con sagrar el carácter místico de la razón. La mística que se traslada no se suprime, como bien puede verse en Kant. Conviene advertir que el Bien y el Mal en sí no tienen ningún sentido en tanto sean sólo ontológicamente pensados. Así interpreta dos, esos términos han servido para designar perfecciones o imper fecciones de esencias o relativas a esencias; pero ese uso es, quiérase o no, obviamente secundario, pues depende de valores enjuiciadores, y son entonces éstos los que delimitan el Bien y el Mal. Además, la perfección y la imperfección de esencias es cosa que nos remite a un Bien y un Mal en sentido físico, ajenos al plano axiológico; y si son tomadas como criterios de determinación del Bien y del Mal en sentido ético, no interesan —éticamente hablando— en cuanto categorías del orden físico, sino en tanto en cuanto, tomadas como criterios, devienen categorías del orden ético. Así pues, para la Etica sólo existen y sólo le interesan en tanto se constituyen en el modo de ser de una catego ría estimativa manifestada en una vivencia hermenéutica. Fuera de la experiencia ética que se aprehende interpretativamente según los criterios regulativos categoriales del Bien y del Mal, éstos —ética mente— no existen. En tanto no sean dados —sea como presentes o como ausentes, pero teniendo efectos determinativos esta ausencia— son éticamente irrelevantes; salvo, desde luego, que no sean dados por razón de un no querer que sean dados, lo que supone un modo más originario de presencia que será necesario explicitar fundamentadamente, pues sería gratuito suponerlo sin más. Pero entonces resulta claro que puede decirse que las categorías éticas del Bien y del Mal sólo existen en cuanto vigentes en la efectividad del tipo modal de la exigencia. Para ello no es preciso que se afirme su existencia efectiva: basta que se les reconozca válidos en cuanto puros conceptos, aunque sea para proclamar en seguida su inexistencia real, o padecer la au sencia del fundamento último que su ser solicita. Quien, de alguna manera, se determina por su avistamiento, se encuentra ante con tingencias de comportamiento ético que no existen en otros tipos mo dales: así la posibilidad de determinarse por la realidad del Mal, re conocido en su calidad de tal. Es cierto que esta posibilidad ha sido con frecuencia negada. La vocación por el mal que es parte inseparable de la experiencia de la exigencia es entonces interpretada como determinada por la positivi dad —aunque prohibida— que reside en lo rechazado por malo, pero - 298 - �- 663 ey ua pepiuTpui jBjjuoaua ayqijaBj s^ •Bpiqtqojd ajuauíBsaidxa sa ay Bisa te uotaaB ns jBjajiaj Basnq X sbui une aaBydraoa as anb X 'yBtuiuB un jBjnjJOj ua Bjnjjsip anb ouiu ^a pBpiuSiyBra By jod Butuuajap ag •jaaByd oatun ns jas apand osnyaui anb A 'optqtqojd sa anb oyyanbB ua ajjuanaua as anb jaa^yd ya jBjuaranB ap zBdsa sa anb 'upiaiqtqojd By ap ajUBjiaui ojaaja ya sa opiaouoa uaig 'BUBipijoa uoiaBAjasqo By b ayqts -aaaB ouaracraaj un sa 'sBjsiyBJora soy jod BpBau saaaA sbjubj 'orasira yBiu ya ua BiauaaBydraoa By anb jaA yiajjip sa ou 'oSjEqraa uis ísayq^q -OJdrai a SBUB^jxa uos SBisandxa sisajpdiq SBy anb Baja as zaA y^j^ •oaraia Bas ooiubjbs opoj anbunB 'ooiubjes sa oaiuia opoj ou :Bjnyos -qB jod ou o B^yBA Btauanaasuoa ua uoiatqtqojd ns A 'yBtu yap jayBA ya A jas ya asjinjtjsuoa ap opoui ya ytuiisip saouojua sa ojubi ua 'sBptAtA usas yBna ya ua yBpout odyi ya unSas Biuyistp sa uBztyBn^daauoa as oqatp oy ua anb sapBpiytqísod SBy ap Bun Bpu^ 'pEptAiiBuiJou ua Bpanbsnq ns aSija A ajuaisuoa oy anb uptxayjaj By ap saABJ^ b ya Biasq ajuara -BjBtpaui jas ya anb 'sa as anb jas yap zajBiparaut By unSas —ajuara -yBtauasa o yBuoxsBoo— yBtu ya Bta^q asjButrajajap ojutjstp sa 'ajuara -ajuBfaraag 'sa anb yEtu ojuBita ua yBra yap ojsn ya jod pBptyBuosjad ojuBna ua ajuarayBtauasa asjButrajajap bjjo A 'BptA By ua y^s auod anb ajuaptaaB yBuotsBao oraoa —BjjSayB Bsa ua pnjatnbut aaynp Bun B^C^q anbunB— y^ra jas jod yBra un ap joq^s ya uoa asjBjSayB ojutjstp sa 'ojsa uoa aa^yua u^ *sa as anb jas yap upiaBziyBaj Buayd By ya ua jByyBq X ya BiaBq aAtyaojd asjtjuas Jod y^ra ya asj^asnq ^pan^ qBra oju^na ua yBra yap anb Bjsa ap sbui opuBjsnS X 'pBjjaqty ns ap Bqanjd By otatajafa ns ua opuByyBq 'ya BJBd ajqty asjajanb jod yBra ya jBasap ayqxsod s^ •yBtu ap yBuotsBao pBpijuBa Bjjata Bun BJBd ajuatyBA asjaqBS ap oyynSjo yB asjtanpaj ozoS asa X 'yBui un ua optjjnout jaqBq ua uoiaaBjstjBS jaqBq apan^ *ya ua Jipisaj ap saaBdBa sBtauaaBydraoa ssy SBjutjstp jas uBjynsaj 'sBjutjstp sbuijoj ua yBj ouioa asjtnjtjsuoa apand ajsa ojubj ua 'sand 'yBra ya ua uoiaBjoayap By bjjo X 'oyBiu sa anb oy ua BzuBSyoq By sa bsod Bun anb Jtaap BjsBq ou :ajuauiBftyojd sbui jBiaptsuoa ajusjjod -luí sa anb saaijBiu b japaaaB aaBq ojsa oja^ 'BiauaSixa By ua JBjsa ns ua ajuaíoB yB aqiqxa X 'pBpiuSiyBiu ns ap aptaap 'oqaaq yap BOija pBpaABjS By Buirajajap anb oy —ayq^jadnsui jas Bjaiqap o sa oqaajap un^as ojuBna ua souara oy b— ojuatuiBpaA ajsa ap ojnyosqB jajaBJBa ya sa X íuoiayqiqojd By ap zapiyBA By ap ojuairaiaouoaaj ya ojsandns aaau -Btujad osbo ojjo X oun ua uatqraBj oSany apsaQ 'ajuaraBnjnuí asjByq -opaj X asjBXod^ X 'asjBUBdraoaB uapand : sayqtjBdraoaui uos ou oseo ojjo X oun 'oSany apsaQ 'oyEin jas uod oqaaq ya ua asjaaByduioa sa bjjo 'oyBra jas ap ans^d oqaaq ya ua asjaaBydraoa sa bsoo buq *oqaaq yBj ua bjisui auodns as anb pBpyBiu By ua uoioinjy JByyBq bjjo X 'oqaaq yBj ojuBna ua oqaaq yap aBJjxa as anb ojuairaBjuajuoa ya jinSasjad sa Bsoa buq #yBra yap uoiotqiqojd By JByoiA ua jaa^yd JByyBq bjjo X 'jaaByd un opuBasnq yBra yap upiaiqiqojd By JByoiA sa bsoo buq *ajjnaut as anb ua Bptqiqojd uoiodb By ap pBpyBiu By ua asopuBjiayap aBa anb Bjanp -uoa By bjjo X 'Bpiqiqojd ByBra uotaaB By aanpojd ay anb jaaByd ya ua asopuaiaBydraoa a^a anb Bjanpuoa By ea Bun :yB3J sa uoiautjsip Bjs^ •yBj ojuBna ua oyBra oy ua BjiqBq anb pBpiAijBau By b ajuauíBuafB �intrascendente burla cotidiana, en el agrado por la inferioridad de otros, en el gusto por hacer resaltar la inferioridad de otro, en la alegría por inferiorizar a otro haciendo que sea apreciado en menos por los otros o por sí mismo, en la satisfacción por convertir a otro en inferior haciéndole devenir efectivamente inferior; y para el cum plimiento de cualesquiera de estas eventualidades puede bastar un ges to, una palabra, una mirada. De cierto que la malignidad difiere de la mera perversidad, pues el verdaderamente maligno lleva sobre sí la alegría de su ser perverso, y la opaca mirada del que sólo tiende inmediatamente hacia el mal se transfigura en la mediatez del en ver dad maligno con el brillo de la chispa fugaz que delata su fruición por lo interdicto mismo. Hay ojos perversos en los cuales reside ya el ser vocado para el mal; hay miradas malignas que exhiben su ale gría por el mal; y no se crea que son necesarios más actos: la malig nidad puede afincar por entero en el solo mirar. Llena de malignidad, desde el principio hasta el fin, puede estar la ironía socrática; dis creta alegría por su maldad puede sentir también el moralista que la elogia; no es menos posible que en igual caso esté más de uno que con sospechosa ingenuidad erige severos catálogos de cosas buenas y malas para edificación de las almas. En más de un elogio —sin ne cesidad de que sea enteramente engañoso— pueden deslizarse tonos de malignidad. Esta puede hacerse presente en el adolescente que di vertidamente se jacta de los hechos prohibidos en que ha sabido incu rrir, por tonto e inimportante que sea el carácter que éstos tengan para un maduro pensar. Por la malignidad se determina quien consi dera timbre de honor o de superioridad su osadía para con aquello prohibido que limita el atrevimiento de otros, en tanto subsista en él el reconocimiento de la legitimidad de esa prohibición. Se deter mina por la malignidad la estética que, con voluptuosa inquietud, se complace en vivencias condenadas por la ética y supone justo y legí timo semejante condenar., Si se quiere buscar una más definida precisión conceptual, podrá comprenderse que son distintos los comportamientos que se determi nan en el sentido de la íntima satisfacción por el goce sensible: a)por aprehender en éste valores positivos, sea que se bable de placer o de belleza o de vitalidad o de goce dionisíaco de la vida; b)por aprehender valores positivos, vitales o estéticos, cognosciti vos o religiosos, aunque estén éticamente prohibidos, de suerte que su negatividad moral existe, pero es puesta a un lado; c) por aprehender allí valores positivos, como en el caso anterior, y seguir los a pesar de que sean éticamente negativos, de suerte que la prohi bición existe y no es dejada a un lado, pero se pasa por sobre ella y a la vez se padece su interdicción; d) por seguir al goce sensible por ser un orden prohibido, se aprehendan o no en él a la vez va lores positivos junto a su negatividad ética: henos aquí ya en el reino de lo definidamente maligno; e) por seguirlo hallando directa de lectación en él, no porque sea vedado, pero sí sabiéndolo interdicto y sin aprehender valores justificativos de la violencia que se hace - 300 - �- TOS ouis 'pcpis.iaA.rad bj ap oAijciiiucna ojaadsB ja Bsajajuí ou caija bij -o^óiajBa ouioa oiusiubjbs jap aaucap p X opi^uas p japuajduioa bjeq uaaouoaaj ua SBjaiui.id sc[ saaaA c uos sbuisuu SBjja anb oqaaq un X 'sBiiosjad scipnuí ua pcpxs.raA.rad bj jod upiacaoA bj oqaaq un sg 'soiq un ap Biaijod bj uoa euans anb caiSopaj catp b^ubj ap a^jrans bj Bpcjjas jcpanb ap ci[ oisa uoa ]^ psa oj cX anb BJisaniu 'oajand un sa ou soiq jod ojos uainb :cjaatdsap asBJj cpcuoiauaui cj anb oaija jojjoq jap anb aod ja apuajdtuoa ag "cuSijcni X csjaA -jad zaA cj b pcpijBuosjad esa ap jejiiibu JBnj ja X pcptjBaj Baiun bj auaiAap ajsa X ÍJBJ^[ ja uoa uoiautjsip ns Bapi ua ajsisqns anbjod 'ajsis -qns BtJoSajBa oiucna ua íBjjo.oajBa ouioa ou 'pBpijsaj ouioa ajsixa -ni uaiQ ja 'saauojua ojad tjanbB aisixa ou ajsa a^sixa ou is 'uapunj -uoa as soiq X uaig ja ^^iaap Bijpod aiuauíB^jai^ "soiq ap joiuaj ja X jouiB ja jod sa ou is uaig ja b^bij as anb Bpuajdiuoa ou anb saauoj -ua jBjnicu s^ 'Jbj^[ ja ua ouajjuasap jap Bi.iajB bj BJBd upiaBjaqij sa uaig jap Baiiaiodjq Biauajsixaui bj jcna bj ua 'pcpijcuosjad Bsa ap jbio -uasa uoiaBuiiuja^ap bj sa ajsa jod uotaBaoA bj anb Bj^sanuí jbj\[ ja jod ojuaiiupuasuoD jap .raqcs ajucfatuag "jcj^^ ja ua JBjsa ns b asopuaiua^B sa as ajiuai^. as ou is X 'apuaij as ou SBzaanj sajB^ urs sand 'ja BiaBq jap -uai BJBd SBzjanj ucjjjjuaj as ou anb jaaouoaaj ap ouis 'uaig jb jbio -unuaj ap bjbjj as ou rasjiaap apand o_\[ 'Jbj^[ ja ua opBaipBJ aiuauíBiJ -bui^ijo asjijuasuoa ap b^bjj as :ja biobij uoiaBJidsB ua ojad uaig jap opBaipBjja 'BpiBa bj ap Buad bj X jaa^jd ja ua 'sajBiu sajcna o sajBj ua .iijuasuoa ap bX bjbjj as ou sang 'p^piuSijciu 'oSanj apsap 'sa o^uaiiuii •uasuoa a^ucfaiuag qej^[ ojjaqcs ap jcfap uis 'ja ua opBuoisudB JBjsa ua ajuatsuoa as :opiqiqojd anbunB opBziJO}iiB ajuauíBSoijna auaiAap jbj\[ ja 'uaig ja uoa uoixauoa ns bjoj BiJBpanb anb 'jBijanj BJBd sbz -janj Bjjqcq ou anb opuaiaouoaaj :jciauasa uoiaBuiiuja^ap ap jajaBjBa ja uaiqiuBj ajainbpB jbj^[ ja 'ajuBisqo o^[ #pBpiAijBau ns ap jaacjd jBAijap uis OAijc^au ajuaiucaija jas aqcs anb oj ua jaacjd ns b asjau -ajB apand íjbui ap pBpijBa ns jod jbui ja ua BiauaaBjdiuoa bj Bjsixa anb oiJBsaaau sa ou jnby 'ojbiu ojopuaiqcs 'ojbui sa anb oj BiaBq opBj -uaijo ajuaiujBiauasa jas ns aqiqxa 'uaig ja uoa uoixauoa ns ap pcpij -tSbjj bj Biuoiu^sai :auJBa bj ap pBjujiqap ap ojdaauoa oaiscja ja anb sbui ajuBjscq sa ojs^ *JB^\[ jo ^od uoidedoa buiiiui ns Bj^uanaua anb ou -ajj ja a^uaiucjos aiuijdns :jbj,\[ ja X uaig aj aj^ua uoiaui^sip bj aiuud -ns ou Biauaajaui Baijajodiq ng 'jbiu jap BjjpuajsqB aiu ou 'soiq ua asaXaja ou is :aaip anb Buosjad bj ap osb3 ja bjoijb asajapisuo^ •ojubs jod opiuaj sa anb oj ap ajquiou ja ofBq uaajafa as soiob sns opuBna BpBzuBajB sa pcpipunjojd joXbiu ns anb X 'sajBnjiJídsa a^uaui -c.ind sbiujoj sns SBpcuijaj X saiUB^Jodiut sbiu uos anb 'ajqisuas uap -jo ja jod opBja.uBsap ojsnS 'oqaniu uoa tu 'uos pBpiuijBiu Bpoj iu pcpisjaAjad Bpoi ou anb 'ojdiuafa ajqísod un ojos opBuiuiBxa Bq as anb asjBpiAjo ap bij ou ojad ípBpiu^yjciu bj ap ouBjd jb apaaas jsb jas ns ua c^rajaj) as is 'p^pisjaAjad bj ap oidojd jas ap opom ja ua aXn} -ijsuoa bj 'siauajsixa Bim ap jBnjiqcq upiasuiiujaiap bj B^uasajdaj op -usna íjbuoisboo a^uauíjcn^i pcpijEJouiui Bun anb sbiu aXniijsuoa ou 'jbuoisboo a^uauíBjaui sa osbo oiuiqn a^sa opuBn^ 'uoiaiqíqojd Bsa b �su dirección en cuanto cualitativamente caracterizada. La escatología tradicional ha multiplicado los diablos mayores y menores, y no por ser un pobre diablo se deja de ser un diablo. El hecho de tratarse por lo general de Satanitos pequeños —por ser pequeños los efectos de su malignidad— no hace que dejen de estar determinados por la idea de malignidad, bien que ésta sea a su escala. La tesis contraria que niega validez al satanismo como categoría ética humana —y muy humana— es fruto de una observación psicológica deficiente, condi cionada por la creencia de que el Mal, tal vez por ser con mayúscula, ha de ser enorme y terrorífico cuantitativamente; desconoce que pa ra determinarse por él no es necesario desencadenar gratuitamente una guerra, o cometer crímenes sensacionales, o complacerse en prohi bidas torpezas sensuales; por entero puede residir en una simple bro ma de mal gusto. Para que el mal sea Mal sólo interesa su tonalidad cualitativa, y ésta se hace presente insidiosa y no muy veladamente en muchas pretendidas inocencias cotidianas. El cumplimiento de ac ciones malignas en el medio social es cosa común y corriente 67; pero, desde luego, no bastan ellas para configurar la personalidad malig na: ésta es sólo aquella en que el gusto perverso por el Mal adquiere el carácter de determinación fundamental. La realidad del mal por el mal mismo ha sido confesadamente vivida por Agustín: "Y yo quise cometer un hurto y lo cometí, no competido por la necesidad, sino por penuria y hastío de la justicia y rebosamiento de iniquidad, pues robé aquello que tenía en abun dancia y mucho mejor; ni siquiera quería gozar de lo que en el hurto apetecía, sino del mismo hurto y pecado" 68. De ese hecho, que con sistió en el pillaje de un peral, en una travesura juvenil, nos cuenta de él y sus amigos: "llevamos de allí ingentes cargas, no para nues tro regalo, sino más bien para echárselas a los puercos, aunque algo de ellas comimos, pero sin embargo eso hacíamos porque nos placía el hecho mismo de que no estuviera permitido" C9. "¡Indigna alma mía, que saltabas de tu fundamento hacia tu muerte, no apeteciendo en la ignominia otra cosa que la ignominia!" 70. "Ni el mismo Catilina amó sus delitos, sino más bien otra cosa, por cuya causa los come tía"^1. Pero otro fue su caso: "Ya que lo robado tiré, banqueteándome con la sola iniquidad, de la cual gozando me alegraba. Ya que (67) En las obras de J. P. Sartre se encuentran con abundancia excelentes des cripciones de comportamientos de este tipo. (6S) "Et ego furtum faceré uolui et feci milla compulsus egestate nisi penu ria et fastadio iustitiae et sagina iniquitatis. Nam id furatus sum, quod mihi abundabat et multo melius, nec ea re uolebam frui, quam furto appetebam, sed ipso furto et peccato". Agustín. Conf., II, IV, 9. (69)"Et abstulimus inde onera ingenua non ad nostras epulas, sed uel proicienda porcis, etiamsi aliquid inde comedimus, dum tamen fieret a nobis quod eo liberet, quo non liceret". Ibid. (70)"Turpis anima et dissiliens a firmamento tuo in exterminium, non dedecore aliquid, sed dedecus appetens". Ibid. (71)"Nec ipse igitur Catilina amauit facinora sua, sed utique aliud, cuius causa illa faciebat". Ibid., V, 11. - 302 - �- €08 9 'III ' / / / ''PWI 'spuiap soi B ibu^Su^ X asijai uajainb so^a opuBna ajuaut -Ejsnf sojopiivijE^u;: X soiopu^^iiq 's^xosx^as %o\ e uauajAjad X ubujoisubji sa^Ena soi 'soiuoiuap soi 3P soqaaq soi ^ auiEJauías Esoa aaajBd ai oisa X '.(svxjijavj svjontjviu) ^SEiiSaiE SEiOAaiEiu,, opuEjuaumadxa so^Eiinq ap oisná p anb utj seui uis sEqaaq 'sojeaou soi B sanjuBtpnjsa sEiuoaq sei aaqos optnf ns Einuuoj as EAipadsaad iBnSí apsap a 'ptqi 'tliu3ju3pn4uit ^ssa uou J3pn4 ja {,snuxvpvf 'sniuv¿[,, unjpip tuna pas 'autpiqt¡ ípuaospjn vj¡nu 'piu txanj v\\nu snjip4^o tuuxvp \uax\v p svitpmv tpuaaou oaot ja opn¡ xa 's}¡iqü2ijsanui sijuaut otjanpas 'vijpnuv vaiuiim syiutu o,, (9¿) '¿I 'X I ''PMI \,juvqa¡ou xajixaiuaijan ja juvqvjn4 uou txatf stqou v oavq mb 'so^ snumqajjvf ponb 'apxoa ojvjjtjij isvnb jvxa snsiy,, (g^) 'piqi \,jsa Jiqtu pnjjt ja vtnb epni¡v jtqtu oxan oiuuxi fmviuo wnjxnj uxvnb pnipo ¡tqtu oSxa ^o^v 'paj pi snqinb tuna 'uxnxoa mnijxosuoa luvija iqi inviuv oSx^,, (f^) '91 'I I I A 'P}qi \,uintjuvaav4 jnuxis tunijxosuoa joqapv¡ mvnb 'axou •vf os4} ut jvxa va 'jvxa uou iijiiu svj4njon sxuxo4 si]¡t ui luviuonb pa^,, (g¿) "SI 'I A ''Piqi 'Jv^3 s^uP -vf tqt uxnjuauxipuoa 'tunaui so mi jtnvxjut uinxoiuo4 lunxoj]} pinb is ja tuv^ -suanxf xvqvjaDj vnb 'uiajvjmbiui uivjos aput snjv¡n4a pawx4 vj4-iaaap uxvj^,, (zi) -au jod aaajea oiad 'osoi[ba jod opiuaj o^ bjjuod Bip^aqaa B[ ap uoz -Bsap B^ jbjsii^ apand oSanf ns u^ *aiuapuaasBJjui otasiuia un a^qísod sa ap sbui o[ b ísbuijoj sssa ua a^uauíBjapBpjaA asjinipsuoa uis oaad 'ouisiubibs ya Á pBpmSqBui B[ b JBSnf apan^ *zapqBA ns ap ojoadsai oin^osqB ou A oAijBpj pBpisaaau aod ^a ua sa ojuaiiuBpaA opoj sand 'opiqiqojd oj jod asjBuiuuaiap oioipjajut Bjsa aj ou —opoui asa ua jas jod ajuauíBisnf— anb asjBAjasqo ap Bq 'opyqiqojd BSznf anb o^ ua asjBzo^ apand Biauapuadapui B| ua sa uainb uaiq xg *aiuauiBAT)iqiqojd jiaap sa 'oi^ia o jbui uos ojubj ua sojp jod asji^aj sa 'bjjo í (isb as -jBuiuua^ap Bpand aiuaipuadapui [a anb apuajduioa as oXns ap A) sop -mpxa ajuauqBjuapiaaB o BiJosaaaB ojos uauaiAap ojubj o^ jod A 'is ua ou A soAiiBpj uos ojubj ua 'ajuauíBAisiuijad oidta p o [Btu p jod asj^u -tuuajap sa bsoo Bu^^ *pBpijuapt sa ou BjSopuB anb ap opipuajua uaxq p ua ojad 'bjSo^bub jod B[japuaaduioa apand anb 'Biouapuadaput B[ ap pBpippoui B[ tía apaans anb o[ Ll o^sia Bq as b^ ^ao^q apand ajua^ -aaxa-ou p ops anb op sa anb ap opijuas p ua 'Biauapaxa b^ apsap opuatuiApB a^qíSipjuiui sa pBpiuSxpui bj Bidojd uoiadaaB ns u^ ^as ou vzuanSuaa np '^sown^vi^ 'soxuvy^^ :vSip as uaiq ou sand 'vzunSuaa ap o oidoud o^aaaoud ap smsun uis 'ouafv oiomfuad ap oasap A odwapvsnd A oSanf aod avuvp ap zapian 'aiuatu nj ap ajqvt -ruasaui upioanpas 'oSnuaua opmsniuap pn^siiuu ^/)/„ *si ^uvqnqoad -aa snj diuauiajuatuaqaa A 'soajosou aod snqaaq unaanf snsoa svjsa anb uvqnsuad ou anb sojjanbv soiunqnunSua sand 'upzvaoo ja ua svjjinb -soo ouioo vsij vun J^p,, 'fL ^ojsa uaiqtunj vpvu jas aod (vsoo najo ou *is anbunn iojanq ja anb moa najo namun ou anb ojaato sa ou 'oSawj •aoiq anb oj aaiq sajnno soj uoo sojjanbn ap niundiuoo nj yqn auin uaiq •lunj 'sand 'o^p,, *ei i(unqnaad sojunf anb soj ap niundiuoo nj ojopuaio -nq 'ouisiui ojijap ja ua nqnajuooua oj 'sojnaf sosa ua ounSjn ajiajap niuaj ou anbunnn :pBpiaqdtuoa B^ ua a^uasajd aa^q as anb ^ijns uop -injj B{ uoa opBiaosB oAnisa o^jnq p ua jaaB[d ns 'aiuauíBijai^ •z, ((oj -uaiuipuoo ns anf ojijap ja 'nooq iiu ua pajua sojnaf sojjanbn ap oSjn is �cesidad de la angustia que pende del saberse referido a lo Absoluto, a la cual no puede acceder más allá de los límites que le permite una analogía impropia. Mas si la malignidad no es absoluta no es en ver dad malignidad. Tampoco parece que ésta pueda identificarse con aquella rebeldía que tal vez pueda tener lugar en la sabiduría, como ostracismo voluntario que abjura del enraizamiento que da o quita sentido. Es sólo en la exigencia que resulta posible la plena realidad de la personalidad maligna, por cuanto en ella se existe bajo el signo de una última referencia objetivamente limitativa y obligatoria 78. Por lo demás no debe olvidarse que el estilo de la malignidad, a lo menos en sus formas de pequeña escala, es perfectamente reconocido en la expe riencia popular —en la que sabemos que domina el estilo interpretativo de la exigencia— la cual lo identifica con características palabras, aunque no penetre en el significado ético de semejante ser así. Lo expuesto permite comprender el caso —que sólo deja de sor prender cuando se sabe su fundamento: el diferente tipo hermenéuticoexperiencial de eticidad— del completo cambio del signo ético que da carácter a un juicio, al margen mismo de su contenido ocasional. Hallar la raíz y esencia de la acción moral en la obligación —sea ésta natu ral, racional o sobrenatural— es lógico y correcto desde el punto de vista de la exigencia; pero ese actuar porque se está obligado no es éticamente valioso para la independencia o para la excelencia. No se trata de que se esté ^ácticamente necesitado de hacerlo; se trata del derecho que gobierna al hecho. Si ese derecho ordena imperativamen te, quien cumple la acción que se debe satisface un mandato; pero actuar obedeciendo órdenes —así fueren las de la propia razón autóno ma pero universal— es una acción servil, mas no una acción ética. Para el independiente, sólo si el derecho es contingente en su fundamento y se constituye como tal derecho en la toma de posición que al mis mo tiempo lo erige y lo acepta, tiene significado verdadero, liberalmente creador. El excelente encuentra en su propia valía la razón de su valer ético, pues su naturaleza, en tanto excelente que es, es do nante del fruto de su cualidad valiosa. Para uno y otro, el actuar porque se está obligado deviene éticamente repulsivo; es un signo de inferioridad, pues no actúa dando desde un valor (excelencia), ni constituyendo sin necesidad el valer del valor (independencia). Bien triste cosa es para uno y otro el hacer el bien porque el Bien se debe. Semejante situación es para ellos visiblemente igual a la del esclavo que sólo es libre para no cumplir en el sentido de que es libre para preferir el castigo, en tanto esa es la consecuencia de, su conducta in debida. Con esto se explica ahora, por ejemplo, la extraña condición de la ética kantiana, que a la vez parece una brillante interpretación de lo que se entiende por conducta moral —y en la investigación si guiente se verán las razones por las que así se la elogia desde la co- (78) En la figura de Ricardo III, tal como ha sido trazada por Shakespeare, se encuentra una buena ilustración de la malignidad incluyendo sus formas ele en gaño diabólico. _ 304 _ �- 908 -^uas-uis ojap^pjaA o) op^uas ojapBpjaA ns ap ouiiuouis 'jas ojapep -J3A ns un^as 'a^uasajd aiuauíjBiauaoadxa asjaaBq jb 'ojjaiqnasap sa jaaaiuooB ^a 'ja uoa uoixauoa ns jo<j 'BAijBaijdxa uoioBoijiu^is B^jaia Bun jBiauasa sa aj ít4ap-BJopBaijnsnf-uozBJ?^ jas ns b uoiauaui aa^q oiuanispunj ap ojaadsB ja 'zaA ns y 'oiuauíBpunj oijbuiSijo ojapBp -J3A ja a^sa Bjjas osbd a^sa na sand 'BiuSiua pp BiauasnB a^uasajd B[ ap opoui p ua ra 'jio BBq as ouBfaj bbui BpBu 'Bjajauoa BiauaAiA B[ ua 'anb sa Bsaja^uí anb oj íajqísod aj^sanuí as osaooj^aj asa 'uoixajj -aj bj BJBd 'anb Bsajajui oj^[ *sofa{ sbhi BiaBq japaaoj^aj b ajtAui anb opBuiB^ unSura —opBp sa BiauaAiA b^ ua onioa pj— jas ns opuatq •iqxa ou 'ttBpBuipjoqns-ou,, ap opoui p ua Bpiaajjo sa osbo pp pía -uaijadxa ajuozíjoq p ua anb Biu^faj B^jaia Bun b uoiauam aa^q oij -buiSijo ap oiaadsB ^^ 'oiuauí^punj oijbuiotjo un uoa uoiaBpj bj jas ap Bq opBsajdxa o^daauoa p ua JBjapisuoa b ojund jauíud [g 'japuajd -uioa piauasa asa ap ajquiou ua uotaaB ns opuBjdaaB A opuaianp •uoa '(Bas anb opBpunjuí ojubi ua 'opBpunjuí o) opBjuauíBpunj jaa -3B3B p ajuauíapi^ipjuí apuaqajd^ BApaadsjad Esa jod A 'BSaiu B[ o uoiaBaqdxa b^jojo anb oidiaupd p apsap-opuatA-sa uainb ouis 'Bjsa b a^njjsuoa A Basnq uamb BjjnpiqBS B[ ua sa ou 'ouisiui o[ jo^ 'aqia -jadB Bjp sbui oAno apsap A JBiamfua BJBd Bn^is as Biu^fa^ BXna ua 'aj -uanj BjpnbB ap a^n^ anb (opijuas ap BiauasnB o) opijuas p uoa jas ns ap pBpiiuJojuoa b^ un^as 'a^uauíBAijEjaduiiut o^uaiuiBjJoduioa ns Bíauanaasuoa ua BUiuuajap A 'isB-sa sa anb o\ pna b^ b paajaiu upz -bj aiuajBdBUi bj BjaAai anb ojuauíBpunj oijbuiSijo un jod opuaip -uajduioa-apuaqajdB uainb BjjnpiqBS bj ap opoiu ja ua ajsixg uvmtuijdjd uoiovziddjoDJOj (b 'Oiunpiqvs nj ap pawuaiiadxa-oonnauavuia^ opoiu j^ — • •jBUOisBao BijajBui ns ap sauoiaBinuí sbj b aiuajajipui 'Bidojd sa aj anb jbiujoj p^pijBSaj bj auaxjuBiu jBna bj 'Bp -Bipn^sa pBpijBpoui bj ap sapjoui soj ua aaauBiujad JiSixa ajaduioa jBna bj b joijadns pBptjBjoui o pBpiAiiBiuJou ouioa jajBA ap Bq anb oj ajqos Batuiajod jainbjBna oja^ 'uoiiiijaj bj b sajBJOui sajiuijj uauodiui as o 'osoiáqaj ojuauíBpunj ap jbjoui bj b Biiapuoa as o 'Bsoi^ijaj-BJjxa p^pij -bjoui bj b jojba s^aiu as opuBna ouioa 'bjjo ap ajquiou ua pBpijBJOui Bun asjBZBqaaj apand ouiuina ajsa jod anb uaiqiuBj jBjnjBU sg "ttpj -ora uaiq^ ap Bapi bj uoa Bpiauíoa ou anb opiíoixa uaig un ap pBpijiq -isod bj JBSuad aqBa anbunB 'pBpijBJOiu ouioa jajBA apand anb A 'ojqtp -njaux bujo^ as ojadsaj o^na opBáijqo ojuaxuiBjjodiuoa un asjapuajdsap ap Bq B^sa ap 'BiauaSixa buii ap ajjBd as anb ua ojuauíoui ja apsap 'ajduiais sand 'jbj jod apua^ua as BUBipijoa BpiA bj ua anb oj uoa opiuajuoa ns Jipiauíoa ou o B^Bq as 'ouiisi^jb jojba ua asjinjjisuoa ap -and pBpijBJOiu bj 'BiauaSixa bj ap opoiu ja ua 'anb apuajdiuoa ag •ajqBuapuoa aiuaiuBoija sa anb Baija pBpijBuosjad Bun b Jianp -uoa aaaj^d 'sojaads^ sojjo jod 'anb odiuaij oiusiiu jb —pBpiuBipij �do). El hecho es contemplado, pero a la luz del fundamento. La in mediatez de su ofrecimiento se tiñe con la mediatez de la luz, pero la presencia de ésta es inmediata en la experiencia aprehensora e in terpretativa. Mas esa presencia exhibe tonos inaparentes para la mi rada que observa el mismo hecho ajenamente a esa luz, por lo cual el arraigo en el fundamento es solidario de un cierto desarraigo res pecto de la pura apariencia de lo inmediato en el orden de la expe riencia común. En segundo lugar, interesa el sentido de esa relación. Esta ha de ser constitutiva de una actitud que permita ver-comprendiendo. Pero además se trata de una relación subsistente, en tanto no se borra al alcanzar la comprensión, como si ésta fuese un objetivo y el funda mento fuere su mero instrumento; permanece, en tanto sólo com prende como comprende en cuanto es a la luz-de y mira interpre tando por razón-de. Esa luz y razón que desnuda el inaparente sen tido de lo que es dado, es el sustento sin el cual perece la actitud de la sabiduría. Esta relación es explicativa, sin perjuicio de los modos negativos que desde su entender hagan manifiesta la ausencia de toda posible explicación valedera. Pero, en tanto la sabiduría es un modo hermenéutico vivido en la inmediatez de la experiencia, su ma nera de comprender no tiene por qué identificarse con una forma ex plícita de comprensión racional. Es más: una cierta aceptación de su eventual contenido sin una suficiente objetivable demostrabilidad, pa rece serle esencial. Su contenido es solidario con un temple de ánimo, el cual en sí mismo lleva la pretensión de ser un mirar verdadero, y es por la vivencia de ese temple que sus fórmulas reveladoras devienen inteligibles. De esta suerte, es preciso cuidarse de no intelectualizar demasiado el modo de la sabiduría. Ha de insistirse en que sus formas de apresar-comprendiendo no tienen por qué ser claramente explicitables para la razón, ni menos necesariamente susceptibles de mani festarse en un sistema diáfanamente organizado. Inversamente, no todo comprender es sin más en la sabiduría, ni es en ella cualquier pretensa posesión de una sabia verdad, aunque ésta entienda detentar una explicación última de las cosas. Sólo el estar arraigado en una lejanía explicativa por cuya legalidad se accede al inmediato com prender —el cual sin ese advenir vería cegada su particular intelec ción vivencial— es propio de su esencia. Y en tanto predomina en ella definitoriamente el momento explicativo, su pensar sentencioso exhibe y muestra, desvelando un por-qué que hace justificativamente inteligible un dado acaecer en su ser-así. El saber de ese radical origen por causa del cual se comprende el significado primordial de lo que acontece es indicativo o mostrativo, mas no ordenador y prohibitivo. Quien explica no manda, sino que sólo invita a comprender. Si muestra un camino, éste es solidaria consecuencia de la intelección del caso; mas no deja lugar para la idea de mandato. Si por acaso la orden guarda alguna significación para el no-vidente, se disuelve cuando progresa la intelección, e inexiste para el ver plenamente comprensivo. La relación con el funda- 306 - �- ¿08 ~ OJad íis ap uoiaBzqBaj-ou By ua yBiauBjsqnsui Bpipjad BpBtABJVxa By b o 'ojuatuBpunj ya apsap auapvpB anb optiuas ya unSas 'sa anb oy uoa pBpiuuojuoa By b ajaijaj as ^ 'uoisuajdiuoaui a uotsuajdiuoa a.ijua uoiaisodo BiJBtuijd By ap BiJOsaaaB Biauanaasuoa sa upiauyisip Bsa sbui T V *[Bl/\[ I9P -^ u9í9 19P BJS9ndns tioiauíjstp Bpoj. 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Todo valer será un modo de ser. Está fuera de su manera de com prender el saber que versa sobre normas y mandatos, o sobre bienes y males en sí y en cuanto meramente tales, aunque ese saber se llame sabiduría; una cosa es ésta como contenido, y otra como estilo modal. Fácil es ver que todo socratismo y todo platonismo no encuentran en este modo su adecuado lugar. Igualmente fácil es advertir que la idea de deber es a su vez ajena a la modalidad en estudio. No se "debe" el estilo vital verdadero y la actitud que le es propia; se es o no se es en él; y el sapiente de él ha de definirse por su lucidez, sea ésta racional o no, sea demostrable o no. La iluminada proximi dad con el fundamento y la conformidad con el sentido que fluye de él serán ahora los principios de todo esencial enjuiciar estimativo. Y todo esfuerzo verdadero y valedero será expresivo del grado de íntima conexión con lo tenido por raíz originaria. b) Glosas ilustrativas de aspectos parciales Una buena ejemplificación inicial de lo que antecede puede obtenerse tomando en consideración la idea de ^Destinó". Pero será preciso dar un largo rodeo para llegar hasta ella. Si se recorren los textos griegos referentes al tema del "mal" resulta notablemente frecuente encontrar, junto con su austero saber sobre el padecer humano, la creencia que imputa a los dioses la cau sación de males. A veces por triviales motivos, y en ocasiones gratui tamente, los Inmortales envían el mal; veces hay en que no existe para ello otra causa que su diversión: en el teatro del mundo, juegan con los que habrán de sufrir y morir. Otras veces la razón es una culpa, pero una culpa inculpable (Edipo) : los Dioses castigan por el hecho criminoso aunque no exista voluntario criminal. A menudo, en fin, es su pasión o su envidia lo que desencadena la bella y angustiosa tragedia que hace presa de los humanos. El dolor de éstos no cuenta para el altivo corazón de los Olímpicos, cuya orgullosa mirada no se conmueve por la áspera condición del mortal. A esa situación ha de vincularse la irrestricta intensidad pasional del dios griego. Es frecuente lamentar el inmoralismo de la religión helénica: se le supone ser una incoherencia lógica respecto de la idea de un Dios, o una inmadurez espiritual éticamente condenable, o una supersticiosa sugestión estética; pero semejante lenguaje representa una completa incomprensión de la antigua religiosidad. Quienes acu san a los griegos de atribuir pasiones viciosas a los Dioses no saben lo que dicen, pues justamente son esas pasiones lo que exhibe su valer y manifiesta su condición superior y divina. Para el espíritu griego es signo de una inferioridad y pequenez todo servir a una lega lidad enjuiciadora de la voluntad. Sólo la voluntad poderosa es di vina, y lo es en el grado de su poderío. El "detente y no hagas"^ bien - 308 - �- 60S Buoiaipuoa anb pBpijBaj buii b o uij oaasuujxa un b Buipjoqns as ap -ojuauíBpunj-jas ns is sa oj o^[ #jbuiSijo a;uauiBjapBpjaA pBpijsaj ua sa o^uauíBpunj o^ubi ua soiq ^a is jbiij auaij ojos Bjapisuoa as anb opoui jap Biauaijadxa bj 'sBiuap^ 'oja^ 'BiSojoajaj. Bjsandjadns jainbjBna aiuB^Jodiuiui Bujoj X 'jiuaAOjd ns ua bjoSb as oijoaij jap uoisuajd -uioa bq ^ajqísod anb-BJBd OAisiaap un jod JB^unSajd opo^ b suafs sa oqaaq jap BJopBzijBaj uoisuajduioa Bsa anb bjsia bj b asjauaj ap Bq sbj^[ •BjjnpiqBS bj ap opoui ja ua Bisa as Bjoqy *osoiauajuas ouoj jb jb^uj ns mbB ^^fap OAijBjadun ouoj jg *sa ajuauíBAjiaaja ouioa jb^ Bas sa anb oj anb uaa^q X uajainb sasoiQ soj anb ois^ijiubui opuaiasq BjBjqBq anb ouis ^sasotp soj b jaaapaqo ap uoiaB^ijqo bj opuBiaunuB soj^o b BjiSiJip as ou 'sa jsb uain^) uas ns ua jBisa-jaqBs ouis 'ap-Bta -uaipaqo XBq o^¿ *sa anb oj ap u^isuaaduioa ouis 'aijduina b ojBpuBui jnbB XBq o^¿ *sa ouioa anb ojjo ajanj jaaaBOB ja anb ajaisinb anb uoisuaiajd BUBuinq ^po^ opijuas ap aaaaBo anb opuaijjiApB X ns ua ojopuaipuaiduioa 'ouiAip oqaiadBa ja jod opBuiuuaiap -uoob ja jBjduiajuoa Bisaj aj ojos anb ajjans ap 'soiq jap pBjunjoA bj b opBjqij BjjBq as ajsa anb oiubj ua aaqiuoq jap upiaipuoa bj ajqisuajso opuaia^q BpipuaqaadB jas uaiquiBj apand uoiaBjaj biusiui Bsa oaa^ •BiauaSixa bj ap opoui ja ua Bjsa as osbd ajuBfamas ua anb oiAqo s^ •BJOSuaqaadB Biauaijadxa BAi}Bjajdjaiui Bsa ap aXnjj anb jBJnjsu oijbj -ojod ja Bjas jb^ ísasoiQ soj b jaaapaqo *BJt9l93 ojqísod ns jod osojp -aui X soiq jap ajan^nf X OABjasa 'ajqiuoq jap uoisiiuns BpB^ijqo bj ua opuaipiaui BiJBiujBd asjaaBij apand jBsnBa uoiaBjaj bs^ *opipuajd -uioa jas ap ajqi^daasns sa opiiuas un ap sbui ua 'bj3ubui Bjsa ap 'anb asjaA ap BjqBij íouBuinq jbiu un ap BAijBaijdxa uozbj ouioa ojsaij -iubui aaBq as japod X jas asa anb bjoijb asBáuodns oja^ 'Biauapuad -apui bj ap a^jod ja ua saauo^ua BjBjsa as X 'jipiaap opoi ap oqaajap ap pB^jaqij bj ap uoiobj;soui a^uajBd bj ap opoui ja ua op^iauaijad -xa a;uauiBAi}Bjajdiajui jas uaiquiBj apanQ 'Biauajaaxa bj ap ojpsa ja ua saauo^ua souiajB^sa X \¿soi(j un v ajuvfdiuds^ ja ouioa asjiuijap ap BjqBq anb 'ajajB ap ouanp jap BiuSipBJBd ap opoiu ja ua ajuaui -BA^Biajdjaiut opipuaqajdB jas apan^ 'sajuajajip soj^bjS X sbuijoj ajiuipB japod X jas ns opBiauaijadxa sa jBno bj. ua BiouaAiA bj ojad í Biauajaaxa bj ap ouBjd ja ua BJjsaniu as oáaij soip ja 'o^sia isy •uo^bjq ap 'ajuap -Baap bX 'ouans ja Bzinb opis BXBq asa anbunB 'soqaBqaniu sosonjjiA X souanq ap odraijQ un uoa jbuos ojuoj sg #soiq un ap Biauaiuajaui joijadns bj ap ojiijj oaiSoj ja jas apand o sa ouBiunq jbiu jBna o jbj anb JBjjnsaj ap Bq 'soy^vd oiusiiu ja uoa ajuauíajuajaqoa 'oja^ 'oajaui -oj^-iSBna un ua ajjaiAuoa oj X outAip oj ap uapjo ja uoa ajquioq jb BZBjua anb oj BiJoiaiA bj jod Bijanj ns X uoisBd ajqou bj sa 'zaA ns b X íeoipo sns X sajoauaj sns ua 'sasoiQ ap SBjjajanb sajqBjauínuui sbj ua pBpijBjiA jBjuauíBpunj Bsa aA as uaig • ^ajqinSuitxaui f>$iun jBiauasa X buiijui ns Bpinj^sap Bas iu 'opBiina un Bas ojja jod ou anbunB 'ajjns X aaapBd 'ajj X Basap 'jBuois^d anb ojub^ ua 'X ísoiq un sa o^aijS soip ja sauoisBd sns BJBd ajqij Jas jod ojpg ^ouiAip uapjo jb ou 'ouBinnq uapjo jb aaauajjad '(íosaoxa ua vpvu^ buiixbui bj ap oidojd �su querer. Tampoco lo es si el Dios es dependiente de otro funda mento, desde el cual habrá de advenir ahora la sabia comprensión, siguiendo el carácter móvil del horizonte del modo. Así ocurre cuan do el Dios es, en la experiencia aprehensora, apercihido-interpretado dependiendo del Destino. Frecuente fue este camino en el pensamiento helénico: al Destino todo ha de conformarse, incluso un Dios. Semejante idea de "Destino" puede ser apresada desde el mero reconocimiento impotente del rigor de los hechos que inciden en el corazón humano. Puede también erigirse en principio explicativo, en cuanto tal exonerador y justifi cativo de sí mismo y del Dios. Pero una es la aprehensión indeter minada que dice: "es otra la causa", y otra aquella directa y positiva que dice: "tal es la causa, y por ser tal así ha de ser". Antes está bamos ante el mero hecho: el Destino así lo ha decretado; ante ello caben la rebeldía impotente, la increpación, y el maldecir a la ciega raíz. Ahora estamos ante un hecho que se convierte en derecho: por cuanto es el Destino quien lo ha decretado, es justo que lo que así es sea así, y sabio será aceptarlo. No hay otra justicia u otro camino verdadero, aunque hayan deseos de que la justicia o la acción posible fuesen otras que como son. Aquí se deja de lado la idea de la pura contingencia; a menos que la contingencia pura, en cuanto realidad no enjuiciable por una pensahle otra posibilidad, sea acep tada en tanto sea propio del sentido último de las cosas el que sólo exista la contingencia pura y nada más. Para el independiente, lo que hace la dureza del hecho es que siempre hubiera podido no ser. Mismo cuando se sitúe en una hipó tesis determinista, el hecho será siempre meramente tal, y su nece sidad natural no es una justificación de devecho. En la idea de Des tino esa justificación existe, aunque no alcanza el tono de la sabi duría cuando su relación con el suceso es accidental, de suerte que la contingencia es retirada del hecho y atribuida al Destino: es un arbitrario decreto, a diferencia del mero azar natural que es sólo un mero hecho y no un decreto. En tanto arbitrario, es contingente; pero la contingencia del decreto no es igual a la contingencia de las consecuencias; en tanto decretadas, éstas devienen necesarias de de recho, así como la voluntad legisladora que decide del contenido de un orden jurídico condiciona la efectividad de éste, por más que ella sea incondicionada, y lo que vale como de derecho no deja de ser tal porque en abstracto pueda pensarse en la posibilidad de que sea otro que como es. Mas, de cualquier modo, es sólo un hecho que sea tal el derecho, y por eso cabe enjuiciarlo. Igualmente, resultará accidental que lo que acontece sea tal o cual, o sea tal o cual el de recho que lo acompaña, pues la aprehensión que se considera no con sagra el derecho del hecho-arbitrario-del-derecho a ser el derecho verdadero. Pero esa posibilidad de ser otro el derecho y el hecho que de él dependa queda excluida en la aprehensión "sabia" de la idea de Destino. Su decreto deja de ser arbitrario. Se justifica en sí mismo y por sí mismo, con exclusión de toda concebible alteridad. - 310 - �- 118 so[ jauai ap Bq ajqmoq p BiouapiAOJd aiuBfaiuas jog qBiaadsa oia[ -lAud un 9p 89 ouBtunq uapjo pp upioBnjis B[ aiuaptAOjd uoisiAajd BS9 ug *uij un ap uopBzipaj B[ anSisjad anb Bjoiaaj pBpipnijJídsa Bun BiaBq aonpuoa pna o[ 'pBiunpA 'uoiouaiui 'Biauaáipiur Boqduii b.i9ubui Bun8p ap 'uopBzipuosjad ap opBj^ ojaaia un auodns Biauap -jAOjg ap oidaouoa p 'ouisiui o[ aog *uaiq ns BJBd SBsoa uEJiiaojd ü souBuinq so[ b uapuajiB oiubi ua eajuapiAoad uos anb 'sasoig so[ o soi(j p uBjqo B|p jod A 'oitqosqy o^ ua Bp^punj Bjsa BiauapiAOJ^ ap capí B[ jod B^sandnsaad [bj^[ pp A uaig pp uopuijsip B^ •uoioBnjis Bsa ap soAisajdxa ajuauíBpBjqos uos pAaipaui bj -opa^ b^ BpBuoxsijdB opónb anb ua pj^[ [ap opijuas p aaqos sojaqj -uoa so^ •Biaua^ixa B[ ap [Bpoiu odi^ [B aaaua^jad anb jbj;soui b^bcí sbjou SB^sa UB^SBg "uaig pp opiA^as [B 'sbsoo sb[ SBpoj ouiod 'jtBisa ap Bq A Bjsa BiouapiAojg B[ jod Buiuiaa^ap as uain^) *BpuBui 'buijou o^uBna ua iA buijou Bun sa BJopButuiijasip A BJopBuapjo o^ubj ua uoia -ui^sip Bjsa í[bj^[ [a A uaig [a aa^ua uopuijsip b[ jod saouo^ua buiui -jajap as sa isb uain^) #sa anb [bui oiuBna ua buiiitS3[ o[ ou uoioboij -tjsnf Bisa 'uaiq pp uozbj aod sa xs A í^as Bjaiqap ou 'pj ojuBna ua 'lBM Ia an^ 9P PÍJU3S I9 u9 'lBH ouioa [bui p jBuapuoa ap Bfap ou 4uatg [B jíaj9s ap Bq BjauBui BunSp ap [bui p anb Bdas anbun^ '^ OAijoa[as uaiqxuBi sa BiauapiAOjg B[ jod Buiuuajap as uain) *uaig un BJBd jas ap Bq opoj ^oArpaps sa Buiuuappajd Biouan^ut ns anb soqa -aq so[ ap ojuaiuiBuiuiBoua [g "BiauapiAOjg sa ou B9io sa is A 'BSaia sa Buanq sa ou BpuapiAOjd Bun ig "uaig un ap bjsia ua uaoBq as BiouapiAOjg B[ ap uoisiAOjd A upispajd b[ ojag *opijuas ns bjsia b[ b opuaiuaj soqoaq so[ jBjdaaB A jBioajdB A 'jas otdojd [ap A SBsoa sb[ ap [BjauaS opiiuas p unSas asjButuuojap oiqus isb sa 'uij opBnoapB p BioBq BpiA ns JBuapjo oicjbs sa 'BiouapiAOJg B[ ap BjjnpiqBS B[ ua jBijuoa oiqBS sg 'Sbsoo sb[ ap opijuas p a^njijsuoD uij ajsa BJBd upiDBj -uaijo ns A 'uij un b apuaij oujaiqoS ns 'Bujaiqoá BiouapiAojg Bg •BiouaptAOjg ap o^daauoa p A 'ouijsaQ ap Bapi B[ jod opiuajuoa ns ua BpBuiuuapp a^uauípiouasaui: BiABpoj 'BjjnpiqBS B[ Jin^uijsip a^uBjJoduit Bjas 'jbz -ipaj b uoioBjiuiipp B[ ap ojoadsB opunSas a^sa jod Bzuaiuioo as ig •[Biouaijadxa-ooijnauauíjaq opoui ouisiiu ajsa ua asjBjapisuoa ap Bq BjjnpiqBS B[ b uoiobooaui Bpoj ou 'BSjaAui B[ b '^ íouijsap ap Bapt Bpoj ap BpBfap JBjsa apand uaiq anb 'BjjnpiqBS B[ ua jas ap buijoj Boiun Bun uoa asjBOijjiuapi ap Bq ou opin^as ouiuiBa p ojag •jaaBqanb A jos ns ua soj;o so[ b apuajduioa A apuajduioa as Bjsa jod anb [a 'Bisa ap opoui p ua sa A 'BjjnpiqBS B[ ap ouSis [a sa p jod asjBuiuuaiap A (b}[bj ns o) opjiuas asa jaaouoa [g 'optiuas uis opBoijiisnf un o 'opBDijjisnf opjiuas un auaji sa anb o[ 'isy #aiuBuopipuoD upz^j saouoiua apsap A uaiquiBi bjoi[b sa Biouanaasuoa Bjaui Bja anb p^pts •999U Bg "oqoajap a[qiqaauoa ooiun [a ua bjiiSijsubji as oxusiui oqoaq [g *isb jas aqap 'isb sa anbjod A 'isb sg -BoijiisnC as jas oidojd ns jod anb 'oppuas ap BJopBzipSa[ Bopt B[ jod pBpaiJBJijqjB ap sapi b[ jBiuB[dns aaBq pBpisaoau aiuauBiuui Bsg *sa ouioa ouis jas Bjjpod o^[ �medios adecuados para alcanzar su fin, y en ese fin ha de residir su bien, ínsito en el Bien. Su por-qué se comprende por su para-qué. El sentido de su fundamento sólo se explicita desde la aprehensión de su finalidad. Pero, en el orden de la sabiduría, estos términos se invierten. El para-qué se comprende adviniendo de un por-qué. Es su raíz y fundamento lo que justifica al hecho. En su provenir ha de estar su significar. Una finalidad extrínseca y accesoria, que con dicionare el proceso de engendrar, es ajena a la sabiduría, a lo menos en tanto es propio de su sentido que su quehacer coincida con su ser. Esto no significa que no pueda perseguir un fin, sino que para nadie ni para nada ajeno es semejante término, y que a nadie rinde cuentas de éste, de suerte que para el hombre tanto da que exista o no dicho fin. Ciertamente, la sabiduría aprecia las cosas desde la perspectiva de su sentido; pero conoce a éste cuando comprende desde la pers pectiva de un legalizante y último fundamento justificador. Por eso puede haber en ella un sentido del sin-Sentido, cuando el fundamento carece de explícito propio fin, o éste no tiene ninguna significación antropológica. Bien típica es la ya mentada idea de Destino: su ine xorable ser así es ajeno a todo para-qué. Ser-en lo que se es, sabiendo que así se ha de ser, por provenir de lo que hace que se sea el ser que se es, sin un escindido para-qué que ordene a su ser: tal es el signo expresivo de la sabiduría. El Sentido adviene desde el funda mento primariamente engendrador; en esta comunidad con el funda mento es donde la sabiduría afinca su valer, pues es insensato pres cindir del fundamento, aunque de éste provengan incluso los que se olvidan de él. En la Providencia se tiende a escamotear al mal en cuanto Mal, no obstante reconocerlo como tal, pues de alguna manera supone que algún sentido tiene o ha de tener en el plan providencial: su apa riencia de mal oculta su benéfico sentido en el conjunto total; aun que sea secretamente ha de tender —de alguna manera— al Bien; si se le soporta y acepta, no se hace esto ateniéndose a lo que según su presencia es, sino a lo que se piensa que en definitiva sea. Es así que el tema de la Providencia es siempre correlativo a una fe, y da sustento a una esperanza a la vez que es sustentado por ella. Con esto se vuelve a un punto señalado: el Bien de la providencia guarda intrínseca relación con el bien humano, y el hombre espera y confía por razón de ella y de aquél. En la sabiduría en cambio el mal humano es lo que es, sin que para nada cuente su posible condición de instrumento para algún Bien, pues aun en este caso el bien humano es otra cosa que ese Bien; a lo más será propio del bien humano saber atenerse al mal de su situación, si no quiere que éste se doble por su extravío o su rebel día, agregando a su cuota de padecimiento necesario otros sufrimien tos tan gratuitos como inútiles. Así separado del bien humano, un posible Bien que trascienda la situación del hombre no es en verdad para el hombre un bien. ¿Qué importaría la obra a construirse para - 312 - �- 818 ns ap oiuauupapEd p aiqEjiAaui ajians ns b opuESajB asan -tiqap as 'opEsaadB 'is Bijas o^uoj souaui ou anb osej pp ofauoa \e Euip EunpiqBs E[ ajjEd ns jo<i \,uaiq ns E^uaj ojio anb EJBd ubjejiibui aui :¡oSuaj auans an^)!,, ;o í(ofauoa uanq un ^os anb oqaiud Epuauadxa b¡ ua :¡Xos zipj an)!,, :asEsuad 'jes -uad opuaipnd 'anb sopa ap pnbü Euas aiqpiJ rsEipuj ap ofauoa pp uaiq p sa ou anb 'uaiq un jinSasuoa ejecI sEipuj ap ofauoa p usn as ouojBJoqB^ p uj (6¿) -pnSí sand 'asjBau ap psjunpA aju^faraas sa gjnut isa as anb o[ jaA ou Á Jjnq BJBd SBpBjuaAui sauoianjijsut ua o ouBpunuí oSanf piauBj -sqnsui p ua asopuBiSnpj 'jas ap piauasa opoui ns ua ouisiui js ap opiA qo p sa a[qBuapuo¡3 *BiauBJOui o BiauasnB ns apsap o 'aapuajduioa aaBq anb ajuozíjoq ouBfa^ p apsap opssajdB ap jBn[ ua ojn^osqB o\ jod a^uajBdB o^ buioí anb uotsuajduioaui bj^ sa oiABJjxa íojuauíBpunj p uoa uoiaBpj Bpoj ap aaajBa sand 'Bippqaj tb\ sa bub^y *jas oidoad ns ap bSjb3 b[ js ajqos jbuio^ BJBd 'sand '^.iqj]; isa as anb jas p otuoa asjBjdaaB Á uoiaBnijs b^ japuajduioa uapiduii anb sajuajBdB sauoiaBj -ojba sb^ ap ajqq ^as inbB BaijjuSis pojjaqi'j *uij un a^qí^ixa BBq anb anb BJBd un uis 'sa as anb ua uoiotpuoa b^ ua jas bjb¿ ajqi[ aaBq anb Biauaisixa b^ japuajduioa ap opoui un jsb s^ 'opBixuiTpp ajuauíBaij -jouiodoJiuB uatg un b opBuoiaBpj ou 'ouisiui js b BisBq as anb oj •uauíBpunj ouiiqn un uoa uoiaBpj b^ apsap ajuauíBAisuajdtuoa-opuaTp -uaqajdB sa as anb ajdiuaxs BjjnpiqBS b^ ua sa as oqaxp oj unSag •uoiaBOTjijsnf jas ap JBfap uis Bajjjisnf ou anb uoxaBaijjisnf Bun 'jBat^dxa b Btaunuaj anb uoiaBaqdxa cun —BpBiaajdB a^uauíBUBuinq— sa :souiuuai soj^o ua íoiajauoa ojuBiia ua ojajauoa oj ap BUBUinq pBpqiqiSi^ajut Bpoj ap apuiasajd 'opiqaauoa aiuauíBOijJOuiodoJiuBui ouBfaj oiuara^punj un b ajaipj as oiubj ua 'anb upiaBaqdxa Bun sa BjjnpiqBs b^ anb jsb s^ *6i uaig un BJBd ojuauínjjsut ap o Bqanjd ap jaiaBjBa ns jod ojopuBaijijsnf pui ns ap asBjSap as anb ajquioq p Bjjas ojnajpjj Á 'ouBuinq jaaapBd p sa a^uajajiput 'bjjbutSijo zjbj Bun apsap bjiui jsb anb BpBJiui bj BJBd íoajjjouiodoJiuB jajaBjBa opoj a^npxa oxquiBa ua Bjjnpiqss Bg -pBptuBuinjj bj á osajojg p uaixa 'a^xxa ou soxg p opuBna jy ¿ouisiiu ajqraoq p jod sa ou is 'ajquioq p JiSixa ap -and as anb jod? :oatjJouiodojjuB ja^aBJBa un auaij BiauaSixa Bg •pBpisaaau ns ap adiatjjBd Á jas ns ap oAijnjijsuoa Bas o 'uotaisod ap biuoj ajuajoduii Bun BXnjjisuoa Á jas ns ap ojut^ -sip Bas JBjsa pj anb 'BjjnpiqBS bj ap ppoui odij p JBzjjajaBJBa BJBd 'sa a^uajajrpuj *sojnui soj bjjuoo opuBadpS soubiu sns Bzojjsap uainb anb opoui oj^o ap Bjp ua Bjsa Bppa ns ua ouipa aoauBuuad anb ojau -oísijd p omoa jsb 'a^jans ns ua JB^sa ns JBiquiBa Bzinb apand ojad 'Bjp uoa asjBJBaua ns jod a^jans ns Biqui^a ou ajqtuoq p 'uoioBnjis ns ua opBuotsijdy *soig p JBdpasip ap BraajsBjq bjubui bj b BuafB sa íjas ns ua aaouooaj aj as o^ubi ua BjdaaB as oqaaq p iBsnaxa ^Bq ou BjjnpiqBS bj ua íBsnaxa aj as ojubj ua oqaaq p BjdaaB as BiauapiA -ojg ap Bapi b^ ug UBSiq ns jod BJBjuauíBj Á BJBUoipui as is puoisBd upxaBjiSB ns ap jopp oiJBsaaauut p bjjb^3jb anb ouxs BpBU bjjbj -inb ou Á 'ogij^Bui ap uoiarpuoa ns Bzipaj Á aaap^d opBadpS jas Á ns ug ¿jjnjjsuoa BJBd op^sn jas p asaijjns anb ogijJBui p �mente el Ser sigue su marcha por sobre ella, y ella no merece más que la irónica y severa mirada que recae sobre quien no sabe lo que es. Para la sabiduría aquello que es condenable no es tal por ser prohibido, sino por ser un desatino; y lo es porque, desarraigado de su fundamento, carece de sentido; si carece de sentido, carece de todo posible valor; sólo el sentido justifica y sólo se es conforme a él cuando se es desde el fundamento; lo in-fundado no tiene ni ver dadero ser ni verdadero valor, y sin saberlo se transfigura de reali dad en ilusión; en su ignorancia y errar se disminuye y aminora, sin dejar sin embargo de ser y hacer lo que corresponde de él. Igual acaece en el mundo cotidiano, cuando se respeta a quien barriendo se sabe buen barrendero, y no se respeta a quien barriendo y ba rriendo bien se cree Napoleón. Pues todo valer posible está en el ser-en su verdadero lugar. Así, apariencia y realidad, ilusión y verdad, extravío y reencuen tro, devienen temas fundamentales de la sabiduría, pero en el bien entendido de que la sabiduría no obliga sino que sólo invita a com prender. Dichos temas son a la vez constitutivos de modos de ser y de modos correlativos de valer; pero, sin embargo, el valer no tiene aquí ningún sentido ni de exigencia ni de moralidad. Su entusiasmo, su dureza, su esfuerzo, nada tienen que ver con un posible deber. Estar en falta no es pecar; su caída es quebranto y perdimiento, pero la angustia del extravío es distinta de la angustia de la infracción; recuperarse no es enmienda-de ni arrepentimiento-por, sino simpleinente aceptado retorno al lugar y camino en que se es. La sabiduría sólo puede existir si se mira algo viendo a través suyo su fundamento primitivo, dado en el modo de una legalidad condicionante justificativa. Porque la sabiduría no es aprehensión de una situación individual en cuanto tal; sólo le es conocida ésta como ejemplo de una ley general, de estirpe primigenia. Es por eso que el caso particular aparece fundado y justificado. La originaria ley encauzadora es su razón. Tal ley no es descriptiva sino expli cativa en tanto el hecho, siendo aceptado en su razón, deviene dere cho. No se precisa en este modo la expresa aprehensión de un condi cionamiento transfenoménico. Aun lo fenoménico puede imponer su legalidad por el carácter inexorable de su orden meramente empíri co que se inviste del rango de última razón. Por eso es tradicional admitir que la experiencia es madre de la sabiduría. La experiencia enseña que la vida es así, ha de ser aceptada así, luego ha de ser así. Y es sabiduría tanto si su contemplación está llena de alegría como si la tiñe el atardecer de la tristeza. Por lo dicho es posible ver que mil reflexiones éticas cotidianas sobre el placer y el dolor, el triunfo y el fracaso, el nacimiento y la muerte, son sentencias típicas de la sabiduría. Su trivialidad y super ficialidad no les quita este carácter; son en la sabiduría en tanto en cuanto se pretenden en una sabia verdad en la que el hecho, aje namente a todo inimportante momento teleológico, se hace patente en su lógico-ser-así, incluso cuando esa lógica sea trans-racional. Su - 314 - �- 9X8 '9L d 'I I A 'X '6^61 'S3J?V souonfl •sv}9j(}uioj svxqo •..UBUiiiqM 11BM E BPO,, "E^JO^ eojeq • (os) 0} anb safap ou 'BpBJtra n^ BiuBAaj^ :ofasuoa ojjo A ouq ¿BJoqB sa ojos anb jouib ja BJoqB apid Buajd sbiu popisuaiui anb? 'ojaq ¿Bp •bu sa ou bueubui anb jouie ja ajBA anb? 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En uno y en otro el instante no es apreciado por ser tal instante, sino que se le valora o se le niega por su lega lidad, ínsita en su ser un instante. Es el ser, en cuanto tal transinstantáneo, de todo instante, lo que hace aquí que el instante sea de terminado negativa o positivamente en cuanto a su valer. También es preciso advertir que para ser (o estar) en la sabi duría, no son necesarios los grandes temas de la metafísica o de la creencia religiosa. Tampoco es necesaria la verdad efectiva de lo te nido por verdad por el sapiente. Para desencadenar la legalidad pro pia del modo, así como pueden bastar la experiencia cotidiana y la legalidad empírica, pueden bastar también las actitudes que senten ciosa y aceptadamente se determinan por su arraigado y constitutivo ser-desde parcial que hace advenir comprensivamente —por ejemplo, en la acción que emerge de la contemplación que entiende y actúa a partir de la voz de la familia, la clase, el partido, la tradición, la cultura, la sangre, la raza, o las potencias que enraizan en lo ctónico— dejando caer en indiferente inimportancia toda teleología superviniente. Cierta desprendida aquiescencia respecto de lo que haya de ser por razón de su provenir fundamentador y legalizante, con la consiguiente nota de que así ha de ser y no tiene sentido justificado que no sea, puede derivarse de múltiples raíces. Y el carácter origi nario de éstas no es en sí —ya se ha mentado la movilidad del hori zonte de este modo— sino que sólo interesa su originariedad en la apercepción vivencial del caso; para que semejante originariedad se cumpla, basta que el horizonte se cierre más allá de aquello advi niendo desde lo cual comprendiendo se es. Pero no ha de olvidarse que los mismos temas pueden ser agitados desde los otros modos, le jos del saber más bien silencioso de la sabiduría, y manifestarse en el orgullo de la excelencia, o en el preferir contingente de la indepen dencia, o en el mandar imperioso que es propio del exigir. c) La sabiduría y los contenidos de su saber Si bien la esencia del ser en la sabiduría está determinada por la actitud desde el comprender, esto no significa que la realización de su meta le sea igualmente esencial. El comprender puede encon trarse ante el infranqueable límite de aquello que por esencia es in comprensible. Como tantas veces se ha dicho, el modo negativo es solidario con el modo positivo. Sólo puede estar esencialmente de terminado por la falta de comprensión quien esencialmente es-desde el comprender. Así, el juzgar desde la incomprensibilidad del mun do es una posibilidad propia de la actitud del ser en la sabiduría. Quien busca un sentido puede no encontrarlo, pero este no encon trar sólo afecta esencialmente a quien es-buscando. Es por eso posible un sabio escepticismo cuya actitud sea una renuncia al juicio deter minada por aquella sabiduría que ha sabido reconocer la imposibi lidad de saber. ^Oh niño, el tundente Zeus tiene en su poder el tér- 316 - �io?}ix^x> aoiia^ SsxaoX^ Sioxnx '^ao '•asiicóds amxnx an xno 13 .A1X03 XTO^llV. WX inag ioxpadéiu3apx SsóUx ipioiod^^ injdari nyyp . apgao jtn acoxnx coxno 'Sopé aoiyU mpaozi^y loxsd/lnxanx • 'códpri áahxoag oxaxnfip aU/tpXdp g jo iwp| mxacopUaag Uri tin xas ^ nipaoxphtiQ Soy^ SUdaéóox ipioyyou nippiinx ^ox loastiasaoyx m^ywy lipp^yr>% a^ g ]0 . Soao^X ova Shgiy Shawy3i1 iswñix Saotisiiliiig^g i3dy^g Snox .aq?xU/i^ ipaod^^é lopoa lonhxpag ^g Saox .wxlixi ^ridsx tivdu ^ao^^ny noyU^n Snéliil a^ii nox ?p nnp^Ó . Soyió 7.^í>3jjj lupio^-nAnx sx áxaoyu anxodfj issxog no Supo Si^gao g nicom 'Spxodxidsu Acosxf g 10 '<t7j^y^ aipaon3ii • nhdpriU /iítí 10 . Smaoawrido aoxxUdmI3éfdx Ui3^i32tmpx Snxfipv ^g S\xyp 'SpsQ npUxa^ysixp aoxpnxs Souo< íSsxpg^ nsgao */i?tíg>5 \3jx> xpfj kg p lodsrihép yyn . nipioxmd^tw %3 xno g Sopa .i3yp% Hito coU^ix ^nx ^iips 00 aaxapx Soxaixadnfl 13X3 Sa.32 nsr^ Soypx íivu ^ :/• 'tquivj -oS-iouiv ap sapuipiuis (\^) na asjBjjuooua ap oi^aa^ ouBjjxa p Á soiusoa p ajue pniíjau oraoa jod ozjanjsa ajqisuajso ns 'onnue ouisiaijdaasa p BJisanra anb BaijaBjd v\ BiaBq pjuauíBpunj Biauapuaj B'^ uaqBS oinpsqB un jtBsaadB ap pBpqiqísoduii aiiiBisuoa B^ a^uajstsqns oqaaq oaiun ouioa aqtqxa 'sopxuaiuoa sojiuijui sns ajqna anb puuoj Xaj b^ ua Bpipuajd -moa X BpBsuad 'Biauapadxa Bsa ap uoiaBjaipa B[ sbui 'pspiaA B^ ap sBdoj sb[ uoa ajuauiBi.iosnyi aisiA as soiquiBa sopiuijapui sns ap oun BpBa ua 'BpBUoiaipuoa X BAijBpa sa 'aiuaiBcÍB sa upisuajdiuoa Bpoj^ #T8 tso%u^iuno -apnd so^snvfui ua ofif oiumv ja uoa sotuDjavfoSuoa sou íu 'svsoa snuas -\ui svj soiuviumaipoa ou 'asaipuajv aui as js isauojop X sojuaiwiafns sns sajqvuuvuaui a sauquioij soj ap soaiSvui soupsap soj uos sajqvaauinuui isajviu uis ^vq npvu 'isy 'jos jap znj vj uouopuvqn a^uaiuniaviunjoa X 'ajqvuasiw a^uaniu nun asanp vuod uvSjana as 'sojjo ¡unaia asopuaipumj anb ajqisod ñas anb uis 'oajndund oSvjaid jap svjo snqanui svj X pnjsad 'Uiai vj uod sopvajsv^uv 'uviu ja ua uauaniu soun ^vnap vj oínq vmua soj sapvfj ojSau ja 'sauy uod sopiouaci 'soj^o v isüpvijaipsap sapvpauiaafua uajvqv soj sajvuoui soj ap sojjo v iv^aiu ns opvzuvajv uvXvq anb ap sajuv zaíatx vaf vj a^oa soj soun v snj^^ 'sauaiq uoa X svzanbiu uoa opiada -oavf 'vaaajoci ajuainSis ouv jv anb asuaid ou anb sajvjaoiu soj ap ounS -uiu Xvq o^^j 'souv soj ap svjjana sdj soj^o ivip un an^ajj anb uvpavnSv soun iajqtnbasvui oj uapuaaduia anb soj v uD^uawijv vzuvifuoa vj X vzuvaadsa vj oaaj 'vsoa vpva vamjauoa soiq ja ouiqa opuaiqvs ou (opvu -vS jv sajuvfatuas 'soaawifa 'soiuiam anb ouis 'saaqiuoq soj ua ojuaiui -ipuaiua Xvq ou iaaainb apuop vaiqn oj X ajsixa ojuvna opoj ap ouiui �su interés en las consecuencias para la conducta del no menos extra ño hecho de no-saber, su ideal del sabio liberado He la inquietud pa sional que provoca el vano fantasma de la Verdad, son notas que lo integran de típica manera en el modo de la sabiduría, muy lejos por cierto de las sosas interpretaciones corrientes para las que sólo es me ra terquedad agnóstica. Sabe que la única sabiduría es el reconoci miento del hecho de que no se sabe. La constatación repetida de que todo saber y todo criterio de verdad son enjuiciables no puede con ducir nunca a una contradicción teorética. Sus fórmulas: abstenerse de juzgar, atenerse a los fenómenos, tomar lo que parece por mero parecer, y no erigirlo en ser y valer transfenoménicos que coarten la existencia con una verdad gratuita a la vez ilusoria y opresiva, son todas expresivas de un definido tipo de sabiduría. Semejantemente, es posible llegar a ser en la sabiduría por el ca mino de una concepción materialista. Contémplese el Universo com prendiéndolo en su todo por sus expresiones de orden físico, según el modo de ser que se define en su esencia como materia, el cual de alguna manera habrá de abarcar en sí el conjunto de lo que es. En tal sistema, a esa totalidad quedan referidos, como simples grados más altos de complejidad que no hacen salir de ella, los fenómenos biológicos y psíquicos, que deberán fundamentarse y comprenderse según la materia originaria, tanto si sólo representan diferentes instan cias cuantitativas como si suponen mutaciones cualitativas provenien tes de su protofundamento substancial. El conjunto en interacción ha de desenvolverse según una legalidad inexorable que no ad mite ninguna intervención ajena, constituyendo un orden cerrado que excluye de sí toda providencia, todo plan, todo destino orienta dor, toda lúcida finalidad. Toda parte tiene allí su sentido —carente de sentido absoluto— en tanto que perteneciente a ese todo, el cual, indiferente a toda discriminación axiológica, prosigue su camino in mutable envuelto en la ceguedad de su inmanencia. En esta interpre tación, cuya acerba dureza la penetra de una severa poesía, el hom bre se origina en continuidad directa con el mundo animal, según es trictos condicionamientos materiales; por iguales razones evoluciona, y en su agrupación social causas del mismo orden determinan la for mación y desarrollo de lo que llamamos civilización y cultura. Mun do de valores frágil, sin más sentido que la satisfacción que el hombre pueda, según sus aptitudes, encontrar en él; que no tiene ninguna sig nificación transhumana; que se halla expuesto a cualquier catástro fe, sobrevenida según la legalidad física, que lo destruya con la mis ma indiferencia con que según esa misma legalidad fue construido, para no quedar, de toda la epopeya humana, otra cosa que ^u silencio. Quien, firmemente arraigado en esa perspectiva, comprende y enjui cia desde ella y por ella el ser del hombre, discerniendo —tras la va nidad de su apariencia y su creer— la inconsistente inanidad de su valor, por esencia circunstancial y perecedero, pero que sin embargo es todo para ese mismo ser humano que ninguna otra cosa tiene para vestir la desnudez de su caducidad, y que halla en ésos sus valores - 318 - �- 618 -bao bj ua utuas sojaap so^na A saXaj unSas sopsjnSaj ajuarajBiiSi •njBU sosaaojd sojjo jiuaAjajuí b opuBuiBjj 'uoiaBjadnaaj A Baño jas BJBjuajuj 'BjapBpjaA Biiapuoa Bun Bjas ou oaad 'uoiauaAajd A Bsuaj -ap Bjas Buapuoa Bpo^ UBuapuoa anb ou A japua.íduioa anb BjqBij 'sajuBuoiaipuoa sauozBj jBasnq Bjas oiJBsaaau 'ajuaB ns A oqoaq un ap Biauasajd ug 'jijdrana b uoiaaB bj uBuapjoajd anb SBAijBUiuuaj -ap saXaj ap Biauanjjuoa Bun ap jBjdraafa osbo oiuod oun BpBa b JB[d -raajuoa souiajpod 'saAaj sajuauBuuad [a ap uaaaajo anb oAijdtjasap uauínsaj jb ajqisaaa^ jBjnjBu uapjo jap unraoa oiuoraijjBd jb sajquioq soj sopuajag 'jBjuaijjBd ua onpiAipui opoj ap [a A jsjaua^ na oubui -nq o^uaiuiBjjodinoD p ojsta jas saauojua apand anb —Bisa ap Biauasa Bipiao Bun jBjiaqdxa ap oiBsuasui oiuajuí opoj ap Jiaap p aianj pna Bas— BzapjnjBu sa anb o\ opo^ ap pBpi[B^a[ unas jas auuojiun p ap -sap sg 'upiaaB Bpoj ap ojuaiuiqduina p ajuauiBpButuuajap UBznBaua anb sa^Bqojduioa sap^a[ sapBpiJBpi^aj sb[ b asjauajB BJBd 'ojuaui -Bpunj oraiqn opo^ ap ajuauíBaijsouáB apuiasajd as jnby 'BjsiAijtsod jBiáznf un ua oipnjsa ua ppoui odij pp Biauajsixa b^ asjapuajduioa apdnd 'so[apjBd souiuua} ua 'anb apuajduioa as oqaip o^ jo^ •BiauasnB ns ap o 'BiauBJOuSi ns ap o 'ajsa ap saABjj b ajuauíBjBTpaui oiaxnf p opuatuiApB 'ojuauíBpunj oijbui^ijo un ap BjuBfaj B[ b Bpuajapj piauasa ns jod jBznf pp zajBipauíui b^ ap BdiauBuia as uainb Bjjnp -iqns B[ b aaauaijad o[ps ^ *Bjsa ap ojuaiuBpunj p sa ou ojad 'jBznf ns b BUBdraoaB A Baija ns ap opjrdBO un sa uoiDBjajdjaiut ajuBÍauíag *soj -apBpjaA sajopA A sajaaB^d so¡ ap oAiiBji^uBna oSanf pjuauíap A a[d -uiis pp JBn[ ua 'sBuad SBiJBsaaauui a soAtsaaxa soasap opuBuiSiJO 'oiuaiuiBjjoduioa [a ubidia anb sajopp A sajaoBpI saprasBjuBj ap 'uxj jod 'jBjaqq íajuajpaxuB anb ou^p un ap Btauasajd bj a^qísoduit aaBq anb o[ 'pBpqiqrsuas b[ A pBpipuosjad B[ uajsixa ou B[p ua 'ooiubSjo oisanduioa un ap upianpsip ajdmis b^ Bjsa opuais 'anb opuBJ^som bj b joiuaj jap ^sajBjni^u sauozBj b uaaapaqo sojsa ap sauoia i jod uauatj as anb souaiupuaj soj anb opuBJisom 'sasoip soj b jouia^ jap JBjaqij utj jod auai) ouisijBijaiBui ng 'Baip bj b apaaajd ou bj p^ ug "BjjnjiiqBS bj ua opsnjis jas Bpand ojnaidg anb ou 'ojdiuafa un uoa jBJisnjt BJBd 'jsy •boiojoiuo-oixb uoisuajd -xuoa ap ouis 'uotaaB ap souiiuja^ so.xaiu ua ou A íBisxjBijajBui-jas ja apsap jBÍoznf bjjo A 'BisijBija^Biu sBuiaps jas A JBSznf sa bsod Bug #pBp -lapa ap jspoui od^ un uoa apunjuoa as ou BiSojoapt Bun ojag •jBSznf o^njosqB un ap pBpijiqisod Bpo^ 'aiuamjBfopBJBd 'a^nja -xa js jod ap anb o^njosqB ouiuuaj un ap oxainf ja uoa —sop^uotaip •uoa aiuauíjBjnjBu uaxquiBj— sajajui ns ap o uoisBd ns ap JBuiijsixa jBuoiSBao ja apunjuoa ou A 'BjjnpiqBs Bun apsap Bznf 'jas ns ubuiui -jajapajd anb sajBjnjBu sauoiaipuoa ap 'pBpjBijj buoiououi uoa 'Bia -uapuadap ns uníías o^uaiuiiaajuoaB opoi ap A upiaaB Bpoj ap B^ajauoa uoiaBiaajdB bj b JBajj B^sBq opBjquinaua jbjiiu asa bzbjj anb ouitu -Ba ja jod o^anj apuaiasap —Bjja ua Baja anb ja opoj opBniís ajuara -BiJBsaaau H^sa oii jBna B| ua— Braia Bsa BpBzu^ajB zaA Bun uainb ÍJBa is ns opo; bjoíb anb pas bj A jaqaq ap Bp anb ajuanj bj js BJBd �sión de eficacia correctiva promoviendo un comportamicnlo natural modificado, aprobable en cuanto readaptado a los requerimientos del medio, pues en no otra cosa puede consistir aquello que explicacio nes primitivas designaron ingenuamente como enmienda. Necesaria mente obediente a una legalidad natural rígidamente determinativa, vaya o no acompañada del halo de una marginal indeterminación ra cional y volitivamente ingobernable, el individuo puede ser causa de horror, pero no de execración. Mas también aquí no basta creer en esa tesis y actuar según ella para ser en el modo en estudio; sólo será en éste quién esté erradicado de la inmediatez de lo presente, para adve nir al juicio desde su afincamiento en el originario e insuperable ser según mera legalidad de todo cuanto acontece. Pero es más frecuente encontrar este tipo modal en otros estilos de pensamiento, aunque éstos tampoco lo supongan necesariamen te 82. Conforme al viejo texto de Anaximandro, "hacia aquello de don de provienen las cosas que existen, se encamina también su perecer, se gún lo que es preciso; pues se otorgan mutua justicia y castigo por su< injusticia, según el ordenamiento del tiempo" 83. Es una injusticia sepa rarse del Uno primordial desgarrando su divina esencia; pero es tam bién ley inexorable del cumplimiento de ésta, que de ella los contrarios han de escindirse para luego entre sí oponerse; que ese mundo de oposi ciones ha de desenvolverse y avanzar justamente por esta oposición injusta, y que por su propio desarrollo esta injusta oposición se des truirá necesaria y justamente a sí misma. Y así, el camino del aleja miento es a la vez camino de retorno; y cada ente individual es al mismo tiempo realización de un mal en su cumplimiento de sí y cu ra de ese mal en su ser hacia su propio aniquilamiento. Toda afir mación se corona con su negación, y la realidad de un ser es tránsito hacia su no ser. Quien así ve las cosas, deviene libre para su sumi sión a su pequeño y particular destino, que sabe pequeño y particu lar para lo Absoluto por grande y omnirreconocida que sea su con dición mundana. No menos sabe ver a su adversario como oposición necesaria, y al mismo tiempo lo combate y lo justifica. Por eso pue de condenar perdonando y perdonar condenando; pues no renuncia a su juzgar, sino en tanto que enjuicia a su juzgar desde aquello que da sentido a su juzgar y a lo juzgado. Aquí se confunden el derecho del sin-derecho y el sin-derecho del derecho; pues lo que es, justa mente así ha de ser, no obstante ser esencialmente injusto en su ser, íntimamente determinado por la universal culpa de la individuación. La tantas veces señalada identidad de los conceptos de ley natural (82) Las referencias que siguen a sistemas filosóficos tienen el valor de ejempüficaciones, pero no suponen una interpretación que se pretenda riguiosamcnie his tórica, ni exhiben el posible margen de conceptos éticos contradictorios que pro vengan de otros modos de eticidad. (83) *¿ wv óé jj yéveai^ tan roí; ovai xxi n)v ^Oogáv tt^ rocira yivta ^at xxzá jó j^ociúv dióóvxt yág avjá díxTjv xxi TÍotv á/./.t'¡?^oi,; ri}<; áóixíx^ xxrá tt/v tov xQÓvov zá$iv.'' /•• ¡ (/^•)• _ 320 - �iss 'Z5 ''Pili '901 '•piqi 'ZOl 'PIQÍ • 85 '•ptq¡ 't-S ''Piqi '15 '•piqi '55 '•piqi '¿9 "PIOI •(•(j) 05 ''wSdxj j^ (26) (16) (06) (68) (88) (¿8) (98) <S8) (W) -ui Bun ua apupsa as anb oug jas ojnjosqB otustuí asa :ojuauiBpunj j^nSí ns unas SBpBjdtuajuoa uos opuBna uBiunjsa as ssjsa 'uopipuoa ap sBiauaiajip sbjbjSui o sbjbjS sajquioq soj bjb<í uos anb sojuijsip sojuauíotu ua Bjpijdxa as ojnjosqB ajuapiA jap jiuaAap ja tg 'ze jBaj japod ja sa Banf anb ouiu un ap íojnjosqy oj ap piauasa uppBU -xuuajap sa jbj^[ pp X uaig pp Biauaaoui B| san^ *I6 sBip so[ sopoi ap Bzapjn^Bu B[ sa Biusnu b^ X Bun anb opuBJOui 'sojjo b sopui jod X souanq jod sBip soun b auaij anb 'opoisajj ouioa jaaBq ap Bsoa sa oj^[ •pe ojsnfur o\ ap ojsnf o\ UB^upsip saaquioq so[ anbunB 'sotq p bjb¿ ojsnf X ouanq X o^pq sa opoj sand 'G8 uapiauíoa o[bui O[ X ouanq o[ 'ajjans Bjsa a(j 'Biauasa a^qou Baijuapi UBisayjtuBui X outAtp uapjo ap aiuaiupnSí uos opui sojsa BJBd o[ ouioa ouanq so^sa BJBd O^ oj -ub^ X 'sapjjoui soj uaXn^B^sa anb SBiauajajip sbj uos sa^uajajipui 'a^sa ap BpBJim B[ BiB^ 'ouisiui ojnpsqy o^ ap OAijnitjsuoa X ajuaipuad -ap opiji pni b sa sa anb o[ opoj sand 'ojn[OsqB Jiujaasip a^isod -uii un ap uaaip BpBU ojad íajuBznf pp oaiSopjuo ojnjBjsa p baij -Bpj uopBaijiu^is Bun uauai^ o[bui oj X ouanq oj aj^ua uBuiuipasip anb uopBpajdB ap SBpuajajip SB^q #88 jofaui oaad ajqisput bjuouijb BjjanbB un^as 'opBaijijsnf Bpanb otustuí oj jod ojad ísojsando ajjua oiaqjuoa oiJBsaaau un ap oAisajdxa sa jBnptAipui ajua un ap jojop ja anb Bjjnsaj o^sa 3Q #18 ouistuí oSisuoa apiauíoa opuaiSjaAip 'bjij bj X oajB ja ouioa sauoisuaj sBisando jod 'ouioa uapiiaaduioa ou anb jap 'iag oiuaSiuipd asa ap BpuBJOuSt bj ua uaaauBiujad 'jBjnaijjBd aiua opoj ap Biauapuadap j^puasa Bsa uaqpjadB ou sauain^) #98 sajqij sojjo b X soABjasa soun b aaBq 'saj([uioq ouioa sojjo b X sasoip ouioa soun b Bjjsanuí 'Xaj X ajpBd sa opoj ap 'aj^quioa jg uas ns un^as X ua auapap oupip sa anb ojjanbB j^na ja jod j^aj ouiuibo ja sa ^sa anb oj ajjua Bqanj bj X 'oupip ajuaiujBiiSi sa 'sa anb oj ojjo^ •,,^ ajquiBq X Bjnj -jBq 'z^d X ajBquioa 'oubj3a X oujaiAui 'aqaou X Bjp sa anb 'otjbuiS -tjo sbui jag jap jbiiSi jod sBAijBjuasajdaj X SBAijnjijsuoa uos sajuaj -BdB sauoiaisodBjjuoa sbj sand '^8 oun sa opoj anb ua Jippuioa X soSoj jb jio sa oiqBS 'ajsa bjb^ 'ojtjaBjajj ap jBiainfua ja sa ajuBfauíag •BiauaiiBuiut ns ap ouas ja ua auaijuoa opoj b anb X sa anb oj op -oj ap BÍoaino X bjjb 'oai^Ojojuo ojuauíBpunjojojd un b Bpipaui X ua^ -ijo ns b ouioa zapijBA ns BJBd opijiuiaj sa ooiSojoixb ojuauíoui opoj anb bj ua 'batjbuiijs3 X BAijBjajdjajuí zaA bj b 'BpBaijijBa ajuaiusaija 'jbjia pnjijaB Bun ap BAtjBjuasajdaj sa cjinSuijsip ap BjqBq Bp^uopnj -OAa sbui BpuaSijajuí Bun anb oj apunjuoa anb Baisijajd BnuaSui Bun jas ap Bjsa sofaj 'ojpuBuiixBuy ua Bjjuanaua as anb Biaijsnf ap Xaj X �manente multiplicidad y en ésta permanece en su unidad escondi da 93, velada para todo no iniciado mirar. Por esto mismo es justifi cado el orgullo del elegido, privilegiado conocedor del Logos que a todo unifica, a todo rige y armoniza. Alejado de los que no saben ver ni oir, despectivo respecto de los durmientes apresados en la va nidad de su interpretar y valorar 94, guarda con celo en el lote de su suerte el precioso y trabajoso don de su iluminada comunicación con lo divino. Quien ha llegado a ver en verdad, nada valora más alto que su visión, aunque ésta —en quien se conoce a sí mismo— no sea consoladora ni placentera, y destruya el refugio en los misterios im píos de mártires y forjadores de mentiras 95. De semejante manera en muchos textos estoicos96 se muestra un estilo de experiencia en la cual el cosmos se presenta a modo de historia regulada por una ley a la que, quiérase o no, el individuo habrá de acomodarse; en ese acontecer de orden universal, a cada uno le es determinadamente asignado el lote de bien que le corres ponde, y renegar de ello es sólo bien ilusorio y mal en definitiva. El estoico conoce la falta pero no el pecado, y menos el estado de pe cado. Una ruedecilla puede no cumplir su función en un mecanismo; estará en falta; pero no puede existir ninguna imposibilidad de prin cipio para que cumpla su función: si le fuese imposible, no sería por causa de ella, sino por causa del diseñador del mecanismo. Así, para el estoico no hay ninguna posibilidad de pensar que una carne débil no pueda cumplir la ley; ésta, o bien es cumplible, o bien no es la verdadera ley. Por eso no hay pedantería en sus declaraciones sobre la virtud, cuando éstas son aprehendidas en la modalidad ética correspondiente; no son sino exhortaciones al bien —más profundo, más real, aunque a veces oculto— que se deriva de su conformidad a su función. Según ya se ha indicado, quien se rebela contra su esen cia agrega al dolor ínsito en la situación de su esencia el dolor de su rebelión; no tiene sentido —es extravío y turbación— alejarse de lo que otorga ser y valer al meollo de la propia existencia. La vida es una lucha semejante a una dura guerra: carece de razón de ser —y por ende de consistencia— quien no guarda su puesto; se aniquila a sí mismo como tal ser que él es; su realidad deviene la de una sombra; encuentra su natural castigo en su errar insatisfecho; vaga a tropezones por la noche en que se sumerge; con el engaño de gus tar sus gustos, se condena a la insaciabilidad. En cambio, quien obe- (93)Ibid., 10. (94)Ibid., 1 y 73. (95)Ibid., 14 y 28. (96)En las consideraciones que siguen acerca del estoicismo en general, ha de tenerse en cuenta que se aislan los temas conexos con la sabiduría. Conviene no olvidar que se trata de una filosofía a veces ilógica por impura, que en algunos textos da oídos a voces que provienen de otros modos, y, en particular, a solicitudes de la exigencia, bien que a menudo fórmulas verbales que parecen derivarse de ésta puedan interpretarse con pureza en el sentido de la sabiduría. Un estudio detenido sobre el estoicismo puede ser un buen ejemplo de la crítica lógica que la teoría de los modos permite en cuanto a la coherencia interna de las doctrines éticas. - 322 - �- ese ap uaiquiBj oiainfjad uis X 'opipad oj Bia^q ozjanjsa ns ua ozuairaoa opeAouaj ajdmais ns ap X soj!ooj sns ap BzanbBjj bj ap jaqes ns ap oía -mfjad uis 'Bpiuajap ou Bqan[ ajduiais sa oSjBqiua uis anb uoiaBu^is -aj 'jBaad ajqE^iAaui ja ajuB uoiaBuSisaj Bjjaia Bun ajqisod sa aiua^ -ixa ja bjb^ 'B^npsqB uoiaijad Bun ap upisajd b^iuijui bj ap aimxa as anb ouB^uaoinB 'oiuiub pp pBpafojj b[ uoa ucnaaBsuBJj ajqBuap -uoa sa iip asjauaiap opoj BiauaSixa bj ap opom p BJBd 'sera aapuaj -ajd ojBsuasui Bijas X ajqBuozBJ X ojsnf ouiuuaj p Bjs^q oaiojsa p B.iBd 8BJjuai^\[ *smi a^qisod aadmais un ajUB Bjanáoa ajq^djna X -iqap B[ ap upiDBjdaaB sa 'oqaaq p Xaj B[ ap ba anb BiauBjsip B{ ap opiAp BJjsanin sand 'opsaad ap ojdaauoa p of^q a^a osnpui a oaiBSiJBj sa is ap oiuaiinBiua^uoa ajuBjpsaj opoi 'ojio aisa ua íis ap oiuairaBiuaiuoa ojsnf un JBjpsaj apand uaiuBxa pnbs aQ 'hozejoo pp Bzajnd ap sajoija^ui saXa^ ap o pnjij uoiasaijijnd ap sajoijajxa eaXa^ ap bjbjj as is ojubj 'pj\[ p na jB^sa X Xa^ b^ jiSuijjui ap uoia -Bdnaoajd aiuBjniJOj bj sa bjjo íBjinbuBjj X 9uijij upisiaap Bun a3 -jns anb jap 'oAiiafqo isbo 'sBijsnSuB uis 'ojBja uauiBxa '^njaB as jBna bj ua uoiaunj bj ap jofaui oiuaiiuijdiuna un ap bjsia ua uoiaaB ns jBaij^aaj BJBd ouisiui is b asjBjunSajd sa Bsoa buj *opBaad jap uJOjq -uiai X joiuaj,, ja uauiBxa ns ua X^q ou íBiJnpiq^s bj ap ouiiubd jap soiuaiuiBjjBdB sajBuoisBoo sns jBaijijaaj ajji;iuuad ap ja anb aauBa •jb oj^o sp aj ou 'Biauaiauoa ap uaiuBxa ja aaouoa ODiojsa ja ig •ajqisod anb-BJBd opoj opijuas ajainbpB anb ap-BsnBD-jod-jas anb oiubj ua sa sand 'BiuauiBpunj oj anb t¿iodif un ap uozbj jod ojps sa 'jas ns ojuaimijdrana BjjBq ja ua is X ítjs -BJBdJ? un Bas ou ítBJBd?5 ajsa anb uaiq 'BJBd-jas un ajdmais sa jas ns íjas oidojd ns ua opiiuas ns bioSb aiua unui\[ *ajajB BfaiA bj ap jbS -nj ja bjoijb uBdnao BiauaiuaAuoa X uoiaBnaapB ap sojdaauoa soj osa jo^ "Biauasa ajdiuis ns ap 'BjaBjjsqB bCoiub aj as anb 'p^pajos bj ua BpBjapisuoa ou 'opoj un BJBd X opoj un apsap b^sia uoiounj bj sa 'aj -uatuBaasuiJixa X baijisubjj Bp^suad jas ap Bq Bidojd uoiounj bj oaioi -sa ja BJBd o jad íBaasujjjui Biauajaaxa Bjnd oiuoa ajBA anb ajjans jbj ap 'ajuauBtuui uoiaBuiuuajap ns ua Bidojd upiaunj bj b Bjapisuoa 'Biauajaaxa bj apsap op^suad sa o^daauoa oqoip sand íajuajajip oJBq -uia uis sa 'apiauioa ajuauíajuajüdB anbunB 'jas BpBa ap Bidojd uoia -unj bj sa a^ajB :BaijajojsiJB upiaiuipp B^ uaaapBd ns ua X jbzoS ns ua Bas oiaijjBd un anb apuodsajjoa anb oj jas aq^s anb 'ojap^pjaA oiaiJjBd un jas ap bjobC as is ojad íoijojijaiu o^uaiuiijduina ns ap iu BaasuiJiui Biauajaaxa ns ap BjaBf as ou oaiojsa oiaijjBd ja anb isb sg "JB^nj ns ua jbjs^ ns unSas sa as opuBtia isas as anb apuodsajjoa anb oj un^as jas ap Bq as oiuoa sa as opuBna —ouBpBpnia ja X ojajj -an ja 'jbiuiub ja X ajquioq ja 'oXaqajd ja X oiaujBd ja— ajuajaaxa sa PX *JB^nI ns U9 ^^Js^ j^p ojnjj oiuoa 'BpBAijap X BiJBpunaas uoiaou ouioa Biauajaaxa bj aaouoa oaioisa ja anb apuajdsap as ojsa a(j •jbjuojjb apuodsajjoa aj oun Bp^a b anb saiuaipuadapui-ou soqaaq soj jaaBqanb ns ua opuBAajjajqos 'Bjsa as anb ua jBnj ja ua asjB^daaB ou BJopBiuarajojB ajuauíBpiijaApB -ui a buba uoiaEjiSs s^ *apuodsajjoa aj anb oj auaiiqo Xaj ns b aaap �la sana alegría con que pueda disponerse para su lucha y de su gozo por toda parcial conquista. Para el estoico, en cambio, un pecar ine vitable es una noción incomprensible y aun vergonzosa, pues es ena jenamiento y locura la persecución de lo imposible. Hay para él re signación respecto de los hechos exteriores, mas no es posible resig narse a un insuficiente cumplimiento de lo que pide el sentido en y por el cual se es y se vale. El mal ha de consistir en un extraño e ineficaz desvío subjetivo respecto del fatal acontecer universal. La actitud espiritual del estoico accede a la libertad por el conocimiento de la necesidad de aquello que acontece; de ese saber dimana como de una fuente la bienaventurada "apatía", pues más temible que el padecimiento ha de ser el temor al padecimiento. Por eso pudo decir Séneca, para quien son absurdos el dolor, la esperanza, el temor, la compasión: ^Pero el que se queja y llora y gime, es obligado por la fuerza a hacer lo que se le ordena y, aunque no quiera, no por eso es menos competido a obedecer. ¡Pero qué locura ésa de preferir ser arrastrado en lugar de seguir!" 7. Innecesario es perseguir la manifestación de este modo a lo largo de la historia de la filosofía; pero han de mencionarse sucintamente —por excepcionalmente ilustrativos— Spinoza y Nietzsche. Para el primero, la substancia infinita dotada de infinitos atributos que para lelamente se explicitan en infinitos modos se traduce en éstos según intrínseca necesidad, como de la esencia de una figura geométrica derivan con necesidad sus propiedades. Todo modo es lo que es se gún la legalidad esencial del Ser absoluto; desde la perspectiva de éste, todos los modos le pertenecen por igual, y ninguno puede ser dicho contrario a su naturaleza. Todo lo que es, es en Dios y por Dios, y constituye a su manera una manifestación de Dios. Por eso, en or den a las pasiones humanas, no es posible considerarlas para zaherir, burlarse, aborrecer, condenar; sino que es preciso comprender, con templándolas como si fuesen líneas, superficies y cuerpos 98. La per fección y la imperfección son sólo modos comparativos de pensar, pues todo lo que es —considerado en sí mismo— tiene la perfección que le es adecuada, y nada pertenece a la naturaleza de una cosa si no es lo que se sigue con necesidad de su causa eficiente, ajenamente a to da finalidad ". Nadie puede ser quejoso del Ser absoluto por no corresponderle gozar de otra naturaleza u otro ánimo, pues eso sería tan absurdo como que el círculo se quejase de no tener las propieda des de la esfera 10. Lo bueno y lo malo no indican nada de positivo en los entes, y no son nada más que modos de pensar que formamos en tanto los comparamos entre ellos; de esta suerte, una misma cosa puede al mismo tiempo ser buena o mala o indiferente, tal como la (97)"Quisquís autem queritur et plorat et gemit, imperata faceré ui cogitur et inuitus rapitur ad iussa nihilo minus. Quae autem dementia est potius trahi quam sequi'" De vita beata. X V. 6. (98)Cf. Eth. P. I I I , Praef. (99)lbid., P. I V, Praef. (100)Cf. Ep., LXVIII. - 324 - �- 938 'IIA X '4<>^j 'A 'a '-ptqi (901) •¡ooips 'III XX 7 -<fo^j 'piqi (gol) ///a -<}oxd '-piqi (goi) •^ ^ / -Mi/a(j '-pzq/ (20l) 'AI d "^ '3^ (iOl) -suy oiynao un anb s^ra sa ou ysiu ap X uaiq ap sBjqBy^d SBy Biaunu -ojd anb uoiaBiaajdB Bpoj uaiquiBi isb X 'jBuiuiop ap pBiunyoA b[ ap Biauasajd BjaiJB By Byya u^ BJiuanaua as aaapaqo opuBna otusitu ojad 'aoapaqo n Bpusui íjapod ap p^iunyoA. 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Si el hombre se ha separado de la animalidad, es porque ha aprendido a hacerse sufrir a sí mismo; sin dureza para el propio dolor, no hay superación posible. La capacidad de domi nadora represión ha hecho al hombre más libre y más apto para el desarrollo de formas superiores de vida. Mas veces hay en las cuales esa represión enquista al hombre, lo convierte en un ser que se com place en sus padecimientos y en ellos se queda, y que aun los hace ca da vez más complejos y refinados; pero se está entonces en presencia de una vida que se va devorando a sí misma, cuyo ideal es destruc tor, cuya profundidad es negativa, cuyo resultado es una desvitalización. Una cosa es el ascetismo como instrumento para el desarrollo de una potencia superior, semejantemente al atleta que no se disci plina por causa de prohibiciones, sino porque su represión es condi ción que le hace alcanzar marcas que van más allá de lo antes logra do; otra cosa es el ascetismo que toma la abstención como valiosa por sí misma y queda cercado por una serie de preceptos negativos cada vez más rebuscados que empiezan por prohibir el hecho, y lue go la intención, y luego los ocultos fundamentos de esa posibilidad, retorciéndose sobre sí y engendrando una creciente mala conciencia. Pues entonces estamos en presencia de una desviada voluntad de po der, como el medroso que, sintiendo el impulso de recorrer y ex plorar pero no atreviéndose a salir fuera por carecer de lá fuerza y audacia que requieren allí los peligros que espera, recorre y explo ra el laberinto que él mismo construye en el interior; y los muros que separan un mundo del otro devienen muros prohibidos, que es malo y perverso sobrepasar. La voluntad de poder débil es también voluntad de poder; pero, no pudiendo alcanzar rectamente su fin, erige en valores los comportamientos que son consecuencias de su debilidad, en nombre de ellos pide dignidad y respeto y quiere auto ridad para mandar y precaverse de los que pueden ir más allá, pues este sobrepasar pone de manifiesto la impotencia de quienes se que dan. La mirada de la sabiduría descubre allí el resentimiento, mas no como circunstancia accesoria, sino como esencial razón de ser cons titutiva de los valores con cuyo lucir la debilidad se viste. Excluida queda la posibilidad de que el resentimiento permita acceder a la vi sión de valores auténticos, pues la vía de éstos no es la del descu brimiento sino la de la invención; el valor no subsiste si se borra el camino que a él conduce, pues éste es su fundamento y lo que convierte a su término en término. La sabiduría que descubre la ilu sión fantasmal del valer de esos valores-muros, torna libre al oyente para seguir el camino adecuado a la potencia de su querer, que es tanto más verdadero cuanto más poderoso. Y es conforme al sentido de las cosas, cuyo ser es voluntad, que la voluntad más fuerte vaya más lejos y constituya su reino de verdades por sobre los límites que pretende imponer la debilidad de la mayoría vulgar. Riamos, si so mos capaces, de esos límites; ejerzamos nuestro poderío con un ene migo a su medida; sólo así el espíritu asciende hacia sus más altas cimas. A las luchas del ánimo esforzado hay que llevar el carácter - 326 - �- ¿ss qiqap B3S nq^p ja anb k ajaanj eos a^anj p anb oisnf sa :aatp aqDszpi^^ qiqop ^ auiuiop ajaanj p anb oisnf sa :aaip sapiiE3 'upp -Earjijsnf pr^piu sbui Eun ap Epuasaad jnns Bun km\ rjjnpiqES bj u^ sand 'sa anb o{ ap u9pEjdaaE ns Eppju syiu uajqiuEj s;j BuosaaaE ojajua aod 'saAai \e uppuaAuoa Eun ap opadsB oijj p auap EzajBjmBU bj ap Aa{ B[ b upisimai ns osnpui roiuauíEp -unj oijbuiSuo un b upisiuiai EunSuiu ap oj^sbj aA as ou sapqE3 u^ •EunpiqES b^ ap -sap Epuapaxa p[ Eaipaad ajsa :aipszjai>^ k sap]iB3 aj)ua Epua.tajip pjuauíBpunj b[ jipisai aaa.iBd apuop [Epoui odp p ua sa anb asjEpuas uaiquiB^ aqaQ •s 8 "dd 'iix "P^ 'tP '4o ',,^ZU3PS ^Ab^ b^^ 'ijEqasuassi^V 3q^HqQJd 3K(,, ',.<aim. v^— H^]\H^^\iX3Clo uaxvai u^ip^uQ 3S3]Q ¡u3qnv¡S nz suisi^o^ ssp (^uikjo íszudS usp uv '3U0/H uv 'supx ^o 'ustuxoj uv 'U3]3qnznv uisq^^ usp 'usqpiq nx usq3js jnvf] usp 'sjjvj usp 'stppjjusqo X3P pq us^^^^l 'ipou jnip nzop :usq3\ nz 'fnvuvp i/ais U3puü}su3a 3t^ ¡u^ipsiuQ 3S3ip i\o„ :pBpipunjoj(d jod sappipadns UEJta soSaji^ so{ anb aaip sou aqazspj^ opuEna ouioa 'EpuauEdE e¡ b ESaj^ua ^ejta ej ap oíSoia p jaaBq k 'joiBA-EunpiqEs B[ b JBSau apand lEpoui-EjjnpiqBS ^r\ 'sesod sb^ ap opijuas p uoa auuojuoa sa anb ojpnbE ouioa opipuaqaadE sas ^Epipadns o¡ ojuej ua 'jEpijiadns o\ e ouiixbui opBiS p ua jauod k jaaajqouua a^qísod jse y^as k 'o^je syui oSubj p uadnao joiea ouioa EjanpiqES e^ b usSaiu anb saaojEA anb uaiquisi ju^nao apand ossa ouiuin ajsa u^ • (aipszpjN) BjjnpiqEs B{ ap ppoui odrj p ua Epuapaxa ei ap upiaBziuiixEUi v\ ejjo k (sap^isuy) Bpuapaxa ei ap ppoui odp p ua BjjnpiqBs ei ap uppEzuuixBui ei sa Esoa eu^ 'jojea oiusna ua EunpiqEs ej k pp -oui odp ojuEna úa EimpiqES e^ SE^upsip uos anb jEpiAp ou auauuo^ (801) •9^ "d 'IIIX 'P9 '9^6T-S^6I 'uouEsnjv 'uaqaunjv -syusM sipwwvsso qaBids osiv,, 'uuuduisSsu^i usms unu usvuuit jqstj pun qipM. 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Pues ¿cómo podría confundirse con el vulgar quien mira el devenir del cosmos contemplándolo desde su originario fundamento, alejado de toda pequeña voluntad de antropomorfismo, y sabedor de la inimportancia de las vanas esperanzas y de los va nos temores de cada cual? ¿Cómo no ha de condenar la compasión y el arrepentimiento quien, aprehendiendo los hechos desde su mis ma raíz, apercibe la secreta razón de que sean tales como son, y en su corazón los comprende y no huye ante ellos? Pero esa condena, a su vez, no es otra cosa que la necesaria relación de superior a infe rior que distingue al elegido del no elegido, por más que esa refe rencia no tenga sentido fuera del orden comparativo de los vivientes mismos, y aun sobre éstos no indique otra cosa que su lazo con el fundamento. Y esa misma temática, con su interior poder relacional, establece los mismos vínculos en los otros ejemplos considerados: pues tampoco tienen razón de ser la compasión y el arrepentimiento para el sabio de Heráclito, igualmente alejado del vulgar; son pasiones penosas del hombre común, para el estoico que procura la apatía liberadora identificándose con el universal Sentido que guía todas las cosas; son debilidades fundadas en la incomprensión, para el ma terialista o el positivista que son tales en el modo antes referido; son padecimentos gratuitos fundados en una ignorancia que se igno ra a sí misma, para el escéptico que sabe de la sabiduría de su es cepticismo; son, en fin, sombras que se esfuman y se pierden en la lejanía de lo que todos piensan, para el vulgar que, arrancado por un momento de intensidad emotiva —por obra de un gran dolor o una gran alegría— de la prisión cotidiana de su juzgar, se eleva a inhabituales reflexiones sobre la inexorable legalidad que rige to das las cosas —tal vez sin excluir la no menos inexorable legalidad del azar— y alcanza fugazmente el luminoso sosiego que desnuda de su urgencia a todo diario quehacer. Desvelada la vanidad de ocasio nales culpas que acusan, a modo de Erinias nocturnas cuyo acosar se torna huida ante la presencia de la luz, toda recuperación no tie ne para la sabiduría otro justo alcance que el de retorno a su ser más propio en tanto éste se aprehende llamado según su médula mis ma hacia su peculiar camino; y sabe que es mejor llevar con clari videncia la cruz de su dirección, que sufrirla y seguirla no menos inevitablemente, pero con los tropiezos agitados de quien guarda una venda sobre sus ojos 109. Pero ninguna recuperación de sí puede iden tificarse con el arrepentimiento transfigurador, que lleva en su carne (109) Es posible que en este tipo modal deba ser situado Heidegger. En este caso, muchas luces podrán arrojarse acerca de su distinción entre la existencia pro pia y la impropia, sobre su tono ajeno a la moralidad, y sobre el lugar que ha de otorgarse al tema de la autenticidad. - 328 - �- 6^8 ¿K6 P'u.iag •u^ipsu^^i un •(<:unqa3japaiA\. pun ana"^,, J3 • (¿-• •oipszjai^j Á. Ezouidg zaA ^ej) UESaiu oj anb soj b ssjBpijjadns snjuídsa Bjapisuoa A 'EiauaSixa e[ ua auap ojuaiunjuadajaE p anb souoj so[ 'sopoj BJBd sopipjA apuajajd anb 'japqa<j xejy ap sa.ioi.ia soi iqB 3Q (Olí) bj ap opoui ja ua sa ig "sspuajapjd sns ap Biauajsixaoa ajqijBdiuoa -ut bj jod sojjijBqiuoa ap p^pisaaau bj ua BaA as soqaaq soj ua anb o sojsa b aqatudB anb Bas b^ 'soiio BJBd o is BJBd (¡ou o ajuapaxa!) oxdojd ouiraBa ns b oqaaaap ns ap p^paaA bj opuBiaunuB 's -ba a^uauíBpipuaiajd sauoiaiqiqojd ap BiauBiaodiuiui ü[ jbjjsoui Bjas 'Biaunuoad sb^ Biauapuadapui b^ ig "aapaxa ns ap ^^iq opo^ ap pBpuoq B[ jb[bu3s ap BjqBjj 'SBansuaa sns ap oauB^q uaaBq cq A uauodo aj as sauainb ap uoiaaB b^ ap pBpiuiiij^a^i b^ aiqiqxa BJBd ouis 'as^Bd^nasip o asjBaijijsnf BJBd se^BaoAui ap Bq ou ajuajaa -xa ^g *a[Bsajqos uatnb b ajsa ap opuBsnaB 'p?^\[ ^ A uaig [a aajua aj -uaSiA upiauíjsip ^njiqBq ns Bga aod SBpBjoiA uejuais sauainb b a^uajj 'uoiaaB ns ap pEpiuiiiiSa^ b^ ajuauíBso^n^jo Jiqiqxa BJBd Bjas 'aaip sb[ Biaua^axa B[ ig -sopoui so.no so^ ua sojutisip souoj jiJinbpB ap uBq sBjqs^d sbuisiui SBg •BjanpiqBS [Biauasa Bun Bsaadxa as zoa B^na jod aopB[3Aaj Biajojd ouioa B[qBq 'soin[osqB sajo^A so[ ap ajjanuí ^\ ua A atuaAap pp Biauaaoui BpBjJoBS b^ ua BjuaiuBpunj sb^ ojub^ ua sand 'Biauapuadapui B[ ap opoui p ua sBjqB[Bd SBisa jod Bnjis as ou —aqoszjai^[ aaBq O[ ouioa— opijítu-i^d Bisa opoi anb A opiqupjd Bisa BpBU anb aaip uainb A íajsa ap Biaua^sixa B[ ap o^aadsaj baij -cSau Bisandsaj B[ aod as.iBuuujajap apand opiiuas p jod Biun^a^d bj ua ajuauípjiA Bn^s as uainb o^os sand 'opB^Jau cjed oas anbunB 'opi^uas oijbui^uo pp Buiaj p apsap opuaiuiApB aaduiais bSziiC 'souiaqBS unS -as 'anbaod íEzuaja^aBa bj anb ouSis sa 'bsoob anb pBpqiqísoduii bj ap uozbj bj o —aapuajduioa piauasa ns ap BsnBa jod Bpij^aApn Bas Bjsa anb ajduiais 'uozbj-uis ns o— jas ns ap uozbj bj opuaipuajduioa 'sa as anb ua uotaBnjis bj ap oSjbo asjaaBq p san^ uas ns b osaaaB auai} A BiouaiJBdB bj BSBdajqos oiubj ua Bisa ap ajqq sa A 'BpuBi -sunajia ns BJBd pBiJaqq ns ua pj auaiAap A sa BjjnpiqBS bj íasaijaj -aid ns BJBd pBiJaqtj ^pid Biauapuadapui bj ícpiojafa jas BJBd pB^jaqtj aptd Biauapaxa bj íBpqduina jas BJBd pBjjaqq 9pjd BpuaSixa Bg •pBjjaqq bj ap Biuai p ua uoiaBJBdraoa bj sa BAi^Bjjsnji souaui o^[ •0TX soAijBaijiiaaj so^aap ap oiuauuipjouiaj ajduiats ja uoa ajasjjpunjuoa jjjb ajans A 'oijepunaas uapjo ap sa Bjja ua jb^ -uapiaaB jB^nj ns 'Biauapuadapui bj ap pBpiai^a bj ua —otJBsaaau ou ojad— ajqísod oiuauíoiu un sa xs j^ Mas auinsajd Biauajaaxa bj anb oj ap ajuaXnjaxa oidiauod jod ojubiio ua ajqísiiupBui pBpijiqap Bun jod bz -uanSjaA bj ojsand asa Bdnao biusiui Bjja BJBd íjouajuí un ap upuaiui -ua bj anb sbui jas apand ou íajqisuajduioaui sa oiuaiuii)uadajJB asa Biauajaaxa bj BJBd anb sa op^iuoasap jo^ qBiuaiuBpunj uop^aijiu -Sis Bun aasod ojuaiuiiiuadajJB ja BiauaSixa bj ap Baija Biauaijadxa bj ua ojog *uoisjaAuoa jBaipBj Bun b ojopuBSijqo 'Baijijnd A ajaiq oj zaA bj b Jianj oXna A a^jou ns sa BJoqB anb znj bj BiaBq osoisub jbjiui ns aSiJip Bisa jod oiuaiiuijjns ns apsap A Bdjna bj ap ouSis ja �exigencia que aquellas palabras se pronuncian, su sentido será el de anunciar la ausencia de razones para reprimir el Mal, la falta de fre nos legítimos que coarten la ilegítima libertad para el Mal, la caren cia de sanciones o consecuencias temibles que cierren el camino a la delectación en el Mal. No se trata de variaciones arbitrarias, ni es impreciso su sentido; un buen actor ha de saber modularlas y acom pañarlas con gestos adecuados según el significado que por su modo adquieren, si es capaz de transmitir la vivencia justa. Otro tema de la sabiduría que es necesario señalar, es la conse cuencia que su legalidad entraña para el moralismo. La moral podrá, desde luego, ser aceptada como conforme al decir del originario fun damento o ser rechazada como contraria al sentido o sinsentido que proviene de él; pero parece muy difícil que se le pueda otorgar el valor absoluto. Es o podrá ser cosa sustitutiva del verdadero conoci miento, un instrumento válido para quienes son ciegos y útilmente adecuado a esta condición, un mojón que señala una etapa en el camino del ascenso o en el camino del descenso, pero siempre tendrá un rango inferior para el elegido que, liberado por el conocimiento, se determina sin mandatos por su comprensión del originario sentido. Por su condición, la sabiduría indica que la mera moralidad es su perada o a superar, y que puede devenir expresamente condenable. Y en el margen en que sea justificada, no por eso deja esa justifi cación de ser derivada. Cierto es que podría concebirse la posibilidad de una sabiduría para la cual el ser según la moralidad fuere la ex presión misma del originario sentido, convirtiendo extrañamente al mundo en una especie de gran escuela cuyo propósito fundamental hubiere de ser que sus niños tengan todos óptimo en conducta; tal vez algunos momentos del estoicismo y algunas fórmulas teológicas posteriores no estén lejos de ello. Sin embargo, esa concepción, pen sada en concreto, deviene imposible, pues no se ve cómo en ese caso, por el carácter propio de todo moralismo, pueda evitarse el desliza miento hacia la exigencia y, en tanto en cuanto ésta devenga predo minante, se saldrá por eso mismo del tipo modal que se considera. Si el ser exigido es derivadamente justificado, de tal manera que en la vivencia el tema del mandato se esfuma ante el tema del fun damento, la obligatoriedad en tanto en cuanto tal no tiene el rango primero; si es la conciencia de la exigibilidad lo que domina su justificación es accesoria, como pasa con aquella exigencia que quie re explicarse y da o pide razones para su ser o su cumplimiento. Desde que la sabiduría se consubstancia con originarias razones, re pugna de todo puro exigir. Por su parte, ni el ser en la excelencia ni el ser en la independencia piden justificaciones; pero pueden ser justificados desde la sabiduría sin que se vuelvan contra ésta; sólo que, aunque sean colocados en el más alto rango, siguen sometidos a la sabiduría; pues se deja de estar en ésta si ésta no se reserva el poder de consagrar y coronar, aun cuando se permanezca en ella en el modo negativo de la abjuración. Quien por sabio comprende que es mejor ser excelente, independiente o santo, no se torna en - 330 - �TOO loo jod ayBA íojuaumpunj oidojd o ouafB un b uoiaBjiaiydxa Bpoj b bu -afB sa Biauayaaxa b[ 'oiquiBa ug #ojuaraBpunj ns is ua ByyBq opunSas [3 ua íojuauiBpunj un apid osbo jauíijd ^a ug 'pBpijBynSuis Bidojd ns Bjajaap o[ isb anbjod zapiyBA ns ua ajuajodiuuio sa opunáas ya ug •ajaijuoa ay ojnyosqB oy anb Biauajod ap opBjS ya ua pBptAijByaj ns ua a[BA OAijBpj; o[ osbo jaraud p ug *sa ouioa yBj pBpiAijByaj ns ua jas ap oqaaq ojaiu p Jod sa ouioa ajuauiBuayd jas ap oqoajap ouayd ya auaij sa anb oy Biauapuadapui By ua 'ojnyosqB opijuas yB auuojuoa yiBpiAijsyaj ns ua jas jod sa ouioa ajuauíBuayd jas ap oqaajap ouayd ya auaij sa anb oy 'BjjnpiqBS By unSas 4SBjjuaij^[ '(ajuaisns oy Á auoiaip -uoa oy anb ojnyosqy un bjsia By b ^^q ou anb o^sand) ayBA spsu anb -jod (pBpiAijByaj Á pBpuByn^uis ns ua) ayBA opo^ :aaip Biauapuadapui By '(ojnyosqy oy ap ojnyosqB ojuauíoui un pBpiAtjByaj ns ua sa anb -jod) ayBA opoj o jad (uoioBjiiuiy ns b opiuaa Bjsa sand 'ojnyosqB sa ou oiubj ua 'pspiJBynSuis ns ap uopaBJjsqB By ua 'is jod Á is ua) ayBA Bp -bu :aaip BjjnpiqBS By SBjjuaij^[ *uoiaaaya By 'uoisiaap By 'BAiiyyoA uoia -Biiiuijajap By uauaij anb BiouBjJodwi By jqB aQ 'jas ou opuaipnd anb -unB S9 'Bjnd Biaua^unuoa sg #pBpisaaau anSjojo ay anb ojuauíBpunj un uoa uoiDByaj Bpoj ap opB^joa Bisa sand 'oAijByaj a)uauiBuayd sa OAijByaj oy 'Biauapuadapui By ap yBpoiu odij ya ua 'oduiBa ojjo ug •jas ap Bq isb anb apuajdmoa as 'uozbj ns apsap bjsia ^sa oiuoa ajuaiuBiJBsaaau sa ojad ípBpijByn^uis ns jod BAtjByaj sand sa íyBaoy Á JBjnSuis jas apand BiauaSiA Bug *ojnyosqy oy ap ojuaiuiiAyoAuasap oiJBsaaau yap oiJBsaaau ojad OAijByaj ojuom -ora un sa 'sa oraoa jas aqap OAijByaj ouioa opBp oy anb BJjsanra 'sa anb oy ap pBpisaaau By bjíjbsuod oujojaj oujaja ya ípBpiAijByaj BpBp ns auaij anb ojnyosqB opijuas ya aqiajadB p^piujaja ap aiaadsa Bjjaia Bun oC^q BpBJira Bg "Buapjoajd ojnyosqy oy anb opijuas yB auuoyuoa pBpiAijByaj ns ua opuais BJjsanra oy A 'ojnyosqy oy ap jBAijap aaBq oy anbjod 'ojnyosqB ua OAijByaj oy b oíoJBqraa uis ajjaiAuoa 'yBnpiAipui oy ap pBpiAijByaj By BuiByoojd BjjnpiqBS By opuBna 'ajuaray^nSj •auaiAojd ojnyosqy oy ap anb oy ap oj -uaraora oraoa Bpuodsajjoa ay anb ajoy ya ya BJBd jbzb un opuais an^is sand 'Biaua^uijuoa oraoa ayBA ojnyosqy oy ua BpBpunj pBpisaaau By 'ouBiuniy ya BJBd 'anb oJBya sg -ojnyosqy oy apsap ou ojad 'pBpiyBnpiA -iput sy ap BAijaadsj3d By uq yBj sa Biauauijuoa Bsa is isb ípBpisaaau By b BSaiu osa jod ou 'BiauaSuijuoa aaip uain^) Moyoa jBiynaad A oíd -ojd ns uoa ajsiA soy a^oaB soy is ojad 'ajuaraayqBjiAaui aXnyaxa soy o^^ •pspiAijByaj A BiauaSuijuoa ap soy oraoa sayBj sojdaauoa uauaij Bjjnp -iqBS By ua anb opijuas ya JBjapisuoa b asjauajap ajuBjJodrai sg oiusitnjosqn A pnpiajiü^d^ 'viunpiqv (p •BjjnpiqBS By oaoduiBj ajsisqns ou 'ouByd asa ajsis •qns ou ig '^sios anb oy unSas pBpjaA ua siayBA anb jbjiui ira ap zny By b oyos sa A íojajaas ojjsanA o^uaj o^ oyos ísoSaia sios ojad 'siay "KA ^sayjiaap ap BJBfap ou sand 'opBiuB ya anb ouiAip sbui sa ajuBuiB ya anb ap ojuaiuiBsuad ouij A ofaiA yB ajuBfamas Jijuas un BjuaiyB Bjjaia ua '^ í jaqss ns ua jsjsa ap Bfap iu soyjBipiAua jod soyya �ser la excelencia que reconoce ser; y es pura y simplemente lo que por esencia es: ni lo absoluto ni lo relativo conmueven ni afectan su ser. No se elige a sí ni en el modo de la aceptación, y desde luego que jamás en el modo de la renuncia, como en cambio puede hacerlo la independencia; ni proviene, como lo pide la sabiduría, pues tenga el fundamento que tenga, es siempre la excelencia que ella misma es. Reside en su esencia, no en su singularidad ni en su fundamnto. La sabiduría no excluye la experiencia de la individualidad ni de la contingencia; simplemente la interpreta desde la perspectiva de la necesidad. La independencia, a su vez, no excluye en cuanto al hecho la posibilidad de la necesidad; pero, en concreto, se atiene a la presencia inmediata de la contingencia. Es esquiva a toda clase de ex plicaciones últimas. Aceptando la orfandad de un fundamento, por serle éste gratuito o innecesario, permanece en la inmediatez de la sa piencia de su libertad radical en cuanto al derecho de sus preferen cias, sin que necesite justificarlo en nombre de un principio meramen te hipotético. Puede gustar de la positividad de los hechos, pero nada más que en su singularidad —no la dictadura de los hechos— tenien do a la mano su constante libertad de derecho para tomar posición frente a ellos; se atiene al hecho en su valor desde su yo determi nante, sea o no determinado. Toda invocación a una trascendencia, toda necesidad de esencia, toda exigencia ordenadora, toda razón jus tificadora, le son sospechosas. La excelencia se determina por razón de su esencia; la sabiduría por el fundamento de su sobrevenir; la exigencia por el mandato que pide valer por sí; la independencia por razón de su singularidad, siendo su fundamento ella misma desde que apercibe que es, y por eso mismo ni siquiera la esencia vale para ella como criterio regulativo, pues no hay esencia separada de su indivi dualidad para la concreta libertad de su autodeterminación circuns tancial. Contingencia y relatividad significan para la sabiduría la falta de necesidad que tiene el hecho tomado en su abstracción del todo; su ser así, concebido en sí mismo y por sí mismo, es mera arbitrarie dad. Es sólo ante la luz de la sabiduría que su concebible no ser de viene impensable por imposible. Sin perjuicio de esto, ha de verse que queda todavía otra posibilidad importante: que, puesta la sabi duría a la caza del sentido, no halle ninguno, y que puesta en busca de la ley que otorgue necesidad, no encuentre otra que la que pone en el azar el gobierno de los entes. En este caso el cosmos deviene ilusión, y la mirada penetrante apercibe tras su velo el Caos. Lo que sobre viene es aceptado en su arbitrario ser, por cuanto no hay otro ser que el arbitrario. Pero entonces es la arbitrariedad misma, la contingen cia pura, lo que resulta necesidad. El hecho es así, pudiendo no ser, y no teniendo, para ser, otro título que el mero hecho de suceder, mas sin que tampoco exista ningún título que obste a su ser, por lo que éste se convierte en derecho. Será así sabio aceptar lo que acon tece, tal como fuere, por el solo hecho de sobrevenir, en tanto es ley de la condición humana el estar ésta librada a su ser-en-azar en- 332 - �•eSuai Bisa anb opijuas ya ^ 'uoiauaAuoa BUBipi^oa By uoa sauoiOByaj sns 'pBppyia B[ ap Bjnd yBiu -.ioj BjnjanJisa By ua ojuatuiBZTBJua ns ^ts aajua UBpjBnS sbuisiui sap -Bpippota sb^ anb sanoixauoa sb^ ^p uoioBjaptsuoa B[ jas ap bi^ ojBip -araut osBd p o^a^ *pui pp Bina^qo^d ofaiA p seAanu ajuaxnpjo^ sas -üq a.iqos JBajuBjd ap p^pisaaau ajuaxnSisuoa B[ uoa 'pBpipjoxn unraoo vi ap Bjanj aanpuoa BaiSo^ BXna ojuaiuiBjaoduioa ap sbuijoj sb^ s^qo -nui uos anb apuajdsap as sapBpippora sb^ a^qos o^sandxa cq aQ •aaajuoaB anb oy b o^uauíBpunj b^jojo anb y^aipEJ srsauaS By b zoa cp anb BAijaadsjad By aod opsuiuijajap aiuauíyBiauasa —uoiaBaoAui sy ap SBjqByBd SB^aui ssy ua ou Á— jas ouisira ns ua Bjsa uainb opijuas ya jod BiunSajd By b BAii^Sau o BAijtsod Bjsandsaj By jod uoxaaB ns jBuymjajap apand oyos anbjod 'yBpoui odij yap pBpiyBay By ap nota -BUiJijuoa BAanu Bun sa 'BpByyojJBsap anj sajuB anb By b aqaszjax^[ uo auBduioaB pBpiyiqisod Bjsa on^j *optjuas ojjo BjqBq ou oiusna jod 'op opijuas ya BJBd ajqty jos Btauanaasuoa ua Bjpod ag un ua BSjauíui opuaijjnasuBJi 'sBtauBisunajia SBjjaiaui � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias Creator An entity primarily responsible for making the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947-1989 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Lic. Pablo Darriulat Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Investigaciones sobre estructura Aprético-Dialéctica de la eticidad Creator An entity primarily responsible for making the resource SAMBARINO, Mario Source A related resource from which the described resource is derived Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR , Agosto 1959, Nº 17 : p. 177-333 Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1959 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación Periódica