["item",{"itemId":"428","public":"1","featured":"0","xmlns:xsi":"http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance","xsi:schemaLocation":"http://omeka.org/schemas/omeka-xml/v5 http://omeka.org/schemas/omeka-xml/v5/omeka-xml-5-0.xsd","uri":"http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/items/show/428?output=omeka-json","accessDate":"2026-05-02T17:29:22+00:00"},["fileContainer",["file",{"fileId":"673"},["src","http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/d2af15785f6644911debbb5d549562dd.PDF"],["authentication","07c772e2445945abc4b39178fe2ea27a"],["elementSetContainer",["elementSet",{"elementSetId":"5"},["name","PDF Text"],["description"],["elementContainer",["element",{"elementId":"52"},["name","Text"],["description"],["elementTextContainer",["elementText",{"elementTextId":"5084"},["text","- 61 uojnp oaisanu aod BpBJoqB[a Binqno B[ ap bijos\n-opj B[ aXnitisuoa anb oisba sbui ooijpsogj BuiBJOuBd [a ua opiBoiqn\nX sa^rouasa SBauq sns 'aiuauíBiaui 'jBorpur outs 'afBnua[ [ap Biua[q\n•ojd [B ou.101 na aaarssB^ ap ojuaiuiBsuad ^a ajuauíBApsnBqxa jbzi[bub\nopipuapad souiaq ou anb jB[Bnas Bjsa sbui aQ 'ouB^ajsBO ^b SBpionp\n-vil opis uBq sa^ui ua o UBuia^ ua soixai ap sBpiBaixa sb^io\n'^S6T '89^ÍV son9na 'd\nua 'sojdfqo soj ap opuntu ^>p uqioorujsuoo v\\ X dfvnSudj /^\n'TS61 'O9ÍX?K '^-imjn^) vj ap svpudt^ svj\n'IS6T 49ÍX?I\\[ 'VDlf9soJíd vt^oiodoujuy\n'9^61 4'9UI suoijBaqqn^ jaAOQ 4i/jX^j[ pwo aSvnSuvj\n'S6T 4'9UI suoiiBoqqn^\n-oq 'X}iaí)vid}j fo Xuodyj^ s(Wdjsu}^[ puv uojjoun^ puv aouvjsqn^\nourug *'pa t,^ 'uoiuuoj udqos^oqtuX^ u^p\nap Bjqo v\\ ap sauoiaipa ga^uainSis sb[\nouisiui [ap osario [a ua ubjto as X opBzqnn UBq ag -ofBqBJ[^ ajuasaad\n[ap ojrsodoad [a sa 'Biuoipr oaisanu b BpionpBJj opts Bqd\no[os anb 'BJ\"a[duioa X bjsba Xnuí Biqo Bun ap orpnjsa [B\n•oaisaBui [ap oiuaruiBsuad [a\nBiOBq uoiooAap JB[noriJBd uoo ^jaSuB-q \"^ autiBsng X u^qjjq *j\\[ '/^\niod sopruQ sopBis^ so[ ua BpBnuxiuoo oprs Bq aaaissB^ ap Bjqo Bq\n•odiuai^ oj]sanu ap af^nSua[ [ap BTjosoptj B[ ap oa^uap [BjuauíBpunj\noiuaruoui un aXnjxjsuoo 4sa[qTinosrp sojoadsB soiiaro ap JBsad b 'anb\notptnsa un B^JodB aaarssB^ [Bno [B 'afBn^ua[ [ap Biua[qoad [a Boiqn as\nbotj9so[I[ Bjo[odoj3UB Bjsa ap oajuao [a ug \"aaquioq [ap Buoaj 'bioub^\n-sur Biuiqn ua 'X Bjn^[no B[ ap Bijoaj oxuoo bijoso[ij b[ ap Borpapa\na^uBisBq uoTodaouoo Bun b 'aiuaui[Butj 'jBSa^ bjb¿ 'oauBJoduiaiuoo\noiuatuiBsuad ap SBiouan^ui SBsaaAip 9[íuitsb jaaissB^ 'oanqjB^\\[ ap\nBUBtiuB^oau B[anosa B[ ua asaBuuoj ap sandsaQ uajrssB^ ap btjoso[ij b[\nap ea[BiuauiBpunj SBiua^ so[ ap oun sa afBnSua[ [ap Biua[qojd [g\n\nep GÍDn6u9| ¡ap D]Joso|L|\nNI3U S3Q3DU3JXI\n\n�Los títulos de las obras de Cassirer se citan en el curso de este\ntrabajo de acuerdo con las siguientes abreviaturas:\nPSF-Philosophie der Symbolischen Formen.\nSF—Substance and Function.\nLM-Language and Myth.\nAF—Antropología Filosófica.\nCC—Las Ciencias de la Cultura.\n\n- 20 -\n\n�- is sv^ ap vtfosojjjj vj ap ouioj xauíiid ja ua 'ojdiuafa jog \"Bjqo ns ap\nsat^scd sosoxauínu ua bjsia ap o^und ajsa auodxa jajissBg \"BinjosqB\np^pijBaj BOijajodiq Bun b o^aadsaj uoa ou Á 'sopBjmsod sóidojd sns\nb ojaadsai uoa asjBaiji^jaa apand oj^s Biauaia B[ ap zapijBA Bg\n\n*(90 \\IS) ^?mld 9íuíFP Bl\nouioa jbj 'Biauaia bj ap jESjaAiun zapijBA bj 'oiquiBa ua 'aoouoaaj bijos\n•ojij B^j '(^iz '^S) Punui 1^P ojnjosqB JB^n[ ja jBUiuua^ap ap uoisuaj\n-aad bj b a^uBÍauías ttBaiSoj uoisnji,, Bun 'jajissB^ un^as 'sa Biuajqojd\naisg 'Jbioj Biauauadxa bj ap B^njosqB pBpjaA bj ap Biuajqojd ja asjBaj\n-UBjd apand ou bijosojij bj 'ojsa uoa opaanaB aQ \"(90g '^S) ^u9í0Bl9J\nap bj ap saABJj b Bsoa ap BiaoSajBa bj b JBajj souiapod ojps aníb ouis\n'souisiiu is aod sajua^sixa soajanu ouioa sojuauíaja sosa opuaiqiauoa jas\njap sojuauíaja aajua sauoiaBjaj sbj JB)dBa souiBpod ani) sa ou Bisa ap\nop^aijiu^is jg 'pBpiAijBjaj bj ap jsaipBj Á jBjauaS sbui opBaijiuSis ja\nsa ^jsg,, ruoiaBnjis bj jod BpBuoiaipuoa zaptjBA ap somuua^ ua\n-iubui as pBpiaA BXna 'sauoiaBjaj ap opifaj un 'ojubj jod 'sa\nbj anb Á sauoiaBjaj SBsa uos oiuaiiuiaouoa jap ajqísod ojafqo oaiun\nja anb 'oxquiBa ua 'auajjsos ttpBpiAijBjaj,, bj ap BaiSojojuo upiadaa\n-uoa Bg '(() 'JS) ttsauoi0Bjai SBsa jod sopBjjnao uaxq sbui ouis 'sop\n• BjaAaj xas uaaajBd ou sojafqo soxapBpjaA soj 'Biauarjadxa bj soujbj]\n-soui Bpand soaijtjuaia souaiupuaj ap sauoiaBjaj SBjuisna Biiodun o^¿\n•ojund a^sa ua sopiun UB^sa ouisiai^siiu ja Á ouisiai^daasa jg,, *sa}uap\n-uaasBJi sBiauB^sns sbj ap 'sBsoa SBjapBpjaA sbj ap o^uaiuiiaouoa ja\naaaxnaso Á BZBjdsap sauoiaBjaj sbj ap ojuaiuiiaouoa ajsa anb auaijsos\n'jajissBg BAJasqo 'BisijBiauBjsns biSojojuo Bg '(() '^S) u0^0!111^0 ^\nBiauauBiujad ap sauoiaBjaj sns jaaajqBjsa souiapod ojps anb : sauoiaBjaj\ngBnjnuí sns ua ojos ubj ouis 'sbuisiui is jod uos sbjjo ouioa sbsoo sbj\nsouiaaouoa Baunu anb a^uapiAa sg,, :Bjqo ns Bpoj ap oSjbj oj b Bjpuai\n-ubui jajissBg anb 'pBpjaA bj ap — BjsijBiauBjsnsijuB — ujBuoiaBjaj,,\noijajija un opBajuBjd aaax^dB inb^ b^ •(0T6l) fffjSoqsuofiy[unj pun\nzuvjsqn^ jod 'aiuaiujBdiauíjd 'BpBiuasaxdaj pjsa BdBja Bjaiuod Bg\n•pvpjaa vj ap\n\ntnouaio v\\ ap\n\n#ttB j8o jo d\no ajqiuoq jap Bijoa^ Bun oiuoa BpBjajdjajui BjaaajsdB Bjnjjna bj ap\nBiioaj Bjsa 'ouiiijn jod 'X íBjnjjna bj ap Biioaj Bjas oSang 'Biauaia bj\nap Buoai 'aiuaiujBjuauíBpunj 'sa Baijosojij Bjqo ns 'oiuaiuoiu jaiuijd\nun ug 'jajissBg ap bijosojij bj ua SBdBja sajj JinSuijsip ajqísod sg\n\noaox^HiaaviMaiaoHdia - i\n\n�Formas Simbólicas: \"Para establecer con seguridad la característica\nde una forma espiritual es preciso ante todo que se la mida con su\npropia pauta. Los puntos de vista desde los cuales se la juzga y se\naprecian sus resultados no pueden serle impuestos desde afuera, sino\nque deben ser extraídos de la legalidad fundamental de esa forma.\nNinguna categoría metafísica estable, ninguna determinación o repar\ntición del ser ajena a esa legalidad, por más segura y firmemente\nfundada que ella parezca, puede eliminar esa necesidad de un co\nmienzo puramente inmanente\" (PSF, I, 124). Esta formulación del\nobjeto y los límites de la filosofía no es más que un rechazo, radical\nen apariencia, de todo \"misticismo\" como instrumento del conocer\nfilosófico.\nSi se admite que todo conocimiento implica postulados que sólo\nen la actividad derivada de ellos (en sus consecuencias, diría W. James)\npueden ser validados, la tarea de la filosofía no será imponer desde\nafuera otros principios superiores a esos postulados, sino examinar las\ncondiciones en que toda esa actividad del espíritu (de la que ella es\nparte) se desarrolla. Lo que el neokantismo recoge de Kant es este\nprograma filosófico, pero no forzosamente las definiciones kantianas\nacerca de lo a priori, de las formas y categorías del conocimiento, etc.,\npues se admite en general que la crítica de la razón pura debía ser\nrevisada en sus detalles y ampliada en su perspectiva.\nUna de las preocupaciones principales de Cassirer es dejar bien\nsentado este punto de partida y destacar su deuda hacia Kant. Su\npensamiento necesita partir siempre de este centro: así, cuando habla\ndel lenguaje, como del arte o de la cultura en general, vuelve una y\notra vez a su crítica de la teoría mimética que es el fundamento del\n\"realismo ingenuo\", contrapuesto al idealismo crítico desarrollado por\nKant (aunque, según Cassirer, sus antecedentes se remontan hasta el\npropio Platón; PSF, I, 4). \"La revolución del pensamiento que\nrealizó Kant en la filosofía teórica descansa sobre el pensamiento\nfundamental de que la relación que hasta entonces se admitía gene\nralmente entre el conocimiento y su objeto debía sufrir una inversión\nradical. En vez de partir del objeto como lo conocido y dado, había\nque comenzar por la ley del conocimiento, como lo único accesible y\nlo primariamente seguro; en vez de establecer las características más\ngenerales del ser en el sentido de la metafísica ontológica, había que\nrevelar, mediante un análisis de la razón, la forma fundamental del\njuicio en cuanto condición bajo la cual se da la objetividad y deter\nminar las diversas ramificaciones de esa forma fundamental\" (PSF,\nI, 9). La \"metafísica dogmática\" divide al ser en un mundo exterior ,\ny un mundo interior, un mundo de cosas y un mundo de represen\ntaciones (PSF, I, 124). Las representaciones no son, según esta con\ncepción, sino un reflejo o copia de las cosas. El objeto de esta meta\nfísica clásica es llegar al ser en sí de las cosas, a través y más allá de\nlas representaciones, en una actitud de contemplación pura. En contra\nde este punto de vista, Kant afirmó que todo conocimiento implica\nun proceso constructivo del espíritu y que, por tanto, la cosa en sí no\npuede ser conocida. La filosofía no tendrá ya por objeto el revelar\n- 22 -\n\n�'opunuí jap oiuaiunaouoa ap odij opBuiuuaiap nn anb sbui oSjb jas jod\nBpBdnaoaad 'uoisiui bjjb sbui á BiapBpiaA ns b B^uajB bjjosojij BUfl,,\ncíopBsuad aisa ap Bjqo b[ 'bioubisui Biuijjn ouioa 'auodoíd anb\nnjuídsa [ap 44biuoí5b,, Bujaia Bsa 'EarpajBip ajqBSiiBjuí Bsa jBiua^sns\nuaaaiBd Bjnqna B[ ua aj B[ 'boijijo upzBJ B[ ap o^iui [a : jBiaua^sixa\nuoiaisod ap buioi Bun 'ucuaaaja Bun uaiquiBj 'opuoj [a ua 'Baijduii\nojsa oiad íbdiiijo pnjainbui B[ jod ajduiais isbd BpBuiuiop aoaiBdB\nBo^aBjd uozbj B[ jajissBg ug \"Bjajoíd un 'oai^jia un anb zaA B[ b jas\n'opoiu ojjaio ua 'aqap ojoscqij jg 'odijiui ojuaiuiBSuad [b aun b[ anb\nuoqB[sa [a 'zaA B[ b iÁ boi^ijo bjjoso[ij b[ ap ouBsaoau oiuauia[duioa [a\n'ojsa un^as 'a^nj^suoa 'sajo[BA ap uoiobuijijb Bg \"oono^ud tiozn^ vj ap\nvon^'^ B[ ua o^iui [a Á uoiSqaj B[ ap opunuí [a BiDBq pBpqBuotOBJ B[ ap\nodiuBO [a apsap oujo^aj [a p^iui iub^j anb JBAjasqo ap sg •sa[BuoiOBJ\nsbui 'is osa 'uos ojad 'ojiui [a Á uoi^qaj B[ anb ssjapspjaA sbui uos ou\nBiauaia B[ Á bijoso[ij B[ 'ojsa uoo opjanaB a(j \"uaSij so[ anb sa[Bjaua^\nsbui soidiauíjd so[ Jijqnosap ap Á ajquioq [a bihob anb ua osjnosip\nap sosjaAiun sajuajajip so[ sajqi^qaiui jaa^q ap ajuaiua[duiis bjbji\nag *B^n[osqB p^pjaA Bun b uapuodsajjoa anb so[[anbB '44sojapBpjaA,^\nbioubjsui Biuiqn ua so[oquiis so[ Jijqnasap auodojd as ou ojoso[ij\n[a 'buisiui is b uatquiB^ asjinpui aqap bijoso[ij b[ [Bna B[ ua '\nB[ ua^nií^suoa anb SBaqoqiuis sbuijoj SBSJdAip sb[ jB^ijsaAin [y\n\n'(TI 'I MSd)\n44Bjnj[na B[ ap boijjjo Bun ua saauo^ua a)jaiAuoa as upzBJ B[ ap boijijo\nBg,, tsajquioq so[ jod opijjBduioa opunuí un '44souisoo,, un ua '[bio\n•os oiuouiiJ^Bd un ua ajjaiAuoo as Á BAijafqo as uoioBjuasaadaj b[ sa[\n•Bna sb[ ua sbuijoj sbj 'jajiss^g ap ojuaiuiBajuB[d ajsa uoa opjanas ap\n'Bipnjsa 'oiquiBD ua 'bijoso[ij sg -sauoiaBiuasajdaj sbj ap ouisiuBaaui [a\nBipnisa BiSojoaisd Bg *sopBj[nsaj sns ap s^abji b osaaojd asa jBipn^sa\nsa SBaqoquiis sbuijoj sbj ap bijoso[ij bj ap oja^qo jg 'ajuapuaosBJi\npBpqBaj bj ap Bidoo Bun ou 'jopBaja osaaojd a^uBsaaui un ap opBqnsaj\nja sa Á Bjnqno bj a^nji^suoD BUBiunq Biauauadxa bj ap pBpqBioi Bisg\n•[BnpiAiput aiuaiuBjaij^sa oduiEO jap b[[b sbui uB^aa^ojd as 'oqaaq ap iÁ\npBpqBSjaAiun Bsa jbjoj b 'Biouaia bj ouioa 'uapuaij ojad 'sajqButdo\n'sajqpnosip sbui oqanuí uos 'jiaap sa 'Biauaio B[ ap [BSjaAiun zapqBA bj\nuauaij o^j *pBpi[Baj bj ap sBAijafqnsjajuí SBjajsa 'oiquiBa ua 'uos a^iB ja\n'upiSqaj bj 'ojiui ja 'BiqBj^d Bg #pBpi[Baj bj ap SBAijafqns SBjajsa ouioa\nooijijo sisijbub [B UBjaAaj as ouans ja Á uoiOBuianjB Bg *saiquioq soj\najjua sajqBiquiBajajui sauoiaBiuasajdaj sbj SBpoj ap 'jiaap sa 'pBpiAij\n-afqo bj ap sbuijoj sbj s^poj ap stsijbub un jbioiui ojuaiiuBa^uBjd ajsa\nb jajissBg BajB uanuoj ua^¡osijoqtuX uap a^^dosojiy^ ns ug\n\n•vjnjjno vj ap v\n\n(HA JBd[\nvj ap vani^'j 'jub^[) 44soiafqo soj jaaouoa ap opoui oj^sanu ap\nouis souisiiu so^aLqo soj ap Bdnao as ou (jBjuapuaosBJj opojaui jg),,\n:ajduina as baijiosouoo pBpiAijaB Bpoi sajBna sbj ap oj^uap sauoiaip\n-uoa sbj jBipnisa ap BjBdnao as anb ouis 'B^njosqB pBpjaA bj JBasnq o\n\n�por ser, en realidad, la conciencia de la cultura, de la cultura humana,\ntenía que tropezar constantemente, a lo largo de su historia, con este\nespinoso problema\" (CC, 45).\n\nAntropología Filosófica.\nEsta filosofía de la cultura será presentada, finalmente, por Cassirer como una teoría de la esencia del hombre. Esta tesis será expuesta\nen Essay on Man (1944) ^. La hipótesis correspondiente es la defi\nnición del hombre como un \"animal simbólico\", como un ser que no\nhabita exclusivamente en una dimensión sensorial, sino también en\nuna dimensión de sentido, en una dimensión cultural.\n\nFilosofía y ciencias de la cultura.\nDe acuerdo con lo que antecede, la filosofía será definida por\nCassirer, en varios lugares de su obra, como un síntesis de las ciencias\nde la cultura. \"La filosofía no se propone, en efecto, limitar ni ahogar\nninguna de las leyes propias de estas ciencias; lo que quiere, por el\ncontrario, es condensar la totalidad de ellas en una unidad sistemá\ntica, conociéndola como tal\" (CG, 34).\nEl método de las ciencias de la cultura, que vienen a integrarse\nde este modo en la filosofía, comprende dos aspectos: el histórico y\nel estructural. El procedimiento histórico permite estudiar las obras\no actos expresivos particulares, en su sucesión temporal. El análisis\nestructural permite descubrir algunas \"categorías fundamentales\", que\nsintetizan la inagotable variedad fenoménica. Estas categorías o con\nceptos culturales \"caracterizan ciertamente, pero no determinan: no\npuede derivarse de ellas lo particular que encuadran\" (CC, 113).\nEn otras palabras, estas síntesis no permiten prever el acontecer\nfenoménico, como ocurre con las leyes naturales. Señala Cassirer, a\nmodo de ejemplo, que la caracterización del hombre renacentista por\nBurckhardt no corresponde a la realidad de Leonardo da Vinci, ni\ndel Aretino, ni de ningún individuo determinado. Pero tampoco es\nuna construcción arbitraria o una expresión del deber ser: es un\nesquema estructural que permite \"clasificar, ordenar y organizar los\nhechos históricos\" (AF, 107). Lo mismo ocurre con las nociones de\nestilos (\"clásico\", \"barroco\", etc.), de géneros literarios, de \"épocas\",\nen fin, con todas las categorías aplicadas a la definición del hecho\ncultural.\nEl método histórico y el estructural se condicionan mutuamente,\nsegún Cassirer: \"La cuestión acerca de qué sean el lenguaje, el mito\ny la religión no puede ser resuelta sin un estudio penetrante de su\ndesenvolvimiento histórico\" (AF, 106). Pero, por otra parte, no es\nposible estudiar los hechos históricos sin disponer de ciertas cate-\n\nTrad. esp. Antropología filosófica, México, 1951.\n- 24 -\n\n�- 93 ap sa[Biaosuas sojuauíoui so[ ap '[BaauaS O[ Á aB[naijJBd o[ ap 'Biauaia\n-uoo b[ ap buhoj B[ Á BijaiBui B[ ap pBpiun B[ anb SBJiuaiui 'ojuaiui\n-laouoa [ap sajo^aBj sosaaAip so[ ap Bai29[ upiaBaop^A á upiaBiaaadB B[\nap 'upiaaBJisqB Bun ap opBipisaa [a ouis sa ou — aaaissBq B[Buas —\noiuaiuiBsuad A pEpqBiaosuas aajua upiaisodo eisg,, qBiaosuas upisaadun\nB[ on^aadns a[[Bjap un ouioa bijbjj9j^b as sa[Bna sb[ b 'Biauaiaadxa\nBpoi b saaouajuB sBapi uaisixa anb ap upiuido B[ Bp^puní sa oaoduiEj\nojad í ouisqBnsuas [a apuajaad omoa 'sajdiuis sauoiaBsuas sb[ ap aiiJBd\nb sboi^9[ sauoiaB[aj sb[ asa^dxa a[qisod sa oj^ \\iBaqdxa apand as\nou sisaua^ BÁna oiJButóuo ota[duioa oqaaq un sa upiadaajad B\"q '(^9\n'iiV) MsauoiDBjn2ijuoa o sBin^d sB^jaia 'sa[BjuauiBpunj sa[Bjn^anj^sa\nso;uaiua[a Boqduii a[duiis sbui oAi^daajad osaaojd [a oiupa opBJisoui\nBq • • \"^Bisa^) B[ ap Bi2o[ooisd Buaapoui B^^ :sBfa[duioa SBjn)anj]sa\nap upiOBjdBO Bun ap ouis '¡joiaaisod b sa[qBioosB sa[duiis sauoisaaduii\nap 9jjBd as o^ -sauoiaBpj ap ol9[duioa un ouis 'a[duiis [Buosuas upis\n• aaduii Bun 'aa^issB^ un2as 'eounu sa ou o^afqo [ap pBpi[Baj ^sg\n•a^quiou un uoa o[jBOijijuapi\nap ojob [a ua Biouaiouoa Bua[d buio^ as anb B[ ap 'ouisiui [ap p^p\n-i[Baj[ B[ uoa ojuaiiuBjuaajua un ua bzi[B3j as ojafqo [ap upiadaauoa b[\n'SBaqB[Bd sbj)o u^ '(i 'MLT) ttiunt^ un B SB[Jianpaj BjsBq 'isb O[itaap\naod 'sB[JB[ijs9p ua 'sBiauauadxa SBjsa ap upioBJ^uaauoa B[ ua ouis 'sau\n-niuoo sojnqu^B soun2[B ap u^iaaaps B[ ua Á SBiauaxjadxa ap upiaBJBd\n-uioa B[ ua ajsisuoa ou soaiismSuq so^daauoa so[ ap BUBuiiad upiounj\nB^,, roAijaiipui osaaojd un ap opB^[nsai ouioa so^daauoa ap upiaBuuoj\nB[ aquasap anb [BuoiaipBJj boi29[ b[ botiijo jaaissB^ '{^^^Z 'i '^Sd^)\nBjqo ns ap saÍBSBd soiiba ua jajissc^ auodxa anb upiadaauoa B[ ap\n[BJ9U92 Buoa^ B[ ua B.i]uanaua as Bjun2ajd Bjsa b Bisandsaj Bq\n•sojddouoo soj ap uopmuuof vj\n\n¿sojdaauoa so[ soujbuhoj b souib3[[\nouipa? oja^ 'uso|daauoa so[ ap BpBai[diuoa Á pins aiuauíBiJBUipaoBajxa\nupiaBipaui B[ ap souiB^isaaau,, Bjnjpia B[ ua JBj^auad bjb^ -Bjni[no B[ ap\nOJU9UUIDOUO9 [9 ua pBpi[BSjaAiun ap soij91ud jionpojjuí aqap [Bjn^\nqna Biauaia B[ 'oaisij opunuí [ap ojuaiuii^ouoa [a ua s9[cuoiob^ sbijo^\n•a;Ba aianpojiut aqap [bjiubu Biauaia B[ ouioa opoui ouisiui [ap ij^\n•oaistj opunuí [a uB[9Aaa sou anb sauoiadaa^ad soiuauaj o moa isb 'tt[Bjnj\nqna soiusoa,, [a 4unj [ap opunuí,, [a ub[3A8j sou anb sauoiadaajad soui\n-auajL \"(8[X '33) tt^ai29[oaisd u^iaanpur B[ ap bia b[ aod B[auqnasap\noaoduiBj souiapod tu 'opuaipiiu Á opuBsuad 'upiaBAjasqo B[ ap oipaui\naod (BUBuinq BpiA b[ B2ai]dsap as anb ua seuijoj sb[ ap pBpijuapi b[)\npBppuapi Bisa ap Biauaxauoa souiBaqoa ou anb Bjsa oiB[q,, :sBaiuaui\n-ouaj saiuBjsuoa sb[ ap upiaanpui a Baiajduia upiasAjasqo B[ ua BSBq\nas ou sBjn^anajsa sb[ ap upiaBuiuiaajap B[ 'oisa uoa opaana^ qq\n•(¿01 4¿[V) B0TJ91síH ^luaixiiBiaui b[\nb aapaaaad aqap Banj[na B[ ap [Banjanajsa upisiA Bq,, : BAijBiuixoadB\nBuiaoj ua soqaaq sosa aBaijiSB[a uajiuiaad anb — 'a^a 'so[ijsa 'Bisaod\n4afBn2ua[ ap sojd^auoa so[ ouioa — sBAisuaaduioa souaui o sbiu sbijoS\n\n�la experiencia y los momentos puramente ordenadores, constituye\njustamente aquel fenómeno originario, cierto y conocido del que debe\npartir todo análisis de la conciencia\" (PSF, I, 40). El problema del\norigen de estas funciones de la conciencia implica una formulación\nequivocada: \"Al llegar a un punto cualquiera (en una evolución)\nhabrá que reconocer la existencia de una diferencia genérica, que sea\nposible establecer, pero sin que se deje explicar\" (CC, 152).\nLa percepción da lugar a la denominación. Al darle un nombre,\nse le atribuye al objeto una sustancia. Incluso, en las concepciones\nanimistas primitivas, se le atribuye al objeto un \"yo\" personal, un\nalma. La concepción del \"tú\" precede, según Cassirer, a la concepción\ndel objeto inanimado. Ahora bien, ya este proceso original implica\nla posibilidad de generalización: se concibe el objeto en base a sus\nrelaciones conocidas con otros objetos ya definidos (es decir, que\nnunca se define un objeto solo, sino varios, correlativamente); pero\nel concepto así obtenido tiene un valor genérico, puede aplicarse a\nmuchos objetos análogos al primero. Así, con diferentes criterios, se\nvan ordenando los individuos en diferentes clases.\nEsta breve exposición puede servir para aclarar la pregunta acerca\ndel origen de los conceptos culturales. El concepto de poesía, por\nejemplo, no surge a través de la lectura de muchos poemas y de la\nabstracción de sus elementos comunes, es decir, a través de una\nencuesta estadística, pues ¿cómo podríamos identificar las muestras\nadecuadas si no tenemos previamente un concepto acerca de lo que\nes un poema? De acuerdo con la teoría de la concepción expuesta\npor Cassirer, el punto de partida es el descubrimiento de una estruc\ntura poética. Podemos imaginarnos que alguien haya leído o escu\nchado más de un poema sin reconocer la existencia de la poesía. Pero\nuna vez descubre en una locución, en un texto, una realidad distinta,\nuna calidad formal que se distingue de la chachara cotidiana. En ese\nmomento ha descubierto una esencia que puede llamarse poesía, arte,\ncanto o como se quiera. Ahora dispone del nombre y del concepto;\nnada le costará reconocer analogías en sucesivas experiencias y refe\nrirlas a esa categoría revelada en aquella primera comprensión estruc\ntural. Así, en sucesivos contactos con la realidad, se van revelando\nnuevas estructuras, que la razón ordena y clasifica ulteriormente.\nNaturaleza y cultura.\n\nLa filosofía es, para Cassirer, según se ha indicado, una síntesis\nde ese estudio de las formas simbólicas o estructuras de sentido, que\nparte del análisis de las obras humanas y se eleva por sucesivas abs\ntracciones hasta una concepción del \"vínculo funcional\" que permite\ndefinir al hombre. Pero este universo cultural está integrado en un\nmundo físico fuera del cual no tiene existencia. El hecho de que toda\nforma simbólica tenga una existencia física es una manifestación del\ngeneral condicionamiento físico de la existencia humana. No sólo es\nposible sino también necesario descubrir las relaciones existentes en- 26 -\n\n�tv\n4.6\n\"IS6I 'o;)íx^I\\[ 'vjnjjn^ vj ap SDjauai^ svj 'dsa \"p\n'8\"0^ -<^d '2S61 's^Jiy s0u3na 'dínnUuaq \\ap\nna soiafqQ soj ap opun^^ \\ap uppojujstioj vj A aÍDn^ua^ j^ *dsa\n\noa^diua [a ua BjsatjiuBiu as anb t4Bai[9quiis Biauaiauoa,, B[ ap\n-noad B[ 'ojund ajsa ua 'souiBSijsaAuj,, : oaijstn^uq ojoe [a sa anb oubui\n-iad oj^p ^p ojuaiunaqnasap [ap aja^d sisi[eub ajsg 'aÍBn^ua[ [ap Bia\n-nasa B[ ap ooiS9[ouauiouaj sisi[bub un ouioa Bui[diasip Bsa ap ojaCqo [a\nasjtiuijap Biapod 'vunipi^ v[ ap sniawai^ sü'j ua jaaissB^ aod SBjsandxa\nsa[Bjaua^ sauoiaBjapisuoa sb[ afBn^ua[ [ap Bjjosopj B[ b opuBoqdy\n'(ua^^udQ sdyoij^ovjds) ttooi^sjnui[ oiuaiuiBSuad,,\nap SBUoSaiBa sb[ ap sisqyuB [a anb [BiauaS sbui ouB[d un ua afBnSua[\n[ap Biauasa B[ ap Buiajqojd aisa u^isioajd uoa JB[nuuoj Á ai^nosip ap\np^pisaaau B[ B[Buas as SBjqo SBiuiqn sns ua o[9s oiad 'jaaissB^ aod\nBounu BpBZBqoaa Baas ou upxoiuijap Bjs^ 'pBpTATiafqo B[ ap ojuatuiíaou\n-ooaa Á u^iaBl'ij ap ouBSa^ un ouioo 'aiaap sa 'BAiiBiuasaadaa u^iounj ns\naod a(Bnua[ [B ajuauraoiaajuB opiutjap B^qBq aaatssB^) anb ajaatApB as\nBaqo Bjsa ap bjsia ap ojund [a apsaQ *e udjfviiDsudssicnjnjjn^j u^p ^íSo^\nuri2 ^ upisioaad uoo asaB[nuiaoj b Ba[[ o[^s oaad 'sBpBjta SBaqo sb[\nua opBzoqsa aaaaBdB b^sta ap ojund ajs^ 'BAijBjuasaadaa u^xounj ns ua\najuauíBAisn^xa bX ou 'suoxsuaiuip sns SBpoj ua a^Bnua[ [ap Biauasa\nB[ b aaaijaa as anb [Baaua^ sbui Biua[qoad un opBaqdiui Bjsa ojuaiui\n•BajuB[d ajsa ua oaa^ '(z\\ 'i '^S^) ^l^^^-ioa ajus[qBq [ap pBpqBjuaiu\nB[ ua uBjuasaad as ouioa [bj 'pBpiAijafqo B[ ap SBiaoSajBO sb[ 'afBnSua[\n[ap ttaoiaajui Biuaoj,, B[ arzqBUB ap BjBaj as :jp[oquinjj ap aopBnu\n-ijuoa un oiuoa inb^ aoaaBdB aaaissB^) #afBnua[ [ap (jaa^nsiwjwwa^a^)\nOAijiasou^oo aojBA [a sa afBnua[ [ap bijoso[ij b[ ap ojafqo [a s^aqo sbj\n-sa ug 'z (E6l) i^cnspuvjsiiaSa^ uop nvqfny j^p pun aqovudg aiQ ua\n(opBaijipoui aja^d ua X) opiuinsaa aaaaBdB X (g6l) ^awio^^ uayas^\n-oqu/Xg1 uap a^ydosopyj B[ ap j ouioj [a ua ajuaui[Bdiauiad sajuanaua\nas oaauíiad [g uaaissBg ap afBii2ua[ [ap bijoso[ij b[ ua sojuaiuoui sop\n^opoj uoa 'ain^uijsip osiaaad sg -BiauBjaoduii BSBasa ou ap X Bpiuijap\nuaiq u^iaunj Bun auatj afBn2ua[ [ap bijoso[ij B[ 'sBaqpqiuis SBiuaoj sb[\nap Bijosopj B[ aXnjijsuoa anb [Baaua ojuaiuiBajuB[d [ap oajuaQ\n•afvnSudj \\ap vifosojif vj\n\n•SBjiaoABj sauois\n-aadxa sns ap Bun a^jia BaBd 't4soua o[[B sia sisBqBjaiu,, Bun 'a[qBa\n-i[dxam Baijiaadsa Biauaaajip Bun Bjuasaadaa Banj[na B[ b BpiA B[ ap\nojisuiraj [g -autBj^ Bjpuajaad ouioa 'BAijBOi[dxa bia aod [Banjpia ouB[d\n[B oaistj ouB[d [ap aBSBd Bounu Bjuajuí ou aaaissBg 'sBnSiquiB o sb^ba\n'saaaA SBun^pj 'uBazaaBd sauoiaB[iiuiaoj sns anbuny \"(901 \\IV) BOía9^\n-siq u^iaB^ijsaAUi a Bai9[oiq upiaBAaasqo 'u^iaaadsoajuí ap sopojaui so[\naBzqijn X Baiaiduia Bqanad B[ spoj aBuiuiBxa,, osiaaad sa 'oqa BaBd 'oaag\n•aaquioq [ap oayjiaadsa oSBa [a [Bani[na p^piAijaB B[ ua aB[Buas Ba^d 'bu\n-Biunq Biauajsixa B[ aaanosu^aj anb so[ ua souB[d sosaaAip so[ a^aapisuoa\naqap 'aaaiss^g unSas 4Bj8o[odoaiuB Bg *Bza[BanjBU B[ X Banj[na b[ aaj\n\n�del lenguaje humano\" (CC, 147). De este modo entronca la filosofía\ndel lenguaje con una filosofía general de las formas simbólicas: el\nlenguaje se define en su relación con el concepto general de símbolo y\ncon las otras formas simbólicas particulares (religión, mito, ciencia,\narte).\nPero, a su vez, la filosofía del lenguaje da pie para estudios más\nparticularizados: \"Una vez que, por medio del análisis de la forma y\ncon sus recursos, hemos determinado, por ejemplo, la \"esencia\" del\nlenguaje, debemos esforzarnos en indagar, por la vía del conocimiento\ncausal, por medio de la psicología y la historia del lenguaje, cómo se\ndesarrolla y se transforma aquella esencia. Nos sumimos, con ello, en\nel campo del puro devenir; pero también este devenir permanece\ndentro de los marcos de un determinado ser, dentro de la \"forma\" del\nlenguaje en general\" (CC, 151). Quiere decir que no se trata, en rigor,\nde transformaciones esenciales, sino de variaciones accidentales. Las\n\"causas\" de esas variaciones son, naturalmente, sus condiciones cons\ntantes. En este plano la ciencia del lenguaje se apoya en las más varia\ndas disciplinas, pues todos los fenómenos (psíquicos, biológicos, socia\nles) pueden tener alguna relación constante con el fenómeno lingüís\ntico. Pero conviene repetir que el problema fenomenológico, el pro\nblema formal, es previo y no resulta afectado por estas inducciones\nempíricas: \"Lo que se nos enseña y lo que, en el fondo, podían ense\nñarnos ya la física, la biología y la psicología, es que no debemos\ninvolucrar el problema estructural con el problema causal\" (CC, 151).\nLa lingüística y la filosofía del lenguaje siguen, según Cassirer,\ndirecciones opuestas. \"El lingüista goza con esta variedad; se sumerge\nen el océano del habla humana sin esperanzas de tocar el fondo. En\ntodas las épocas, la filosofía se ha movido en la dirección opuesta, Leibniz insistía en que, sin una characteristica generalis nunca encon\ntraríamos una scientia generalis\" (AF, 184). Quiere decir esto que\nla filosofía debe establecer los rasgos generales del lenguaje, que son\ncomunes a las diferentes lenguas. Esta formulación hace pensar en la\nnecesidad de una inducción generalizadora; pero ya se ha visto que\nello implicaría un error lógico, explícitamente rechazado por Cassirer.\nEn rigor, la filosofía del lenguaje sólo puede ser, dentro del panorama\nde la filosofía de las formas simbólicas, un análisis de la esencia del\nlenguaje en un plano estrictamente fenomenológico.\n\n- 28 -\n\n�'III \\íSd)\ndt{OSí¡oquJÁs l^ixsswj aod epeuiuiou^p sa o^oquiis pp Bjjuosajdiuiuo e^sg\n^ BI0U9T0UOD B[\nou pno pp Baanj 'ppijijau ouisqoquns un uaXnjijsuoo anb 'sBoipquns\nSBU1.IOJ SB[ UO8 ctS9U9álHUT,, SBJSg * (^f 'j 'ggj) M^9J9djOD U^iOBJS^jflUBUI\nBUn 9J3tnbpB BI9U9I9J9J B[ 9p BJlld BlUJOJ B^S9 S9[Bn9 SB^ U9 'BI9U9ID\n-uod B[ 9p s9U9Íui;uii SBpBUiuiaaiap uoiquiBj aaqBq aqap Á 9p9nd 'sopiu\n-9^UOD SOJ)O X SOJJO BIOBq B10U9J9J9J BUn odui9l^ OUISIUI ^B 9U9IJUO9\n'UOI9B}U9S9jd Bldojd ns U9 X 9[duiIS .199 nS U9 4OpiU91UO9 989 S9[Bn9\nSB[ JOd 'S9UOT9B[9J S9[dlJ]TlUI gp pgj BUI1 U9 BJJU9n9U9 98 BI9U9I9UO9\nb^ ap JB[nopjBd opiu9^uo9 opoj ouioo jsy,, rsBoqpquixs sbuijoj o sa^qis\n•U9S S9U9J5CUII UOO 9;U9UIBOBS999U UB^n9UIA 9S U9iquiBJ ÍIS 9J^U9 9JU9UI\n-BOIUn UBZB^U9 9S OU S9UOTOBJU9S9ad9I SB^ 'OJ09J9 Ug ^^BIOIJi^B,, O 4^BJ\n^,, oiusqoquiTS pp oiuouiBpunj p 89 anb 'tt[BjniBU,, ouisipquiis un\nun^as 'aXniíjsuoo Biouapuoo v\\ ap pjnpnjjsa Xa^ Bjsg\n•oiafqo p ua pBpcpno b^ ap X opBdsa p na ojund pp uopBiuas\n•aadaa B[ uoo aa^noo ouisiui oq -(gg 'j 'gs^) t4pBpiun Bun ua Biouap\n-uoo B[ BJBd isB uapunj as 'osaooad X o^uauíoui 'soquis X pioj osaoojd\npp v\\ uoo JB^n^uis O^uauioui^ pp Bapi b^ Buxquioo ajuasaad pp Biouaio\n• uoo B[ 'o^duiafa aod 'isy •(• 'j 'gsd) ^uppBipaui ns aod sop^iuasoad\nouts 'sopBp ajuauíBiBipouiut ou 'sopiua^uoo soaio b uoiquiBi 'ouistui 18\nap Baanj 'asaxaajaa ap pnjiidB b^ aasod Btouapuoo ap opiuajuoo opoj^\ni Baaiuiad Bun ug \"Bpuapuoo B[ ap panjonajea aajoyaBO p 'atS\njjvisaf) B[ uoo opaanoB ap 'auaiisos X b^siuoiobtoosb Bj^o[ooisd\nB^ ap sopB^njsod so^ BZBqoaa aaaissBg 'BOipquiTS upiounj bj ap uppBi\n-S9JIUBUI Baaxuiad Bun ouioo sisqyuB aisa b Biuasaad as upiOB^uasaadaa\nBg 'ooipsoiij sisqyuB p Bjuaa^ua as anb uoo (uduiouvifdjfj) ouBuiiad\nouauípua^ [a ouioo uptoB^uasaadaa b[ ap ouauípuaj p aoaa^dB jnby\n\"(l^ 'i '.ISd) M^iouaiouoo b^ ap upponaisuoo b^ Ba^d ppuasa oisandns\noujoo 'upxoBiuasaadaa ap oidaouoo pp uppBjuauíBpunj,^ b^ ap aaaissBg\n$voijoqwi svwjoj svj ap vijosopj ns b upponpoajuí b^ ug\n•pioi/ijao X jvjnjnu owsijoqiui\n^ ap oidaouoo pp uppB[nuiaoj b^ aiiaud aqap pno pp 'ouiixpad\noaaua^ [a ouioo 'saouojua 'opB[tnsod aaaa^dB opquiis ap ojdaouoo ^g\n•Boijjoadsa pspipaa ns uoo oaquioq p Bjuaajua as sapno sb^ ap saABaj\nb X pant^no osaaAiun p uauoduioo anb sBoipquiis sbuuoj saiuaaajip\nsb^ ap Bun ouioo aÍBnSua^ p ^uijap aaaiss^g 'sisipuB aauíiad un ug\n\nisa ivnaMao víaoax va - n\n\n�Esta distinción entre símbolos naturales (representaciones) y arti\nficiales (cultura) es bastante discutible. Cabe señalar que en el resto\nde su obra Cassirer no retomó esta distinción y reservó el nombre de\n\"formas simbólicas\" para las creaciones culturales (lenguaje, mito, re\nligión, ciencia, etc.). Además, parece evidente que la representación\npura se identifica con la \"forma interior\" de esas formas simbólicas y\npuede definirse, más que como un símbolo — puesto que carece de\nexistencia física — como una síntesis o esquema de relaciones lógicas.\nTambién es discutible la afirmación de que las formas simbólicas\n\"culturales\", a diferencia de los símbolos \"naturales\", sean \"arbitra\nrias\" (PSF, I, 41).\nLas tres dimensiones del símbolo.\nDe acuerdo con la formulación más precisa que encontramos en\nLas Ciencias de la Cultura, el símbolo se caracteriza por tres dimen\nsiones esenciales: \"la de la existencia física, la del objeto representado\ny la de la expresión personal\" (CC, 70). La primera constituye la forma\nmaterial, el signo que hace posible la percepción de la forma simbó\nlica. Las otras dos constituyen el sentido, \"que no puede desglosarse\nde lo físico, sino que en ello se halla adherido y encarnado\".\nLa discusión en torno al concepto de sentido.\nCassirer sostiene que la definición del sentido implica el reconoci\nmiento de la conciencia, del pensamiento, como actividad específica\nmente humana (AF, 20). Ahora, como es sabido, el conductismo re\nchaza esta \"hipótesis\" de la conciencia y se atiene a la medición de los\nreflejos nerviosos como único dato objetivo. El sentido no puede defi\nnirse como un contenido de conciencia, según el conductismo, porque\nlos contenidos de conciencia son datos subjetivos ajenos a la experien\ncia científica. Objetivamente, dicen los conductistas, el sentido sólo\nexiste en las reacciones de los sujetos ante lo signos: por ejemplo, el\nsonido de una campana o de una palabra significa \"comida\", porque\nante este sonido los oyentes actúan como si se les presentara la comida.\nSe plantea, pues, un problema de método. ¿Es legítimo, es conve\nniente, distinguir entre el mero reflejo condicionado y la conducta\nacompañada por un proceso de pensamiento?\nMuchas veces las formas simbólicas actúan como signos operado\nres, como estímulos condicionados, semejantes a la campana de las\nconocidas experiencias de Pavlov. Por ejemplo, ante una palabra de\nsu amo, el animal adiestrado responde, en situaciones semejantes, siem\npre del mismo modo. También las respuestas de los hablantes obe\ndecen, en parte, a ciertos hábitos que pueden explicarse como reflejos\ncondicionados. La coexistencia física de la palabra con el objeto desig\nnado suele revelar el significado de la palabra, es decir, provocar el\nhábito de reaccionar ante esa palabra del mismo modo que ante el\nobjeto asociado a ella en repetidas experiencias. Sin duda, hasta aquí\n_ 30 -\n\n�- u \"^ 'ZS61 'O3ix9j\\[ 'pvpijD3}j X atnnSu^q -ds^ 'p^ai '^ji/oaj/ puo aSonSuvq s\nap a[opm B[ ap BaaaoB uaaip sou BpBU (cpnp uis) B[JBUoiaipuoa X\n-pquus pBpiAijOB B[ jBueduioaB uapand anb sosoiAjau sofa[jaj sog \"oai[\n-oquns ouB[d [a ua aaqiuoq [ap [Bjuaui p^piAijaB B[ jiuijap BJBd JiAjas\nuapand ou ouisijanpuoa [ap sopojaiu so[ anb 'sand 'ajuapiAa sg\n•o[oquns ouioo\nBnjaB '[BiauaS o[ jod 'ojad — s UBqjjq -j\\[ '^ Baiput o[ un¿as — [bu\n•as oiuoa aBnjoB apand BjqB[Bd Bg 'sofa^ai sosa ap oun^uiu ajuauíBij\n-Bsaaau aaajBds ou 'oiquiso ua '4.buwb[b9? BjqB[Bd B^ aiuy ^ojaCns [ap\n'ajuaiosuooui saaaA b 'BAijB^aadxa b[ uBjouap anb sBÍa[jaj sauoiaa^aj\nSBijaro uBiuauniadxa as 'buijb[b ap [Búas Bun aiuy -BAijafqo u^iaBA\n-jasqo B[ aod sopBJoqoJJoa uos u^iaaadso^ux B[ ap soiBp so[ anb japuod\n-saj apand as oaa^ 'soaijijuaia souuiuaj ua as.iB^ij uapand ou anb soai^\n-afqns so^Bp uos 'sauoiaBjuasaadaj o sBapi sns 'ojafns [ap BAt^Biaadxa\nB[ anb ouisijonpuoa [a \"Bpnp uis 'BiJBiafqo uoioBjuauín^^B Bjsa y\n(*ss 95 'gy) JBiuasajdaj b B^iuiq as CBiounuB\nou bX ío[oquiis ua ajjaiAuoa as [Búas B[ 'BunS[B BAijBioadxa uis oidaa\n-uoa un o uaSBiui Bun uoa o[JB[nauiA BJBd 'saaoraajuB SBiauaiiadxa sns\nap oiaaauoa ojafqo [a uoo ouíuis [a jB[nouiA ap B^ap ojafns [a opuBn^\n•oaisij jaaaBOB un ap (BpBpnBxpp BAijBjoadxa sas anbun^) BAijBjoadxa\naadurais sa ajsa oaad 'opsuoiaipuoo ofa[jaj [a Bpanb '[Bnjiq^q osaans [a\nBjuasajd as ou ig -oSanj [B opB[nauiA aaajBdB ouinq [a ouioo 'B[[a b opB[\n-nauiA Bjuasajd as ajuauqBnjiqsq anb 'aaaa^aB un BiaunuB 'eaisij Biauaij\n-adxa buii b BpBiaosB yjsa [Búas b[ 'sBiuapy -(^9 'gy) t4ojuaiuiBsuad\no oqaaq ouisiui [a jBsajdxa BiBd so[oquijs soijba JBsn apand anb oj\n-uojd Xniu BiapuajdB [buijou ouiu opoj^,, :a[qBUBA ajuauíBpBiuajjxa sa\nO[oquiis [a 'oiquiBa ug -opBuoiaipuoa ofa[jaj OAanu un ap uoiaisinbpe\nB[ a[qisod B^Bq anb 'ojuaiuiBjjsaipB ap osaaojd OAanu un b ojafns [a\njajauíos osiaaad sa.'B[JBaijipoui bjb^ #Biauaijadxa B[ ap ojafns [a jod\najuauiBauBjuodsa BpBaijrpoui jas apand ou X ojiq^q [a jod BpBfij sa\nuoiaBiaosB Bsa '[Búas B[ ap osbo [a ua 'ojag \"apuaiasBjj b[ anb oqaaq\nun b BpBiaosB 'sa ojsa 'op^aijiuíois ap BpBjop [Bijosuas ua^Biui Bun\nsa ouSis opojL sajopvjado sou^is o sojvy^s sb[ ap 'ojsa unSas 'asjin^uij\n-sip uaqap 'so¡oqiuis so[ 'jiaap sa 'ouBiunq osjnasip [ap souSis sog\n*(g8 '33) t4ojuaiuiBsuad ap ajq\n•uiou [a uoa souiaaouoa anb Bijaua bjjo B[[anbB osjnosip [a Bjjsaniuap\nX BjipajaB '[a b ajuajaqui Biájaua Bjsa b sbidbjS '[bj ap uoiaunj ua\no[9s X 'jopBaja 'oAijanpojd ouis 'oatjbjtuii ajuauíBjnd Baunu sa ou 'jaj\n-issBg B[Buas 'osjnasip ojapBpjaA [g,, -sopiaouoasap ajuaui[BiajBd souSis\njBjajdjajut BJBd o sou^ís soAanu jsaja BJBd Bas bX 'ojiqBq [ap saaaA\nSBqaniu asjBjJBd^ ap zBd^a sa 'oiquiBa ua 'ajuB[qBq ujg -opuinbpB\nojiqBq [a uoa opjanaB ap ajduiais 'sajuBfauías sauoiaipuoa ua 'ouSis [B\nBjapuodsaj opBJjsaipB ojafns [g *oAixa[jaj ojafns un ap B[ X opBJjsaip^\nojafns un ap Bjanpuoa B[ ajjua sa[qBpnpui sBiauajajip uajsixa ojag\n•Biauaiauoa ns ua ua^Biui eun uaiquiBj Bas anb Bjjod\n-uii oaog 'ojafns [ap Bjanpuoa B[ Buiuuajap anb osoiAjau osaaojd un\nsa opjanaaj [g *twBiauaiauoa B[ ap sisajpdiq,, B[ ap asjipuiasajd apand\n\n�esa actividad como tal. El problema de la cultura, en cuanto actividad\nmental, nos conduce a un plano de hechos que no pueden definirse\nde acuerdo con los principios de las ciencias físico-matemáticas, pero\nque se pueden analizar y clasificar con todo rigor lógico.\nEs preciso distinguir, según Cassirer, entre la actitud práctica, li\ngada a los intereses biológicos inmediatos, y la actitud simbólica. El\nhablante tiende a designar toda clase de objetos, a expresar toda clase\nde pensamientos y sentimientos, aun cuando esa actividad no responda\na ninguna necesidad biológica inmediata. Una conversación, un con\ncierto, la resolución de un problema matemático constituyen, en mu\nchos casos, una actividad inoperante — un juego, desde el punto de\nvista biológico. Pero^esa actividad constituye el rasgo distintivo esen\ncial, según Cassirer, de la especie humana. El análisis de esa actividad\nviene a ser un auto-análisis del hombre, (pie, desde los tiempos de\nSócrates, se ha postulado tan legítimo como la investigación de la\nnaturaleza física (AF, 20 ss.).\nFunciones del símbolo.\nCassirer señala, en el pasajes transcripto, dos funciones del sím\nbolo: la expresión y la representación. La función expresiva implica\nla posibilidad de comunicación. La percepción de expresiones revela\nal hombre un mundo de personas, que se distingue del mundo de las\ncosas. A través de las formas simbólicas y, por tanto, en el medio cul\ntural, se nos revela la existencia de lo \"psíquico extraño\", que es un\ndato tan \"patente\", según Cassirer, como los datos sensibles. Las consi\nderaciones del capítulo segundo de Las Ciencias de la Cultura (\"Per\ncepción de cosas y percepción de expresiones\") muestran que toda la\ncultura se funda en esa posibilidad de comunicación: \"La misión más\nalta, y hasta la única misión de todas las formas simbólicas, radica en\nunir a los hombres\" (AF, 185). La cultura es una forma social, pero\nno sólo de una sociedad de acción, sino también y esencialmente, de\n\"una sociedad de pensamiento y sentimiento\" (AF, 306). Esta unión\nespiritual de los hombres se efectúa en el acto de la comunicación.\nEn consecuencia, la expresión simbólica no es nunca mera exclama\nción o exteriorización de emociones, sino expresión dirigida a un inter\nlocutor real o posible.\nPero toda forma simbólica es también, por esencia, representa\ntiva : \"El primer problema que se nos presenta en el análisis del len\nguaje, del arte, del mito, consiste en preguntarse cómo un determinado\ncontenido particular puede convertirse en portador de una significa\nción espiritual\" (PSF, I, 27). Todo símbolo es, por tanto, una síntesis.\nAun las formas simbólicas más irracionales implican una función ló\ngica bastante desarrollada: \"En el campo legítimo del mito y de la\nreligión, la concepción de la naturaleza y de la vida humana en modo\nalguno se halla desprovista de sentido racional\" (AF, 121).\n\n_ 32 _\n\n�-\n\n8 -\n\n•nsui a BpBunxoide BjauBiu ap anbuny qBuosuas buijoj bj japuaasBJj\naaajBd oduiaij ouisiui jb 'ajjB ap Bjqo B[ b ajuauBuiui sa uoisia Bjsa\nuaiq ig '(¿O^ \\IV) ti0383^0-1^ ap auai^ anb oj X pBpiuujqns ns 'BzanbBjj\nns X BzapuBi^ ns 'ojunfuoa ua BUBiunq BpiA bj ap ucusia ns UBjaAaj\nsou ooiSbjj ^a X oaiuioa Ejaod ja?, anb '4cbjjb sbui bj B}SBq BÍBq sbui\nbjou bj apsap SBUBiunq sauoiaouia sbj ap BjBasa bj,, BjaAaj sou BOisnuí bj\nanb 'ojduiafa jod ^auaijsos 'saÍBSBd sojio ua 'anb jBAaasqo ap sg\n•soquiB aaiua upiaBoiji^uapi bj b BSajj ou\nanb o jad 'opijuas X buwoj ap ucusnj Bun jBoijduii aaaj^d anb 'ttajuau\n-biuui ouisijoquiis^, ap ojdaauoo un auodojd aaaissB^ 'oiduosuBJi aÍBSBd\nja ug ¿opBjuasajdaj oiafqo X u^Sbuii ajjua pspijBnp bj aaajBdBsap\nopuBna ojoquiis ap jBjq^q aqBO? oíag -a^uajEd souaui sa opi^uas jap\nupiaoBJ^sqB bj SBOTjoqiuis sbuijoj sbj^o uo 'jBuoTOuaAuoa sa buijoj bj\n'ojubj jod 'X ojaBJjsqB ajuauíjBjoj sa opijuas ja Biauata bj ua uaxq is\n'ojaaja ug \"(*pjqi) ttojjojjBsap un ap jbuij ja ouis 'ozuaiuioa ja BjBuas\nou^, pBpiJBjod Bisa 'jaiissE^ unSas 'ojag 'opijuas jap BiouapuaosBJi\nbj 'jioap sa 'jBijosuas ua^tuii bj X opi^uas jap pspiJBjod bj BDijduii\nuoiaiuijap B^sg '(60T 'III '^Sd) ^uosuas buijoj Bun ua uopijuas un ap\nuoiOBUjBaua X upiOB^sajiuBui,, oiuoa opiuijap opts Bq ojoquiis jg\n•SBjjaq sbuíjoj sbj ap BJopBjaAaj o Boxiajsa\nuorounj Bjsa 'opoui oiusiui jap 'bjb23jSb as ojoquiis jap BAjiBjuasajdaj\nX BAtsajdxa sauoiaunj sbj y *SBjjaq sbuijoj ap uoiadaajad bj 'saouoiua\n'jB^ajSB anb BjjqBq sauoisajdxa ap uoiadaajad X sbsoo ap uoiodao\n-jad ajjua uoiouijsip bj y 'Bzajjaq bj :ojoquijs jap uoisuauíip B^JBna\nBun JijiuipB ^nb souiajpuaj 'ajjB jap oaijpquiis ja^aBjBO ja souiijiuipB ig\n•Bjjaq buijoj Bun ap uoioinjuí o upioaruisuoa 'aiuauíjBiauasa 'sa ajjB jg\n•SBapi JBjuasaadaj o sauoiaouia JBsajdxa b bjiuiij as ou ^jjb ja 'ojoaja\nug *ojoquiis ap oidaauoa jap uoiDBijduiB Bun Baijduii BOijoquiis buijoj\nouioa ajjB jap uoiaiuijap bj anb inbB jaaouoaaj aoajBd jajissB^\n'(\\ZZ '^V) 443l^3puaasBjj ou X a^uauBuiui opijuas un ua opip\n•uajua jas anb auaij aiJB jap ouisijoquiís ja 'ouisijoquiis sa a^JB ja is^\n'Biauanoasuoa ug #(X^^ '^V) ttsajBDisnui X SBOiupiaaiinbjB sbuijoj sbj\nua 'sBjnSij sbj ua 'sBauíj sbj ua 'ajqisuas Biauauadxa BJjsanu ap sajBjni\n-atuisa sojuauíaja so^jaia ua ojJBasnq anb Xbjj^, : buijoj bj sa opijuas ja\n'ajjB ja ug 'ajjuaiosBjj bj anb Bapi Bun sa ou aiJB ap Bjqo bj ap opijuas\njg '^sajqisuas sbuijoj sbj ap ouis 'ojuaiuiBsuad jap oipaui jap s^abjj b\nou í sauoioinjui ap ouis 'soidaouoa ap saABjj b ou ojad 'pBpijBaj bj ap\nuoiaBjajdja^uí Bun ouis 'sosojapod sojuaiuiijuas ap JBiunzaj un oaod\n•uiBi X sboisij sbsoo ap uoiobiiuii Biin sa ou souauípuaj soj ap soijb sbui\nsoiuauíoui soj ap upia^fij Bjsg,, r^upiain^uí,, ouiuua^ ja Bziji^n jajissB^\n'aiJB ap Bjqo Bun ap opijuas jap JBijnaad ajopuj bj Jiuijap bjb^ *(90S\n'gy) ttjBSjaAiun pBpijiqBOiunuioo Buaasod ou 'bjsiijb un ap Bjnooj bj X\noqoíjdBa ja anb sbui Bjanj ou ajjB ap Bjqo bj ig,, '(^jg 4gy) jBSjaAiun\noj X jBnpiAipiu oj ajjua upioBjaj buu 'opo^ uoa 'Baijduii ojad ísajsnj\n•daauoa souiuijaj ua a^uauíBtiajd asjionpBJj apand ou opijuas ng \"(gOS\n'gy) ttuoiaajauoa,, ouis ttuoiaDBJisqB,, sa ou ojjb ja 'Biauaia bj ap X\nafuniJuaj jap Biouajajip b 'ojag 'uoisajdxa Bjnd sa ajjB ja\n'votjoquits muuof ouloo djuv\n\n�ficiente, parece posible abstraer algo del sentido de la obra de arte en\ntérminos conceptuales. En este sentido, el arte no es sólo captación de\nla belleza, sino también interpretación de la vida bajo una luz que es\n\"algo más que un vislumbre momentáneo\". El artista propone una\nvisión del mundo que \"por virtud de la obra de arte, se ha conver\ntido en duradera y permanente\" (AF, 206).\n\n- 34 -\n\n�- 98\n\n~\n\n• sip 9isg,, :Bja.iouoo pBpipaj uun sa saiuBppq so[ aajua uoioBOiunuioo\nB[ ap ojob p 'ooiismíáuq ojob [a ops anb BpAaj sisi[bub aisg -opijuas\nap SBAijoadsjad SBAanu Bajo 'u9101pB.11 B[ b o[b B^ajB aiusppq p\nq oiob BpBO ua ípBpiunuioo B[ ap ooiismSuq oaj^ob p upioip\nB[ jod sopBJodJoaui soidaouoo X SB[3aj sb[ Jionpojdaj b UBiiuiq as\nou saiUB[qBq sog -sapnpiAipui SBApoadsjad ap pnituijm B[ ua asjBznu\n-auisap b apuaii anb upiooBaisqB Bun sa BnSua^ Bp^o ap opiiuas ap osjaA\n-xun [a 'zaA ns y #SB^a uoa aiuauqBioi Bounu apunjuoo as ou anb ojad\n'sBnSua^ sbjio ap sanbojua so^ b 'opBj aouaui o jo^bui ua 'BuixxojdB\nas anb 'opunuí pp upioiuijap Á upiaBuapjo Bun 'p^pipaj b^ ap uoista\nBun sa BnSua^ Bps^) 'SBnj^ua^ sb[ ap pBpauBA B^ uoo JBzadoJi b 'aiuauíai\n-uaaBdB 'BpBupsap Bisa afBn^ua^ pp Bijosopj B[ ap uopBJídsB Bisg\n•BUBUinq B[qBq p ua 'sBnSua^\nsb[ ua Bp as anb sauoiOBjuasaidaj ap Buiaisis asa JBzipus 'jaaissB^)\nun^as 'Bjaqap af^nSua^ pp Bijosopj B^ 'ttunuioo opiiuas pp osaaAiun,,\nouioo JBU^isap aqBO anb 'sBAiiaLqnsaaiur sauoioBiuasajdaJ ap Biuaisis\nun ouioo 'sa oisa '-oía 'Biouap b^ ap 'aiJB pp 'oiiiu pp aiuaaajip opiiuas\nap osaaAiun un oxuoo opBjapisuoa 'af^nSua^ pp apuqsap p Biuaiui jaj\n-tssb^ 'uduuoj ^iayosijoqtuÁ^ dop aii/c/oso^ít/^/ ns ap j ouioi p ug\n'Biouapuadapiaiui BiJBsaaau ns anSaiu\nas ou opu^no une 'Bjnqno ^\\ ap sBiajsa sbjio sb^ á Boiisjn^uq pBpiAiioB\nb^ aaiua joijaqn uoiosuiuiijosip Bun aqBO oja^ 'opquiís pp pjauaS\nBiaoai Bun ua biob as aÍBnua[ pp bijosojij B^ á. aÍBnJ^uaj un sa sopq\n-uiis ap Buiaisis jambpno 'opoui aisa aQ *oia 't4Biouap b^ ap aÍBnSua[,,\npp 'tísajo]^ SB[ ap afBn^uaj,, pp 'ctBaTsnui B[ ap afBnua[,? pp asjB[qBq\napns opiiuas aisa ug •ttBoqoqmis buijoj^ ap ouiiupuis ouioo 'oqduiB\nopiiuas un ua 'asiBzqiin apand ttafBnSua[^ Bjq^pd B[ 'Bpnp uig\n\"(l9 \\IV) 9NíSU9S XBuaiBui aainbpno uoo Bp^sajdxa jas apand\nbiujoj Bisg -BOiuoioaiinbjB Bjnionjisa ns ap 'buijo^ ns ap ouis 'auod\n-uioo b^ anb pijaiBui pp ou 'pjoui X pmoapim jo[ba ns X ooijioadsa\njaioBjBO ns BAijap Bjnqno Eg,, :oiobi pp 'sosbo sounSp ua 'o bisia b^ ap\n'opio [ap saABJi b asjBOiunuioo BJBd oorsij oipaui jamb[Bno ap asjiA\n•jas uapand SBoqoqiuis sbuijoj SBg *afBnSua[ [ap botsij BiouaiJBdB o\njoijaixa biujoj B[ ap ouB[d p ua BjBJiuooua as ou Biouajajip Bsg\n•SBOipquiis sbuijoj\nsBiuap sb[ X afBnua[ [a ajiua apmpap p jBzqBaj 'Jioap sa 'BOijioadsa\nBiouajajip ns JBpuas osioajd sa 'bioubisui Bpun^as Bun ug #o[oquijs pp\n[Bjaua^ Bijoai B[ ua uauodxa as sBotisjjaioBJBO SBXno Boi[oquiis buijoj\nBun ouioo opiurpp opis bi[ aÍBnSua[ p 'bioubisui Bjauíijd Bun ug\n\n0QIXM3S 3Q 0SH3AI^Ü OMIO3 3fVaOM33 33 - III\n\n�curso sólo cobra ser al transmitirse de un sujeto a otro, entrelazados\nambos en un coloquio\" (CC, 25). El concepto de \"lengua\" constituye\nuna abstracción, que introduce orden y síntesis en la aparente variedad\ndel habla. Finalmente, el concepto de \"lenguaje\", tal como lo formula\nla filosofía, es una síntesis aun mayor, que pretende revelar la \"carac\nterística general\" común a todas las lenguas, a toda la actividad lin\ngüística humana (AF, 184).\nEn el tomo I de la Philosophie der Symbolischen Formen, se in\ntenta, precisamente, una síntesis de las formas de pensamiento inhe\nrentes a todo lenguaje humano. Cassirer estudia, en esta obra, las dife\nrencias y semejanzas en la expresión de las relaciones de espacio, de\ntiempo y cantidad, de la intuición del yo y del tú, de los procesos\nclasificadores de la realidad, de las relaciones lógicas, a través de nume\nrosos ejemplos tomados de las lenguas evolucionadas y primitivas, del\nlenguaje infantil y de la patología del lenguaje.\nEste estudio de la \"forma interior\" del lenguaje parte del análisis\nde una lengua europea moderna, análisis que pone de manifiesto las\ncategorías esenciales del \"sentido común\" actual. Cassirer soslaya, por\nlos motivos ya indicados, la pregunta acerca de la verdad absoluta,\nacerca de la realidad trascendente de este universo del sentido común.\nLa misión de la filosofía del lenguaje es, de acuerdo con el método\ntrascendental kantiano, describir las formas a través de las cuales la\nrealidad se presenta al hombre, en su vida de relación normal. Sin\nduda, según las épocas, según las culturas, esas formas varían, como\nvarían las lenguas de los pueblos; por eso, el filósofo no puede limi\ntarse al análisis de su lengua materna, al análisis del universo de\nsentido encarnado en ella. Ampliando su perspectiva, debe observar\ncómo varían las formas generales de sentido en los distintos grupos\nlingüísticos. Pero, a su vez, esa investigación tiende a confirmar la\nexistencia de ciertas categorías universales.\nEs de observar que, si no existieran esos puntos de contacto entre\nlas lenguas, sería imposible el entendimiento entre los diversos grupos\nlingüísticos y, en la imposibilidad de interpretar el sentido de otras\nlenguas, sería, incluso, imposible definirlas como tales, describirlas\ncomo sistemas de símbolos, puesto que la esencia del símbolo se da\nen el sentido y el sentido se revela en la comunicación. El que per\nmanece al margen de la comunicación no puede reconocer la exis\ntencia del sentido.\nEsta descripción del universo de sentido lingüístico que intenta\nla filosofía del lenguaje responde a las características del concepto\ncultural analizadas por Cassirer en el capítulo III de Las Ciencias\nde la Cultura. La síntesis de los rasgos universales del sentido lingüís\ntico no es el resultado de una inducción científica que permita, como\nen las ciencias naturales, prever el curso de los fenómenos particu\nlares. Esa síntesis \"se diferencia sustancialmente de la síntesis obte\nnida mediante los conceptos empíricos de la ciencia natural. Pode\nmos, si queremos, llamar a esto abstracción, pero sin perder de vista\nque se trata de aquel proceso al que Husserl daba el nombre de\n- 36 -\n\n�- ¿8 -ans 'jajiss^g BjBuas 'sBjnaj^JBd SB^sg ^ouBfaj oj X ounxpjd oj 'ijjb ja X\njnbB ja JBu^isap BJBd uaAJis anb sBarpiap SBjnapj^d sb[ ua Bp as sajBia\n•Bdsa sauotasjaj sbj ap — Biajauoa sbui bj — BiiBuitad xioisaadxa Bg\n•sajopvdsa sauopvpj sr>i ap X opvdsa \\ap umsaadx^^ (\\\n•oaijsin^mj opi^uas ap osxaAiun ja\nua uoiamjut bj ap sajBiuauíBpunj sbuijoj oj}Ena BjBuas jajissB^\n\"(Zt'^ 'I '^S^ 'opluiafa jod 'aaA) aajtssB^ aqiauoa bj\nouioa pj 'afBnSua^ pp Bi^opuauiouaj B[ b uopBjuaxjo ap aiAias aaaj^d\nSBaiSppaisd Á 8Baii^9[ SBjnjaruisa ap upiOBJoqBp B[ 'zaA ns b ísbot9[\n-oaisd Á 8BDi¡39[ SBuo^ajBO sBjjaia jmSui^sip aiiuuad sBOiism^uq sbuijoj\nsbj ap sisijbub ^^ 'aiuauíBOOjdiaaj asjBjuauíajduioa b uapuaij sauoiOBA\n-aasqo sns ojad 'sajuaaajip uos bista ap sojund sns ísBuqdiasip sbjjo\nSBsa uoa Bpunjuoa as alBnSuaj pp Bijosopj bj anb o^sa aiaap ajainb\no^[ #afBnSua^ pp sisijbub p ua 'ajuauíjBtojBd 'uBpunj as BiSopaisd\nbj ouioa boi¿9j bj o^ubj 'oaijoui ajsa jo^ 'Biauajsisaad jiJinbpB BJBd\n'jajissB^ un^as 'Bjja ap B^isaaau ojad 'upisajdxa ns uoa Batjiiuapi\nas ou opijuas j^ *pBpiun sun ouioa ubuijoj as afBnSuaj Á ojuaiui\n-Bsuad anb ouis 'upiaaBjjsqB ap sopBj sojuijsip sns ua opBiuaoj b^\noiuaiuiBsuad jb b3jb as ou a^BnSuaj ja 'opBoipui Bq as 0U103\n'(601 'III \\iSd ^íquiBi jaA í^sx '1 '^sd) ttsajBuoi0Bjaj aiuauísjnd\nsauoisaadxa sbj uBJBjjoJJBsap as jBno jap uauua^ aauíijd ja 'opBj ojio\njod 'uauaiiuoa SBjja ojad íBiBipauíui jBiJosuas upisajduii bj ap Bjajsa\nbj ua saoiBj uaua^^ SBiJBiuijd sauoiainiui SBsg -oaiisin^uij uopijuas ap\nosjaAiun^, jap sisijbub ja ua jBupajajuí oj Á jsijosuas oj ajiua ajiuiij un\njBjBuas ajqísod sa ou anb 'Baqpquiis Biouaiouoa bj ap sajBupajajuí a\nsajBiJosuas sauoiaunj sbj sajuaipuadapja^ui uos opoui jbi a(j \"biobj^\n-sqB Buuoj Bun ajainbpB jBuosuas upisajduii bj 'sojoquiis ap Biuajsis\nun ua Bj^ajuí as Biauaiauoa bj anb ua o^uauíoui ja apsap 'oja¿j\n•onpiAiput jap sBjBipauíui\nsboisij sapBpisaaau sbj b BpBSij BJjuanaua as Bjanpuoa bj íjouajxa\nopunuí ja X odjana ja aj^ua SBiJBiuijd sboisjj sauoioBjaj sbj JinSuijstp\nb bjiuiij as oiuaiuiBsuad jg upiaaBJisqB ap sajBjuauíaja sosaaojd eou\n•njB souiBJjuooua sBuads 'jaAiu ajsa y 'sajBiJosuas sauoisajduii sbj ap\nopunuí je BiABpoj sBpnSij Xniu 'sajBjuauíBpunj sauoiainjuí ap aijas\nBun jod opBiuasajdaj Bjsa Biauaiauoa bj ap ttJoijajui^ oiBjjsa jg\n\nsviHo^axvg svg (y\nX upiodao\n-uoa 'upiainjui :oaijsin^uij opijuas ap osjaAiun ja ua t4sojBj}sa^9\n'8Bijo8ajBO ap sodij sajj inbB an^ui^sip jajissBg 'uaiuuoj\nuap ajudosoji^j bj ua opiuaiuoa afenSuaj jap jouajuí buijoj bj ap\nsistjBUB ja JBpjoqB souiapod BAjasaj B^sa uog '(XJX\nosbd un uoa aiuauíB^aBxa Baunu u^piamoa upiaaBj^sqB Bsa ap\n•jnsaj soj anb JiSixa iu jBjadsa apand aip^^^ '^BjopBapt\n\n�len ser \"metáforas sonoras\".^Lautmetaphern), que, mediante deter\nminados sonidos, como m y n, designan un movimiento centrípeto\n(aquí, cerca) y, mediante sonidos explosivos, como p y b, t y d, señalan\nun movimiento centrífugo (allá, lejos). El punto de referencia es el\ncuerpo del hablante.\nSeñala Cassirer también la relación existente entre la expresión\nde relaciones espaciales y los nombres de los diferentes puntos del\ncuerpo. Así, por ejemplo, algunos pueblos primitivos usan las mismas\nexpresiones para decir \"atrás\" y \"espalda\", \"adelante\" y \"ojo\", \"aden\ntro\" y \"vientre\", etc. Cabe observar que estas metáforas son rever\nsibles y no puede decirse que la relación espacial preceda al análisis\ndel cuerpo, pues son, sin duda, procesos simultáneos.\nLas relaciones espaciales, que algunas lenguas expresan mediante\npreposiciones, suelen darse a través de sustantivos, que expresan el\nestar, el permanecer en un lugar, o de verbos, que expresan el movi\nmiento en determinada dirección: \"También en el indoeuropeo las\npreposiciones debieron ser originariamente palabras independientes\"\n\n(PSF, I, 161).\nLos pronombres demostrativos se revelan a este análisis como\n\"punto de partida para la designación de las personas gramaticales\"\n(PSF, I, 167). La expresión \"punto de partida\" parece estar usada\naquí en un sentido puramente estructural: en el sentido de que la\ndistinción entre el yo y el mundo y la clasificación de los objetos y\nlas personas con relación al yo, parecen implicar, en todas las lenguas,\nuna referencia espacial, Pero esta idea se confirma en la historia del\nlenguaje y, entonces, la expresión \"punto de partida\" debe interpre\ntarse como \"origen histórico\". En efecto, Cassirer señala, por ejemplo,\nque el pronombre personal francés il (como el español él) procede del\npronombre demostrativo latino Ule.\n2)\n\nLa representación del tiempo.\n\nCassirer señala tres etapas en el proceso que conduce del senti\nmiento del devenir al concepto de tiempo: \"En la primera, está la\nconciencia dominada exclusivamente por la oposición entre el \"ahora\"\ny el \"ahora-no\", en el que no se han introducido otras diferencia\nciones. En la segunda, comienzan a destacarse ciertas formas tempo\nrales, comienza a distinguirse la acción completa de la acción incom\npleta, la duradera de la pasajera, de modo que se elabora una deter\nminada diferenciación de los modos verbales. Y, por último, el con\ncepto puramente relacional del tiempo aparece como concepto de\nordenación abstracta y los distintos grados temporales se destacan en\nsu oposición y en su condicionamiento recíproco\" (PSF, I, 174). ;\nEl análisis de las formas verbales, adverbiales, nominales, en las\nlenguas de diferentes pueblos, permite ubicarlas, aproximadamente, en\nalguna de estas tres etapas, aun cuando en los hechos suelen mezclarse\nlas estructuras, que el análisis abstrae artificialmente.\n- 38 -\n\n�- 68 •ajuBjqsq [a Bu^isapojnB as\nanb b[ uoo '[Buiuiouoid buijoj Bun na ojiajjdxa JBjsa ap sajuB sapjq\n-I3A sbuuoj SBqanuí na ojiajjdun Bjsa oA [ap ojdaauoa [g 'uoiamjui\nBsa ap uotsajdxa B[ ua sas^j SBjmjsip jnb^ jB[Buas apand Baijpjsiq\na BpBJBduioo BDTjsin8uq Bg \"(65^ 'i \\dScí) PBPíun ns 9P ^ [Bjuap\n-uaassjj 'ojnd oA [ap uoiainjuí Bjsa b ajuauíBjBipauíui jBa[[ apand ou\nafBnua[ [a ojag *opoj [ap opBsuad jas apand ou o Bjnd pBpijuapi b[ ap\n(luuofufi) btjbuiStjo buijoj Bun ouiod opBsuad jas apand o A [a,, 'jajissBg\ninbs uaiquiBj bjb[ob 4Bpnp uig #odjano oidojd [ap upxoiniui B[ uoa\noÁ [ap ojuaiiuijuas [a aiuauíBiuijut Anuí JB[nauiA b 'ojajauoa o[ BioBq\nBiouapuaj B[ 'sbui zaA Bun 'B[aAaj as SBAiiiuiijd sBn8ua[ sb[ ug\n'(^T^ 'I '^Sd) OÍF9A ^ ^ ajquiou [a 'o[diuafa jod\n'uos oiuoo 'sa[BqjaA soipaui soj^o ap s^abji b uaiquiBi Bn^oaja as anb\nouxs '[Buosjad ajquiouojd [B a}uauiB[os B[nauiA as ou oA [ap ojdaouoo\n[ap uotobuijoj Bg #B[[a b aiuauíajuBjsuoa ajaijaj as A BAijafqns Bjajsa\nBun ap Bioua^sixa B[ Boqduu ojuaiuiBsuad [ap BAiiafqo Bjajsa Bg\n•oA j^p ojddouo^\njap sasvf svj '((uoiua)ui uopmjuj^, vj ap umSau vj Á aívnSuaj j^ (f\n\n•Biauaiouoa B[ ap [Biauasa uoioipuoa ouioa\npBpiiuBa ap Buo8ajBD B[ 'oqoíp o[ uoa opjana^ ap 'auaxjuBui as '[bs\n•jaAtun ooiisin^uq BuiBJOUBd [a aoajjo anb sbiujoj ap pBpaiJBA Bsa ap\nsaABjj b 'o^JBquia uig #SBpBuoion[OAa SBnSua[ sb[ ap [a A SBn^ua[ SBsa\nap opi)uas ap osjaAiun [a aajua sapuBjS Anuí SBiauajajtp 'ojubj jod\n'B[8Aaj SBAijiuiijd SBn2u3[ sb[ ua SBaiJauínu sbuijoj sb[ ap sisi[Bub [g\n•pBpi[Bjn[d B[ A pBpiun b[ ajjua uoiauíjsip BJB[a Bun b^[bj anb ouis\n'sBDuauínu sauoisaj^ojd sb[ ap^aÁa\\ sb[ uaaouoasap as o[ps ou 'sBnSua[\nsBtm[B ua 4osn[auj '(soiafqo ap asB[a bj^o jb^uoo BJBd sajuajajip sojio\nA soiafqo ap asBp Bun jbjuoo BJBd souSis soijaia UBzi[iin as anb Jia\n•ap sa) sojafqo so[ uoa opjanaB ap 'saauojua 'btjba oaijauínu ou8is [a\nA pBpi[Bna B[ uoa asjipunjuoa b apuatj pspiiuBa Bg 'sopBjiuiq Anuí\nsou^is ap SBiuajsis aasod 'sBpiSuijjsaj Anuí sauotaipuoa ua oidaauoa\nasa Bai[dB BAijiuiijd a^uaui Bg •oupB[nBd osaaojd un ua opuBJoqBp\nuba as oAisaj^ojd uapjo asa b a^uaipuodsajjoa souis ap Biuajsis [a\nA (sojafqo so[ ajjua SBAijBjijuBna sauoiaBpj ap asB[a Bpoj jaaa[qBjsa\naiiiujad anb) OAisaiojd uapjo ap ojdaauoa [a ojag -otaBdsa A odiuaij\nap sojdaauoa so[ ap uptaBJoqBp B[ Buoxaipuoa anb '(puigapag) ttojnd\nojuaiuiBSuad [ap saAa[ sb[ ap ojBtpauíui ajojq un,, ouioa 'Biauatauoa\nB[ ap oijbuiSijo oqaaq un ouioa Bjuasajd as SBAijBjijuBna sauoiaB[aj\nap uoiainjuí Bg 'osoxaiA o[najja un aAnjtjsuoa 44sjnujamS puB sa[qqad\njo atjauíqjiJB,, BAno '[[i[\\[ jJBnjg Biuodns ouioa 'sajBiJosuas sauoiainjui\nua aui^uo as ojauínu ap ojdaauoa [a anb ojsa BaijiuSis o^_ 'sbatjbj\n-tjuBna sauoxaBjaj sbj ap [bjoj uoiaaBJjsqB bj Bjs^q (ojduiafa jod 'oubui\nbuii ap sopap soj) sajqisuas sauaS^iui sBjjaxa uoa pBpijuBa B[ ap uoia^a\n-xjijuapr B[ ap ba anb osaaojd un jajissBg BAJasqo inbB\n'ouaiunu ap ojdaauoa \\ap vaijstv^m^ uoian^oaa wj\n\n(g\n\n�B) Las Categorías Conceptuales.\nLas categorías intuitivas que describe el análisis precedente no se\ndan nunca independientemente de las formas conceptuales Ya se ha\nindicado que la formulación explícita de esas categorías implica la\nadquisición de los conceptos de espacio, tiempo, etc. Aun en las len\nguas más primitivas, se encuentra el germen de estos conceptos, aunque\nmuy imperfectamente formulado. La distinción entre intuiciones y\nconceptos constituye, por tanto, una \"abstracción ideadora\", en el sen\ntido ya indicado. Cabe citar aquí una observación referida en general\na la distinción entre formas \"primitivas\" y formas \"evolucionadas\" del\nlenguaje: \"Es preciso tener presente que se trata, no de una discrimi\nnación temporal, sino metódica y que, por tanto, en una forma histó\nrica dada del lenguaje, los estratos, que aquí intentamos ordenar men\ntalmente, coexistirán juntos o mezclados de las más diversas maneras\"\n\n(PSF, I, 270).\nCon este criterio distingue Cassirer dos etapas en la formación\nde conceptos: la designación de cualidades y la designación de clases.\n\n1)\n\nConceptos calificadores.\n\nYa se ha indicado que la formación de conceptos generales debe\nestar precedida, según Cassirer, por la discriminación de cualidades\no aspectos de la realidad concreta: \"Antes de que el lenguaje se eleve\na la forma generalizadora y subsumidora del concepto, necesita de\notro modo de formación conceptual, puramente calificadora\" (PSF,\nI, 255). Es preciso que la atención seleccione un aspecto de la realidad\ny, al darle un nombre, le confiera estabilidad, esto es, un ser propio,\nuna sustancia reconocible a posar del cambio. El nombre parece refe\nrirse, en esta etapa, a un individuo, a una persona. Antes de estar\nconstituido por objetos inanimados, el mundo está poblado de dioses,\nde espíritus, cuya sustancia apenas trasciende la experiencia concreta.\nSon los \"dioses especiales\" (Sondergótter) a los que alude Usener,\ncomo apariciones fugaces vinculadas a los hechos más destacados de\nla vida cotidiana. Cuando se le designa con un nombre, el dios adquie\nre, aunque muy rudimentariamente, una sustancia.\nPero este proceso analítico tendiente a destacar elementos singu\nlares en la realidad se complementa con el procesa sintético tendiente\na ordenar esos elementos en clases y géneros abstractos.\nUn grado mayor de abstracción parece corresponder a los \"uni\nversales primarios\" o conceptos de cualidades, que Lotze distingue de\nlos \"universales secundarios\" o conceptos subsumidores. El concepto\ngeneral de \"color\" o de \"tono\" sólo puede definirse, según Lotze, por\nla mostración de un ejemplo, que, naturalmente, no equivale al con\ncepto aludido. El concepto de \"hombre\" o \"árbol\", en cambio, puede\ndefinirse en base a una serie de cualidades o relaciones, subsumiéndolo a un género próximo y señalando una diferencia específica.\n- 40 -\n\n�- I? apand o|^[ *sajESjaAiun souaui o sbui sbuijou SBunSjB ap uoiOBjnuuoj\nbj b BSBtl as sBnSuaj SBjuijsip sbj ap uoioBAjasqo bj aQ 'saiuBisuoo\nX sajBjaua^ sbui sBOijsjjajOBJBO sns ua X BAijB^uasajdaj uoiounj ns ua\nai*Bnuaj jap oipnjsa [a BJBOua ggg bj ap j ouioj ja 'sisajuis ug\n•sajBSjaAiun sbui sbuijoj sns ua\n'Bjndoo bj 'uoixajj bj 'ucuoBjaj ap sBjnojiJBd sbj :sixeiuis bj ap sajBot^\n-buibj^ sbuijoj sbj bzi[bub 'ainssnBg ap *g uoo opaanoB ap 'anL ouis\n4B[qBq [a ua uoiaBJO B[ ap SBoiisijajoBJBO sb^ JBAjasqo B-red *bubu3{\n-ssoa Baijsi^iisa bj ap oduiBO ^a ua 'o^jBquia uis *BJjua ou jajissB^\n•uoiobjo\nB[ ap stsqBUB ^ap saiuBqnsai sauoiaoBjjsqB uos sa^uapaaajd SBm^Bd\nsb| ua SBpBuoiauaiu (sapniaa^iui 'sa[BOiiBuiBj) opijuas ap sbijoS\n•ajBO SBq *(08S 'i '^Sd) ís aj[lu^ sopB^nouiAsap 'sa^uaipuadapui Biauaia\n-uoa B[ ap sojBp ouioa ubjbjjuodu3 as Baunu 'uoixa^aj b^ ua ajuaui\n-ajuBfB^ jBJBdas ^qap sbj as opu^iio une '• • 'oaiSpj oiomf ja BioBq ajsa\nap X |Bnjdaauoa oiuaiuiBsuad jb uoiainjuí bj ap 4uoiamjui bj b jbijos\n-uas upisa^duii bj ap,, uaonpuoa anb sBajisinSuij SBiJoSa^BO sbj 'zaA Bun\nap sbui opBAjasqo Bq as bX ouio^ '(()^Z 'l ^iSd) 44oPT^na8 al8a aP soaiSoj\nsaaiiBiu soj UBjaaajBdB Bjja ua ojps ubj saauojua 'j^qjaA opijuas\njap B.iopB^iod BaajjBpjaA bj sa opo^ un ouioa uoiobjo bj ig,, :sauoia\n-Bjaj ap upxsajdxa ouis '(BpjA bj 'ajquioq ja 'osouuaq oj) soidaauoa ap\nBai^a^uxs uotobuijoj iu 4(*aia 'soqaniu 'oX 'BJoqB 'inbB) sajBqiaA sap^p\n-ijua ouioo SBpBjsiB sauoioin^uí ap uoisaidxa bj sa ou af^nSuaj jg\n'S31VMOIDV^3JJ SOXd33MO3 SO3 A OlJIOf 33d VH33S3 Vg 'SVH\n-aj s33VMOiDV33^ svi^uog svi sa Mois^Hdxg v^ a 3fvnoM3g ig (^\nuis buijojsubj^ X aaanbuua oj anb\nojad 'ojJBaSoj bX oj ajuauíBAijiuijap Baunu aXnajsap o BnjjiAsap ou\nanb 'uoiaBJoqBja ajuBjsuoa Bun ua 'oubiiuod ja aod 'Bjuasa^d as jas\njap BUBiunq uoisia Bg 'Biauaxo bj ap sisijbub ja anisuoo oj oooduiBj\nouioa 'jas jap ajqBinuiui a BAi^iuijap uaBiui Bun JB^uasaid apand\nou afBii^uaj jap sisijbub jg *(()¿ 'i 4^Sd) 44sauoi0Buapjo X sauoia\n-BoijiSBja sns na (sBn^uaj sBjuijsip sbj) afBn^uaj ja apaaojd saj^no\nsoj uoo opjanoB ap 'sajBjaua bisia ap sojund soun^jB,, inbs JBjBuas\napand ojos bijosojij bj anb BjBuas jajissBg #SBn8uaj sbj ap\nbuijoj bj ua sBiouajajip sbj iq^ ap ^sBjnqno sajuajajip sbj ua\n-ajip Xnuí souaiijo uoo bzijb^j as uoioboijisbjo ap osaoojd ajsg\n'sajBjauaS sbui zaA p\nsasBjo X sasBjoqns ua so^afqo sosa uauapjo anb SBOijajuis sauoioou sbj\nubijbj o jad 'opunuí jap soiafqo ap p^paiJBA bj JBuSisap BJBd oiJBjnq\n-booa a^uBpunqB un a^sixg 'jBiuaui uoisjadsip bj b Biouapuaj Bjjaio\n'jajissB^ BAjasqo un^as 'a^jaiApB as SBAijiuiijd s^nSuaj sbj ug\n'sauopooifoojo sotdaouo'j\n\n(^\n\n•soAijafqo souiuija^ ua ajqiuijap asBjo\nBun aXniíjsuoo ou EiABpoi 'sodijiui so^daouoo soj ap oseo ja ua ouioo\n'otdojd ajquiou un bX sa ou sapBpijBno sbj ap ajquiou ja anbuny\n\n�decirse que sea éste un método inductivo o estadístico. Se trata, en\nrealidad, de la \"abstracción ideadora\" aludida en Las Ciencias de la\nCultura. Las categorías de sentido formuladas por la filosofía del len\nguaje no son leyes que permitan prever los acontecimientos particu\nlares. En otras palabras, no describen el acaecer, sino el ser: en toda\nactividad lingüística se manifiestan, explícita o implícitamente, esas\ncategorías esenciales (espacio, tiempo, cantidad, persona, cualidad,\nclase, etc.), pero de ellas no puede concluirse nada acerca de la\nrelación constante entre dos fenómenos, entre dos momentos del habla.\nEl objeto de la filosofía del lenguaje viene a ser, entonces, en el\ntomo I de la PSF, no la variedad de las lenguas, su evolución, etc.,\nsino la universalidad del lenguaje visto a través de las lenguas, que,\na su vez, son abstracciones basadas en la observación de los actos\nlingüísticos concretos.\nLa tradición idealista neokantiana se manifiesta en el acento pues\nto por Cassirer en la función representativa del lenguaje. A la filo\nsofía le interesa el lenguaje como medio de representación o estruc\nturación de la realidad. A diferencia de Croce y Vossler, para quienes\nel lenguaje es, ante todo, expresión, para Cassirer el lenguaje parece\nser esencialmente representación.\n\n- 42 -\n\n�un Baijdun uopBaiunuioa Bpoj 'Bpnp utg *ouEjd opunas un b\n-^jaj 'oiquiBD ua 4aaauBuuad afBnáuaj jap BAisajdxa uopunj Bq\n•ojaaauoa oaii\n•sinSuij ojob jb BpBij BAtjBoiunuioo uopunj ouioo uaiquiBj. ouis 4oaioj\noianpojd oiuoa aiuauíEAisnjaxa apuai^ua as ou bX jBjaua^ Baijsjaa^\n-objeo Bisa oaag *afBn$uaj jap ujBjaua^ Baiisjja^aBjBa^ bj ap oipn^sa ^\n'opBaipui o[ uoa op^anoB ap 'opuais anSis bijoso^i^ b^ ap oiafqo [g\n*(l6T 'iíV) 9Wísuas ^iauaiaadxa Baisanu ap sajuajjnoaa\nÁ sajuBisuoa so^uauiap sojjap ua UBSBq as 4jbzb ^b uaasq as ouBuinq\naÍBnua[ [a ua souibjjuoduo anb sauoiOBaijisBp sb[ oaoduiB^^^ :ouBuinq\nojuaiuiiaouoa ^a Buiuuajap anb 'Biauauadxa B[ ap ^aj ojBJisns un\najsixg qBaipBj ouisiAijEpi un 'opo^ uoa 'Baqduii ou uoiobuuijb Bisa\noja^ '(06T 4lÍV) Msa[qBiJBAui a soCij uos ou anb souBuinq so^isodoad\nso^ Á sasaaa^ui so^ ^od 'uaiq sbui 'sopBuiuiaajap UB[^q ag 'sbuisiui ts\naod uajsixa anb 'saiuaipuadapui sap^pi^ua ^sa^iauBjsns SBSoa b asjij\n-apj b sopBuijsap uyjsa ou 'a[qBiJBAUi buuoj biso ap sopejaid-iaiui jas\nuapand ou ouBuinq afnSua[ [a ua souiBjjuoaua anb sajquiou so^,,\n:sa[Biaos Á soai^opnq sajojOBj aod BpBuoiaipuoa aaajBdB Bjsa 4zaA ns b\n'oja^ *afBnSua[ pp — Boqoquiis — BAijEjuasajdaj uoiaunj b^ Baqduii\nuoiOBaiunuioa Bq 'u^iaBaiunuioa ap ojob ouioa ejqBq pp 'jpap sa\n4afBnSua[ pp ppos BáaBj B[ ap oipnjsa p jnbB jajxssB^ auodoad 'B^ajxl\n-uiooui 'asjiaap Bjjpod 4isbo 'BaijBuianbsa ajuauíBuins buuoj ug\n\n*(8T \\iV)\ntt8BaiSo[ sb[ Á sapaijBuiBjS sbuijoj sbj ajjua BaoAiun Bpuapuodsajjoa\nBun 4paj pBpijuapi Bun jBjadsa souiapod ou 'ojub^ o[ jod 4BOi^sin8\n-u.Tj pBpiunuioa bj ap sBaijiaadsa sappos sauopipuoa sbj ap apuadap\nanb 4ppos BajBi Bun uaiquiB^ ouis psjaAiun boiSoj b3jbj Bun jqd\n-urna anb auaij ops ou Buuuinq Bjq^q jg 'sajouajuB sojua^uí ua sopBZ\n-qiin uojanj anb sa^duiis soipaui soj uoa Ba^BuiBjS a^uBfauías jbzbji\nJBjadsa souiapod ou vÁ uaiq ts 4BaijsmSuq uopB^ijsaAui bj ap osajgojd\np jod BpBpqBAUi 'soxuaA ouioa 4opis Bq ou Baij^sojij o paaua^ boij\n-buibj Bun ap Bapi Bg,, :uasjadsa[\" jod opxjuas ajsa ua opBzipaj ojua}\n-ui p Buopuaui X Baij^sojij o pjauaS boiibuibjS Bun ap pBpqiqísod\nbj ajiuipy -anbojua janbB ap u^pBixuiq bj jnbB JBjBuas aaaj^d jaj\n-issBg 'gs^ B[ 3P I ouioj ja ua Bpiuajuoa oaiismguij opijuas ap osjaA\n•tun jap jB^uapuaasBJj boi^uo bj jBpijBAut b JBSajj uig *ttopBijnsaj ns\njbztjbub b asjBjiuiij ap JB^nj \\i^ 'ouisiui oai^sjn^uij osaaojd ja jBipnjsa\nanb Bjq^q,^ anb opo^ ojub auat^sog 'bjsia ap o^und ns aiuauíjBiajBd\nop^aijipoui jaqBq aaajsd jaaissBg 'voifosojij vtSojodojju^ bj u^j\n\nN9I3VDINÍM03 A MQISaadXS OIMO3 afVÜOMaa 13 - AI\n\n�acto expresivo. De acuerdo con lo expuesto en Las Ciencias de la\nCultura, toda forma simbólica tiene una \"dimensión expresiva\". Sin\nembargo, lo esencial en el símbolo es, según Cassirer, su función\nlógica representativa. En ese aspecto lógico reside la diferencia entre\nel llamado lenguaje animal y el lenguaje humano: \"La diferencia\nentre el lenguaje proposicional y el lenguaje emotivo representa la\nverdadera frontera entre el mundo humano y el mundo animal\" (AF,\n\n53).\nCassirer se atiene aquí al punto de vista de que la expresión\npura — la \"interjección\" — no es todavía lenguaje (AF, 168), sin\nconsiderar, aparentemente, la diferencia existente entre los gritos re\nflejos y la interjección expresiva, que es verdadera comunicación\n(como tal tiene valor oracional e implica cierto proceso lógico muy\nsumariamente formulado).\nEn otros pasajes de su obra Cassirer destaca, sin embargo, que\nla conciencia es una estructura originariamente compleja, en la cual\nno cabe distinguir un momento ideal y un momento sensorial, un mo\nmento racional y un momento emocional, como independientes. Por\nlo tanto, todas estas funciones son aspectos inseparables de la función\ncomunicativa: \"El lenguaje vivo nunca abandona esta trabazón, ni\naun cuando ya ha aprendido a utilizar la palabra como puro vehículo\ndel \"pensamiento\" (PSF, III, 129).\n\n- 44 -\n\n�• '-• .- 9f -\n\n\\\\\\\n\ni : :*saua3iao sns apsap BSBqaa bj\n4zaA r^^Vanb oaad 4boiitui pmijoB bj is ap oajuap BoaeqB anb BdBia\nBun 'oaiSpj ojuaiuiBsuad jap ojjoaa^sap ^a na 4aXnjijsuoa (BjqBq jap\nSBAtsaadxa sapBpijtqísod sbj uBzijBuianbsa anb 48Bnuaj sbj 'uaiqurej\n'o^ubj aod iÁ) Bjquq ja 'somuuaj soajo ug •SBiauaiaEdB eajuajajip o^Bq\n4soiuauioui soiuijsip ua 4Bp as anb 'sa oisa 'BjBipaurai Biauauadxa bj\napuaiasBaj anb BiauBisns Bun BuSisap ajquiou jg '(^6 ^WT) OJ9^^!0 I9P\nBianasa bj BjdAa^ as sajBna sbj ap s^abjj b SBianauadxa sbijba ap sisajuts\nbj uaiquiBj oms 'pBpijBaí bj ap stsijbub un ojos ou 'Baijdun oai^buiui\n-ijasip osaaoad a^sa oaag 'BAijafqo pBpijBaí bj ap ojuaiuBpunj ja uaXn^\n-jisuoa anb 44tsoauBjuauioui sasoip^ sosa jBu^isap aod Bzuaiuioa 4ojsta\nBq as unáas 'afen^uaj jg \"sajajuí ap Jbooj oa^uaa un ua pBpijsaa bj ap\nuoiaujiisap Bjaiuijd buii ua^njijsuoo sboiuiou^oisij SBiauaAiA SBjsg\n\nm(L '00)\nttapjBj sbui oqanuí auoduii as sBsoa sbj ap sapBpijBna sbj ap Á sbs\n-oa ap u^xadaaaad Bg •u^xsaadxa ap o sboiuiouSoisij SBiouaAiA a^uaui\n-jBqBD uos ouiu jaj^ sbiou^ata SBJauíiad sbj anb BjaAaa sou jBiaaBdun\nBoi^pjooisd uoxaBAaasqo aaxnbjBn^^^ :sbsoo ap upiodaoaad bj b aoiaaiuB\nouioa B^uasaad BAiinjoAa BiSojoaisd bj anb pBpijiqísod 'sauoisaadxa\njtqioaad ap pBptjtqisod bj 'opo^ 3}ub 'Boijduii aÍBn^uaj ja 4opBaiput\nBq as unSas 'o^aaja ug *afBn2uaj ja ua uaiquiBi Bp as osaaoad ajsg\n•aaaxssB^ aod BpBjdopB aauasg ap uoisaadxa bj unSas 4ttoauBiuauioui\nsotp,^ un 4Bpiuijapui BjABpoj 'ButAip Biauasaad Bun BjaAaa as sajBna\nsoj ua 'Biauaiaadxa bj ap sajuBjsui sojaaia ap uoiaBuiuiiaasip bj ua\nA sauoxsaadxa ap uoiadaaaad bj ua BSBq as oatijuí ojuaiuiBsuad ja 'sis\n-ajuis ug 'SBUTAip sapBjunjoA ap uoisaadxa ouis 'ajqísiAaad uapao 01\n-aato b sojafns saaaaaBas uos ou soaistj souauípuaj soj : (^9 4^g) jbuos\n-aad uoiaBoiunuioa ajuBjsuoa Bun ouis 'bpbuitubut 'BAijafqo p^pijBaa\nBun aXnjnsuoo ou opunuí ja Bjja ug *ttsauoisaadxa ap upiadaoaad,, bj\naod 'aaaissB^ unSas 'BzraaiaBaBD as osaaAiun jap boijiui uotsta Bg\n*(96 'MTI) ítI^níJ\n-idsa uotaBaaa ap sajuaipuadapux sopoui ap BpBtai un ua opuaiAjosaa\nba as aiuauqBnpsaS ojos anb p^piun ajqTsiAipux 'Bjaaouoa Bun ouioa\nUBzuaxuioo a^a^ ja X aÍBnuaj ja 'ojiui jg,, :ja uoa opBjnoutA a^uauíBui\n-tjuj oaad 4afBnuaj jap a^uaaajxp opijuas ap osaaAtun un 48BaxjoquiTS\nsbuuoj sbj ap aaaissBg ap uoxadaauoa bj unSas 4aXnipsuoa ojiui jg\n\nA Ofiiu eaft)n8udrj\n\noiim a afvnoMai - a\n\n�De este modo, el lenguaje implica, según Cassirer, un proceso de\npensamiento mítico, que está en el origen de la formación de concep\ntos. Pero, a su vez, el mito necesita del lenguaje e implica un proceso\nque conduce a la formulación de abstracciones que se desprenden de\nla concepción mítica originaria. En la Filosofía de las Formas Simbó\nlicas el lenguaje se presenta como un puente entre el mito y el pensa\nmiento científico.\nCassirer rechaza la tesis de Lévy Bruhl, según la cual el pensa\nmiento mítico es \"pensamiento prelógico\". No llega, sin duda, a admi\ntir la posición de Sir James Frazer, para quien la magia es científica\nen cuanto a sus fines, esto es, en cuanto pretende descubrir las rela\nciones constantes entre los fenómenos, para adaptar el curso de esos\nfenómenos a los intereses humanos. Cassirer señala que la ciencia\nsurge en oposición al mito, en un esfuerzo por borrar todo vestigio\nde percepción fisiognómica y reducir la realidad a caracteres obje\ntivos. Pero no niega, por otra parte, el sentido racional del mito: \"En\nel campo legítimo del mito y de la religión, la concepción de la natu\nraleza y de la vida humana en modo alguno se halla desprovista de\nsentido racional\" (AF, 121).\nEl lenguaje es, por tanto, según Cassirer, un instrumento de ra\ncionalización del pensamiento, vinculado, desde su origen, a las con\ncepciones míticas, pero que tiende a superarlas, introduciendo nue\nvos criterios de objetividad. Este proceso de racionalización culmina\nen la ciencia, que constituye, a la vez, el término de una evolución\ny una nueva esfera de pensamiento. La ciencia se distingue del len\nguaje, ante todo, por su tendencia a prescindir de la función expre\nsiva. Según Vossler, esta característica de la ciencia permite oponerla\nal lenguaje: \"Del pensamiento lingüístico al pensamiento lógico —\ndice Vossler — no se produce una transición suave, imperceptible,\nno se produce, en realidad, un avance, no hay un escalonamiento ya\nsea ascendente o descendente; sólo hay una reacción (Abkehr)...\nLo que en el pensamiento lógico debe estar vivo, debe, en cambio,\nresecarse y morir en el lenguaje. El pensamiento sólo puede conver\ntirse en concepto, en cuanto sale de la larva de su próvida lingüística\ny arroja su pupa. Estos restos o desperdicios no son ya formas lin\ngüísticas dotadas de sentido, sino una especie de rastros o huellas, que\nel logos ha dejado atrás en su salto. Es posible, en su pálido, rígido\naspecto de fórmula, en su esquematismo gramatical, estudiar y reco\nnocer a posteriori el trabajo que el pensamiento lógico ha debido rea\nlizar, para liberarse del pensamiento lingüístico\" 6. \"Pero, por exacto\nque sea este cuadro, debe, con todo, extraerse de el otra consecuencia\nsistemática, además de la que señala Vossler. Pues, concediendo que\nen el avance del lenguaje al concepto lógico se cumpla una auténtica\ntransformación ¿no es esa transformación misma una evolución?\"\n(PSF, III, 391). Se advierte aquí que Cassirer acepta el planteamiento\nque hace Vossler, pero interpreta el concepto de evolución de un\n6 Vossler, Sprache und Wissenschaft, en: Geist und Kultur in der Sprache,\nHeidelberg, 1925, pp. 220, 223.\n_ 46 _\n\n�- íf -ouiap 's3jbuiiub ap SB-inSij of^q sopBaijiuosiad uaaajcdB sajBiniBU\nsouauíouaj soj sajBna sb[ ua 'sBaijiui sauoiadaauoa 'oAijBjuasajdaj opiu\n-aiuoa ns aod 'uaAnjijsuoa sejojyiaui sejsa anb opBjBuas UBq saaoine\nsoqanj^ -opEoipui jbuijoj o^aadsB jb aanpaj as ou SBapjuí sauoiadaa\n-uoa sbj Á BJojBjaui ap odij ajsa ajjua ajuaisixa uoiacjaj bj ojaq\n• (<ta^uaidja8^ opBuiuiouap\nsa 'ojduiafa jod 'oBduiBjaj ^a 'isb 4á) SBjja ap Bun ap opnuas ja bztjbj\n•auaS as *(uBuiiuadjas ap buijoj,^ :Buas opBjia ojduiafa ja ua) saiaad\n•sa SBquiB b apuaaduioa anb oauauaá ouiuua^ ja asjBzxjxjn ap zaA ua\n^Á pBpiiuapi ua ajaaiAuoa as (aiuaidaas eun Á o^cduicjaj un 'ojduiafa\naod) souauípuaj sop aaiua BiáojBUB bj 'af^nSuaj ja ua 'opoui ouisiui\njaQ 'ooi^pjBUB aaiaBjBa ap boi^bui Biuouiaaaa Bun a^usipaui BpBOOA\n-oad aas apand anb 'btaiijj bj b sbuisiui ts ua uauaiiuoo Á uejuasaadaj\nBn^s ap sejo^ sBun 4Bqoasoa bj ap bjjtabS bjos Bun Basod uainb aod\nopBUiiuop aas apand pcpijiiaaj bj ap oiuouiap o soip ja 'ojduiafa aod\n'JSV *(^6 iW~í) tt^-i^1^ aioadsa bj b aiuajBAinba sa uauíiaadsa Bp^a\nt ouisiui opoi ja sa opoj un ap aiaed pBO,, jBna ja unSas oidiauiad ja\n'odijjui ojuaiuicsuad ja opoi b aSia anb oidiauiad ja ua BSBq as jBqaaA\nBaojBjaui ap odii a^sgj 'oajo b jeqaaA ou^is un ap opi)uas ap Biauaa\n•ajsuBJi sa BJOjBiaui bj 'oiquiBa ua 'opcjiuixj sbui opijuas un u^\n\"'*BOtj9quns buijoj\nap ja uoa asa^aijijuapi b auatA Baojciaui ap oidaauoa asa anb JBaaB\nBiaqB^ *(¿g ']/\\[^) t4sajBqaaA sbj ap ouioa ojubj 'sboijjui sauoiadaauoa\nsbj ap uoiaBjnuiaoj bj Basd BiJBsaaau uoiaipuoa,, 'aaaissB^ BAaasqo unS\n-as 'sa cjBaipBj BaojBjaui,, ^js^ *(¿8 'JO) a^U9jaJíP ^^^auíBiajdiuoa\nunB Á Biauaiaadxa Bsa b ouiuixa sa anb oipaui un ua 'sa ojsa 'opiuos un\nua BAi^ouia o BAi^iasou^oa Biauaiaadxa Biaaia Bun ap uopBinuisuBJj\nBun,, sa BaojBiaui bj 'oijduiB opijuas un u^ \"sopiiuas sop 'aaaissB^\nunSas 'aauai apand ttBJojBjaui,, ouiiuaai jg #BaiaojBiaui uoiaBaaa bj ap\nBaajsa bj ua uaaauBuiaad ojiui ja ouioa af^nSuaj ja oiubj\nuoiaunj ns ua BjsaijiuBiu as aÍBiiSuaj jap OAisaadxa aaiaBasa\n'vuofvjdiu tq ap Jdpod j^\n\nOAjiafqo jojba uoa seapi jBaiunuioa\nap SBiuapB 'soAiiafqns sopiuajuoa jBsaadxa b apuaij anb 'ajuBjqBq\nja aod sauoiauaAuoa ap uopeaijipoui a)UB^suoa Bun ua aisisuoa 'oiq\n-urea ua 'af^nSuaj jg 'Biíaijdxa uoiauaAuoa bjjo aod Bpinjiisns aas aqap\nupiauaAuoa Bun ap ^anjdiu Bpoj anb soj ua 'sajBuoiauaAuoa sojoquiis\nuog 'SBpiuijap ajuauíBjacxa seaiSoj sauoiaBjaa JBiuasaadaa b ubiiuiij\nas Biauaia bj ap sojoquijs soj 'BAisaadxa uoiaunj bj JB)JBasap jy\n•Biauaia bj Baoqsja as jBna ja aaqos ojuauíBpunj ja aXnitjsuoa aÍBn^uaj\nja 'zaA ns b 'oaag \"upiaBaiunuioa Á uoisaadxa 'a^uaiujBiauasa 'sa anb\n'BaijsinSuij pBpiAi^aB oiuoa aiaap sa 'sauoiaunj sbj ap ouBjd ja ua 'opBj\noajo jod 'Á oaijí^uaia ojuaiuiBsuad jap jb joijajux ^nuí Bai^pj uoisiaaad\nap opBj un BjaAaa anb 'sn^uaj bj ua op^aisiSaj opnuas ap osjdAiun\noiuoa Jiaap sa 'sopBjjnsaj soj ap ouBjd ja ua 'op^j un jod 'Bjja b auodo\nas BjSBq Á Biauaia bj ap an^uijstp as afenuaj jg -ajuajajip opoui\n\n�nios, etc. Señala Cassirer la existencia de dos teorías al respecto. Se\ngún algunos, la creación metafórica es resultado de esas analogías\nestablecidas por el pensamiento mítico. Este punto de vista fue soste\nnido por Herder y recogido por los románticos. Para Schelling, señala\nCassirer, el lenguaje es una \"mitología marchitada\". Max Müller sos\ntuvo, en cambio, en la segunda mitad del siglo diecinueve, que la\nmitología es un resultado del lenguaje: \"Consideremos, pues, que\nexistió, real y necesariamente, un período en la historia de nuestra\nraza, en el cual todos los pensamientos que iban más allá del estrecho\nhorizonte de nuestra vida cotidiana debían ser expresados por medio\nde metáforas y que esas metáforas todavía no eran lo que son para\nnosotros, expresiones meramente convencionales y tradicionales, sino\nque eran sentidas y comprendidas en parte en su carácter original y\nen parte en su carácter modificado... Cada vez que una palabra, que\nal comienzo fue usada metafóricamente, es usada sin una clara con\ncepción de los pasos que han conducido desde su sentido original a\nsu sentido metafórico, existe el peligro de mitología... Lo que se\nsuele llamar mitología no es más que una parte de una fase mucho\nmás general, a través de la cual el lenguaje debe pasar, en una época\nu otra\" 7.\nCassirer, por su parte, sostiene que existe una acción recíproca:\nel lenguaje es determinado por las concepciones míticas, pero éstas\ninfluyen, a su vez, sobre el lenguaje y determinan la creación meta\nfórica.\nSeñala Max Müller, en el pasaje transcripto, una diferencia esen\ncial entre la metáfora mítica y la metáfora lingüística. La primera\nimplica una identificación de dos esencias diferentes para el pensa\nmiento lógico. En el plano del pensamiento mítico el sol no es mera\nmente asociado con un ave, por ejemplo; en efecto, en el panteón\negipcio, según señala Cassirer, el sol es realmente un halcón. En cam\nbio, en el lenguaje, mientras la metáfora tiene vida propia, implica,\nde acuerdo con el concepto de Max Müller, una asociación entre dos\nrepresentaciones que el hablante reconoce como diferentes: el efecto\npeculiar de la metáfora es la conciencia de que combina o superpone\ndos ideas, dos objetos originariamente distintos. Cassirer, en cambio,\nseñala que el lenguaje participa del principio del pensamiento mítico,\nsegún el cual la parte se identifica con el todo. En el lenguaje los\nlímites dentro de las clasificaciones no son definidos y estables, el\nenfoque subjetivo se modifica libremente, anulando las diferencias y\ndestacando los aspectos comunes: \"Dos conceptos lógicos, subsumido3\nbajo la categoría superior inmediata, como su genus proximum, re\ntienen sus caracteres distintivos a pesar de la relación a la cual han\nsido llevados. En el pensamiento mítico-lingüístico, en cambio, preva\nlece la tendencia exactamente opuesta. Aquí encontramos una ley que\npodría llamarse la ley de nivelación y extinción de diferencias espe\ncíficas\" (LM, 91).\n7 Max Müller, Lectures on the Science of Language, Second Series, New\nYork, 1875, pp. 372-376 (cit. por Cassirer, LM, 86).\n_ 48 _\n\n�upiOBOOA ns gp\ngiugpsuoo Bigod p gjqEJEduioa B9S 'sBAisgjdxg sbuijoj B9J0 oiuuno U9\n'gjuB^qeq ^p^a gnb 'EUEiptiog ^ppq p 119 B^duing gs B9ii9js9 umoun^\n^sa 9nb ^Sgiu *(^I 'i '^dSd) a0OJ^ aP ^jsia gp ojund\n-X9 jczcqogj [B 'jgjissB^ OJ9d '(86 'Wl) tta9í9B^nuuoj gp\n9SE[9 Bun ouiog ouxs 'B9iSBui-ogniui buijoj Bun ouiog ou 'Bpigouoog^ sg\nB[[g Á U9BUII B89 B B9pOJ BOIJJUI BI9U9igUOg B^ JB119 \\9 UO9 O9lBUI\no^noajg p gdiuoa gs opuBng ops BAtjBjugsgjdgj gjuguiBjnd 'BDi^^sg\ngjuguiBgijjggdsg upigunj ns g^duing 'ugtquiBj 'ugSBiui Bq,, :uc>T9B9\n-rjiuárs BAgnu B[ gp s9abjj b 9AiA9jqos BjqBjBd B[ gp OAijiuiiad opij\n-U9S p png B[ ug 'opijugs gp bi9U9J9jsub.ii Bun ug gisisuog bjojbi9iu\nbj gp ODiigod oiggjg [9 gnb jgjissB^ jgoouoggj gggjBd inby \"upi\n-nuijoj gp jBiggdsg 9sbjo can ouiog goouoogj bj gs sgnd 'upigBOijiiug\nBJ9UI 69 OU BX BJOJB19UI B[ BJS9od BJ U9 491JBd BJ1O jod 'OJ9J\n\n�"]]]]]]]]],["collection",{"collectionId":"7"},["elementSetContainer",["elementSet",{"elementSetId":"1"},["name","Dublin Core"],["description","The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/."],["elementContainer",["element",{"elementId":"50"},["name","Title"],["description","A name given to the resource"],["elementTextContainer",["elementText",{"elementTextId":"304"},["text","Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias"]]]],["element",{"elementId":"39"},["name","Creator"],["description","An entity primarily responsible for making the resource"],["elementTextContainer",["elementText",{"elementTextId":"305"},["text","Facultad de Humanidades y Ciencias"]]]],["element",{"elementId":"45"},["name","Publisher"],["description","An entity responsible for making the resource available"],["elementTextContainer",["elementText",{"elementTextId":"306"},["text","Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación"]]]],["element",{"elementId":"40"},["name","Date"],["description","A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource"],["elementTextContainer",["elementText",{"elementTextId":"307"},["text","1947-1989"]]]],["element",{"elementId":"47"},["name","Rights"],["description","Information about rights held in and over the resource"],["elementTextContainer",["elementText",{"elementTextId":"308"},["text","Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación"]]]],["element",{"elementId":"44"},["name","Language"],["description","A language of the resource"],["elementTextContainer",["elementText",{"elementTextId":"309"},["text","Español"]]]],["element",{"elementId":"51"},["name","Type"],["description","The nature or genre of the resource"],["elementTextContainer",["elementText",{"elementTextId":"310"},["text","Publicación periódica"]]]],["element",{"elementId":"37"},["name","Contributor"],["description","An entity responsible for making contributions to the resource"],["elementTextContainer",["elementText",{"elementTextId":"903"},["text","Lic. Pablo Darriulat"]]]]]]]],["elementSetContainer",["elementSet",{"elementSetId":"1"},["name","Dublin Core"],["description","The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/."],["elementContainer",["element",{"elementId":"50"},["name","Title"],["description","A name given to the resource"],["elementTextContainer",["elementText",{"elementTextId":"5085"},["text","La filosofía del lenguaje de Ernest Cassirer"]]]],["element",{"elementId":"39"},["name","Creator"],["description","An entity primarily responsible for making the resource"],["elementTextContainer",["elementText",{"elementTextId":"5086"},["text","REIN, Mercedes "]]]],["element",{"elementId":"48"},["name","Source"],["description","A related resource from which the described resource is derived"],["elementTextContainer",["elementText",{"elementTextId":"5087"},["text","Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR , Agosto 1959, Nº 17 : p. 19-49"]]]],["element",{"elementId":"45"},["name","Publisher"],["description","An entity responsible for making the resource available"],["elementTextContainer",["elementText",{"elementTextId":"5088"},["text","Facultad de Humanidades y Ciencias"]]]],["element",{"elementId":"40"},["name","Date"],["description","A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource"],["elementTextContainer",["elementText",{"elementTextId":"5089"},["text","1959"]]]],["element",{"elementId":"47"},["name","Rights"],["description","Information about rights held in and over the resource"],["elementTextContainer",["elementText",{"elementTextId":"5090"},["text","Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación"]]]],["element",{"elementId":"44"},["name","Language"],["description","A language of the resource"],["elementTextContainer",["elementText",{"elementTextId":"5091"},["text","Español"]]]],["element",{"elementId":"51"},["name","Type"],["description","The nature or genre of the resource"],["elementTextContainer",["elementText",{"elementTextId":"5092"},["text","Publicación Periódica"]]]]]]],["tagContainer",["tag",{"tagId":"499"},["name","ERNEST CASSIRER"]],["tag",{"tagId":"7"},["name","Filosofía"]]]]