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�naslika). En el último grupo encontramos la filosofía de los materia
listas (Carvaka), el budismo y el jainismo. En el primero, el Sámkhya,
atribuido a Kapila, y el Yoga, atribuido a Patañjali. Estos sistemas,
en muchos puntos idénticos, difieren porque el Sámkhya no admite
la existencia de Dios y trata de llegar a la salvación por el estudio
de la filosofía y la búsqueda de la verdad, mientras que el Yoga reco
noce a Dios — ¡Qvara — y pone más énfasis en algunas prácticas para
llegar a la liberación. El sistema Mimámsá, atribuido a Jaimini, es una
explicación del ritualismo védico y el Vedánta es la prolongación de
las especulaciones de los Upanisad. El Nyáya, atribuido a Gotama, y el
Vai^esika de Kanada, que, con el tiempo, casi se unieron en un solo
sistema, buscan la salvación en el entendimiento: el primero, en la
lógica; el segundo, en la enumeración y clasificación de todo el Uni
verso. Todos estos "puntos de vista" tienen en común la búsqueda
de la salvación o, mejor dicho, de la liberación de las reencarnaciones
debidas al karman, el balance de nuestros actos y pensamientos, que
obliga al hombre a renacer.
De lodos modos, puesto que es imposible resumir en pocas pala
bras aun los rasgos más característicos de la enorme filosofía de la
India, me limitaré a dar algunas indicaciones bibliográficas:
en castellano: R. Guénon, Introducción general al estudio de las
doctrinas hindúes, Buenos Aires 1945;
V. Fatone, Lógica y teoría del conocimiento, Bue
nos Aires 1951 (págs. 298 305, "La lógica indostánica");
F. Kastberger, Léxico de la filosofía hindú, Bue
nos Aires 1954;
en alemán:
P. Deussen, Allgemeine Geschichte der Philosophie,
I, Leipzig 1894-1914;
0.Strauss, Indische Philosophie, München 1925;
1.M. Bocheñski, Fórmale Logik, Freiburg 1956;
H. Jacobi, Indische Logik, Gottingen 1901;
en francés:
P. Masson-Oursel, Esquisse d'une histoire de la phi
losophie indienne, París 1923;
R. Grousset, Les philosophies indiennes, París 1931;
en inglés:S. Ckatterjee y D. Datta, An Introduction to Indian
Philosophy, Calcutta 1954;
S. Dasgupta, A History of Indian Philosophy, Cam
bridge 1922-1955;
M. Hiriyanna, The Essentials of Indian Philosophy,
Londres 1949;
F. Max Müller, Six Systems of Indian Philosophy,
Londres 1899;
A. B. Keith, Indian Logic and Atomism, Oxford
1921;
- 142 -
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�simplemente con h y m. Del mismo modo, para la n velar, que en
nuestro texto se encuentra sólo ante consonantes velares, se emplea
simplemente la transcripción n. Un criterio análogo se ha adoptado
para la r sonante (identificable por su posición interconsonántica o
inicial preconsonántica), que se ha transcrito con r sin nigún signo
diacrítico (por ej., prthivi). Para las consonantes llamadas "linguales"
o "cacuminales" (retroflejas) se ha adoptado el expediente de trans
cribirlas con letras cursivas en texto redondo y, viceversa, con letras
redondas en texto cursivo (por ej.: gunah, gunah). Para la espirante
llamada "lingual" (correspondiente a fr. ch, ingl. sh) se ha adoptado
la transcripción s. Las vocales largas se han señalado mediante acento
circunflejo. En algunos casos se ha prescindido del sandhi; por ejem
plo: nava eva, ca iti.
N. A.
- 144 -
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HVHVHOHVS-V^HVX
�TARKA-SAMGRAHAH
(müla-matram)
Nidbaya hrdi VÍ^ve<^am, vidhaya guru-vandanam,
Bálánáir. sukha bodháya kriyate Tarka-samgrahah.
1.Dravya-guna-karma-sámánya-viQesa-samaváya-abhaváh sapta padártháh.
2.Tatra dravyáni: prthivy-ap-tejo-váyv-áka^a kala-dig-atma-manámsi nava eva.
3.Rüpa-rasa-gandha-spar^a-samkhya-parimana-prtbaktva-samyogavibhága - paratva-aparatva-gurutva-dravatva-sneha-^abda buddhi-sukha-duhkha-iccha-dvesa prayatna-dharma-adharma-samskara^ caturvimQati gunáh.
4.Utksepana-apaksepana-ákuñcana-prasárana gamanáni pañca karmani.•
5.Paiam-aparam ca iti dvi-vidbam samányam.
6.Nitya-dravya-vrttayo-vi^esas tv anantá eva.
7.Samaváyas tv eka eva.
8.AbhávaQ catur-vidhah: prag abbávah, pradhvamsa-abhávah, atyanta-abhavah, anyonya-abhavaQ ca iti.
(Título) - qri es un término honorífico que se antepone a nombres de per
sonas, lugares, libros, y significa, según los casos, "honorable", "famoso", "divino",
etc. Tratándose de un libro, puede traducirse por célebre.
—La explicación entre paréntesis, debajo del título: múla mátram, literal
mente "la medida de la raíz", "sólo la raíz", señala que se trata de una síntesis
brevísima, sin comentarios.
1 padártha no significa, en traducción literal, "categoría", sino "lo que corres
ponde a una palabra". Sin embargo, como algunos de los "padártha" coinciden con
las categorías de Aristóteles, se puede interpretar este término en el sentido de
"categoría". El Nyáya primitivo reconocía 16 categorías; el Vai^esika, seis, a las
- 146 -
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�9. Tatra gamlhavati prthivi. Sa dvi-vidhá: nityá, anityá ca iti. Nityá paramámi-rupá, anityá kárya-rüpá. Sá punas tri vidhá: garira indriya-visaya-bhedát; gariram asmad-ádinám, indriyam gandha-gráhakam ghránam násá-agra-varti, visayo mrt-pásána-ádih.
10. (^ta-spargavatya ápah. Tág ca dvi-vidhá: nityá, anityág ca iti.
Nityáh paramánu rüpáh, anityáh kárya-rüpáh. Táh punas trividháh: garira-indriya-visaya-bhedát. (^ariram Varuna-loke; indri
yam rasa-gráhakam rasanam jihvá-agra-varti; visayah sarit-samudra-ádih.
11. Usna-spargavat tejah. Tad dvi-vidham: nityam, anityam ca.
Nityam paramánu rupam, anityam kárya-rüpam. Punas tri-vidham: garira-indriya-visaya-bhedát. (^ariram Áditya-loke prasiddham; indriyam rüpa-gráhakam caksuh krsna-tára-agra-varti;
visayag catur-vidhah: bhauma - divya - udarya - ákaraja • bhedát.
Bhaumam vahny - ádikam, ab - indhanam divyam vidyud - ádi,
bhuktasya parináma-hetur audaryam, ákara-jam suvarna ádi.
12. Rúpa-rahita-spargaván váyuh. Sa dvi-vidhah: nityo'nityag ca.
Nityah paramánu-rupah, anityah kárya-rüpah. Punas trividhah:
garira-indriya-visaya-bhedát. Cariram Váyu-loke; indriyam sparga-gráhakam tvak sarva-garira-varti; visayo vrksa ádi kampanahetuh.
13.^arira-antah-samcári váyuh pránah. Sa ca eko'py upádhi-bhedát,
prána apána-ádi-samjñ ám labhate.
14.(^!abda-gunam ákágam. Tac ca ekam, vibhu, nityam ca.
15.Atita-ádi-vyavahára-betuh kálah. Sa ca ekah, vibhuh, nityag ca.
8 abháva es la "inexistencia" o también la "negación", el "no-ser".
9 paramánu. "átomo", es una partícula pequeñísima, indivisible, que, por
voluntad de Dios, compone la materia.
—"cosas": el término sáncrito correspondiente (kárya) significa más bien
"efecto", "producto".
—indriya es "sentido" y, al mismo tiempo, "órgano de sentido"; vi^aya es
"objeto sensible".
10Paruno es el dios de los mares y de los ríos.
11tejas es, propiamente hablando, el "ardor", el calor interno del fuego, la
"incandescencia", la "irradiación"; también la "luminosidad"; el "fuego [como
tal]" es vahni.
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-BnoBAa B( 'uoiisaSip B[ 'uop^jidsoj b[ 'jBjquq [a uaanpoad X oiiBuanj odiana [a
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�16.Prácy-ádi-vyavahára-hetur dik. Sá ca eká, vibhvi, nitya ca.
17.Jñána-adhikaranam átmá. Sa dvi-vidhah: parama-átmá, jiva-átmá ca. Tatra l^varah sarva-jñah, parama-átmá, eka eva. Jivaátmá prati-Qariram bhinnah, vibhuh, nitya^ ca.
18.Sukha-duhkha ády-upalabdhi-sádhanam indriyam manah. Tac ca
praty-átma-niyatatvád anantam, paramánu-rúpam, nityam ca.
19.Caksur-mátra-gráhyo gimo rúpam. Tac ca ^ukla-níla-pita-raktaharita kapi^a - citra - bhedát sapta-vidbam, prthivi-jala-tejo-vrtti.
Tatra prthivyám sapta-vidham, abhásvara-<^uklam jale, bhásvara^uklam ca tejasi.
20.Rasana-gráhyo guno rasah. Sa ca madhura-amia lavana-kafukasáya-tikta-bhedát Sad-vidhah; prthiví-jala-vrttih. Prthivyám
sad-vidhah, jale madhura eva.
21.
Ghrána-gráhyo gimo gandhah. Sa ca dvividhah: surabhih, asurab
ca; prthivi-matra-vrttih.
22. Tvag-indriya-mátra-grahyo gunah spar^ah. Sa ca tri-vidhah: gitaus/ia-anusná^ita-bhedat. Prthivy-ap-tejo-vayu-vrttih. Tatra Qito
jale, usnas tejasi, anus/ia<;itah prthivi-vayvoh.
23. Rüpa-adi-catusíayam prthivyam, páka jam anityam ca; anyatra
apáka-jam nityam anityam ca: nitya-gatam nityam, anitya-gatam
anitvam.
24. Ekatva-ádi-vyavahára- asadharana-hetuh samkhya. Sá nava - dravya - vrttih, ekatva - ádi - parárdha - paryantá. Ekatvam nityam,
anityam ca: nitya-gatam nityam, anitya-gatam anityam. Dvitvaádikam tu sarvatra anityam eva.
17"substrato" (adhikarana): aquello en lo que se da algo; el ámbito o,
mejor, el sujeto de una actividad o de un atributo.
—el "alma individual" (¡iva, jiva-átman) es el alma de los seres animados.
18manas es el sentido interno, intermediario entre los cinco sentidos y el
alma, el instrumento del conocimiento directo del placer y del dolor.
—"el sentido que transmite", lit. "el sentido que es órgano" (sádhana).
19El color "abigarrado": según Annambhaíta se puede reconocer por la
vista un objeto solamente gracias al color, pero a condición de que éste cubra
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�25.
Mána-vyavahára-asádháranam káranam parimá/iam, nava-dravyavrtti. Tac ca catur-vidham: anu, mahat, dirgham, hrasvam ca iti.
26.Prthag-vyavahára asádháraream káranam prthaktvam, sarvadravya vrtti.
27.Samyukta-vyavahára-asádhárano hetuh samyogah, sarva-dravyavrttih.
28.Samyoga-ná^ako gimo vibhágah, sarva-dravyavrttih.
29. Para-apara vyavahára-asádhárana-kárane paratva-aparatva; prthivy-ádi-catustaya-mano-vrttini. Te dvi-vidhe: dik-krte, kála krte
ca; dura - sthe dik - krtam paratvam, samipa - sthe dik - krtam
aparatvam; jyesfhe kála-krtam paratvam, kanisthe kála-krtam
aparatvam.
30.Ádyapatana-asamaváyi-káranam gurutvam, prthivi-jala-vrtti.
31.Ádya-syandana-asamaváyi-káranam dravatvam, prthivy-ap-tejovrtti. Tad dvi-vidham: sámsiddhikam naimittikam ca; sámsiddhikam jale, naimittikam prthivi-tejasoh. Prthivyám ghrta-ádáv
agni-samyoga-janyam dravatvam; tejasi suvarna-ádau.
32.
Cürna-ádi-pindibháva-hetur gunah snehah, jala-mátra-vrttih.
33.
Crotra-gráhyo gunah gabdah, ákaQa-mátra-vrttih. Sa dvi-vidbah:
dhvany-átmakah varna-átmaka^ ca iti; dhvany-átmako bheryádau, varna-átmakah samskrta-bhása-ádi-rüpah.
26 La "segregación" (prthaktva) es lo que asegura la individualidad (alteridad) de las cosas particulares: el ser cada cosa (particular) tal y no otra. Hultzsch
traduce, exactamente, por Getrenntheit.
30Sobre la "causa inherente", cf.
39. La pesadez es solamente la causa
inicial de la caída: los momentos sucesivos de la caída se deben, según las doc
trinas hindúes, al "impulso" (cf. nota al 64).
31Como en el caso de la caída, la fluidez es solamente la causa del primer
momento del fluir: los siguientes se atribuyen al "impulso".
—El "fuego" en el cual se da la '"fluidez artificial" es el fuego en general
(tejas), como "sustancia" (cf. nota al 11); en cambio, el fuego en conexión con
_ 152 _
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BjjBq as ^BpiBO Bjauiud bj ap a^uajaquiou ssnBO bj sa zopvsad Bg *gg
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íodiuaii ja jod Bpionpojd BiuBÍaj bj Bp as ofaiA sbui sa aub uainá
-jb ua íouiixoad oj ua Bjsa oiasdsa ja jod Bppnpojd BiuBOjaa
bj íou^faj oj ua Bjsa opBdsa ja jod Bppnpoad BiuBÍaj Bg *od
-uiaij ja aod sBpionpoad Á oioBdsa ja aod sBpionpoad csasBja sop
ap uog *ajuaiu bj ua Á Baaai^ bj uod Bzaiduia anb [sbidubjsiis]
oaiBna ap odiuS ja ua ubjjbij ag •^Boaao^^ Á 443of^J,, sauoisaadxa
sbj ap osn jap SBOijiaadsa SBsnBD sbj uos vmvouao bj á vmvfdj Bg • ^^
•SBpuBjsns sbj sspoi ua
BjjBq as íupixauoa bj BjinbiuB anb pBjiijBna bj sa uopruvdas Bg *g^
•SBpuBjsns sbj SBpoj ua BjjBq as ^t4op
-iunw uoisaadxa bj ap osn jap Boijiaadsa uozBa bj sa uovxbuoo Bg *¿^
•SBiauBisns sbj SBpoj ua BjjBq as Á (^ajuauíBpBaBdas,,) tt
uoisaadxa bj ap osn jap Boijiaadsa uozsa bj sa upiovSauSas Bg
•Biaoa '^SaBj 'apuBa^ 'Buanbad :sas
-Bja oajBna ap sg "SBiouBjsns aAanu sbj ua BjjBq as Á Bpipaui ap
sauoisaadxa sbj ap osn jap Baijiaadsa BsnBa bj sa umsuaiuip Bg
�34. Sarva-vyavahára-hetur-jñanam buddhih. Sá dvi-vidhá: smrtir,
anubhava^ ca iti. Samskára-matra-janyam jíiánam smrtih; tadbhinnam jñftnam anubhavah. Sa dvi-vidhab: yathá-artho'yathaarthae ca. Tad-vati tat-prakárako'nubhavo yatha-arthah, yathá:
rájate "idam rajatam" iti jñanam; sa eva "pramá" ity ucyate.
Tad - abbavavati tat - prakárako'niibhavo'yathá - arthah. yatha:
"idam rajatam" iti jñanam; sa eva "apramá" ity ucyate.
35. Yatha-artha anubhavaQ catur-vidhah: pratyaksa-anumity-upamiti^abda-bhedat. Tat-karanam api caturvidham: pratyaksa-anumana-upamana-^abda-bhedaí.
36.
Yyáparavad-asadharanam karanam karanam. Ananyatha-siddha
kárya-niyata pürva-vrtti káranam. Káryam prag-abhava-pratiyogi.
34 Se interrumpe aquí, aparentemente, el registro de las cualidades y se pasa
a la teoría del conorimiento y a la lógica: es la amplia sección del Nyáya que
Annambhatta inserta en su exposición del sistema Vait^esika (
34, 54). Sobre las
otras cualidades (placer, etc.), cf.
55-64. Pero desde el punto de vista del autor,
la teoría del conocimiento y la lógica constituyen simplemente el examen más de
tallado de una "cualidad": el intelecto fbuddhi) o conocimiento (jñána). La teoría
de la causa, a su vez, figura como un breve excursus en el cuadro de la teoría del
conocimiento (
36-37) y la doctrina lógica (teoría del silogismo y de los para
logismos) se presenta como examen de uno de los modos del conocimiento, pre
cisamente, de la inferencia (
40-46). Además, como se ha visto (cf. 1), la
cualidad en general constituye una "categoría", la segunda de las siete; sobre las
otras categorías (acción, etc.), cf. 8 65-70.
—"impresiones anteriores": lit. "disposición" (samskára); la "impresión" es
sólo una de las formas de la "disposición" (cf. 64).
—Por lo que concierne a la definición del "conocimiento nuevo", obsérvese
que, tratándose de oposiciones binarias, los hindúes suelen definir positivamente
sólo uno de los términos (en este caso, la "memoria") y luego definen el otro
negativamente, indicando que es lo "diferente", lo "contrario", del término ya
definido.
—"correcto": yathártha, lit. "como el objeto", "conforme al objeto".
—"lo que el objeto es", etc.; más literalmente: "es correcto (conforme al
objeto) el conocimiento que tiene la determinación (el predicado: prakára) que
el objeto ^efectivamente] presenta"; "es incorrecto (no-conforme al objeto) el
conocimiento que tiene como predicado aquello de lo que el objeto presenta
la negación (o inexistencia, el no-ser: abhára)".
- 154 -
�- 991 •4tBJ3UBUI B.IJO Op Opi3ajqE]Sa OU,, BJIJIU
-8lS ajUOipiIOdSOJJOO OJTJOSUBS OHUUJ01 J3 'ajU3UlJBJ3JIJ í4iqpBUOIOipiIOD Olí.,
"OJO 'BUIAip pBJUrifOA Bj 'OIOBdSO J3 'OdlUOIJ J3 OIUOJ
'0JU3UBUlJ3d O JEJ3U33 '44liniUO3,, BSnBO BUn OU A 'opBUIlUJ3}3p O]33J3 JBJ 3p BSnBJ S3
onb ap opijuos [8 ua '44Bo;jioadsa estibo,, cun sa íy^idi(j ja us Boijdxo vnvqqtunuuy
ouisiui ja unáas 'ojuauínjisui jg "< '¿
Io U3 O;ÍJ!P I "P) DuDJ.n3¡-miiuiiu
'4jBju8iunajsu; es^ib^,, bj uoj Boijuuapi as Bjsa BjjBqquiBuuy BJBd oaad '^aiuaiaija
EsnB.),, B| aiuauíBidojd sa 'oiqiuBo ua ^mwjo^ í^njauaí^ ua bsubo b^ sa ^ujp.y Q,¿
•O1U8IUIJ0OUO0 0.110 ua Bpunj os oh siib '440ijBiuud ojuaiuiíoouoo,, ja '[Boaua^ ua 'sa
:44uoioinjui,, '44uo;su8qaadB,, souibuic|[ sojjosou anb oj b uaiquiB} apuodsajjoo a^sa
ooad iDSifvAiD.id ojuosubs ouiuuai jap auiau^oo uoioonpBJi bj sa 44uoiodaoaad,,—
*44Jiqiojad ap oqoaq,, ja uaujuiBi ou A '(opBijnsaa) 44upiodaojad ood
ojuaiuiioouoo,, ojos bjboijiu8is '*fa ood 'wp/adaojad anb ejoubui ap 'saiuaiajip souiui
•oaj ap SB^ajBd oseo ppBo BJBd souiBajdiua uoioonpBj) bj u^ *M0fIJ3A 'BJC1BIB(^
'44opiuos,, ^Dpqnb OAiiuB^sns ja oiuauínoisui ja EJBd A '44jBqjaA,, '44SBjqBjBd o sopiuos
U^ aisisuoo onb,, '•vpqyb OAjiafpB ja ojiíauuioouoo ja BJBd rajdiua as 'oseo oijeiu
jb ojoadsao uo^y "^upiodaojad ood oiiíaiuiioonoo,, 'wyyí-oS^fnÁivjd 'oseo ooiuud jb
oioadsaj uoo 'opBjjnsaj oiuBno ua oiuouuioouoo ja Bosd Bajduia 38 (8 ) aiiiBjapB
sbiu ojsd f (jouBdsa ua auai^ uppdajjad ouiuioa) ja anb jojba ^jqop ja *p :dSj/.íí
-jd) ouiuija) ouisiut ja Bajdura as 'ojauíud ja 'osbo ojjo ua i (nuyiundn-ijiwvdn
'vumunim-niwnuT)) oipaui o ojuouinjisui ns njEd A (ojtBijnsaj) oiuaiuiiaouoo ja
BJBd saiuajajip sounujaj 'ciaojaj ja A opunáas ja 'soseo sop ua uBajduia as ojuo
-subs ojxaj ja ug "ojJBoijuaA BJBd uaiquiBj A 'ojJuinbpB BJBd woipaui,, ja :o)ua;ui
•I3OUO3 jap 44oiuauinjisui,, ja o 44BsnBo,, bj sa '44aui3ioija bsubo,, 'dudjdí/ cs
bj b ojeando oj sa t,ojanpoJtj,, *(ojaaja o) ojanpoad [ap opBuoia
-ipuoa ou Á ajuBjsuoa ajuapaaajuB ja sa 4/BsnBrj,, "uoiaBaado cun
ajuBipaui [BnjaB anb] BOTjtaadsa Bsn^o eun sa ojuaiuiujsut j^
oiuovuijsaj [a Á bj^o[bub B[ '.iiaajur ja 'ju
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•[BqjaA [ojuauuiaonoa] X oapoOjBUB ojuaiuuaouoa 'Biauajajm
'uotadaajad :sasB[a ojjBna ap sa ojaajjoa OAanu ojuaiiuTaouoa [^
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upiaou) muvudo uaiqiuBj buib¡[ as [ojuauuiaonoa] ajsg "aBOBu ap
bjbjj as [pBpqBaj ua] opuBna c44BjB[d sa ojsa,, : ojuauuioouoa ja
'o[duiafa jod 'isb isa ou ojafqo [a anb o[ auaijuoa anb ojuaiuija
-ouoa [a ojaaxioaui s^ '(pBpjaA 'Bjaajioa uoiaou) viuvud uaiq
-uibj buib[[ as [oiuaiunaouoa] ajsg 'BjBjd ap asjBjBjj ap osbo ja
ua 4ttBjB[d sa ojsa,, :ojuaiunaouoa [a 'o[duiafa aod 'jsb isa ojaf
-qo [a anb O[ auaijuoa anb ojuaiiuiaouoa [a ojaajaoa sg -ojaaaaoa
-ui a ojaaajoa :sasB[a sop ap sa anb 'OAanu ojuaiuiiaouoa [a sa
ajsa ap ajuaaajxp ojuaiuiiaouoa jg 'sajoiaajuB sauoisaadiui iod aj
•uauíBjos opianpoad ojuauuxaouoa ap bjbjj as Biaoiuaiu B[ ug 'oa
-anu ojuaiiutaouoa A Biaouiaui :sasB[a sop ap sa ísauoisaadxa sbj
SBpoj ap osn [ap upzBJ B[ sa ojudiwpouo^ [a 4Bas o 'ojaapjwi [g 'f
�37.
Káranam tri vidham: samaváyi-asamaváyi-nimitta-bhedál.
1)
Yat-samavetam káryam utpadyate, tat samaváyi-káranam;
yathá tantavah patasya, pata^ ca svagata-rüpa-ádeh.
2) Káryena káranena va saha ekasminn arthe samavetatve sati
káranam asamaváyi-káranam; yathá tantu-samyogah patasya,
tantu-rüpam pata-rüpasya.
3) Tad-ubhaya-bhinnam káranam nimitta-káranam; yathá: turivema ádikam patasya. Tad-etat-tri-vidha-kárana-madhye yad
asádháranam káranam tad eva káranam.
38. Tatra pratyaksa-jñána-karanam pratyaksam. Indriya-artha-samnikarsa-janyam jñánam pratyaksam. Tad dvi-vidham: nirvikalpakam, savikalpakam ca iti. Tatra nisprakárakam jñánam
nirvikalpakam, yathá: "idam kimcit". Saprakárakam jñánam
savikalpakam, yathá: "Dittho'yam, bráhmano'yam, ^yámo'yani"
iti.
39. Pratyaksa-jñána-hetur indriya artha-samnikarsah sad-vidhah:
samyogah, samyukta-samaváyah, samyukta-samaveta-samaváyah,
samaváyah, samaveta-samaváyah, vi^esana-viQesya-bhávag ca iti.
1)Caksusá ghata-pratyaksa-janane samyogah samnikarsah.
2)Ghata-rúpa-pratyaksa-janane samyukta-sainaváyah samnikar
sah; caksuh-samyukte ghaíe rüpasya samaváyát.
3)
Rúpatva-sámánya-pratyakse samyukta-samaveta samaváyah
samnikarsah; caksuh-samyukte ghaíe rupam samavetam, tatra
39 Empleamos "conjunción" para traducir el término sánscrito samnikar%a,
que significa también "aproximación", "encuentro", "contacto".
—"cualificación": el término sánscrito, viqesana, "lo que cualifica, cualifica- 156 -
�- ^91 •t4(pBpuBjn3iiJBd ns Á.) BzuB^n^iiJBd oj anb ojjanbB jC opBzuBjnaij
-JBd [ozafqo] ja ojju^ uozaBjaa,, oiuo^ uaiqiurj asjapuazua apand 44uoi3unfuoaw ap
odij ojxas ja 'ojubj oj joj •44pBpi.iEjn3¡iJBd,, opEuiBjj souiaq uoi^^npBJi bj ua anb
bj b Buoá^jBO bj ap aaquiou ja loSa5ta anb zibj buisiui bj ap opBAuap un sa \tOAij
(^
oCo ^a uoa BpBiaauoa ^[[Bi{
as anb b[^o b^ b ajuajaxjui sa aojoa ja :opBjoauoa oj b Biouaa
-aijm sa uoiaun^uoa bj 'bjjo bj ap aojoa jap uotadaaaad bj u^j
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i sa 'zaA ns b 'anb oá[B b Biouaaanut sa uoiaunfiíoo
|^ ap uoiadaaaad bj u^[
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sa uoiaunluoa bj 'ol'o ja iod bjjo Bun ap uoiadaojad bj 113 (j
ns Á opBDTjtjBna ojafqo ja aajua
uoiDBjaa 'ajuaaaijuí oj b Biauajaqui '[a^uamajdniTS] Biauajaijuí
'opB^aauoa dj b ajuajaijur sa zaA ns b anb ojb b Bjauajaqui 'opBj
-aauoa oj b Biauajaqin 'uoxxauoa :sasBjo sxas ap sa 4uoiodaaaad
bj ap nozBJ bj sa anb 'oiafqo ja uoa opi^uas jap upiaunfuoo vj
44sa oisa?, 444uiuBaq un sa
444Bquj(7 sa o^sa,, :ojduiafa aod í (opsaipaad) uoraBumiiajap
auaij ^nb ojuaiiuioouoa un sa Biujisip [uoiadaaaadj vrj "ttoí3jB
sa ojsa,^ :ojduiafa aod í (op^aipaad) uoioBuiuiaajap auaij ou
anb oiuaiuiiaouoa un sa biuijsij^ui [uoiadaaaadj Brj ^BjuiisTp X
B^utjsipui :sodii sop ap sa X ojafqo ja uoa opijuas jap umaunt
•uoa bj ap a^ans anb oiuaiuiiaouoa ja sa uoiadaaaad Bq 'uoiadaa
-jad opsiuBjj o^uaiuixaouoa jap o^uauínjjsui ja sa aiqiaaad ja 4isy '^g
•44oiuauiiujsui,, buibjj as anb bj 'ajuaiuBjsnf 'sa
'Baijjaadsa Bsti^a sun sa anb 'Biuijjn ejsa 'sBsn^a saj^ SB^sa a^j
•opifa^ jb ojaadsaj uoa
jBja^ ja o Bjap^^nf bj 'ojdiuafa aod 'oiuoa 'jBjuaiunj^sui bs
-n^a bj sa [saaoija^uB] sop sbj ap a^iíaaajip sa anb Bsn^a Bq (g
•opifai jap aojoa jb o^aadsaa uoa sojiq soj ap aojoa ja
o opxfai jb o^aadsaj uoa sojiq soj ap uoxxauoa bj 'ojduiafa
aod 'ouioa '[ajuaaaqui] BsiiBa bj o o^anpoad ja anb ojafqo
ouisiui jb ajuaaaqui sa anb Bsn^a bj sa ajuajaqui-ou Bsn^a Bq (^
•jojoa
oidojd ns b ojaadsaj uoa opifaj jap o oj^zfaj jb ojaadsaj uoa
sojiq soj ap osbo ja ua oiuoa 'Biauajaqui [ap uoiaBjaj] ua
a^ans ojanpoíd ja anb bj jod BjjanbB sa ajuajaqui Bsn^a Bq (j
•jBjuauínjjsut o
ajuajaqui-ou 'ajuajaqui rsasBja sajj ap sa [jBjauaS ua] BsnBa Bq *¿g
�rüpatvasya samaváyát.
4) Crotrena gabda-saksátkáre samaváyah samnikarsah; kamavivara - vrtty - áká^asya grotratvát, ^abdasya - ákáea-gunalvát,
guna guninoo ca samaváyát.
5)
Cabdatva sáksátkáre samaveta-samaváyah samnikarsah;
tra-samavete ^abde ^abdatvasya samaváyát.
6) Abháva-pratyakse viQesana-vi^esya-bhávah samnikarsah;
"ghaía-abhávavad-bhútalam" ity atra caksuh-samyukte bhútale ghaía- abhávasya viQesa/tatvát.
Evam samnikarsa-saíka-janyam jñánain pratyaksam; tat-karanam
indriyam. Tasmád indriyam pratyaksa-pramánam, iti siddham.
Iti pratyaksa-paricchedah.
Atba amimána-paricchedah.
40. Anumiti karanam anumánam. Parámar^a-janyam jñánam anumitih. Vyápti-vÍ^Ísta-paksa-dharmatá-jñánam parámar^ah, yathá:
"vahni-vyápya dhümaván ayam parvatah" iti jñánam parámar^ah;
taj-janyam *'parvato vahnimán" iti jñánam anumitib; "yatra yatra
dhümas tatra agnir" iti sáhaearya-niyamo vyáptih. Vyápyasya
parvata-ádi-vrttitvam paksa-dharmatá.
41. A.numánam dvi-vidbam: sva-artham, para-artham ca. Sva-artham
sva-anumiti-hetuh. Tathá hi: svayam eva bhüyo-dar^anena "yatra
dbñmas tatra agnih" iti mabánasa-ádau vyáptim grhitvá, parvatasamipam gatvá, tad-gate ca agnau samdihánah, parvate dhümam
pa^yan. vyáptim smarati: "yatra dhümas tatra agnih" iti. Tadanantaram "vahni-vyápya-dhümaván ayám parvatah" iti jñánam
utpadyate; ayam eva linga-parámar^a ity ucyate. Tasmát "parvato
vahnimán" iti jñánam anumitir utpadyate. Tad etad sva-artha—En 39, 4 y 39, 5, en lugar de pratyka se emplea sáksátkára, que significa
más propiamente "percepción".
40 "reflexión", paramar^a: también "deducción", "consideración".
- 158 -
�- 691 ~
•bjjo cun^[B a]U3uiBiJBS333ii B^ijduii ojafns pp (BpBqoaduio^) pp
Bun anb ap ojuanmaouoa p sa ttuopBoijduii Bun jod opBaijipna ojuaiuipouoa.,
MuopB.nauaduioa
-UOUI B1S^,, ZOJUaiUipOUOO p BlUdSOjd [9[] 98 Bpil^^9S U9 Á ,tOÍ?
•anj XBq 'oranq XBq apuop,^ uppBoqdun B[ S9ouoiu9 epj^n^aj íoS
•anj X^q [bubiuoui b[ ua] is ap Bajaos SBpnp auai) X ouini[ B[[a
na aA 'bubiuoui Bnn ap BOjaa jBasBd p *o^an{ í^oáanj Á^\\ 'oui
-nq ^^q apnop,, u^xoBoqduit B^ ap oppuaAuoa ^is^ —"aja 'buio
-oa B{ ua 4saaaA SBqanuí oista o^aqBq jod— uain^p :o[duiafa
io^ 'ouisixu is BJBd Biauaaa^m v\ ap uozbj p^ sa outsuu is
3 'ojjo BJBd X ouisiiu is BJBd :3asB[a sop ap sa juajuí
•bub^uoui B^ ua q
as (oumq p :jpap sa) ajUBaqduit O[ anb ap oqaaq ja ^opimafa
jod 4sa o^afns pp pBpaidojd jag '^oSanj ÁBq 'oumq ÁBq apuop,^
:uopBtaosB B[ ap pBpijnSas B[ sa uppEaqdmi B3 "Epuajajur
bj sa —tto^anj aua^ BUBjuora b[m— opa ap aí?jns anb oiuaim
-laouoa ^3 '^oSan^ p Baqduii pna p 'omnq auaii bubjuoui
:ajuainSis ojuaimpouoa p uoixa^pj sa 'o[diuafa joj mop
-uii Bun jod opBaijxpna ojafns [ap pppaidojd eun ap o^uatmp
•ouoa p sa uoixa^pj B3 *uoixa[jaj b[ jod opBa^oj oiuauutaouoa
p sa Bpuajajuí B3 -Bpuajajuí b[ ap ojuaiunjisur [a sa jijajuí [3
'uiqpuad pp ojnjulv^ p vmnuaj piby
'uopdaajad B[ b sajuaipuodsajjoa ojuaiuipouoa ap
soipaui so[ uos sopi^uas so[ anb opBJjsouiap Bpanb BiauBiu Bisa
aQ -soptjuas so[ uos soiuaiunj^sui soXna 'uppunl'uoa ap sasBp
sps sb[ jod oppnpojd o^uauupouoa p sa 'sand 'uppdaaiad B3
•ofo p uoo opBiaauoa o[ans pp uop^aijipna B[ sa bqo b[
ap Bpuaisxxaui B[ 'b[[o b[ ap Biouajsixaur B[ B^uasajd o[ans
p ts 'isb i uppBoijqBna ns X opBOijqBna o^afqo [a ajina uop
-Bpj sa uopunfuoa b[ 'Bpuaisixaui B[ ap uopdaojad b[ 113 (9
•opio [B aju^^^q^i sa 'zaA ns b 'pno p
'opiuos [B aiuajaqux sa pBpiJOuos b[ tam^Jaqui o[ b Bpuaj
-aquí sa uopunfuoa B[ 'pBpiaouos B[ ap uopdaajad B[ U3 (c
'aasod B[ anb oialqo
p X pBpxpno B[ ajjua Bpuajaqui X^q X 'jajá pp pBpipno
B[ sa opiuos p 'Bfajo B[ ap BjnjjadB B[ ua B[pq as anb jaia
p sa opio [pp oubSjc] p sand '[ajuaui9[dunsj Bpuajaqui
sa uopunfuoo b^ 'opio p jod opiuos pp umadaajad bj uq (f
•jopo [B aiuajaqut sa apBpuopa,, bj 'zaA ns v 'X ofo p
uoo BpBioauoo B[p B[ b o^uajaqui sa jopo p :opB^oauoo oj b
�anumánam. Yat tu svayam dhümád agnim anumáya param prati
bodhayitum pañca-avayava-vákyam prayunkte, tat para arthaanumánam, yathá:
1)parvato vahnimán
2)dhümavattvát
3)yo yo dhümaván sa sa vahniman, yathá mahánasah
4)tathá ca ayam
5)tasmát tathá iti.
Anena pratipáditát lingát paro'py agnim pratipadyate.
42.
Pratijñá hetu-udáharana-upanaya-nigamanáni pañca avayaváh:
1)"parvato vahniman" iti pratijñá.
2)"dhümavattvát" iti hetuh.
3)"yo yo dhümavan sa so'gnimán yathá. mahánasa" ity udáharanam.
4)"tathá ca ayam" ity upanayah.
5)"tasmát tathá" iti nigamanam.
43.
Sva-artha-anumiti para artha-anumityor linga-parámarga eva karanam; tasmát linga-parámargo'numánam.
44.
Lingam tri-vidham: anvaya-vyatireki, kevala-anvayi, kevala-vyatireki ca iti.
Anvayena vyatirekena ca vyáptimad anvaya-vyatireki, yathá
valinau sádhye dhúmavattvam: "yatra dhümas tatra agnir, yathá
inahánase", ity anvayavyuptih. "Yatra vahnir na asti tatra dhümo'pi na asti, yathá maháhrade", iti vyatireka-vyáptih.
Anvaya-mátra-vyáptikam kevala-anvayi, yathá: "ghaío'bhideyah
prameyatvát paíavat"; atra prameyatva-abhidheyatvayor vyatireka-vyáptir na asti, sarvasya prameyatvád abhidheyatvác ca.
41 vákya significa, en general, "enunciado" (cf. 48); pero aquí se trata
de "razonamiento". El "razonamiento de cinco miembros" es el silogismo propio
de la lógica india. Obsérvese que el silogismo es instrumento del "inferir para
- 160 -
�- T9I B3tjiu2is anb 'd^dííi/d oju.ishbs ouiuuaj ya ttBiauBjiiuoauoa,, jod souiionpBj^ ff
•uoiaanpap bj ap o jEjaua^ ua Biouajajuí bj ap ou ^ 'tipiaajjsoi^ap bj ap 'ojio
•ayqBjqiuou X ayqpsouíjoa sa opoj sand
'pBpiyiqBuiuiou By ap Á pBpiytqpsou'^oa By ap u^miyaxa ap uoio
-Baiyduit XBq ou jnby *Mopifaj un ouioa 'ayqpsousoa sa anbaod
ayqBjquiou sa Byyo By,, : oyduiafa joq 'BpuBjnuoauoa ap u
-raí ajuauíBaiun Bjuasajd anb ¡a sa ajuBjiiuoauoa aiuauíB^os
•(BAIJB^aU UOIOBOipI
-lur) uotsnjoxa ap u^iDBoqduit b^ sa 4to^B[ un ua ouioo 'ouinq XBq
ou 'oSanj XBq ou apuop,, X (BATiisod uoiaBaqduii) bioubjuuoouoo
ap uoioBoqduit Te\ sa ubuiooo b[ ua ouxoa 'o^an^ X^q 'ouniq Xq
apuop,, :oSanj [^ap Biauajstxa b[] sa jBajsouiap anb XBq anb o[
opuBno ouinq ^p Biauasajd B[ sa ^j^ *uoisnpxa X BiauBiiuioauoa
ap uoioBDi^duii B^uasaid anb p sa opiiqaxa X ajuBjiuioouoo j^
*opjn[oxa ajuaiuB[os X ajuBjiuioouoo d)uaiuB[os
'opin[axa X aiuBjiiuoauoa isasBp saai ap sa OAijui^ip ja^oyjBa [^
•juajuí p uoa appuioa OAi^uiisip ja^ayaBO p aiqos uoixayjaj By
oyya jo^ "ojio BJBd X ouisiui js BJBd Biouaaajuí By ap ojuaiumisui
ya 'ajuauiajuapiAa 4sa oAi^uxjsip jajayaBO ya ajqos uoixayjaj B'q
•(t4o.oan^ auayi bubjuoui By '01
-ubi oy Jo^,, :jiaap 83) #4Jsb sa oyya Jocy,, :sa u^isnyauoa Bq
•(t4ouinq auaij bubjuoui By uayquiBjL,, :jioap
83) '(bub-juoiu By) t^yya uaiqiUB^ sa yBj^,, :sa uoiaBOiydB Bq
•c4BuyooD By 'oyduiafa
jod 'ouioa 'oSanj auai^ ouinq auaij anb oq,, :sa oyduiala yq
•ttouinq auatj anbjod,, :sa ojuauínájB yq
•tto^anj aua^ bubjuoui Bq,, :sa sisaj Bq
(c
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(y;
(^
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•uoisnyouoa By 'uoiDBOiydB By 'oyduiafa ya 'ojuaiu
-nSjB ya 'sisaj By :uos [ojuaxuiBuozBj yap] sojquiaiiu ooutd soq
•oSanj yap [Biouajsixa By ay>] aauaAuoa as ojjo ya uaiq
-uibj 'oAijuijsip jajDBJBO yap u^iOBaiydxa By jod 4bj3ubiu Bisa a^y
•isB sa oyya joq(c;
•(bubjuoui By) Bjya uaiquiBj sa yB^(y,•Buxaoa By 'oyduiafa jod 'oiuoa 'o^anj auaij ouinq auaij anb oq(g
•ouinq auaij anbjod(^
'o^anj auaij bubjuoiu Bq(\
roydiuafa joq *ojjo BJBd aijajuí yap bjbjj
as saauojua 'ojjo b jaauaAuoa BJBd sojqmaiui oauia ap ojuaiui
•buozbj ya Bayduia 'oiunq ya aod oíáanj ya jyjajuí b JB^ayy ayi sand
-sap 'uaxnSyB opu^na ojaq -ouisiui is BJBd juayui ya 3a ajsq \(oH
-anj auaij bubjuoui By,, : ojuaiuiiaouoa ya Biauajayui oiuoa a^.ins
oyya jod X OAijuijsip jajaBj^a ya ajqos u^ixayjaj BuiByy as anb oy
'ajuaxuBjsnf 'sa ojsq *4toSanj ya Baiyífiui y^na ya 'ouinq auaij bubj
�Vyatireka-mátra-vyaptikam kevala vyatireki, yathá: "Prthivi itarebhyo bhidyate, gandhavattvát; yad itarebhyo na bhidyate, na
tad gandhavat, yathá jalam. Na ca iyam tathá, tasmán na
tathá" iti. Atra "yad gandhavat tad itara-bhinnam" ity anvayadrsíánto na asti, prthivi-mátrasya paksatvát.
45. Samdigdha-sádhyaván paksah; yathá dhümavattve hetau parvatah. Nigcita-sádhyaván sa-paksah; yathá tatra eva mahánasah.
NiQcita sádhya-abhávaván vi-paksah; yathá tatra eva maháhradah.
46.
Savyabhicára-viruddha-satpratipaksa-asiddha-bádhitáh p a ñ c a
hetv-ábhásáh.
1)
Savyabhicáro'naikántikah; sa tri-vidhah; sadhárana asádhárana-anupasamhári-bhedát.
Tatra sádhya-abhávavad-vrttih sádhárano'naikántikah, yathá:
"parvato vahnimán prameyatvát" iti; prameyatvasya vahnyabhávavati hrade vidyamánatvát.
Sarva-sapaksa-vipaksa-vyávrtto'sádhárareah, yathá: "(^abdo
nityah ^abdatvát" iti; ^abdatvam sarvebhyo nityebhyo'nityebhyac ca vyávrttam ^abda-mátra-vrtti.
Anvaya-vyatireka-drstánta-rahito'nupasamhári, yathá: "sarvam anityam prameyatvát" iti; atra sarvasya api paksatvád,
drstánto na asti.
2)
Sádhya-abháva-vyápto hetur viruddhah, yathá: "^abdo ni-
una implicación positiva; en cambio, la ^exclusión (vyatireka) es una implicación
negativa.
—"Por lo tanto, no es así": por lo tanto, la tierra no se asemeja a las otras
sustancias en el hecho de no tener olor. Por otra parte, la tierra es la única sus
tancia a la que se atribuye tal cualidad; por consiguiente, en este caso sólo puede
haber implicación negativa.
45 El "sujeto análogo" (sa-paksa) y el "sujeto contrario" (t'i-pafesa) son
los objetos que pueden citarse como ejemplos en el tercer miembro del silogismo.
- 162 -
�- 91 *.'-.'.\4ao|^ opiujauaduioa Bisa,, :auiauípuajij sbui iitB3i[dtui5, z^,f
•4o8anj auaq ou ojad 'ajqrasou
-8oa sa o8bj ja uaiquiBj, :souiiuaaj sojjo ua ^M*ai^ 'pEpijiqiJSOii2oa bj^ T^!)f.
•Biput
naiSoj bj ap wsbuisijos5> soj uos (pspqqp-ajatf) MsaiuajBdBw o ^sosjbj soiu3iuná.iBM
soq *ouisi3ojis ja opoi ap afa ja 'a^uauíajuapiAa 'aXnjijsnoa A (^^ *p) oipm
ouisi^ojis pp sojquiaiui oauía so[ ap opunSas p sa (niaq) Moiuauin8aBw ^g 9^
ap uoiDBÍoau B[ Boi[diui anl) ojuauin^jB ^a opojaipejiuoo s^ (^
•Mopoj,^ sa o^íns ^ anb
op^p 4so[duiafa A^\\ ou osea ajsa ug #íta[qiasou^oa sa anbaod
ojafcsed sa opo^,, :jsb íuoisnpxa Á BiouBjuuoauoa ap so[d
-uiafa Abij ou ^Bno [a BJBd [ojuauinS^B pa] sa OAisnpuoa-ou ^g
•opiuos
p ua a^uauíB^os B^Bij as anbaod SBaafBssd Á SBuaaia sbsoo
[SBuiap] SB[ SBpoj ua Bjpjj pBpiaouos v\ '[ojaaja ug] *4tpBp
-ijouos B[ aasod anbjod oiuaia sa opiuos ¡g,, :o[duiafa aod
i [umaBjpouiap b^ a^p apua^jd as ¡Btia p? opadsaj uoa o\
-afns [a ua ojos Bp as X] oijbj^uoo o oíoojbub ojafns jatnbjBna
ua bijbj anb ja sa jBjaua^ a^uauíaiuaioijnsui [ojuauínáaB | jg
•o^anj jap Biaua^sxxa
-ui B[ Biuasajd anb 'o^bj ja ua UaiqiuBj Bp as pBpqiqpsou
•Soa bj ['o^aaja ug] •^ajqtasouSoa sa anbjod oSanj auai^ bu
-b^uoui Bg^^ :ojduiaía aod ÍJBJjsouiap anb X^q anb oj ap Bia
-uajsixaui bj Bjuasaad anb ojjanbB ua [uatquiBj] Bp as anb
ja sa jBjaua^ opBisBiuap [jas jod] opBidoadBui ja 'sopa aQ
•oAisnjo
-uoa-ou 'jBjauaS aiuauía^uaiaijnsui '[BjauaS opBiSBuiap :sas
-Bja saj^ ap sa X opBidojdBui [o^uauiníoJB un] sa o^Bxaui jg (j^
•opBjnuB ja 'opBpunjuí ja 'ajqBiafqo ja 'otjo^
-aipBJjuoa ja 'o^DBxaui ja :sosjbj soiuaum^JB ap sasBja oauia Xbjj
ja 'osea ojjsanu ua 'ojd
-uiafa jod íJBjjsouiap anb XBq anb oj ap Biauajsixaui bj BpBjn^
•asB Bjsa jBna oj b ojaadsaj uoa ojjanbB sa 44oijbjjuoo ojafnsM jg
•Buiaoa bj 'ossa ojjsanu ua 'ojdiuafa jod 'jBjjsomaj) anb XBq anb
oj ap uoisasod bj Bpsjn^asB Bjsa jBna oj b ojaadsaj uoa ojjanbB
sa 44o^ojbub ojafns^ jg "oiunq jap Biauasajd bj ojuaun^^jE ja
opuais 'bubjuoui bj '-fa jod ^jbjjsoui^j) anb Xaq anb oj ap uois
-asod bj Bsopnp sa JBna oj b ojaadsaj uoa ojjanbB sa 44ojafns?, jg -t^
•[uoxaBuiJijB jBj ap ajqisod] ojafns oaiun
ja sa BJjaij bj anb bX '—44[sBiauBjsns] SBuiap sbj ap ajuajajip sa
jojo auaij anb oj,,— BiaiiBjiuioauoa Bun ap ojdiuafa jaq^q apand
ou osBa ajsa ug *4JSB sa ou 'ojubj oj jog 'uoxaipuoa jbj Bp as ou
inby *Bn2B ja ouioa 'jojo auaij ou [sBiausjsns] SBuiap sbj ap [ojsa
ua] ajuajajip sa ou anb og *jojo auatj anbjod [sbioubjsiis] sbjjo
sbj ap ajuajajip sa BJjaij Bg,, :ojdiuafa jog "uoísnjaxa ap uoia
-Boijduit ajuauíBaiun Bjuasajd anb ja sa opinjaxa ajuauíBjos jg
�tyah, krtakatvát" iti; krtakaívam hi nityatva-abhávena anityatvena vyáptam.
3) Yasya sádhya-abháva-sádhakam hetv antaram vidyate sa
satpratipaksah, yathá: "gabdo nityah grávanatvát, gabdatvavat" iti; "gabdo'nityah káryatvád ghaíavat" iti.
4)
Asiddhas tri-vidhah: ágraya-asiddhah, svarúpa-asiddhah,
vyápyatva-asiddhag ca iti.
Ágraya-asiddho yathá: "gagana-aravindam surabhi, aravindatvát, saroja-aravindavat"; atra gagana-aravindam ágrayah,
sa ca na asty eva.
Svarúpa-asiddho yathá: "gabdo gureag cáksusatvát"; atra
cáksusatvam gabde na asti, gabdasya grávanatvát.
Sa-upádhiko hetur vyápyatva-asiddhah. Sádhya-vyápakatve
sati sádhana-avyápaka upádhih. Sádhya samána-adhikararaaatyanta-abháva-apratiyogitvam sádhya-vyápakatvam. Sádhanavan-nistha atyanta-abháva-pratiyogitvam sádhana-avyápakatvam. "Parvato dhümaván vahnimattvát" ity atra árdraindhana-samyoga upádhih. Tathá hi: "yatra dbümas tatra
árdra-indhana-samyogah" iti sádhya-vyápakatá. "Yatra vahnis tatra árdra-indhana-samyogo na asti, ayogolaka árdra-indhana-samyoga-abhávát" iti sádhana a vyápakatá. Evam
sádhya-vyápakatve sati sádhana-avyápakatvád árdra-indhana - samyoga upádhih. Sa - upádhikatvád vahnimattvam
vyápyatva-asiddham.
—"negación"; el término sánscrito correspondiente es abháva, el mismo que
en otros contextos hemos traducido por "inexistencia".
4C4 "El argumento que tiene una condición" es el que sólo sería válido con
una condición restrictiva, la cual, precisamente, no se indica en el argumento
mismo.
—La definición de la implicación residta muy complicada por su formulación
triplemente negativa, pero puede prácticamente reducirse a una negación simple.
Asi, por ejemplo: si "lo que hay que demostrar" es el fuego, una "inexistencia
_ 164 -
�- 991 •44Bqorud,, '44uopeiisoiu3p ap
oip^ui,, uarqiuej oSarq i (bjou '8J "ja) 44oue8io,, '44oipaui,, BJijiuáis tmvypps—
'ouf 'b^s o 'ouf-ou ap (uoiaBgau bj) ouBJiuoa oj ios ja
Búas o3anj ja aod 44opB3ijdiui aB^sa ou,, ja 'BsaaAaai\ ~ouf jas ou Bi.iB.iijiuáiá oáanj
ja jod ttopBJijduii JBjsa,, 'ojubj oj jod :o3anj jap u^iaBáau 'ouf ja bjjos 44buijos
-q^ Biauajsixaui Bisa ap oijbjiuoo oj,^ A i ouf-ou ja sa (sa ou o3anj ja anb ojjanbn
ap uoijBáau eun 'jioap sa) 44JBjjsouiap anb ^sq anb oj uoa a]sixaoa anb BinjosqB
bj jod BpBDi^duix [ajuauíBiJBs^oaa] Bjsa ou oaad '(ouiihj \a
aod) aBajsouiap orüj ÁBi[ anb o^pnb^ jod Bp^oipluíi Bjsa anb
-jod '44uoToipuoa^, sa opaiun^ ajqi^snquioa un uoa uoixauoo v^
anb BaauBui aQ *tt[aiuapuBaJ oaaaiq ap tqoq eun ua opaux
-nq a^qijsnqiuoa uoa uoixauoa ^^q ou '^sb ío^anj X^q apuop
jq^ opauínq a^qiisnquioa un uoo uoixauoo X^q [aaduiais]
oun :Bqanad B[ aod uoíaBaT^dun ou [nsj Á íttopauinq a^qt^snq
-uioa uoa uotxauoa X^q 'oxunq X^q apuop,, :aBajsouiap anb
^^q anb ojjanbB aod uoiOBDqduii [ns] jnbB ajq 'opaiunq a^q
-i^snquioa un uoa uo^xauoa b[ sa [BpBaipui ouj uotaipuoa
B[ 44to^anj auaxj anbaod oiunq auaij bubjuoui b^,, : [ojduiafa
ja] ua *isy 'Bqanad bj Bjuasaad anb oj ua Bp as anb BjnjosqB
Biauaisixaut buii ap o^sando oj aas [^aijiu^is] Bqanad bj aod
opBaijdiux JBjsa o^ "a^ajsoiuap anb XBq anb oj (anb 44ojBa^
-sqns,, ouisiui ja aua^) uoa ajsxxaoa anb B^njosqB BtauajSTxaui
Bun ap oisando oj aas ou [boijiu^ts] aBajsouiaj) anb ÁBq anb
ojjanbB aod opBaijduii aB^s^ *Bqan.id bj aod opBaijdiui Bisa
ou oaad aBajsoiuap anb X^q anb ojjanbB aod opBOijdiut yjsa
anb oj sa uoiaipuoa Bq 'uoiaipuoa Bun (Bjisaaau) anaij anb
ojuauínSaB ja sa uoiaBaijdiui bj b ojaadsaa uoa opBpunjuí j^
•ajqipn^ sa opiuos ja roptuos jap pBjnjiq
-isiA ÁBq ou '[ojaaja ua] í44ajqisiA sa anbaod pBpijBna eun
sa opiuos ja,, :oiuoa oiuaiun^iB un opBpunjuí is aod ap s^
•ajsixa ou ajsa sbui í44ojaia
jap oioj ja,, sa ojafns ja xnbB ^t4oíoBj jaj> ja ouioa 'ojoj un sa
anbaod osoaojo sa ojaia jap ojoj ja,, : [ajuainSis ja] ojafns jb
ojaadsaa uoa opBpunjuí ojuauínáaB un sa 'ojdmafa aod *isy
•uoiaBaijdiui bj b oj
•aadsaa uoa opBpunjuí ja Á opBpunjuí js aod ap ja 'ojalns jb
ojaadsaa uoa opBpunjuí ja :sasBja saaj ap sa opBpunjuí jg (f
•cbjjo bj
ouioa 4ojanpoad un sa anbaod oaafBs^d sa opiuos ja., : [aau
-odo Biapod as anb oj b] í4tpBpiaouos bj oiuoa 'ajqipnB sa
anbaod ouaaja sa opiuos ja,, : ojduiafa aod í a^ajsoiuap anb
^Bq anb ojjanbB ap Biauajstxaui bj aajsanuiap anb ojuaiun^uB
oajo aauodo apand as jbiio jb [ojuauín^aB ja] sa ajqBjafqo jg (g
•ouaaja oj ap uotaBáau 'oaafBSBd oj bo
-ijdun (44pBpijBiaijijaB,, bj) ajuaiujBiaijijaB opianpoad aas ap
oqaaq ja 'ojoaja ug •44ajuaiujBioijijaB opianpoad sa anbaod ou
-aaja sa opiuos ja,, :ojdiuafa aod i aBajsoiuap anb ÁBq anb oj
�5) Yasya sádhya-abhávah pramána-antare/ia nigcitah sa bádhitah, yathá: "vahnir anusno dravyatvát" iti. Atra anusnatvam
sádhyam, tad abháva usreatvam spárgana-pratyaksená grhyate,
iti bádhitatvam.
Iti anumána-paricchedah.
Atha upamána-pariechedah.
47. Upaniiti-karanam upamánam. Samjñá-samjñi sambandha-jñánam
upamitih. Tat-karanam sádrQya-jñánam. Atide^a-vákya-arthasmaranam avántara-vyápárah. Tathá hi: gavaya ^abda-vacyam
ajanan kuta^-cid árarayaka-purusád "go-sadr^o gavayah" iti
^rutvá, vanam gato vákya-artham s ni aran, go-sadr^o-pindam
payati; tad-anantaram "asau gavaya-abdavácyah" ity upamitir
utpadyate.
Iti upamána-paricchedab.
Atha ^abda-paricchedab.
48. Ápta-vakyam ^abdah. Aptas tu yathá-artha-vaktá. Vákyam padasamühah, yatha: "gam anaya^ iti. Caktam padam. "Asmát padád
ayam artho boddhavyah", iti ígvara-samketah ^aktih.
49. Ákánksá, yogyatá, samnidhig ca vákya artha-jñána-hetuh. Padasya pada-antara-vyatireka-prayukta-anvayá-ananubhávakatvam
ákánksá. Artha-abádho yogyatá. Padánám avilambena uccáranam samnidhih.
47 atideqa significa, precisamente, "analogía", "extensión de las propiedades
de un objeto a otro objeto": la "operación intermedia" a la que se refiere el
texto es, pues, la de recordar una información que afirmaba la semejanza entre
un objeto conocido y otro objeto, desconocido (para el oyente).
—"el objeto de un enunciado" (vákyártha) es lo significado por el enunciado
mismo.
- 166 _
�- ¿91 Biauapijnsui JBipiaad bj 'sand 'sa (44JBiuauiajduioa ap pnpisaaau,, '^uoi
44Biauapuadapaaiin,, B^ ^upisnjaxa,, "iij iv^aJiiDjía. 'MBpuasnB
biou *ja) 44oiafqo jb auuojuoa oj,, 'ítojjajjoa oj,, *ii[
*ijj (npqv5 :MjBqaaA oiuouuisai ja,
bj anb] Bjqc[Bd bjjo ap Biauasne ua uoiaisodoad ouioa BiqB[ed
Bun japuajua ap pBpqiqisodun tb\ sa Biauapuadapaaiui B>q 'pspuiu
-i^uoo b^ '[opiiuas \9 ua] pBpqiqiiBdmoa b[ "Biauapuadapjaiui b[
:uos opBiounua un ap ojafqo ^ap ojuauuiaouoa ^ap sauozBj 8Br^
*t4ojafqo ojjaia Bpuatj
-ua as BjqB[Bd epap aod^, anb BJBd soiq jod [Bptaa[qB;sa] uoia
-uaAuoa Bun sa tíopBaijiu^ig,, 'op^aijiuí^is auarj anb o\ sa 4tBaqB^
-b^,, 44¡boba B[ aeji!,, :o^diuafa aod :sBjqB^d ap odm^ un sa 44op
-Btaunug,, *pBpjaA v\ aaip uainb sa 44BzuBijuoa ap ou^i(j^, 'bzubij
-uoa ap ou^ip uainS[B ap opBiounua ^a sa ^qjaA oiuoiuiisaj 1^
oiuotutjsdj ^op ojnjtdvo
"viSojvuv VJ ap o^njulvo \¿> vmiuud) xnby
\^bjCv8 BjqB^^d B[ aod opBjouap o[ sa op?a,,
:odi^o[bub ojuauuiDouoa |a o^Bipauiux ap [[a uaj a^ans saouo^ua
i [opio] o^afqo ^ Bpianaaj ojuauíoiu ouisiiu \9 ua Á Xanq ye opioaj
-Bd odaana un aA 'BA[as b[ b JBÍáa^ [B '[o^an^j í44Xanq [B opiaaj
-Bd sa ^b^bS ^aM anb BA^as B[ ap ajuBiiqBq un aod aiaap 9Á0 jváv^
BjqB^^d B{ aod opBjouap o[ aaouoasap anb uam^[B :o[diuafa ao^
•pnjqiiuis ye% BqBiuaijB anb opBiounua un ap oiafqo ^a jBpaooaa
ap B[ sa Bipauuajui uoioBiado Brj 'pniíjiiuis Bun ap o^uaiiuioou
-oo yd sa ojuauínaisui ng 'opBu^isap [ja aod] o^afqo ja Á aaqiuou
un aajua uoiosjaa bj ap oauaiiuioouoo ja sa ooi^ojbub o^uaiuiioou
-oo J3 "ooiSojbub ojuaiuiioouoo jap ojuaumaisui ja sa BiáojBUB B>q
•; ^
'V^Sojnuv tq dp o\m\dvo j'j
utuo¡ui i&p ojujidn^ 2a wwiuiaaj xnby
•[ojuauínáaB jap] uoiOBjnuB bj iub^ ap ío^obi ja aod aqioaad
as *ajuaijBO aas ja 'otaBajuoo oj oaad iajuaijBO a as ou ja sa
aBajsomap anb X^q anb oj jnby •44uiouBjsns buii sa anbaod
ajuaijBO sa ou oáanj ja,, :ojdiuafa aod íoju^íuiroouoo ap oip
-aui oajo aod BpBan^asB Bisa a^aisouiap anb ABq 9nb ojjanbs
ap Biouaisixaur bj jBno ja ua [oiuaiun^as ja] sa opBjnuB j^ (g
'uoioipuoo Bun (Biisaoau) auaii sand 4uoio .
-Boijdiui bj b oioadsaa uoo opBpunjuí [oiuaiun^aB un] a^ni
-iisuoo oSanj aaasod ap oqoaq ja j^ *(o^anj ja aod) Bqanad
�50. Ákánksá-ádi-rahitam vákyam apramánam, yathá: "gauh, agvah.
purusah, hasti" iti na pramánam, ákánksá-virahát. "Agniná siñcet", iti na pramánam, yogyatá-virahát. Prahare prahare' sahauccáritáni "gám ánaya" ity-ádi-padáni na pramánam, sámnidhya-abhávát.
51. Vákyam dvi-vidham: vaidika, laukikam ca. Vaidikam ígvaranktatvát sarvam eva pramánam. Laukikam tv ápta-uktam
pramánam; anyad apramánam.
52.Vákya-artha-jñánam ábda-jñánam; tat-karanam Qabdah.
Iti t^abda-paricchedah.
Ayathá-artha-anubhava-ádi nirüpanam.
53.Ayathá-artba-anubhavas tri-vidháh: samayaviparyaya-tarkabhedát. Ekasmin dbarmini viruddha-náná-dharma-vai^istyaavagáhi jñánam sam^ayah, yathá: "sthánur vá puruso vá" iti.
Mithyá-jñánam viparyayah, yathá: ^uktau "idam rajatam" iti.
Vyápya-áropena vyápaka-áropas tarkab, yathá: "yadi vahnir na
syát tarhi dhúmo'pi na syát" iti.
54.
Smrtir api dvi-vidhá: yathá-arthá, ayathá-arthá ca. Pramá-janyá
yathá-arthá; apramá-janyá ayathá-arthá.
55.
Sarvesám anukúlatayá vedaniyam sukham.
semántica de una palabra (en el plano sintáctico — oracional —, no en el léxico),
cuando ella constituye sólo una parte del enunciado.
52"el hablar": el término sánscrito correspondiente es también en este caso
qabda.
53El ejemplo de "reductio ad absurdum" no presenta nada incorrecto por
que señala sólo la conclusión a la que se pretende llegar. En efecto, como el
_ 168 -
�- 691 '(f
*P) 0Aanu oiuaiiupouoj p oiuoa : 44buouioui b
•oS^^nj pp Biouaisixa v\ u^iquiBj
aojisodo p 'oumq pp Bimasoíd bj Bpi)iuipe z^a bhii 'ogany íouinq euqBiy
oaoduiBi 'osbj pi ua '^nb BjuupB ^s anb JBJáoj BJBd euejuoui B[ u^ oáonj XEq ou
anb ajinipB as 'jsy *oj}o p j9ju3auoj BJBd ^so^p^apip souij uoa ^jauío^ ^s anb
'puoisiAOjd ^ ouBjunpA jojj9 un ouis ttoi.i3ajooui oju^iuipouo^^ un ^iu^iuBid
-oad sa ou wuinpansqB p^ oiianpaj^, bj 'B^jidiQ p ua B^qdxa BBqquiButiy ouistuj
ouioo sopoi aod opijuas sa anb o^ sa uaovjd
•p^paspí^ B[ ua uaioiao auau
sa Biaajjoaui b[ ípspaaA b^ ua ua^iao auaii anb B[ sa
'Biaajjíoaui a Bpaxioa rsas^p sop ap sa Buouiaiu b^ uaiquiB [,
•44omnq
oaoduiBi BjjqBq ou 4o^anj Bjaiqnq ou isM :o[duiafa jod ra^usa
-i^duii o^ ap upisiuipB B[ ap oipaui Jtod opBoqduit ot ap uoisiui
-pB b^ sa wnpunsqv pt> oponpau Bq "JBaBu ap b^bji as opuBno 'ctBj
-B^d sa ojsa^ :o[duiafa jod i (osous^ua o) os^b^ ojuaiuixoouoa un
sa iojj9 ^^ <t(.aaquioq un o ajsod un sa ojsa,, :o[diuafa jod ísotjoi
-aipBJiuoa so^nqiJjB souba aiuBipaui BaijqBna as o^a(qo ouisiui \&
anb \^ ua ojuaiuiiaouoa ^a sa spnp Bq -wnpunsqv pv ononpax Á
jo.ua 'Bpnp rsasBp saji ap sa oiaajjoaui OAanu o^uatuiiaouoa yq *c
'Ota 'otoajuooui otuaixuyoouoo jap uprojui^ap vj
'jvquaa omotupsat yap opnfidvo ya vuiiuuat tnby
ya sa o^uaunuisut ng *opBta
-unua un ap ojafqo yap ojuaiunaouoa ya sa yBqjaA o^uaíuiiaouoa jg
•ojuaiuiioouoa ap oxpaui uos ou soj^o soy
íBzuBijuoa ap ou^ip uain^y^ jod uaaip as is o^uaiuiiaouoa ap oip
-aui uos souBjojd [sop^iaunua] soq "soiq jod soqaip opxs jaq^q
jod ojuaiuiraouoa ap oipaui sopoj uos SBpa^ soy ap [sopBiaunua]
soq 'souBjojd Á SBpa^ soy ay) rsasBya sop ap uos sopBiaunua soq
•pBpinuxjuoa By ejyBj say anb
-jod ojuaiunaouoa ap otpaui uos ou bjjo By ap Bun By SBJoq saa^
ap soyBAja^uí b sBpBiaunuojd t4BaBA sy^, 't4aBjj,, :ouioa SBjqByBq
pBptyiqijBduioa By ^^yBj ay anbjod ojuaiuiiaouoa ap oipaiu sa ou
44oan^ ya uoa aiooj 9nb,, [opBiaunua yq] 'Biauapuadapjaiui By
Biysj say : o}uaiuriaouoa ap oipaiu uos ou 44ajuBjaya^ 44,ajqiuoq^,
444oyyBqBa,, 444boba?^ [sBjq^yBd SByJ royduiafa aoq -o^uaiuiiaouoa
ap oxpaui sa ou 4#aia 'Biauapuadayijaiui ap ajuajBa opBiaunua uq -qc^
•sauoiodrujaiui uis SBjqByBd ssy ap uoiaBiaunuoad uy sa pBpcnu
-xjuoa Bq '(souiuuaj soy ua uoiaaxpBJ^uoo-ou By uioap sa) o^af
-qo ya jod uoiaBynuB-ou By sa pBpiyiqxiBdiuoa Bq •[aiuamaydmoa
�56.Sarvesám pratikülatayá vedaniyam duhkham.
57.lecha káraah.
58.Krodho dvesah.
59.Krtih prayatnah.
60.Vihita karma-janyo dharmah.
61.Nisiddha-karma-janyas tv adharmah.
62.Buddhy-ádayo'sfáv átma-mátra-vi^esá-gunáh.
63.Buddhi-icchá-prayatná dvi-vidháh: nityá, anityaq ca. N i t y á
í^varasya, anityá jivasya.
64.Samskáras trividhah: vegah, bhávaná, sthiti-sthákapaQ ca iti.
Yegah prthivy-ádi-catustaya mano-vrttih. Anubhava-janyá smrtihetur bhávaná átma-mátra-vrttih. Anyathá-krtasya punas tadavasthá-ápádakah sthiti-sthápakab; kaía-ádi-prthivi-vrttih.
65. Calaña átmakam karma. Úrdhva-dea-samyoga-hetur utksepanam.
Adho-de^a-samyoga-hetur apaksepanam. (^arirasya samnikrsíasamyoga-hetur ákuñcanam. Viprakrsía-samyoga-hetuh prasáranam. Anyat sarvam gamanam. Prthivyádi-catusíaya-mano-mátravrtti.
66. Nityam ekam aneka-anugatam sámányam, dravya-guna-karmavrtti. Tad dvi-vidham: para-apara-bhedát. Param sattá, aparam
dravyatva-ádi.
67.
Nitya dravyo-vrttayo vyávartaká vi^esáh.
00 "las acciones buenas": litcralm. "las acciones prescritas" (por los Vedas).
^* "disposición": samshárá tiene el sentido de "propensión", "inclinación",
"tendencia", "capacidad latente", "potencia" (dynamis). Hultzsch traduce por
Kraft, "poder", lo cual no es inexacto, pero parece demasiado determinado. Foucher traduce por reproditctibilité, mas este término tiene una connotación pasiva,
mientras que samskárá significa más bien una capacidad activa, de "reproducti_ 170 -
�sbj ^p pup
-ijcpusjod. bj sa (vuvamjq) ttBi3pBjnp uoisaaduii,, Bq *tíBi3J3in,, BJis^nu b o^ojbub
OSÍjB :tt31U3J3l[Ul-0U^ BSI1B3 BUI1 JOd OpB3OAOjd OpiS Bl[ 3JS3 anb Z3A BUn 0)1131111
-iaoui ua 3SJ3U3)ubiu ap odj3n3 un 3p pBpaidojd B[ so (rtSa.%) ^osjndun,, |g—
•jBi3U3jod jojba ns 'oduiaii ouisiui jb 'X
O1U3SUBS 0UIUIJ3) jap pEpi3U3U3g BJ J3U3)UBUI 3p B)BJ) UOI33npBJ)
SBlOUBJSnS SBJ U^
as anb sajopetonajajip [soiuauíap] so^ nos s^avaiav^riDiXHVd se-^
-¿q
•aja 'pBpi[BiauBisns
B|^ uos sduoíuafwi sb{ ^tt-í^85^ \9 sa uoiuddns B^ 'uojuafui a uoiuadns
:sasB[a sop ap sg "noiaaB v\ Á pBpi^na b[ 'BiauBisns b^ u^ bj^bi|
as Á sbsod SBijanuí b apuodsajjoa 'Biuaia 'Bim sa avanvHaxiao Bg '^q
•ajuaui b^ ua A bu ai) b^ uoa uBzaiduia [oijsi^aj o^^sanu ua]
anb [sBiauBjsns] oxi^na sbj ua a^uauiB[os Bp as uoiaaB Bg 'ojuaiw
-vznjdsap sa [ucuoob] bjjo po^ #so#[a[ sbui b{[bij as aub o[b
uoa uoixauoo bj ap uozbj b^ sa umsuodxa Bg *Bajaa sbui e¡[Bg as
anb o\ uoa od^ana un ap uoixauoa B[ ap uozbj b[ sa umaavjjuoa
Bg 'oÍBqB sbiu B^[Bq as anb jBSnj un uoa uoixauoa B[ ap uozbj
b^ sa osuaasap |g 'BqiJJB sbui B^[Bq as anb JBSiq un uoa uoixauoa
b^ ap uozbj bj sa osuaasv jg -ojuaiuiiAoiu ua ajsisuoa moi^dv Bg '^q
•Bjajsa Bun ua 'ojduiafa jod íBjjaij bj ua Bp as íopBiquiBa opis
Bq anb ojjanbB BAi^iuiud buijoj bj b joajoa aoBq anb oj sa pBp
-ia^sBja Bg -buijb ja ua aiuaiuBjos B[jBq as X Buoiuaxu bj ap upz
-bj bj sa 'OAanu ojuatuitaouoa jap aaBU BjapBjnjj uoisajdiui sg
'a^uaui bj ua X 'BJjaij Bjuoa uszaiduia [oj^siáaj ojjsanu ua] anb
[SBiauB^sns] ojjBna sbj ua BJiuanaua as osjnduii jg •pBpraijSBja
X BjapBjnp uoisajdiui 'osjnduit :sasBja sajj ap sa uqiaisodsip Bg -fq
•jBnpiAipui buijb ja ua 'sojafBSBd ísotq ua 'soujajg *sojafBSBd
X soujaja rsassja sop ap uos ozjanjsa ja X oasap ja -ojoaja^uí jg
-9
•buijb ja ua aiuauíBjos u^p as anb sajBjnaijjBd sap^pij
-Bna uos ojoajaiui ja uoa UBzaiduia anb [sapBpijBna] oqoo SBg '^q
•SBpiqiqojd sauoiaaB sbj jod opianpojd oj sa opm ja 'oiqiuBO ug*jq
•SBiianq sauoiaaB sbj jod optanpojd oj sa pnjna Bg-99
•pBpiAijaB sa ozuanfsa jg-5^
•ofoua sa oipo jg*gg
•zapiAB sa oasap jg• kj
oiuoa sopo^ jod opijuas sa anb oj sa uojop jg'95
�68. Nitya-sambandhah samaváyah, ayuta-siddha-vrttih. Vayor dvayor
madhye ekam avinasyad-apara-ágritam eva avatisíhate táv ayutasiddhau: avayava-avayavinau, gima-gurcinau, kriyá-kriyávantau,
játi vyakti, vi<;esa-iiitya-dravye ca iti.
69. An-ádih sa-antah prág-abhávah, utpatteh pürvam káryasya. Saádir an-antah pradbvamsah, utpatty-anantaram káryasya. Traikálika-s a m s a r g a-avacchinna-pratiyogitáko ' tyantábhávah, yathá:
"bbütale gbato na asti" iti. Tádátmya-sambandha-avacchinnapratiyogitáko' nyonyábhávah, yatbá: "ghaíah paío na bhavati"
iti.
Soda^a-padártha-nirúpanam.
70.
Sarvesám padárthanám yathá yatham uktesv antar-bbávát sapta
eva padárthá iti siddham.
Kanáda-nyáyamatayor bála-vyutpatti-siddhaye
Annambhattena vidusá racitas Tarka-samgrahah.
Iti crimad-Annambhatía-upádhyáya-viracitas
Tarka-samgrahah.
09 "los tres tiempos": pasado, presente y futuro.
—"lo opuesto de una unión"; más literalmente: "tiene un opuesto determi
nado por una unión". La "unión" (samsarga) es una relación de tipo general que
abarca tanto la "conexión" (samyoga) como la "inherencia" (samavaya).
70 Como ya hemos mencionado, los dos sistemas, el Nyáya y el VaiQesika,
eran en sus comienzos dos direcciones filosóficas diferentes. El Nyáya era un sis
tema de dialéctica, cuya finalidad era el examen de los objetos. Era fundamental_ 172 -
�- Ul ja ua ajajiid^ ouioa jei 'bXbX^j jap BaiSpj bj
X B5JlSa5lB^ PP OSJ3AIUl pp UOl.^B^IJISBp BJ aSOpiiaiIíaiURlU 'UOjaiim 9S SEUIOJSIS
sop goj 'ocluíjij p U03 •Bpuaaajuí bj A uopdaajad bj :4toAanu oiuaiiupouoa,, ap
sasBja gop aiuduiBjos X seuoüoib.} ajaig uoa 'Bj^ojoasouS X bj8ojouiso3 'bi8ojoiuo
^p Biuaisis un Bja b>jiS35ib^ j^ •BBijqiuBuuy jod sopBuopuaui soj Eiaouoaaj wsoa
-anu sojuaiuiiaouoa,, ouio[) •ojuaiuiBuozBJ jap gapBpijspoui sesjaAip sbj X jBj)gouiap
anb X^q anb oj 'Bcjanad bj 'pi^jjpi/pd g\ Bináuiisi^j -BiSojopoiaui X b.ii3oj
VlIVRÜWY^^sLY
a[qeaouoi[ ^ aod ojijos^ BqBj^uiBSB^je^ [a Buiuuaj jnby
^ap X
ap BJJOSOpj B|^ TIOO SaU3AOf SO^ B JBZTJBTJ1UIBJ B^
-Bd BqBjSuiBSB^jB^L ajsa oiquasa B?^BqqiuBnuy oiqB j^
jajáis
a^uauíBjos X^q anb opBaisouiap Bpanb 'opBjauínua u^q as anb
sbj b asjtanpaj uapand SBjjo^aiBa [sbjio] sbj SBpoj anb ojsanrj
*o¿
•svuoSdjvo staspoip s/ ap uopiwfjp vj
#44opifa^ un sa ou bjjo bj,, :ojduiafa aod ¿p^j^ij
-uapi ap uoiaBjaj buii ap opando oj sa Djoudpau npudjstxdw Bq
•44ojans ja ua bjjo XBq ou,, rojdiuafa aod ^uoiun Bun ap o^saudo oj
sa Á soduiati saaj soj ua Bp as vtnjosqv vpuaispaui Bq 'uoiDaiip
-oad ns ap o^anj ojonpoad un ap Biauajsixaui bj sa íuij auaij ou
oaad ozuaiuioa auari (uopanujsap ^j o) uqpvpnbiuv uod opuat
•stxaui Bq "upiaanpoad ns aj) sa^uB oionpoad un ap Biauajsixaui
bj sa íuij auaii oaad ozuaiiuoa auaij ou vpaud npuajsixaui Bq "59
BiauBjsns Á pBpuBjnaijaBd 'onpiAipui a aiaadsa 'ajua^s Á ojob
'aasod bj anb ojafqo Á pspijBna 'opo^ Á ajJBd :ojduiafa aod 'oxuoa
'bjjo bj uoo ojunC ajuauíBjos ajsixa 'aipixa ap asaa ou SBjjuaxui
'SBjja ap Bun [Bp^a] opu^na sajqBjBdasux uos sbsoo soq "sajqBa
-Bdasui sbsod sbj ua Bp as Á Buaaia uoiDBjaá Bun sa viaNiaaaHMi Bq
�índice de materias
tratadas en el texto
(Las cifras indican los párrafos)
I) LAS SIETE CATEGORÍAS
1-8
II)LA CATEGORÍA DE SUSTANCIA. LAS NUEVE SUSTANCIAS ..918
III)LA CATEGORÍA DE CUALIDAD. LAS 24 CUALIDADES
A) LAS PRIMERAS QUINCE CUALIDADES
19-64
1933
B > EL INTELECTO O CONOCIMIENTO34-54
1)El conocimiento nuevo
.•35-53
a)El conocimiento nuevo correcto
35-52
La percepción
(38-39)
La inferencia
(40-46)
El conocimiento analógico ........ (47)
El conocimiento verbal
(48-52)
b)El conocimiento nuevo incorrecto53
2)La memoria:54
C) LAS RESTANTES OCHO CUALIDADES
IV)LA CATEGORÍA DE ACCIÓN
V) LA CATEGORÍA DE GENERALIDAD
55-64
65
t66
VI) LA CATEGORÍA DE PARTICULARIDAD
67
VII) LA CATEGORÍA DE INHERENCIA
68
VIII) LA CATEGORÍA DE INEXISTENCIA
69
IX) CONCLUSIÓN
- 171 -
70
�- DjyyiySyys
•uoiobijosb • nAivovyys
•jBjjsouiap anb Xeq snb o¡ • vAypys
•Bq^nad ¡¡ oub^jo • vuvypys
'(Sí) oiu^sip - vjfvdjv^uws
Mas ¡a - j;s
•(f>) o^ojbub oisfns - vSyvdvs
'(LZ) uoix3uo3 • vSoÁiuns
•(^9) uopisodsip - yjyysiuns
•uoiun - vijunsiuns
*(6) uopunfuod - vSdoytuuiDs
)- jypwtuDS
- yÁyywos
BPnP •
•uopspj - vypuvquins
'(89 'i) BIJU3J31JIII • VXp.WUWS
- vujnÁDjd
'(8
*S)
¡3 'uopdsojsd - nSynXjüJd
•o^sando o( - wSoAijnud
'(Zt) 8J8^1 • DUllJVUd
•OJU3IUIIDOUOD 3p OipdUI - ÜUniUDjd
'(ti) PBP-I3A (B}33JJO3 UOI3OU - VUlOdd
'(tí) oiudiuipouo^ - vuyyí
'(II) pnpiAipu; Biup - uvuijy-oatt 'vatf
*Opi]U38 3p OUB3JO 'OptJU3S - V.ÍUpUl
(9t) (
-8IJO8) ospj o]ti3uin3jB • nsyyqy-^jay
'(Zt) oju^iunJJJB |¡ uozbj • njay
•(55)
•ojnqiJjB || (Q9) pn^jiA - miunyp
•(95) jopp - vyyynp
'(Z 'l) BpuBisns • n.iaojp
*(l) z^P!nU * oatvavup
"(8tO
'(8^ ') lBq
-J3A oiuouii)83} || (55) opiuos - opqob
'O1U3IUIIAOUI - DUDJOJ
*(t9)
*UOI33BJ3(B3 - Ü3ft>d
"(S2) uoisusuiip - mwunjvd
'(Qf) uoix3(j3a - v^uDuiyjvd
*ouio)b - nuyuiDuvd
•ÍOf)
oisfns pp p^psidojd - yjnv/jnyp-nSynd
•(f) ojofns - vfyvd
•(1) BUOS31B3 - vyuypod
'(8^) KjqsjBd • vpod
'(8t>) BZUBIJUO3 3p
oj33(3jui • typpnq
uois3Jdun • yuD.iyyq
'(II) Biup - vmujy
•uoisiuips - odojy
BUOSJSd • DJíÍD
'(^1) J3J3 • übyyy
'(ti) oi33jJO3u; • vyjjyyjvAn
'ilt)
(oiusiuiBuozBJ pp) ojquidiui - vcivAoav
'(ü)
'(Si) oiuxisipui •uopiuipp - vuüdnjiu
BsnB3 - vuvjyy-njjnuiu
"(2Í^) u^isnpuo^ - vuviuoSm
"(81) ^JU3UI - SDUVIU
'(ff) OAlJUlJSip J3J3BJB3 •
• IJJJf
•O13B '(95) oj^npoad || bsoo •(95) BsnB3 - vuvjyy
•(59 *\) uoi33B - uvituny
'(¿5 '95) oju3iunj}sui - vuouoy
*B3ijp3d83 u^zBJ - yniay-DuvuyypysD
3)U3UI3)U3I3Ijn8UI •
- vyjiv
'(ti)
'B133JJO3UI U O 1 3 O U - DtUDjdV
*(^t) BpuBi;uiO3iio3 - vAüauo
"(Ot7 ') Bpu3J3jui • pitunui)
•(Qf '55) JU3JUI p • vumunuv
'(ti) <>A3nu oju3iiui3ouo3 • vavyqnwo
•ojBJjsqne - vuvuvyiypv
'(19) !DÍA " Btuuvypv
•UOI3
-B93U II (69 *l) BI3U3J81X3UI - VíWyqV
(SOpB3I(dx3 OpOUI OJJO 3p O SOpiUipp UB|(Bq 38
80UIUIJ3) SOJ 3nb 8O( U3 SOjBJJBd SO( B U3pUOdS3JJOJ SIS3JU3JBd 3JJU3 8BJJ13
sooiuoaj ouio3 sopB^jdui9 o sopttnjap
^^diouud so[ ^p
OIHVSO1^
�sámánya - generalidad (1, 66).
smrti - memoria (34, 54).
sneha - viscosidad (32).
sparga - tangibilidad (22) || tacto.
sthiti-sthápaka - elasticidad (64).
tarka - reductio ad absurdum (53) || es
peculación.
tádátmya - identidad.
tejas - fuego (11).
udáharana - ejemplo (42).
upalabdhi - sensación.
upamána • analogía (35, 47).
upamiti - conocimiento analógico (35,
47).
upunaya • aplicación (42).
upádlii • condición (46).
varna-átmaka - articulado (33).
vácya - lo denotado.
vákya • enunciado (48) || razonamiento.
vega - impulso (64).
vibhága - separación (28).
viqesa - particularidad (1, 67) || cualil'icación.
vipaksa - sujeto contrario (45).
viparyaya - error (53).
vi%aya - objeto (sensible).
vyakti - individuo.
vyatireka - exclusión (44).
vyavahára - uso de expresiones.
vyápára • operación.
vyápti - implicación (40).
vyávartaka - diferenciador.
yathártha • correcto (34).
yogyatá - compatibilidad (49).
- 17^ -
�
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Title
A name given to the resource
Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias
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An entity primarily responsible for making the resource
Facultad de Humanidades y Ciencias
Publisher
An entity responsible for making the resource available
Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación
Date
A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource
1947-1989
Rights
Information about rights held in and over the resource
Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación
Language
A language of the resource
Español
Type
The nature or genre of the resource
Publicación periódica
Contributor
An entity responsible for making contributions to the resource
Lic. Pablo Darriulat
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Title
A name given to the resource
El Tarkasamgraha de Annambhatta
Creator
An entity primarily responsible for making the resource
ALTUCHOW, Nicolás
Source
A related resource from which the described resource is derived
Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR , Agosto 1959, Nº 17 : p. 141-176
Publisher
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Facultad de Humanidades y Ciencias
Date
A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource
1959
Rights
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Facultad de Humanidadesd y Ciencias de la Educación
Language
A language of the resource
Español
Type
The nature or genre of the resource
Publicación Periódica