6 10 149 http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/4a1bf866a284f73736f83b7c69674338.PDF a54d8f4bdeda9fa8782bd298ca7d6e26 PDF Text Text - IOS uoijBtijatqj ja ajuEXnj uoijisubjj 'uoijnjoAa auntp jaSBSsEd jirara •ora apiras im araraoa anSuBj ap jBja un jajapisuoa ap Jiojp aj juauiajB3a aiu [EanBuiaso[2 sisajodiq bj],, :ji^ -d 'g '^j 'MBaijsm2un ^3Y 'AaaswiarH 'T. n?ícl -iubj *J3 '^i *d 'jii '^BaijsjnSuiq Bipmg,, ua oioatpv ui oimpvjjuoí) b[ ap uopí b| ua ajsisui jowb ouisiui jg "9^-S^ *dd 'S^>6I p^n^ 'apot¡jaiu ja atuajs^g (r) *8l "^ '0S61 BuJ3g \asw5uvuf anbijsin^mi ja apnava% anbijsm^utq (T) ns JBJ^d^a gp cuas 'B|qeq as anb ua pBpiumuoa B^ ap jod u^isuaaduioa b[ o;afqo ns Á 'opeuopepj is aajua Bjsa opoj anb ua aopBuiaisis ouisiub^jo un sa Bn^uaf v\ }<^ ^BJBiquiBa ou Bn^uay b^ anb Bj^as 'jBJadsa Buqea anb o\ '^buijou o^ #(r) t<auuaj aa ap pu^s suas 9\ suBp auia^sXs un anSue^ jBd suouaaduioa snou ts npuajua uaiqM *ojaaip til oijaipüJjuoa Bun Bi^as ttBuotan^oAa anb BnSua|M Bun uainb BJBd 'SjaquqBj^[ *g 'oaans osoipn^sa un ssuaid anb o\ s^ 't4anSuB^ n\ ap aapij oaAB a^qi;Bduioaui isa 'puoj n^ 'inb ^tia ap iuiod un,, BUBoqdB a¡ as 'BuopnjOAa X BiquiBa anb 'a^qBisaui oS^ oraoa B^Bjapisuoo |B X ttBoiuoxouis uoiaiuijap Jod,, Bjaas Bnua^ B^ :une sbj\[ *(t) t4B -uBqa au ua(nb xauuoiiauoj luaAnad au ja assaa subs juaSueqa sa^,, :xBn^ ojxaia ua aaip X^^g *q3 'isb ¿afBn^ua^ jap BfopBjBd ouiod ajuauiBju>i[dxa Bjuasa^d as saaaA b anb o[ s^ *Bn8ua| B^ ap Btnsitu Biauasa b| b oijbjjuoo Bijas anb 'xiuaAap ja xod 'BpBau Bjs^q X 'BpBqxnj -jad jvun^mi pnpi^tjojsa Bun JBaipui aaaJBd fc(jBiquiBa uBjatqap ou xs oiuo.o) svnSuaj so/ uviquivo anb uod asjBjun^ajd ja 'sajBsn^a souiuuaj ua ojuaiuiBajUBjd ns bX 'ojaaja u^ qBjuauíBpunj Bjjod^ Bun bjj -aiaua oaijsin^uij oiquiBa jap Buiajqojd ja 'ajuauíajuaJBdy *j *j 'VDIMO^DMIS MOIDD3AOVJ A oiüiwd i^a viaodv ^iM^avdv vi (ojtwfutj 3(j 'oinug -Q) *wOUIBIJJOdlJ ej;sou ajuara Bssajst JJBp aqa 'apuojjjB uou ajuara ej ap raaq ij3 aipuad*",, ooi^smuij oiquiBD ^ap Biuaiqojd jg DUO4S|L| 0 DjUOJDDip ^Dj �como sistema que cumple su función adecuadamente" (3). Y, en efecto, se dice, así ocurriría si no intervinieran factores externos de inestabilidad: "Sans l'action exercée par ees facteurs d'ordre externe, le systéme linguistique, equilibré par définition, serait voué á une stabilité perpétuelle, a l'immobilité" (4). De aquí la conocida distin ción entre factores externos e internos: los primeros serían motivo de cambio; los segundos resistirían al cambio y reconstituirían el sis tema perturbado (5). 1. 2. No es difícil reconocer el origen permanente de esas afir maciones en la concepción estática de la lengua y su origen histórico más cercano en el aserto de F. de Saussure de que "en sí mismo, el sistema es inmutable" (c). Sólo puede parecer extraño que ellas se hagan tanto por estudiosos que cultivan el estructuralismo diacrónico, inaugurado por los fonólogos del Círculo de Praga, como por quie nes piensan mantener una mayor fidelidad a los principios saussureanos, al conservar la neta separación entre diacronía y sincronía, y consideran como más propiamente "lingüística" la visión sincrónica. Como Bally, B. Malmberg pertenece a este último grupo: piensa que "la méthode synchronique est en principe la seule que la linguis tique puisse accepter et la seule qui soit en harmonie avec la nature méme du su jet étudié"; de los dos aspectos comprobables, el estático y el dinámico, sólo el primero correspondería al "genio de la lengua" (7). E, indudablemente, es en esto saussureano ortodoxo, pues lo mis mo pensaba de Saussure: "si el lingüista 3e sitúa en la perspectiva diacrónica no será la lengua lo que él perciba, sino una serie de acontecimientos que la modifican. Se suele decir que nada hay tan importante como conocer la génesis de un estado dado... pero esto justamente es lo que prueba que la diacronía no tiene su fin en sí misma" (8). 1. 3. Frente a tales afirmaciones, el propósito de este trabajo es el de mostrar: ) que la pretendida aporía del cambio lingüístico no existe más que por un error de perspectiva que se manifiesta fun damentalmente en la identificación — explícita o implícita— entre "lengua" y "proyección sincrónica"; b) que el problema del cambio lingüístico no puede y no debe plantearse en términos causales; c) (8) E. Alarcos Llorach, Fonología españolo^, Madrid 1954, p. 97. "Sin embargo —agrega Llorach— ocurre lo contrario: que el sistema cambia". (*) A. G. Haudricourt y A. G. Juilland, Essai pour une histoire structurale du phonétisme jranqais, París 1949, pp. 5-6. Pero ¿cómo podemos saber qué ocurriría si se diera aquello que no se da de ningún modo y que, por lo tanto, permanece fuera de toda experiencia? (s) Cf. E. Alarcos Llorach, Fonología, p. 100 y sigs. Según Malmbefg, Systéme, p. 26, k evolutivo existiría 'sólo debido a factores externos y a la imperfección de los sistemas^. (v) Cours de Linguistique Genérale, trad. esp. Curso de Lingüística Gene ral [CLG], B. Aires 1945, p. 154. (7) Systéme, p. 32. (s) CLG, p. 161. - 202 - �- 08 •Bpua^sisuoaui ns 'aiuamBspaxd 'opuspuos '^büjobj bj ap sBuiajqoxd ap auas Bun —xcuiimp b 'oqaip xofaui 'o— xaAjosax b a.ínqu; -uoa onb '^i"I *dd 'A '^Baiisin^ui^ BpyM 'suoiidjJosaQ opnnS-utq fo atil 'woMXSoaog 'í"H 'D eP ojnaijiB ouipipn^B ja 'oiaadsax ajsa o 'asoa^ (^I) '[HA/S] 3S61 oapiAaiuoj^ 'vjqDq A muuou 'vtuajsig 'niaaso^ *a #J3 (zx) '(OSE #d '8361 IICH oUnjj) itJBquiipujqB^ isi aqng aip jnu 'qaijjjjiM jsi Sun^aMag aip jiiu -3Q uauía^ aq^Bjdg jap pq os ^dnBqaaqn aiM uap^iq (uauíiuoua^ uuig uii asaip) Sun^aMag pun aqng *aiaipds uassizsqy uap uoa aup pun uap uoa aup ut uaiBuipioo^^ uap uoa aaqaq aip ubui uuom aiM joa os jiui juiuio^j sbq,, :Bo;uoaoBip A Baiuojauis B0nsin3ui^ aj)ua uopBJBdas E^ ap oiisodojd b Biquasa laavHOnHDS h '(¿161 ua pB^H^11^1) OÍD PP uasaa ns w^ -wauoaj pas uinun JBpjoaax uoa BjBzuaap aanssnsg ap ap soa^ua soqanuí so¡ aJiu^ (IT) S3I 'd 'X Pjo^l 'sajistnSviq fo Ajiuq a^^ 'xaNixavj^ ^y 'ajuaraajuapax 'isy (or) •ET-TT dd ' -ajuo-p\[ 'atvníiuai jap sopmos soj ua ntaunjsns A viuuoj 'niaaso3 *a "JO (a) "(et) luaj. pv njjajjdjm qn sn^tsuvj) oxapepjaA un xod 'oaiibSiis3aui osaooxd pp, ouBjd \9 Á opB^iisaAui ojafqo pp ouB^d p 9JIU9 upisnjuoa 9iu9n99Xj u\ xod ops opiSxns u^q 9nb 'oqaxp xof -9UI ' (J;l) U9JSIX9 OU SOUISI(|B SOptpU9l9Xd 8O[ pBpijB9J U9 Sni), JBJJSOUI 89 unB 9iuB)jodmi sbui OJ9J *(TT) sosoipn;s3 9p 9IJ98 Bun spo) xod 6BpBZBq99X 9)U9UIB)I9I^dx9 OpiS UBI} 9Jn8SnBg 9p 9p SBTUIOUpUB 8B[ 9nb JBAJ9SqO 9qB3 *BJ9n^ O[ 9nb OU9nq BIX9S lU 'BUB9Jtl8SnBS BpOl 89 OU BDiisinSuif B^ S9nd 'BOiistnSuij b^ 9p. pBpiun b| b 9A9j^ 9nb 9jqBqoxd -uii 89 9nbunB 'oixbs999U sopiiu9S soipniu U9 S9 pno o\ '(0T) viuojo -Oip X VlUOJyUlS 9X^U9 OUISiqB p XBUipa 9p pBpiS999U B^ U9 Opi^SISUI Bq 98 '<tBnSu9{,, B[ B 9UJ9I9UO0 9nbl O^ Xod *^ '^f0^0*^ ^ STlSuVJ 9X^U9 oxnssnEg op xod opBABDxo ouisiqB p XBuqoo 9nb X^q onb 'uozbx uo 'oqoíp Bq 9g "(6) 8BUB9xnssnBS SBiiuoiooip sb[ 9p z^piSix B^ xianpgx 9p pBpi6999U TS\ OpnUOUI B OpB|BU98 Bq 98 SoduiOI^ SOUIíqn SO| U^ 'f '\ •Bixojsiq b^ xod X U9 osxBx^dns opond ops BtuoxoBip •biuoxouis BiinouiiuB b^ uoi9bSiis9Aui b| ^p ouB^d p U9 9nb (q í -I9IIBIU918IS ns B^qdiui Bnu9^ B| 9p pBpioixoisiq bj 'oixbxjuod jb ' ouis 4tpBpi9ixoisiq^ 9 ^biu^isis,, 9xju9 uoi99ipBxiuo.o BunSuiu Xsq ou 9nb (8 Í8BUX91UI 89UOI9DipBXlUO9 8nS XBX9dnS ^pidlUI S9[ 9nb piU9tU -Bpunj B^pj BUn 9p U9XJUS 8BpBAlX9p Bjp 9p 89UOI0d99UO9 SB^ X BUB9X -nssnBS uppdo^uoo B^ 4oXBqui9 uis '^nb (} idjqüJadns sa vjja anh ua oppuas ja ua 'biuiouiiub Bqotp, 9p uopBx^dns b^ BXBd soiu^ui^p osx^q -Bq uopond —sopBjnisod sns gp bx)uo9 U9 X Biupu^ xod osndrai 3j 98 3fBnSu9[ pp pBpipox bj 3nb U9 Bpip^ui bj U9— gxnssnBg 9p ouisiui j9 U9 9nb (a ÍBOijsinSuij bj b ouis '^ÍBnSu^j jb 9X9ij3x 9 ou :uoi9bSu -89AUI BJ 9p OUBjd JB OUIS Oy^fqO J9p OUBjd JB 999U9^X9d OU VÍUOJOVip 'VlUOUaUlS BIUIOUIIUB BJ '91U3IUBSI93Xd *9nb (p Í9jqtpnj9Ul BX9UBUI 3p UB^U9XJU9 98 8BJJ9 9nb UO.O S9UOI99ipBXlUO0 8BJ inbB 9p : UO19b3i189AUI bj 9p BiDuaSixg Bun ojos 89 onb ojj^nbB oj^fqo jb ^sxinqixjB 9p oqo -9q J9 XOd 491U9UIBpB9OAinb9 BpBl9Xdx91Ul 9 Bpi.09Xn9SO OX9d 'BX91X99 uoioiniui Bun U9 uspunj 98 SBpBija S9uoiobuixijb sbj 'opoi uod '9nb �2. 1. En primer lugar, hay que destacar que los autores citados no niegan que en realidad la lengua cambia. Por consiguiente, la in compatibilidad no se da entre cambio y realidad de la lengua, sino entre cambio y cierta idea de "lengua". Pero, puesto que el cambio es real, ello sólo significa que esa idea es inadecuada. Los aparentes conflictos entre la razón y la realidad son siempre conflictos de la razón consigo misma, pues no es la realidad la que debe adecuarse al intelecto, sino viceversa. Por lo tanto, si la lengua real no es como "debería ser", "el sistema en el sentido estricto de este término", o no corresponde a ninguna realidad (y en tal caso se trata de una defi nición formal, de un concepto creado por convención), o corresponde a otro objeto, y no a la lengua real. Sin embargo, ese otro objeto puede corresponder a un modo de considerar la lengua real. 2. 2. Lo que ocurre es, justamente, este último: la lengua que no cambia es la lengua abstracta (que, sin embargo, no es irreal: la diferencia entre concreto y abstracto no debe confundirse con aquella otra entre real e irreal). Nunca se ha visto una gramática que se mo dificara por sí sola, ni un diccionario que se enriqueciera por su propia cuenta. Y libre de los llamados "factores externos" se halla sólo la lengua abstracta, consignada en una gramática y un diccio nario. La que cambia es la lengua real en su existir concreto. Mas esta lengua no puede aislarse de los "factores externos" —es decir, de todo aquello que constituye la fisicidad, historicidad y libertad expresiva de los hablantes—, pues se da sólo en el hablar: "Das Leben der Sprache ist ja nidht ein zweites, allgemeines Leben neben oder über dem der Sprechenden" (14). 2. 3. 1. Tampoco cambia la lengua en la consideración sincró nica, ni es posible de manera alguna "comprobar el cambio [como tal] en la sincronía", pues lo primero que se hace en este modo de considerar la lengua es ignorar deliberadamente la sucesión y el cam bio. Esto no se halla en contradicción con el hecho de que en la len gua hay interdependencia entre el "ser" y el "devenir" (15), ni con lo de que 'un estado de lengua es sincrónico pero no estático' (16). No se trata, en realidad, en la concepción saussureana, de lo que un estado de lengua es, ni de dos modos de ser de la lengua, sino sólo y exclusivamente de cómo la consideramos. Dice de Saussure que 'lo sincrónico puede compararse con la proyección de un cuerpo sobre un plano, que depende directamente del cuerpo proyectado, y, sin em- (14) N. Hartmann, Das Problem des geistigen Seins", Berlín 1949, p. 219. (16) Cf. a este propósito los esenciales capítulos de W. YON Wartburc, Einführung in Problematik und Methodik der Sprachwissenschaft, trad. esp. Pro blemas y métodos de la lingüística, Madrid 1951, pp. 13 y sigs., 229 y sigs. (19) Véase lo dicho por R. Jakobson en Results of the Conference of Anthropologists and Lingüista, Supplement to UAL XIX, 2, Baltimore 1953, pp. 17-18. Por otra parte, el mismo de Saussure, CLG, p. 50, señala que "en cada instante el lenguaje implica a la vez un sistema establecido y una evolución". - 204 - �*IS6l BJ - 908 '6*1 d '973 () *09I "d '973 () "9SI d '973 (o^) "6ZZ "d 'sDWdjqojj 'onríaiHv^ MOA '^ (fll) • SI '6S 'dd 'oaijsin^tíi/ dijoos o^pp tjuBiuvpuof / 'OIOA3Q "^ (si) 7Sl d '979 (si) ^s BnSuaj ap opBjsa un ua anb o}jaia sa uaiquiB^ #o.aijoisiq b^sia ap o^und un UBjdops A 44SBisinSuij,, opoui unSjB ap uaAjanA as '44saiuBjq -^q,, aiuauíajduns jas ap opuBlap 'oiubiio ua 'Jiaap sa 'afunSuajojaiu ^a ua 'sojja duqos JBjqBq jb ouis 'oiuviuiud afnnSuaj \a ua 'soiuaraap sosa uoa jBjq^q jb Biauaiauoa B^sa UBjsaijtuBui ou sojp oaad ',^soAanu i^ o ttsofaiA 3bui^ uos sojuauíap soiaap anb ap Biauaiauoa bj uauaii soj B^sBq anb ajqBpnpui sa 'oiusimisy 'uoiaunj Bsa jqdiuna opipod Bjjqeq ou SBaoda sbj^o ua í^nia^ bjsia ap oiund ja apsap ojos jbi sa (osanasip un b oaiBaJB aoq^s JBp apand anb oiuainaja un) ttoiusiBaJB^ un 'aiuaiujBUOiaunj :unB sbj\[ 'sajBniaB soiuaiuaja uos 'uBUoiaunj A uaisixa oju^no ua 'sojja oja^ 'souisiBajB '*fa jod 'jBqojd -uioa soiuapod BnSuaj ap opBisa un ua anb p^pjaA s^ ^ *g ^ 'jsnidaauoa Biaua^ixa sa anbaod 'asjBjnuB iu asjimijdns apand ou A 'BiSojouiuuai bj oajbs 'ouBaanssnBS ap auan BpBu Bjja op^uas ajsa ua A 'Biaojsiq a uoiaduasap aj^ua Biauaaajip bj anb Bsoa bjjo ea ou 'oiafqo jap ouBjd jb BpBpBjsBJi aiuauíBauojja 'BUBajnssn^s biiuoui^ub bj 'sand 'isy ' (zz) (topvjsa^ un ua asjBaojoa anbi X^q BnSuaj Bun uiqidosap Bjed anb ua ajsisui JBnj ojjo ua jj_ '(x^) 4ts31UB SOP -unoas zaip aapaans ap Bq^as anb oj jBpjoaaj j^nuí ajuauíBjaajjad sa upiaisod bj [*q *u] Jiqiaasap BJdM :aoip 'zajpafs ap oSanf ja uoa upa -uBJBd osouiBj ns ug '^opBjaaXojd,^ Bii^uaj ap opBjsa ja A (oaijojsiq) ttJBajM BnSuaj ap opsisa ja aaiua p^piJBja uoa anSuiisip ou anbunB 'umadiuasap bj ap 'ajuaiuBsiaaad 'BjqBq a^nssnBg ap anb sg #(os) msooij -o;siq sajojaBj ap. oianpojd91 sa 'ajnssnBg ap oidojd ja BJBd iA jopiai -ub ojjo ap ítopBijnsaj,^ aaduiais sa anb 'jBaj rmSuaj ap opv^sa ja ou 'naiupjotois upiodiuasap bj sa BiuoJOBip bj ap ajuaipuadapui sa anb og •^opnSijsaaut \ap pnnjav bj ap ouis 'BnSuaj bj ap p^pijBaj bj ap inbs bi -bjj as ou ^SBjuiisip SBAt^aadsjad sop ua aiuauíBiJBsaaau uBaojoa as o% •ujitiiiaotu (ua niuajsis) jap uoiadiaasap bj A uuiajsis jap uoiadijasap bj anb jBjBuas sa bjjo A 'Bpnp aqB.o ou jBna oj ap Bajaac *(6I) uaiuauiBa -ojdiaaj uBuoiaipuoa as oiuaiiuiAoj\[ A Btuaisig^ anb Jiaap sa bsoo Bug •spiua^ap ou A Bpiuaiap orao.o odmaij ouisiui jb bjjbuiSbuii souiapod ou ojag *(8i) 4Bpiuaiap ouioo buiSbiui as^ oipnisa ap BiauaSixa aod ojos anb bj b A 4toaiuiBuip ouis oai^Bjsa ou oijqijmba ua uoianjijsui can,, ouioa aiuauíBiJoiaBjsiiBs asaiqaauoa apand j^aj BnSuaj Bg #aopBS -ilsaAui jap BaiiB^sa BjjBjuBd bj ajqos uoiaaaXojd ns ouis 'BnSuaj ap opBisa jap Baijo^siq pspijBdJ bj 'aanssn^g ap BJBd 'sa ou t4BnSuaj ap opBisaM o 44oaiuc>jauis^, oj anb jbdijiuSis apand ojos j^na oj '44BnSuaj ap opB^sa un A Baupjsiq pBpijsaj aaiua,, Bp as uoiaBjaj biusiui bj anb BpinSas ua j^ •(Ll) 4aiJBdB bsoo sa 'a^uajajip Bsoa sa ' �perfilan sistemas posibles, futuros; pero, en la medida en que esos sistemas se dan actualmente, ellos no son meramente "posibles" y "futuros", sino actuales; y, en la medida en que son mera "posibili dad" (que quizás no se realice nunca), no se dan de ningún modo, y la descripción, como tal, los ignora (23). Una descripción "teleológica" ya no es propiamente sincrónica, y no es absolutamente "obje tiva" (cf. VI, 5). Para la mera descripción sincrónica la lengua no cambia: como la flecha de Zenón, está absolutamente inmóvil. Aun que sólo como la flecha de Zenón (que en realidad se movía). En realidad, el equilibrio de la lengua no es estable sino precario, y el investigador puede adoptar alternativamente, y adopta, los dos puntos de vista, el sincrónico y el diacrónico, mas ello no afecta sino que confirma la distinción entre sincronía y diacronía, en lo que ella tiene de valedero. 2. 3. 3. En un opúsculo sobre los cambios fonéticos, el lingüista rumano A. Rosetti declara que L. Hjel-mslev le ha aconsejado considerar los cambios en la sincronía, y que así ha tratado de hacerlo (21). Pero la verdad es que los cambios no pueden considerarse en la sincronía, y ésta es realmente una contradictio in adiecto, pues equivale a querer comprobar 'el movimiento en lo in móvil'. Los cambios se dan entre dos momentos y, por lo tanto, son necesa riamente diacrónicos. El mismo autor afirma luego que en el "habla" se dan los cambios en devenir y en la "lengua" los cambios "acabados" (2S). Ello es cierto de algún modo (en el sentido de que todos los cambios se dan por el hablar concreto y en la línea del devenir), pero un "cambio acabado" es algo que ha dejado de ser cambio. En esto no hay más remedio que estar de acuerdo con de Saussure: "los cambios no existen más que diacrónicamente" (26). Asi mismo, es cierto que, siendo los cambios reales, ellos deben reflejarse de algu na manera también en la sincronía. Y, en efecto, así ocurre (cf. IV, 2.4.) ; mas no pueden comprobarse como cambios en la proyección sincrónica. 3. 1. La cuestión cambia enteramente si se considera lo que un estado de lengua es. Una lengua, en el sentido corriente del término (lengua española, lengua francesa, etc.) es por su naturaleza un "ob jeto histórico" (27). Es verdad que, mientras nos preguntamos sólo cómo es, no la consideramos como objeto histórico, sino simplemente (23)A este propósito conviene recordar el principio general enunciado por S. Agustín, Confessiones, XI, 24: "videri nisi quod est non potest. Quod autem iam est, non futurum sed praesens est. Cum ergo videri dicuntur futura, non ipsa, quae nondum sunt, id est quae futura sunt, sed eorum causae vel signa forsitan videntur, quae iam sunt: ideo non futura, sed praesentia sunt iam videntibus, ex quibus praedicantur animo concepta". (24)Les changements phonétiques, Copenhague 1948, p. 5. (25)Ibid., p. 7. (2e) CLG, p. 169. (ar) Un objeto histórico "por su naturaleza" es un objeto individuado abso lutamente, dentro de su especie, como tal y no otro por el saber originario que se manifiesta en el lenguaje; es decir, un objeto que tiene nombre propio. Cf. E. Coseriu, El plural en los nombres propios, "Revista Brasileira de Filología", I, 1, p. 15. Cualquier objeto (un perro, un caballo, una espada) puede eventualmente concebirse como "objeto histórico" y nombrarse con un nombre propio. Pero con las lenguas ello ocurre siempre y necesariamente, pues no hay lengua que no tenga su designación individual. Podría argüirse que las lenguas se lla man con los nombres de los pueblos, pero esto no se comprueba siempre y, por - 206 - �- ¿os 'OIJBJ1UO3 OJ OpOJ OUIS 'BajlSUlJÍUIJ BJ ap BIJOJ •siq bj na Biau^iJodun ns Jinuimsip boijiuSis ou uoioiprj) bj uoa auaii ajnssneg ap anb sojnauíA soj jBjsuas ja ouioa isb 'jb; omoa uoiaupsip bj ajqos ppunj as anb ojjanbe aiuauíBUBsaaau BpijBAui ou upiaupsip eun ap uoioujajdaojuí e[ ajqjinasip jas ap oqaaq ja 'aiuauíjBJnieu '^ -epunj as o^a ajqos anb ojjanbe ouis ';s ua uopupsip E[ sa ou ajuujjoduii 'seuiapy "ejp u ojsando aiuauíBiaaauoa o2jb ou X 'Bjqeq pp Buiaisis p sa BnSuaj bj 'ja^ajj ap uoiaBjnuuoj bj ua ouioa :paj uopBJBdas Bun ua bjjbuijojsub.ii p 'ajnssnEg ap sp a[ anb oaiuioupuB opijuas p ouis '(BjqBq p anb 44ouisiui oj,, ^a ou en^uaj b[ 'a^uauía^uapiAa 'sand) asJB3B)B apand ou anb 'uBn2uaj,, X ttBNEH,, ^-iiua uopupsip B| sa ou a^qpna •sip o[ anb aiuasajd jauai anb Xoq 'EUBainssnBs Buijpop bj ajnasip as opucna 'uaiquiBi 'isy -aiuaujoa X BAptmui sa 'is ua 'anb 'uoiaupsip Bsa ap BUBaanssnBS uppoj^jduajui B[ ap ouis '^n^uaj X B[qnq ajiua Bueajnssncs uopuijsip bj, ap asjBjq -sq Bjjaqap ou 'joSij u^ * (¿ai{ODud aip 'ma^sXg jqi pun 9p9}¡ ^ip,,) vwatsis otuoo dj B^sBq X BnSuaj bj uB[quq,, jb Biuodo '^^^ 'aipodo^^Xau^ '1333JJ bX bj^o jo^ *09"6S "^d 'S561 uaqaunj^-SanqiaJ^ 'uocnua^a^) jnz siq jap uoa íiunjjfaiíniu^ uauifi Sud^ ua(j •jfDt(osuassicnqaodd 'SM3ay "jj *j^) (zs) "S06I aHL'H 'ifoqasuassicnqauud^ íap Svnuapajjf) pun aqvSfny ai(j (IE) "ZOl-lOI '26-16 '29"I9 "dd 'I^61 O3ÍX?IM '^unj^na dj ap supuap soq -dsa 'uaifnqasuasspimjin^i Aap ^tSoq un^ 'H3HISSV3 -3 ojisodoad ajsa b -j^ (oe) "6l "d 'OÍD i6*8 "dd 'ZHl ^Jouii^jBg 'sisX/ou^- otjsmSutq fo awpnQ 'H33vhx "J 'O Á g 'SBuiapB '-J^ -q^ 'd '0^61 8IIBH ^%^^mo^aSipnjds Aap uaidizuiAj (BS) •69 -d 'OÍD (.) -BSjaAaaiA ouis 'sojqand soj jod UBUjuuajap as anb scj sBn^uaj sbj uos ou ajuauíBiJBuiáuo 'siJBd bjjo bj ap t4oaijBuiajsis,, jaiaBJBa ja anb oijojou sa uaiquiBX "(íe) B^8uaj,, bj ou ^ tMjel(lnil I9 'aiuauíBsiaaad 'BapsinSuij bj ap ojafqo ouioa oaipui 'aanssnBg ap ap Biauaaajip b 'anb ojos i^ujauíuis^anjpsny uoa iiaqiuiBsa^ aqaijuaquia sjb aqaBjdg,, X uuaqaajdg sjb aqoEJdg,, ajjua (Tg) a^uauiBjiaijdxa oinSupsip 'jEjna -pjBd ua '^auí^ -j^ -3 -^jbuoisbdo,, oj X Mjensn,, oj aj)ua 'b3ojbub a;jBd ua 'uoia •upsip cj Bjuasaad as jnBj ouisiui ja ua X í^auíj -^[ -3 X Xjjbj\[ -y 'z^uajaqBQ jap uoa -^ ua ^goq 33 (^pa}j X ai/aojdg) vjqvq X onSuaj anua uopupsip bj 'ajnssnsg ap ua anb saius 'opiqBs sa 01110^ -aT^n^uaj jap Biauaia bj ap uoiaipcjj bj ua saapj scpunjojd auap BUBajnssnBs uoiadaauoa bj 'a^uauíjBjniB^j 'z ' ap uotDBJOjBAaj Bpnjjaae Xnra A Bjsnf Bun b A BtiSuaj bj ap -sa uoiadaauoa bj b OAajj oj anb oj sa A 'bjsia ap sojund sop soj ap pBp -isiaAip bj ajuauíBJBja oi^iApB 'oicpnBD na 'ajnssn^g aQ'uoiaanpaa Bun 'ajuauíajuapiAa 'sa anb 'aaí/a^t/asa^í/^DJdg1 A ^fm¡osuassimtiovjd aajua uoiDBaijijuapi 'BDtjojaj ajJBd ua A 'bsouibj ns inbB a(j "(0E) buisiui cjnjonjjsa bj ap b.ouojsiij uoiaBaijdxa bj ap ajuaipnadapui oájB sa jb; omoa Bjn;am;sa Bnn aapuaijaadB ja anb oía ou jnB^ 'B^oijy -ojafqo un ap Bjnjonjjsa bj ap BOJaaB B;un^ajd bj ap B;ui;sip ajuamjBiauasa sa Biao;siq bj ap Bajao^ Bjun^aad bj anb s^ '(GZ) t4ojaaqBs uis un^,, bijoj -siq souiaoBq 'jnB^ Bioap otuoo iA uoiobjjbu Bun opBzaduia soiuaq tbA tí4tBaiuBiuoj Bn^uaj can,, sa anb *44jouBdsa ja,, sa anb **fa Jod 'opuaiaip ojos Bjanj an^unB) opoui un5SjB ap souiBisajuoo X fojss sa tmSuaj anb souiBjunSaad sou o 'opoui oj;o ap ou X isb sa Bn^uaj eun anb uod souiBjunSajd sou anb ua ojuaiuoiu ja ua sbj^[ *(8^) 44opBjjojJBsap sq as BnSuaj Bun anb ua SBiauBjsnoaio sbj jaoouoo ajqssuadsipui sa Baunu 'jbj -auaí> opoui un ap,, anb ap ajnssnBg ap ap uoiobuuijb bj ajqBjdaos sa opi;uas ojos ajsa ua X 'aioadsa buisiui bj ap soj;o aj;ua ojafqo -un ouioo �lengua fue claramente reconocido por Humboldt (33) y no fue ignorado por Paul (cf. IV, 4. 2. 3.). V. Broendal afirma en cierto lugar (34) que Humboldt, ^corno romántico que era", sólo vio el habla y no la lengua. Esto es entera mente inexacto. Humboldt vio perfectamente la lengua, pero no dualísticamente, fuera del hablar, y ello no depende de su romanticismo, sino del hecho de que fuera del hablar la lengua no tiene existencia concreta: si esto es "roman ticismo", entonces los antimentalistas norteamericanos, quienes reconocen que "un sistema no puede observarse directamente" y se deduce de la actividad lingüís tica (35), son tan románticos como Humboldt. Por otrfa parte, puesto que ningún error es simplemente error, la misma intuición de la sistematicidad constituía la verdad íntima de la infeliz concepción de las lenguas como "organismos". Y no es otro el fundamento de la gramática tradicional (30). Es cierto que el con cepto moderno de "sistema" es muy distinto del que tenía la gramática tradi cional, pero también es cierto que sin la comprobación de la sistematicidad del hablar la gramática no habría podido surgir. Por ello los intentos de hacer empezar la lingüística con de Saussure, de desligar al estudioso ginebrino de toda tradición y "depurarlo de todo residuo pre-saussureano", no tienen ningu na justificación. Al contrario, si un reproche hay que hacerle a de Saussure, sería más bien el de que no atendió suficientemente a la tradición. Para citar un solo aspecto de su doctrina, en el De magistro de S. Agustín, por ejemplo, y en Juan de S. Tomás, habría podido encontrar elementos para una teoría del signo (37) mucho más sutil y sólida que la que él fundó sobre el doble equí voco de la "arbitrariedad" (38). 3. 3. 1. Contra la reducción de Paul, de Saussure afirmó, pues, la importancia y autonomía del conocimiento estructural. Pero, por otra parte, habiendo comprobado la estructura ("lengua") en la pro yección sincrónica, fue inducido a desestimar la diacronía y la con tinuidad de la lengua en el tiempo y a establecer las extrañas equi valencias habla - diacronía, lengua - sincronía (39), reduciendo de esta (ss) Cf., por ej., Ueber die Verschiedenheit des menschlichen Sprachbaues, ed. H. Nette, Darmstadt 1949, en partic. p. 43 y sigs. V. Mathesius, TCLP, IV, 1931, p. 292, indica a Humboldt como verdadero iniciador de la lingüística "es tática" moderna, es decir, precisamente, del estudio sistemático de las lenguas. (34)Langage et logique, en Essais de linguistique genérale, Copenhague 1943, p. 52. (35)Así lo señalan B. Bloch y C. L. Tracer, Outline, pp. 5-6. (ae) Cf. A. Sommerfelt, Le point de vue historique en linguistique, "Acta Lingüistica", V, p. 113; y también CLG, p. 150. (87) Sobre la teoría del signo en S. Agustín, cf. K. Kuypers, Der Zeichen und Wortbegriff im Denken Augustins, Amsterdam 1934. Acerca de J. de S. To más, J. Maritain, Signo y símbolo, en Quatre essais sur Vesprit dans sa condition charnelle, trad. esp. Cuatro ensayos sobre el espíritu en su condición carnal, B. Aires 1944, p. 58 y sigs. (S8) "Doble" porque, en el sentido objetivo, el signo es "arbitrario" (nomotivado) naturalmente, pero es "necesario" (motivado) históricamente (cf. J. Dewey, Logic. The Theory of Inquiry, trad. esp. Lógica. Teoría de la investiga ción, México 1950, pp. 62, 397; A. Paguaro{ 11 linguaggio come conoscenza, Ro ma 1951 [1952], p. 79, e 11 segno vívente, Ñapóles 1952, p. 116) ; y, en el sentido subjetivo, es arbitrario para el saber científico, mas no lo es para el "saber ori ginario", para la conciencia ingenua de los hablantes. De aquí, en lo diacrónico, el influjo del significado sobre la sustancia fónica de los signos; cf. A. W. DE Groot, Actes du Premier Congres de Linguistes, Leiden s. a., pp. 84-85. Lo que cabe decir es que el signo no es (y no puede ser) motivado causalmente; pero es motivado finalísticamente, pues corresponde a la finalidad significativa del hablante (cf. Forma y sustancia, p. 58). (") Cf. CLG, p. 172. - 208 - �- 60S "63S '< "61 *d '1 'MaissnBg ap puEinpja^ sian^B^,, 'saumuoj souuosuoa sap uoii •osijvtvjvd 2 p sodojd v aiuoji^üip ja anbnvwauonj 'Ha^ang "y 'y (0,) b^ uppdiuosap vuaiu vj ua anb pcpj^A 6^ 'uopipBJi eun ap pupipniaB B[ aaduiais sa aquasap as anb oj sand 'Bjuojaeip B[ ap baijb^ -ajjoa uoianuirasip bj Baqduii ou biuojouis bj ap BpuBiJoduii b^ je^ -Bisap \9 A 'ajqiuoq ^ap BDijtaadsa uoioBisajiuBín ouioa afBn^ua^ pp pjo^ ojuaiinpouoo p oseo opoj ua sa utj p 'pepipaa u^ 'Braojauís b^ BJaiAnj o{ is ouioo ''('Z'\ *p) tíBinsiin is ua uij p auaij ou BtuojaBip B[^ anb JBOB^sap p Á (4íb.oiisiuioib,, BiuoaaBip B[ uoa opEDiji^uapi) oaiJo^siq oipnisa p jBuapsap b JcSa^ p ouniaodo o^ ap B^p sbui auj oía^ '(T^) ^BOiuiBuip BjSopiao8^ A MBOijBjsa BiSojopos,, dJiua ajuio^ ap uopui)sip B[ b BppJBd uopuiisip Bun Ba^sinSuq B[ ua jpnpo.11 -ui osinb ajnssnBg ap if)rj^) pp Buasaj ns ua 'ipjBqonqag oAjasqo o\ vA 0U103 •ajqísiuipBUt oiund opoi ap Bi^nsaj anb ouis 'a^EDiipa sa ops ou 'oDi^oppoiatu oiaadsB pp B^p sbui 'ouBajnssnBS ap auaii anb oj ua A íBUBaanssnBS aiuauíBidoíd sa ou uopuiisip ^\ 'oiAqo ap 'une sbui '^ a^BisaiuoDUi ap auaii anb o^ ua 'anb sa pBpiaA b^ sand 'so -misip A sauopBiiuit^ uoa asJBidaaB uapand ops sauopBiujxp sapi *t?joqy *(0^) t4aaisaiuoa B^ luamasnapas ipjnBs au uotnb aauapiAa a^pi aun4p isa aiuojqasip b^ ia aiuoaqauXs b^ ajiua auuapnssnBs uopauíisip B[,^ anb jpap jio aiuanaaaj 8^ 'auari ou v^\a anb Bpuap -uaasBJi Bun A pBpipaipBj Bun BiuojaBip A Biuojauís aaiua uopuii -sip B^ b opua^nqiaiB odiuaii omsim p opi Bq as 'o^a U03 *anBq -uado^) ap A Bjqaut^) ap soJiuaa sns ua opoi ajqos 'BUBajnssnBs-isod BaiisjnSu^ ^\ ap auBd Bun ua oaiiBiuSop jaiasjBa opuapinbpB opi u^q sBUBaanssnBS sauopBaijiiuapi sop sb^ 'aiuauíajqBiuaniBq •^ *g #g *4sajBuiiuou sauopiuipp ap sa^iidaasns uos ou Bpuapadxa ap soiafqo so[^ ivoiSprj suanbad ns ua iub^j BqBuasua ouioa 'X 'Bpuayjad -xa B^ b uaaauaijad 'uaispa SBnua^ sb^ sand 'ouuijSaj sa ou o¡p sbj^[ • ('X'Z *p) uopiuipp Jod pnSuaj, ap oidaauoa p JBajo Bjainb as anb OApg 'Binoj^Bip b^ ua opBqojduioa anb BjjqBq oisa 'Baiupjauts Bzapj -niBU ns jod asanj BnSua^ v\ opuBna unB 'aiuatnSisuoa jo^ "soiuyisip soiuauíotu sop ua opBAjasqo anb XBq 'BiquiBa ou BJainbpna oiafqo un anb jBqojdraoa ^jb^ •pBpi|iqBinuiui b^ 'oiquiBa-ou p JBqojdiuoa soraapod oaodtuBi 'oxquiBa p JBqojduioa souiapod ou bjuojduis b^ ua ouioa isb 'oioap ug -opBp oj ap Bjp sbiu Jiaajuí un BDijdrai sand 'opoui unuiu ap Baxjiisnf as ou Bpun^as b^ 'BDiiBtuaisis upiadixosap b^ ap Boiuaai BiauaSixa can jod asjBDijiisnf 'oiund oiaaio BisBq 'ap -and sauoiaBOijiiuapi SBsa ap Bjauítad ^\ is 'oaag '^apuim a vompuams vr^uai B[ ap capí ^\ ^punj as (vaiupuains tippoaAoud = nriSuaj ap opvjsa = nnSuaj) SBAisaans sauoiaBDijiiuapt sop. 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La descripción, la historia y la teoría no son actividades antitéticas o contradictorias, sino com plementarias (42), y constituyen una única ciencia. Y, sobre todo, la descripción y la historia no son excluyentes desde el punto de vista del objeto; son excluyentes como operaciones, es decir que son operaciones distintas. Por otra parte, es curioso que esos problemas se planteen sólo en el campo de la lingüística, como si las lenguas fueran los únicos objetos sistemáticos o los únicos objetos históricos. También en la ciencia del estado, por ej., se puede distinguir entre teoría del estado, historia de los estados y descripción de tal estado en un momento determinado. Pero nadie piensa >que la "naturaleza" del estado sea sincrónica, pues no hay tal naturaleza, tal modo de ser. De Saussure no hizo ontología, sino metodología; se ocupó de distinguir la lingüística sincrónica y la diacrónica o, mejor, el punto de vista sincrónico y el diacrónico en la lingüística. Por lo tanto, la distinción entre sincronía y diacronía no pertenece a la teoría del lenguaje (o de la lengua), sino a la teoría de la lingüística. En este mismo campo, la concepción saussureana acerca de la diacronía, sobre todo acerca de su ineludible "asistematicidad", es discutible y debe corregirse (cf. VII, 1.2.); en cambio, el trasladar la distinción al objeto no es un simple error sino una confusión, y es urgente elimi narla, pues, como decía Bacon, citius emergit veritas ex errore quam ex confusione. 4. Finalmente, tendríamos, sin duda, una contradicción en los términos —mejor dicho, la lengua no podría de ningún modo cons tituirse—, si el cambio lingüístico fuera total y perpetuo, si un es tado de lengua fuera nada más que un simple momento efímero de una "transition fuyante et fluctuation incessante" (cf. n. 2). Pero es mucho más que esto. En primer lugar, porque todo estado de lengua es en gran parte reconstitución de otro anterior. En segundo lugar, porque lo que se llama "cambio en la lengua" sólo es tal con respec to a una lengua anterior, mientras que desde el punto de vista de la lengua actual es cristalización de una nueva tradición, es decir, justamente, no-cambio: factor de discontinuidad con respecto al pa sado, el "cambio" es, al mismo tiempo, factor de continuidad con respecto al futuro. (<2) Cf. E. Coseriu. Logicismo y antilogicismo en la gramática, Montevi deo 1957, pp. 18, 22. - 210 - �- US •jp 'l "ip 'qo '^mvwihyh 'M (8) •od,, '^^aaraBjsnf 'uos anb '^sajBpijiiJB snnSuaj,, SBpBiuBq sb[ b b^ojbub -aajuí jeqixne n8uaj^ oinoa ui^B[ pp uopEzqpn b¡ aaai^ns as opnuam b anb jba -j^sqo 9^UBS3Jdiui sa 'ojisodojd ajsa y *6 '95 *dd 'Dpuojsns A miuoj 'aiaaso3 "3 í¿8 '8¿ dd 'oiS^tmSwj 11 a '^61 *d 'osioq 'oavnovj "y 'p '(pBppuojsiq ap uaa •8JB3 ^soSipoa^ sol) ít03^?^^ ^ M^n3u3I 8Jíu^ Biauajajip B^ ap Bajaay (T) '8T-¿T "dd 'mjuvtsns A vuuo j 'niaaso^ "3 'orasiuiisy • *d '^tu^ata otiS^s jj í^c *d 'trzu^osouoo atuoo ot^SvnSmj ¡j i\ 'd *\ *j '^aqDiismgniq aqaaaai^,^ 'voitmmuvjS a vot^oq ^^2I"ISI 4-s8is A ^il >dd 'I '0S61 Buio^ 'w^o/oMo^^) ?p osuo^ 'oavnovj *y *j3 (x) m ^i ais '^i^ ii^oiu ^i^á^s ai|OBjdg apnaqa| aip,^ 'oiquiBO ug "(j,) tto3ipoa,, ouio^ ajuauíBpiuijaput opuBuoiounj Jin3as Bpand anbuns 'ttBiJanui f,, Bun sa opijuas a^a na X í JBiquiBa ap opcfap jaq^q jod aiuaui f Baiaoisiq Bn3ua^ ouioa JBuoiaunj ap opsfap sq uo^aai^ ap uijb[ 13 *lB^ oraoa oputruoiounf umSas vund Biqui^a BnSua^ B[ 'ttso3ipoaM so[ uoa apaans oraoa *<t8Bd íuBaSueqa au ua,, o^os JBuoiaunj ap sofag •asjuaaAui uaqap Braa^qojd ^p souiraja^ eo| anb a;uapiAa B^pisaa ea.ouoj -ua '—pBpqBmj Bun b aapuodsajxoa BXBd 'uoiaunj Bun xqdrana vuvd Braa^sis sa 'oiJBJjuoa \v 'ouxs 'Braajsis sa anbaod Buoiaunj ou BnSua^ B[ sand 'B^apuaaua ^nb X^q oraoa isb sa X— viua^sts ouioo oSanj X upio -unf oiuoo OÁdiuiíd 'aiuarapuoiaunj BnSua| B[ apuaxiua as xg 'up^unf ns jod UBunuja^ap as anb soqaaq so| b *(t) jvuif tiap^o \v ouis jvsnva uapuo p aaaua^aad ou BnSua^ b^ oxaj *ttSBsnBa,, b 4aiuaranstaajd 'uaXnq -ixjb as oiafns opoj ap pEpipuoiauaiui B| ap sBps^qsap msbsoom sb[ ua soiqraBa so[ anb o^sand 'sapsnsa souiraja^ ua otqraBa [ap Braa[qoxd [ap o^uaiuiBa^UB[d [a uatquiBj jnb,B oq *BnSua[ Bun ua woxqraBa,^ un a^uaraBtdoxd botjiu^is anb X sBn3ua[ sb[ a^uaui[Baj uajsxxa oraoa X uos anb asxBiun3aad Bxainbts uis 'uoSia oraoa 'ra/aat/ osoa ouioa Bp -BJaptsuoa X jB[qBq [ap BpBJBdas *—BaiiB^sa 'oiubj o[ jod 'X— -sqB Bn3ua[ B[ ap JiiJBd ap oqaaq [B uaqap as *4,souxajxa xod opBaoAojd 'oijndsa ouaraouaj ouioa o^Biapisuoa b Biauapua^ b[ X oa^sinSuq oiqraBa [b a^uaxj pBpifa[dxad B[ 'opuoj [a ug '\ ••[ ooiismosin oíawvo 13a svmiao^d s^ai soi oavMiwa^i^a 31 •M3WVDM0ISIH VViaVH ^38VS,, 0W03 V30M31 VI VI3^DM0D VÍ10M31 A V1DV^1S3V VÍ10M31 II �temente (y no de una vez por todas) por su función, no está hecha sino que se hace continuamente por la actividad lingüística concreta: no es sp^^ si^o svépyeiz (4), mejor dicho, es "forma" y "potencia" de una évspYsia (cf. 2.1.). La lengua es, en cierto sentido, "resulta do"; pero, por un lado —de una manera general—, "el resultado no es lo efectivamente real: lo es sólo conjuntamente con su devenir" (3) y, por otro lado, en el caso de la lengua, el "resultado" es al mismo tiempo, y de modo inmediato, "potencia", condición de actos ulteriores. Si el resultado es "definitivo", decimos, precisamente, que se trata de una "lengua muerta". En cambio, en la medida en que una lengua sigue funcionando como lengua, el resultado no es nunca definitivo. Aun cuando un "estado de lengua" resulta prácticamente idéntico a un estado anterior, ello no significa que este estado perma nece, sino sólo que se reconstituye con suficiente fidelidad por el hablar, que es, además, el lugar donde la lengua funciona y se da concretamente. Por consiguiente —parafraseando a de Saussure (c), pero en un sentido exactamente contrario—, para comprender el me canismo del cambio lingüístico, 'hay que colocarse desde el primer momento en el' terreno del hablar y tomarlo como norma de todas las otras manifestaciones del lenguaje' (inclusive de la "lengua"). No sólo todo lo diacrónico, sino también todo lo que es sincrónico en la lengua sólo lo es por el habla, aunque el habla, a su vez, sólo existe por la lengua. 1.2. La lengua no se da más que en el hablar de los indivi duos, y el hablar es siempre hablar una lengua. Todo el ser del len guaje gira necesariamente en este círculo. El mismo de Saussure lo vio con bastante claridad (7), pero quiso salir del círculo y optó decididamente por la "lengua". Renovando un aspecto de la antigua disputa entre anomalistas y analogistas, optó por el camino, aparen temente más fácil, de la analogía, para eludir la movilidad, variedad y "heterogeneidad" del habla. Pero hay que optar por el camino más difícil: no hay que salir del círculo, porque se trata del círculo mis mo de la realidad del lenguaje y nada autoriza a considerar uno de los dos polos como primario (8). Además, no se trata de un círculo vicioso, pues el término "lengua" no se toma las dos veces en el mis mo sentido: en un caso, se trata de la lengua como "saber", como (*) V. Pisani, en su Forschungsbericht sobre Allgemeine Sprachwissenschaft. Indogermanistik, Berna 1953, p. 24, observa con razón (y sin ninguna paradoja) que, cuando los doscientos yukaguiros "duermen y no sueñan", su lengua deja de existir como tal y cesaría por completo de existir si, por una razón cual quiera, los yukaguiros dejaran de despertarse. O Hecel, Phanomenologie des Geistes, prefacio. (') CLG, p. 51. C) CLG, pp. 50-51. {*) Precisamente, al colocarse en el terreno del bablar se abarcan al mismo tiempo el hablar y la lengua. Ello porque la lengua se da en el hablar, mientras que el hablar no se da en la lengua. - 212 - �- SIS •Buojsrq By ap soAijBjajdjajuí o sajBiyixnB soipnj -ea 'sossa soy unSas 'nos o ojBiparam oaijaiud sajajuí Jauaj uapand anb 'sajvpos soipntsa ap ojunfuoa ouioa BiSoyoiaos ey b BpiyBAui on oidoad ojafqo uoa Biauaia ouioa Bi3o[opos By ap pBpiuqjiSay ayqijnasip Bf 'ajuauíjBjnjBU 'ojaj (tI) •ttBijosoyij Bpoi ap ajuaipuadapui sa,, opojaw ns anb apuajaad 'bjsiaij •isod pnjijan Eoidji uoa '¿g^ 'd 'gxóT PÍJPBW 'oajSpjopos opoptu jap SDjSau SD7 •dsa 'pBjj 'anbtüojopos apoqjaiu vj ap sajSau saq 'wiaH^HíiQ orasnu yq (ÍT) 'il'Zl "dd 'sauopvauasqo svunSjy (tx) '¿•99 *dd 'Z56I ^aaiy •g 'aton^uaj jap viSojoaisj *dsa -pBJj '[gg6T 'XXX '^^SojotiaXsj ap jvujtio[=] a$v2 •vd] np at3ojoi{oÁsj ua 'aunssnvg ap 'j X wpqjpnQ :vaijsmSmj vj uoa vtSojopos vj ap sauopvpj. sdj auqos sauopvcnasqo snunSjy rojnaipB, un ua o3an¡ X Bjqau;^) ap Ba^sinSuiq ap osajSuo^ pe uopBDiunuioa eun ua oaauípj (IT) T88-q8¿ 'snjXtouj (ot) '9Z-n "dd 'HMS ^^tT 'S9 '¿S #dd 'OÍD 'iD 'a^113113!,, 3P -nssnBs so^daauoa saj) so^ ap oun ap b^bj] as 'apsd bjio joj *s3is X 90X 'd '06I EU -jag íaqaojd jap uapunjj[ svq oizhoj "^^ 'p 'ojdaauoa ajsa ap Bajaay (e) •auoiu ap Buiaisis ya 'oiuaiuiBsuad ira jBsaadxa BjBd oajis ara anb ap souSis ap Biuapis |3 'aiuaipuadapui BpiA uauaij anb sa 'ya anb saiuB UBijsixa is íssaipBJd X SBpuaaja sns SBpBuuoj ajuauíBpjdiuoa opBJjuoaua Bq a^uaíaja ya jaaBu yB,, : o^uatraBuozBj aiuainSis ya Baydraa —BiSoyopos ns ap opijipa ya opoi BAaya as Byya eaqos sand 'yBjuauíBpunj By sa anb— BaiisiaapBJBa Ejauípd By jcapoiuap b.ibj *pnp -auojBSijqo ap japBjBa uoa onpiAipui ys Bijpuoduii as 4jBiaos oqaaqM ya (^ X ísonpiAipui soy ap aiuaipuadapui 'cas o 'onpiAipui yB ^.iopaixa,, Bi^as ^yBiaos oqa •aqM ya (y :sayBiauasa sBjipjjapBJBa sop ^y^iaos oqaaq^, yB a^nqpiB unaq^pinQ •oaipijos aiuarasjaiua opnpoad un sa sand 'apand ou anb sa pnpjaA B^ 'opiyos ojuaiuB.puny Jimusuoa apand ((yBpos oqaaq,, ap ouBiraiaq^^np o^daauoa ya is asjB^unSa^d aqea '—oiyansai aod jBp auaiAuoa ou anb Buiajqojd— (fI) Biauap oraoa asjBiuoydsap ou BJBd sayB) •und sapanj buisiui Byya Bjisaaau 'uaiq seui 'is o oSjb Baed oiuaraBpunj ap JiAjas apand BiSoyoiaos ey is ap Buiayqo^d ya X (eT) ouiraaa) apa ap oapu^inn opi) •uas un3jB ua ^^íjosoyiy,, asjBuiBjy apand BuBirapq^jjnp uoiadaauoa By is ap Era •ayqojd ya opBy ap opusfap una Bjoqy *(;.1) ttEi3oyoaisd By X bi}Osc|ij ry 'Bi3oy -opos By ap soiuiraop soy ua SBpBJoqtqa sauopou b osyndrai ns aqap 'aiuBuosaj oqxa un oppouoa Bq BoipinSuiy By ua anb 'BUBajnssnBs Bup^aop Bq ' as ojoiuotunq sb[ ap sbuibi sb[ SBpo),, :b33j3b sand '8Eai3o[oapi saiuapjoa •joduii uoa a^nssnBg ap ap pBpiauBJodraaiuoa baiib^ijiu^is Bun ap opiput oraoa oqaaq asa JBaapisuoa aaa^Bd 'oaiipa a^uauíBjaSiy ouo) un JP.ayduia ap jBsad b '-Í íuB3ip;n2uiy By b opuoj ya ua bubj^x^ Baijosojij uopdaauoa Bun ua ajuara qopuasa B/íodc as Buiaiaop Bjsq *ojaBxa opoj yap sa ou opa o jad ivatjsmSuti Buujaop Bun oraoa BpBjapisuoa aadraais isbd sa BUBajnssnBs Buppop Bq,^ :cjuaui •oa pjsMazsoJOQ ouisiui yq *(TT) 4jBpos oqaaq,, ap ouniuiiaq^jnp ojdaauoa \a X uBn3uay,, ap ousajnssnBS ojdaauoa ya ajjua spuapuadap Bqaajjsa By opsaBjsap Bq i^ysAvazsoJOQ #^ 'jBynaijJBd 113 "raiaq^jnQ ap BiSoyoiaos By ua Bs^q as ajns -snBg ap 'BuiJjaop ns ap ojaadsB ajsa ua 'anb op^yeuas Bq as saaaA buba v\ •zapiyBA ns JBuiraB.xa auaiAuoa 'oaijsin2uiy oiqraoa yB ojaadsaa uoa uBjuasa^d as anb sapojynaiyip sBy ap ajjBd ubjS uaqap as ^a b anb X BUBaanssnBS.jsod eaijsraS •uiy B,y BjBd oaisBq sa ojdaauoa asa anb ojsan¿ "^BSBra,, By ua o pBpaiaos By ua oyopuBaoyoa X sonpiAipui soy ap JByqBq yap ctBraajsis,, ya opuBJcdas 'ttBn8uay,, ap jniynaad ojdaauoa un b oyjjnaaJ aanssnBg ap 'oynaap yap jitbs bjbj q #g q •Boijipota oj Á Bi^dns o^ 'oyjBisajinBtn ye 'X Sotíoa [3 aynaniBjajono Bjs^ijiaBra oiob \^ anb jbS^jSb anb X^q ^^ *(5otíoa) ttosn^ 'ya jod nota -isodsip ns b scjsand BB^qBjBd Bziyi^n anb (5j^dx) ojao sa JBjqnq ya '(0T) upiBy^ Biaap bX 0x003 "XByqBq ya ua jaqBS asa ap B^a^anoa uoia By ap 'oj^o ya ua X i (6) (z^isaqqaBjd^) oopsinSutj �das que uso para pagar mis deudas, los instrumentos de crédito que utilizo en mis relaciones comerciales, las prácticas seguidas en mi profesión, etc., funcio nan con independencia del empleo que hago de ellos. Que se tomen uno tras otros los miembros que integran la sociedad, y lo que precede podrá afirmarse de todos ellos. He aquí, pues, maneras de obrar, de pensar y de sentir, que presentan la importante propiedad de existir con independencia de las concien cias individuales" (1B). Este razonamiento se ha considerado a menudo como de por sí evidente, una especie de huevo de Colón de la sociología (el propio Durkheim estaba convencido de ello), pero es evidentemente falso. No es si quiera necesario oponer al concepto durkheimiano otro concepto de "hecho so cial", ni preguntarse si la lengua es una "institución" del mismo tipo que el sistema de monedas (que no se re-hacen continuamente por todos los miembros de la comunidad) (1S), pues la falta de rigor lógico de la pretendida demos tración salta a la vista. En efecto —¿qué es lo que señala (más bien que de mostrar) Durkheim? Pues, señala simplemente: a) que determinados hechos sociales pueden haber existido antes de que nacieran los actuales integrantes de la sociedad considerada; b) que los hechos sociales pueden existir independien temente de un individuo y de cada uno de los individuos de una comunidad (por supuesto, sólo en cuanto los otros individuos los mantienen vivos) ; y c) que los hechos sociales de una sociedad existen independientemente de los indi viduos que no integran la sociedad considerada; pero de ningún modo que los hechos sociales existen ahora y en todo momento independientemente de todos los individuos que integran la sociedad. La conclusión de Durkheim de que el hecho social existe "con independencia de las conciencias individuales" se funda en una serie de errores que se entremezclan en su razonamiento. En primer lugar, Durkheim atribuye validez permanente (o atemporal) a una comproba ción ligada a un momento determinado: al momento en que los individuos considerados aún no habían nacido. En segundo lugar, extiende a todos los in dividuos lo que comprueba acerca de un individuo. Es cierto que la compro bación puede repetirse para cada uno de los miembros de la sociedad, pero es siempre una comprobación que se aplica ómnibus Oa todos considerados indivi dualmente) y no cunctis (a todos en conjunto). Mutatis mutandis, éste es el viejo sofisma del montón: claro está que un grano no constituye el montón y que el montón es "independiente" de cada uno de los granos tomados por sepa rado; pero sólo en cuanto, en el momento en que se saca un grano, los otros lo siguen constituyendo. Si se ^acan todos los granos simultáneamente, tam bién el montón desaparece. La conclusión exacta es, pues, que ningún grano constituye el montón, y no que todos no lo constituyen, o que el montón es "exterior" a los granos. En tercer lugar —y es lo más grave—, los individuos de Durkheim no son los mismos en las premisas y en la conclusión. Durkheim hace comprobaciones con respecto a individuos que no pertenecen, o no perte necen aún, a la sociedad considerada (los individuos que al nacer encuentran el hecho social constituido) y pretende sacar de ellas una conclusión válida para los individuos miembros de la misma sociedad. Mas, para ser válida, la conclusión debería basarse exclusivamente en comprobaciones hechas con res pecto a estos últimos. Que los hechos sociales son independientes de quienes no participan de ellos y de los no-nacidos es un truismo que no necesita demos tración. Lo que ocurre, en realidad, no es que los hechos sociales sean exteriores a los individuos, sino que el "individuo^ de Durkheim es exterior a la sociedad. A todo esto se agrega la confusión entre "no haber sido cre(ado por" y "existir independientemente de"; mas la comprobación de que un hecho social "no ha (15) Las reglas, p. 38. (19) El propio de Saussure, CLG, pp. 138-139, advierte que existe una sen sible diferencia entre la lengua y las otras "instituciones sociales"; pero no se percata de que la diferencia-es radical. - 214 - �'S€ 'd 'f'ZóI 8JJBd 'aii/doso/ii/d %a aiSoj ua 'saajtaajjoa suoijüiuasaudaj %a sajjanpiaiput suopDtuasauda^j (6t) •-j *dd ^sajSai s<j '-fa jod '73 (BI) *8Z 'd uaiquiei ^3 "0^^6 *dd **/.^ s7 (^I) pepapos Biusiui bj na uapisax,, sajónos soqaaq soj anb apuaiaxd mpq^xnQ 'isy qeíaos oqaaq jap eueiuiiaqq^np Buppop bj EiSojoasEJj bj ua X eajjBiap soj ua EjsBq om^is A oidaas —373 P ua zaA bjos eun iu aaaxudB ou uiiaqqanQ ep axq •uiou p anb ap JBsad — axnssnEg ap 'Bapsin^uij bj ap oduiea p ua 'Baoqy 'epuapuoa -xadns esa ap ouiai pp opmjaxa aiuatuBUBsaaau epBpanb 'osopuau oxiuaa ajd -uiis un —BpopuB Bidoad ns unSas— opuais ^pna p 'uipq^jnQ pnpiAipui o3o[ •píaos p ou A 'BiSoppos ap Jiqíjasa A ojsoujpap eupod b,uisiui B[p ops 'sonp •lAipui so[ b uJoua)xa,, ouioa aiuauíBAipap Bjapsixa ppos o BAiiaapa Biauap -uoa bj 18 :usosoiAjau so^uauíap,, boijba soj ap ounSp Jod oppnpap ou Á 'buisiui epuaiauoa ej aod opBqoaduioa opBiuud oqaaq un sa Bpuapuoa bj ap pnpiun bj sand 'opBnaapBui aiuaiujBioi Bijnsai bjSojoub Bjsa —BpB.i;souiap opoui unSuiu ap opis Bq ou sajsnpiAipui SBpuaiauoa sbj ap saiuaipuadapui SBAiiaajoa sauoiaeiuas -a^daí ap Bpuajsixa bj anb ap oqaaq ja auodo— oaaj "(0I) tt¿iuapaoqap saj 'ajins jBd 'ja 'saaaiujap saa ap luamaiaaaip ssd luaAiaap au 'ajapos bj aiiBj isa íuop saaiBiuauiaja saauaiasuoa saj aaiua saaSuBqaa suopa^aa saj JBd sa^npojd 'saAipaj -joa suojiBjuasajdaj saj anb aa b lUBuaadans ap JJ-1-b ¿^nb 'siuaiuaja saa b saiuaj -aquí ssd íuaios au 'xnaAjau siuamaja saj ajiua saaSu^qaa suoiiasaj saj ia suoii •aB saj JBd saiinpojd 'sajjanpiAipui suoiiBiuasajdaj saj anb aa b aaiBuipjoBJixap uaiJ uoa au uoj is jq,, :bi3ojbub Bun b pijjnaaj 'uJiisixa aqap,, Bpuapuoa jbi anb JBJisouiap Bjed 'oáanq '^BAiiaajoa Bpuapuoa,, ouiuiouap anb jb oubuiSciui aiua un b oÁnqpiB soj 'sajBnpiAipui SBiauaiauoa sbj b sajotjaixa uos sajBiaos soqaaq soj anb MopBJisouiap,, jaqBq opua^aja ^A oin^is bj ou uipq^jnQ oja^ •uopBjaadjaiui bjio uajiuipe ou soqaaq soj is o ojuaiuiBuozBj ja ua bjjbj buiiSjb ^Bq ou is joa ap jbibji sa Jaasq anb ^oq anb ojauípd oj 'Epjnsqo a;uaiucAiimj -ui sa anb uoisnjauoa Bun b uaanpuoa ttsoqaaq,, sopipuaiajd soj A oiuaiuiBuozBj ja is :BiJBJiuoa bj 'aiuauiEspajd 'sa buijou Buanq bj 'sanrefauias sossa ua 'anb JBAJasqo apand a^ "(gI) ^soqaaq soj,, Jod A uozbj bj Jod Bjsandiui sqBisa anb -jod asJBidaas Biqap BÍopBJBd bj anb psuad íunB sbj\[ "sauopanpap SBaifppBJBd sns ap BaasuiJiui pcpijiqap bj Baunu opipaApB jaqsq aaaj^d ou uipq^jnQ •BAijisod pmjiaB Bun sa anb 'ojjbuijoj -subj] jajanb anb ouisiui oj sa ou (ojJBidaaB ou) jBiaos oqaaq jb aiuaiuajduiis jjisisaj 'aiJBd E^io jo^ *sojio soj ap ouioa janbB ap oiubi apuadap anbjod 'oijbji -uoa jb 'ouis 'sojio soj ap iu ope.iapisuoa onpiAipui jap iu apuadap ou jopos oqaaq ja anbjod ajjnao ou ojja A ioiquiva ja uwjiíaa ou sonpmipm sojio ís jBiaos oqaaq ja BiquiBa ou onpiAipui ja anb ojps sa boijiuSis BpnjBuas uopBJapp •uoa bj anb 07 'jBuoiaipuoa uopBqojduioa eun b oinjosqs jojba JinqpiB Baijduii sand 'ouisiSojBJBd un aAjanA as 'Biajdjaim bj as isb is 'X jopos oqaaq ja ^oiquioa ou,, onpiAipui ja anb boijiuSis ou Bjja ojad í^Bpos oqaaq \a JBiquiBa apand ou ojos is Jod onpiAipui ja, anb sa 'opiqes sa ouioa 'uoiasjapisuoa Bjs^ *iuiaq •^-inQ ap sauopBiujijB sbj ua Bipijdmi uoiaBjapisuoa bj JBUBJiuasap A bjjb sbiu ji anb Xnq oja^ 'saaipBiu aiuaiuBiJBsaaau uos ou saaopBuuojaj soj sopoi anb A saj -BnpiAipui SBAiiBiaiui aod uBiquioa sajoiaos soqaaq soj 'oSanquia uis 'anb ap bu -BJiuoa uopBqoaduioa bj asaauodo oupod uopoqojdiuoa isa y '(n) npuaisisa^ jBJiuoaua uis X ^qanj uis aj^nao ou oisa anb bjbuos sbui 'Moiixa uoa sbjxbjoia,, b xo^ajj Bisoq X sajcpos sbuijou sbj b asaauodo apand onpiAipui ja anb aiiiu -pB uipqqjnQ *uou o BJainb 'uauodiui aj as joña bj Jod 'BAiipxaoa X BAiiBxaduii Bzxanj oun ap sopBiop uoisa anb ouis 'onpiAipui je saxoixaixa uos ojos ou jes •uad ap o oianpuoa ap sodii soisa,, :uoAiiiaxaoa xapod,, ns 'oqaip oq as bX ouioa 'sa sajBiaos soqaaq soj e aXnqpio uiiaq^xnQ anb BaiisuaiaBjna opun^as 07 -sajBpos soqaaq soj uaisixa ouiqa ap naxaaB sauoiaojí aiiuuad ou Bjja :aaip aiuauíBAiiaaja anb oj ap sbui BjijiuSis ou sojja anb same ojisixa X sonpiAipui sajBi xod ((opBaxa opis �que los produce y no en sus partes, es decir, en sus miembros" (20) y que la "resultante" social "n'est entiére chez aucun des individua" (21) ; y de Saussure afirma que la lengua "no existe perfectamente más que en la m'asa" (2a). Durkheim sostiene que los fenómenos sociales son "exteriores a los individuos", que los reciben "de afuera" (23) ; y de Saussure dice que la lengua es "la parte social del lenguaje, exterior al individuo" (2*), y luego que la lengua "es social en su esencia e independiente del individuo" (25). Durkheim insiste en que los hechos sociales se imponen al individuo (20) ; y de Saussure piensa que la len gua es un "producto que el individuo registra pasivamente" y que ella se impo ne al individuo, el cual "por sí solo no puede cre^rla ni modificarla" (27). Durk heim dice que el pensamiento colectivo "debe ser estudiado en sí mismo, por sí mismo" (2s) ; y de Saussure que la lengua debe estudiarse "en sí y por sí" (2<J). Durkheim dice que los hechos sociales deben estudiarse "como cosas" (30), y es, precisamente, lo que de Saussure hizo con la lengua (31). Durkheim concibe su sociología como ciencia de las "representaciones colectivas", es decir, prácticamen te, como "psicología social"; y de Saussure dice que el estudio de la lengua es "únicamente psíquico" (32) y considera la lingüística como una parte de la "psi cología social" (33). Durkheim atribuye los hechos sociales a la "conciencia co lectiva"; y de Saussure, al hablar de la lingüística sincrónica (que para él no distaba mucho de ser toda la lingüística; cf. I, 1.2.), dice que esta disciplin^ "se ocupará de las relaciones lógicas y psicológicas que unen términos coexistentes y que forman sistema, tal como aparecen a la conciencia colectiva" (34). A. Meillet observa que el concepto saussureano de "lengua" 'corresponde exac tamente a la definición del hecho social dada por Durkheim' (35). Pero ello/ lejos de significar que corresponde a la lengua real, significa sólo que ese con cepto —aceptado sin criticas y convertido en axioma por la lingüística saussureana— se funda en los mismos paralogismos. 1 propio de Saussure dice - que "el lenguaje tiene un lado individual y un lado social, y no se puede concebir el uno sin el otro" (36) ; mas, al tomar como norma del lenguaje la lengua se (20)Las reglas, p. 18. (21)Représentations, p. 36. (22)CLG, p. 57. (") Las reglas, pp. 15, 40, etc.; Représentations, p. 35. (") CLG, p. 58. (2S) CLG, p. 64. Además, Bally y Sechehaye agregan en una nota (CLG, p. 128) que "para de Saussure la lengua es esencialmente un depósito, una cosa re cibida de fuera". (2e) Las reglas, pp. 3940; Représentations, p. 35; etc. (2T) CLG, pp. 57-58. (28) Las reglas, p. 23. (2a) CLG, p. 364. La frase es típicamente durkheimiana: hasta la división del trabajo social Durkheim quería estudiarla (quién sabe con qué finalidad) 'en elle-méme et pour elle-méme' y como "hecho objetivo"; cf. De la división dw travail social*, Paría 1922, pp. 8-9. (30)Las reglas, pp. 9, 55 y sigs., 241. (31)Durkheim señala que el tratar los hechos como "cosas" es sólo "obser var con ellos una determinada actitud mental" (Las reglas, p. 10). Pero lo malo es, precisamente, esa actitud mental de no querer tratar los hechos como lo que son. (32)CLG, p. 64. (33)CLG, pp. 47, 60. Durkheim, en cambio, incluía la "sociología lingüís tica", junto con otras "sociologías particulares", en lo que él llamaba "fisiología social"; cf. Sociología y ciencias sociales, en De la méthode dans les sciences, trad. esp. Del método en las ciencias, Madrid 1911, p. 345. (3t) CLG, p. 174. (3B) Linguistique historique et linguistique genérale, II, París 1938, pp. 72-73. (••) CLG, p. 50. - 216 - �- ¿IS - '¿O^ • 90 •dd 'opoj ajqos 'X -s^is A g 'd '¿681 slmd ^nbipiDiuas ap wssg ^3 (O^) "91 •<! 48t6T sijbj '^pa BAanu 'j 'apjaua^ anbpstn^mj ja anbiuotsiq anbpstnSutj (gR) •ajnssnBg ap -g op uoiadaauoa bj Biuojaj anb BjBuas ^jjiajv '¿ "d 'bjou aa X wjBiaos jibj np unaq^jjnQ JBd aauuop noi^iuijap nj b ^uauiaiaBxa puodaj,, Bpiqaauoa isb enSuaj bj anb ap uoiaBAjasqo bj an^ig *jp *j <-jp 'qQ ( ) •Biajauoa snSuaj bj sa BaiismSuij pep •iaipb bj ap ppB^ijsap asjBu^Buii apand oa anb bj :B]3BJisqB BnSuaj ouioa ojos OJad 'jEjqcq jap epejsiB ouioa asJiqaauoa apand BnSuaj bj 'pspijBaj u^ (is) b ajuamBJBja ánodo as i^jjpp\[ 'nsjqBq sej anb sonpiAipui soj i! 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En efecto, la concepción sociologista de de Saussure aparece en muchos casos como una traducción en términos socio lógicos de la misma concepción naturalista de Schleicher ("). Schleicher atribuía a las lenguas "vida" propia (") y de Saussure les atribuye "existencia social" independiente' de los hablantes. En cambio, Bréal se oponía explícitamente a los dogmas schleicherianos y no quería aceptarlos ni siquiera como "metáforas" (4a). Por su resistencia al dogmatismo naturalista y al esquematismo, Bréal pudo apa recer en cierto momento como poco riguroso, pues, efectivamente, los dogmas y los esquemas simplificadores que eluden la infinita Variedad de lo real parecen "más rigurosos". Pero sólo lo parecen. Los esquemas son expedientes útiles mien tras no se los identifique con la realidad estudiada: no hay que confundir el rigor propio de los esquema en cuanto tales (que es un rigor instrumental) con el rigor de su relación con la realidad, al que los esquemas renuncian de ante mano, por el mero hecho de constituirse como esquemas. En cuanto a los dog mas, ellos suelen ser rígidos, mas no rigurosos. 1.3.3. Lo que precede no se ha dicho para sostener que la lengua no es un "hecho social". Todo lo contrario. La lengua es un hecho social, en el sen tido más genuino del término "social", que es el de "propiamente humano". Pero, por un lado, la lengua no es simplemente un hecho social "entre otros" y "co mo los otros" (como los sistemas monetarios, por ej.), pues el lenguaje es el fundamento mismo de todo lo social; y, por otro lado, los hechos sociales no son como los imaginaba Durkheim. Los hechos sociales no son exteriores a los individuos, no son extraindividuales, sino interindividuales, correspondiendo en ello al modo de ser del hombre, que es un "ser con otros". En cuanto se reco noce como "perteneciente también a otros", o se crea con el propósito de que resulte tal, el hecho social —y, en particular, la lengua— trasciende al indivi duo, mas no le es de ninguna manera "exterior", pues lo propio del hombre es "salir de sí mismo", trascenderse a sí mismo como mero individuo; y la mani festación por excelencia, el modo específico, de ese trascenderse es, precisamente, el lenguaje. Asimismo, no es cierto que el individuo "no crea" el hecho social; al contrario: lo crea continuamente, pues la forma peculiar de "crear" el hecho social es, justamente, la participación, el asumir y reconocer como "propio" algo que, al mismo tiempo, se reconoce como siendo "también de otros". Por ello, los hechos sociales no se imponen al individuo, sino que el individuo los adopta como modos necesarios y adecuados para su expansión. En el caso de la lengua, "la lingua-istituto agisce sul singólo con tutta la sua forza suggestiva e norma tiva, perché il singólo stesso la autorizza a costituirsi nella sua forma definita, nella stessa guisa che nessuri valore sociale si stabilisce, in una societá di uomini, se non trae origine e legittimitá dal valore costitutivo della persona" (<4). Los hechos que realmente se imponen al individuo le son siempre exteriores (son sólo "de otros", y no "también de otros") y son por excelencia antisociales. En cambio, los hechos sociales no "se toleran" en común, sino que se aceptan como comunes y se hacen en común. Su característica no es la "obligatoriedad", en el sentido de imposición externa, sino lo que —para destacar el sentido eti(") Véase, a este propósito, V. Pisani, Augusto Schleicher und einige Richtungen der heutigen Sprachwissenschaft, "Lingua", IV, pp. 337-368. Cf. también Forma y sustancia, pp. 61-62. (42) Cf. Compendium der vergleichenden Grammatik der indogermanischen Sprachen^, Weimar 1866, p. 2, nota: "die sprachen leben wie alie naturorganismen; sie handeln nicht, wie der mensch, haben also auch keine geschichte, woferne wir dises wort in seinem engeren und eigentlichen sinne fassen". (") Essai, pp. 4-5. (") L. Stefanini, Trattato di estética, I, Brescia 1955, p. 82. - 218 - �- 61S un e, epuajajaj uis 3¡J9Ji ouioa aaouoaaj as cp^^j \t^soa,, OUIO3 O^OS OUIS '(pepiAipB BJ aaOUO^Sap 3S 19) {6} OUIOO aSJBipniSd A 8SJa3OUOaaJ apand ou 4íoianpoid,, ouioa aiuauíBUBuiud A BAijaaja ^p as anb ojjanby (if) '^f 'd '-jp *pa 'nDqqooudg (ot) •jeuoptu pBpijiqísoduii sun ap bibji as anbaod sa 'ítoqaaq ap,, Bqanadinoa as BinjosqB pBpijiqísoduii eun anb aaajBd opuBn^ 'sauopipuoa sajona Á sajBi ua : sajBpuBisunajp aaduiais uos aiuauíeapidiua ueqanidnioa as anb sapspijiqísoduii 8Br| *aiuauiBauiduia asJBqoaduioa apand ou BinjosqB pBpijiqísodun buq (s>) -iun}jodo pi ua onpiAipui pi ap (soiaB ap ai jas B[ o ojob ^a) osuno -s^p \9 sa 4JB[naijJBd o^ ua í^jauaS ua BpBjapisuoa 'Biajauoo BapsinS -ui^ pBpiAi^aB B[ :a^uauia[duiis uvjqv%i ^a '[BSjaAtun o\ ua 'sa ^iskój^^ ¿lx>% JB^qBq ^^ •pnptnniuoo min ap uopipojj / unSas uvjqnq uaq -ns ouioa 'Bas o 'oopvwoipi oauoon ouiod ttBii^ua[., bj 'ajuauíBsiaajd 'sa oiui^n ajsa ^oatjpisiq ojio á 'jB^naiiJBd ojio '[BSjaAiun uo[Bosa un asjinSuijsip uapand [Bna \^ ua 'unjqvif uaqvs |a sa MTicAfig ix ^^jq -Bq ^3 'ooijojsiq opi^uas ua A JBjnaiiJBd opi^uas ua '^sjaAiun opi^uas ua asjBJaptsuoa apand 'ojubi o^ joj 'svoiupjsiq sapBpiunuioa ap sojq -raatuí o^uBna ua 'sduvpioi-iuvd sonpiAipui jod Bzi^aj as anb jvsuaamn pBpiArpB Bun sa jBp^Bq p 'aiJBd bj^o joj ^pEpipaj buisiui b| jBJapisuoa ap sopoui sajj ap 'oqaip jopaui 'so^aadsB sajj ap outs 'SBiu^sip sapBpipaJ sajj ap 'a^uauíajuapiAa 'b^bj^ as o^[ ^oJLd34i^ 'sojanpojd sns ua BpBzipaJ pBpiAi^aB ouioa (a A íAJ-rl;c<\r, ^^ 'Bpuajod ua pBpiAijaB otuoa (q íAi3JLds^ti^ '^^ ouioa (b ras -jBJapisuoa apand pBptAijaB sun 'BaijajoisiJB upiau^sip Bun BJBd 'ojaap U3 '(Lf) 4<ojanpojd,, oraoa uaiquiBi asjBipnjsa X -sqB apand 'pj oiuoa aaouoa as X pBptAiio^ sa anbjod ops runB •ojonpoud ou X 'ptrptanon sa afBn^uaj p 'oaxjojBiaui opiiuas un[B ua ou X 'aiuainpa^j 'p^pjaA Bun ap uoiajasB Bpnusap B^ ap ouis 'bjojbj -aw Bun ap o BfopBJBd Bun ap bibji as ou sand 'ojuauí^punj oiuoa B| -jbuioi 'Jiaap sa 'jppqtunjj ap asBJj b^ o^as ua jbuioj 'jBn[ Jaraud uo 'oiJBsaaau sa 'otquiBa U3 '^o^ó^ oraoa Bnua^ B[ ua asjBiSnpj X aiuaiuBpidBj BpraptAjo BJBd 'sosBa so^ ap bijoXbui b^ ua 'ojad 'opnu -ara b B^p as uoiaBiujip BIS3 *(Of.) 5sdÁ^| oras ^oJLds sa ou afBnua[ p anb ap ^ppqranjj ap uoiaBrajijB Bppouoa b| ap Jijj^d boijiuSis oqaaq a^sa BnSua^ b^ ap Bjjoa^ bj Bpoj ap as^q oraoa jbuioj^ 'unjqnq p ua a^uauíBiajauoa Bp as X Buoiaunj Bn8ua| Bf 'BJoqy 3 #^ 'O13J3UO3 jpsixa yp opoiu ns uo A enSuo{ b^ ap buisiui uopunj B| ua uop^oijusnf Js^Bq aqap A ouBaanssnBB ^jbzb,, ojyui ja anb sepunjo^d sbui sauozej jauai ap Bq ojja 'BiquiBa BnSuaj bj pmu^B Bsa ap anead b 'ig 'BjJBiquiBa auodoíd as iu BnSuaj bj Jt'iquiBO ajans ou ajuBjqBq ja 'aiuauíjBuuou 'anb sa —a^uBviodini oqoaq un sa A— Bq3naduioa s anb oq "(a^) asJBqojdiuoa apand iu Bqanadiuoa as ou anb oj 'aiuauíBspaad a oísa sand 'aBjjBiquiBO apand ou,, onpiAipui ja anb 'uopnqojduioa ap JaiaBJBa uoa A 'aiuauíBinjosqB Jiaap opi^uas uis sa 'Bn8uaj bj b opuaiAjoA 'j^ "^oiquma,, un 'opoiu unSjB ap *sa sajcuosuad A sajBuoisBao SBiaua8ixa b opiaajqBisa aiuaiu •jBiaos oj ap uoianidBpB bj b sand 'jBpos oqaaq ja ttJEiqiuBa apand ou,, o uBiq -uiBa ou,, onpiAipui ja anb ouaia sa ou 'aiuauíjBui^ • (opvSijqo 'IBjt jap opiiuas ja Eja anb) Dpiju^suoo upiovSijqo ap 'opiBJiuoa osiuioadinoa o ouadiua ap Jai -3BJBD ja uauati :wpBpauoiB3ij-qo,, asiBiuBjj Bijpod —ouiiuaai jap oai^cqom �dad; y en lo histórico es la lengua concreta, o sea, un modo de ha blar peculiar de una comunidad, que se comprueba en la actividad lingüística como aspecto esencial de la misma. En cuanto al hablar xt' epYOV, no puede haber un punto de vista propiamente univer sal, pues se trata siempre de "productos" particulares: a lo sumo, puede hablarse de la "totalidad de los textos". En lo particular, el hablar como "producto" es, justamente, el texto; y en lo histórico se identifica nuevamente con la "lengua" como "acervo idiomático", pues el "producto histórico", en la medida en que se conserva (o sea, en la medida en que se acepta como modelo para actos ulteriores y se inserta en la tradición), se vuelve hablar xa^á Súva[juv, es decir, sa ber lingüístico. Ello significa que la "lengua" no es nunca propia mente epfov. 2. 2. En segundo lugar, hay que entender el término evspfsia en su sentido exacto y fecundo. Para ello, hay que recordar que Humboldt, al distinguir entre évépYsta y s^yov, se basaba, precisamente, en Aristóteles. Por lo tanto, su ivépifeta (Tatigkeit) no debe concebirse en sentido vulgar, como una actividad cualquiera, como simple "ac ción" (Handlung), sino que debe entenderse con referencia a la ¿vép^eia de Aristóteles (creador tanto del concepto como del térmi no) : actividad libre y finalista, que lleva en sí su fin y es realización del fin mismo, y que, además, es idealmente anterior a la "potencia". A este mismo propósito, e independientemente de cómo se conciban las relaciones entre lenguaje y arte, conviene tener en cuenta la evi dente analogía entre esas dos actividades humanas. Como la actividad artística, el hablar es actividad libre, y el 'objeto de la actividad libre es necesariamente infinito, no es nunca completamente realizado' (4S). Por consiguiente, siendo evspfeiaen el sentido humboldtiano y aristotélico, el hablar es idealmente anterior a la "lengua" y su ob jeto (que es la significación) es necesariamente infinito. En este sen tido, el lenguaje no se define satisfactoriamente cuando se dice que es "la actividad que emplea signos [ya hechos]": hay que definirlo como "actividad creadora de signos". Eso, idealmente. Históricamen te, en cambio, la "potencia" es anterior al "acto". Hay que integrar, pues, la libertad con la historicidad: en cuanto actividad histórica, el hablar es siempre hablar una "lengua", que es su ^óvapu^ histórica; y, en cuanto actividad libre, el hablar no depende enteramente de su potencia, sino que la supera (49). En el hablar histórico, la lengua ya (") F. "W. J. ScHELláNC, System des transzendentalen Idealismus, VI, 1. (4D) Si las significaciones estuvieran ya todas en la "lengua", el objeto del hablar dejaría de ser infinito y el hablar mismo dejaría de ser actividad pro piamente libre, es decir, creación de nuevas significaciones. Por lo tanto, el error de quienes aspiran a construir lenguas "perfectas" y "completas", con 'significa dos definidos de una vez por todas', es radical: ellos se proponen una tarea absurda y ociosa, pues pretenden transformar el hablar en otra cosa de lo que es. Cf., a este propósito, lo dicho por Hegel, Wissenschaft der Logik, III, 1, 3, A d, nota, y Encyklopadie, 459. - 220 - �- uz •s8is ^fr *d *l^f)\ IÍ^ 'Dt8oj<nup¡[(q %\-^ -dd ll^\ in^^ij^ 'oadoun^p 'Ul 9 9pj9U9% VOlJSinSutJ U9 'D1UOJS BTtS D¡ 9 VtlSup VJ 'INVSI^ "^ '¡'^ (I3) 'Bn^uaj bj b JoiJ9iuc sa 'naopcaja A jq;i pBpiAi^DB ouiod 'JBjqcq ja 'oppuas ojio ua 'A ÍJB[qt?q je Jouaiue sa 'eaji •sin^uij pepiAiiaB bj ap Baiaojstq uopipuoa oiaoa 'snBuaj bj 'opnuas un ua :sojod 6op boj ap oun b jcjoduiaj pcpuoud eun opuaAnqpiB o^aA^osaJ apua^aad as is 'opBa^ucjd a^uauíBs^Bj Biua^qo^d un 'souaui <^ aod 'o Buia^qojd os^bj un sa JBjqeq [ap o Bn3ua[ B[ ap ttpBpuoiJaiuB,, B[ ap Buia[qojd [a anb Baijiugjs (^¡g (0J) \9 apsdQ •('I'g'^ 'i *p) soDiuojOBip eojafqo A sodiuojouis sojafqo TU k6OUO)0ipBJ)UO3 J3S 3p SOpOUI SOp 9p B)BI^ 98 OU S9nd TU *B9IUOaaui9 WBZ9^B^I1^BU 118 Jod,, 89 OU Bn^u9f 9\ '9JU9UIB8TO9jd 'O[[9 jo^ 'oipnis^ 9p, oj^fqo ouiod <t9SJ9BJi8qB^ 9pand A (IS) ^sbso^^osi gp BUI9^S18M OUIO9 9SJBJ9pl8UO9 9p9nd BIl^u9^ B{ SOpilU9S SOp SO[ U^ *ttuoi9tqoA9 U9^ ooxun o^afqo un 9A[an\ gs Bnu9[ bj '(diu -ojsijj 'uinuau muojsi^) 4t9Jjnoo 9nh ojpnbB Bipnisg A bzi)biu9^sis gnb BtJO^siqM B^ BJBd 'oiquiBD U9 ÍS9JOU9^UB soppotn ugonpojdgj A sop -ora UBzqtjn gnb 89[BnpiAipux sooi^sjnSuq so^ob o^ps u^p 98 (a^y^iyos •af) 'amsaS sau) tt9Jjnoo gnb Bijoisiq,, b^ ug :jByqBq p jod A na ojos 9^six9 BnSuo^ b^ onb jgpug)U9 gnb Ae\\ 'gju^rajBjnjBu 'BAijggdsjgd ug ugiquiB^ *ítBoiuoxgBip BnSugj,, o 'va^jsmSmj uptoipvjj Bun u -uog opijuas g^sg ug A 'soAiggons <4Bnugj gp sop^^sg,, soijba sojjo gp soun ugpggojd o soSojbub uos sopora sorasira soj 'sBraapy #44bd -TUOI0UI8 BnSug^, o 'rniSuaj ap opnjsa un uBJnStjuoo opi^u^s isg ug A '(uoiaeSiisgAui bj gp odraaij jgp uoiaoBJ^sqB opugpBq A) opsuiraag^gp o^uaraora un ug opBjgpisuog pepiunraoo Bun gp JBjq^q jg ug so^ojbub 9^jsd ubj ug uos sopora: sos^ •sg^u^ipugdapjgjuí ^opora gp o^unfuog o^sba un gp rofajdraoo gju^raBrans opoui un gp b^b^j gs gnb gp Biougj -gjtp bj U0^ •[jbuiuibd jgp] zapidvu ug 9sibuuojsubj^ gpgnd amawnp -tdnu [JBUtraBg] jg oraog isb 'mipnj nnSwj na opBuuojsuBJj [inboj] auijty jg : 44opBAiiu^isns oiqjgAps,, un sg Bn^ugj bj '9}U9injBn^daguo.o 'gnb jpgp Bjjpod gs 'BotfopBiBd oSjb BjguBra Bun 9q 'gjqBuiuugjgp A opBuiuug^gp g^u^raB^iJoisiq otupa un gjdragis sg gnb ^onipa orasira sg 'oqoíp jofara 'soj^o otuoo uvjqvy ja sa 44Bnuaj,? bj 'onpiAipm ap JBjq^q ja ugj •pBppijaB Bun ap apjora o Braanbsa 'Braaoj oraoa : (*j*^ *p) uvjqvy ap oaijuvtuas A jvtuuof opotu oraoo Biaaauoa Biauaj -sixa auan BnSuaj bj 'ojaap u^ 'jBjqBq ja anb ozipaAora sonara ouajja^ un sa ou Bjja *ja^^sqo vnSuaj bj ou A vjauauoo vnSua] bj apuapua as 44Bn9uajls jod is 'anh aBDB^sap aqBD 'ojuaraora ja jo^ • *^ '('T'S *III ^ 'Z 'III *P) 9^nBjapB SBra J3ajoa gnb BjqBq o^und aisa ajqos oja^ '(og) BppajqB^sa bX BnSuaj bj ap bjjb ssra ba 'oiu^^ oj lod 'anb^ X B^ipaut batiboijiuSts pBpxjBuij sun b bj -undB anb pBpiraaijxa bjjo X '—BnSuaj bj sa anb— BiJBsaaau ajuara^a -ijojstq uopipuoo ns ua 'Bapojsiq ^^jKBpisaaan,^ ns ua BpsjauB pcpira -gjjxa Bun auaij '^^qij X oawpjsiq odraaij ouisiui jb opuais 'jBjq^q ap ojob opoj^ "pBjjgqij bj ap BiJBsaaau upiaipuoa sa '44ajirajj,, ajuauíBid -oad anb uaiq sbui 'sgjqij sojob soAanu BJBd jBijgjBra X Baiuaaj oju^na na 'ouirajgj ajsg oiad ^pBjjgqij bj ap opBsaaau ouirajgj sa BpiaajqBjsa �punto de vista diacrónico, es un conjunto de modos lingüísticos tradieionales (4íque se transmiten") ; y desde el punto de vista sincró nico, es un conjunto de modos comunes "actuales" (en el momento considerado), que, sin embargo, no dejan por ello de ser tradiciona les (es decir, "transmitidos"; cf. I, 3.3.2.) ; más aún, son comunes por que son tradicionales. Sólo técnicamente la sincronía precede a la diacronía, pues la aprehensión de un objeto como tal es necesaria mente anterior a su historia (cf. I, 3.1.) (52). 2.4. A este propósito, para evitar eventuales malentendidos, es necesario subrayar que el decir que la lengua "se abstrae" del hablar no significa de nin gún modo negar la objetividad de la lengua. El &er l'a lengua un objeto "abs traído" del hablar, es decir, un objeto ideal, tiene que ver con lo ontológico y no con su carácter de objetividad para toda conciencia que la piensa. Y es sabido que las lenguas históricas se "abstraen" y se reconocen como objetos ideales por los mismos hablantes (cf. I, n. 27). Hasta cierto punto, un estudioso como L. Weisgerber (B3) tiene razón en protestar contra la tendencia a considerar las lenguas como meras "abstracciones gramaticales". La lengua es una "abstracción" sólo técnicamente, para el lingüista que la deduce de la actividad lingüística, y, si puede "abstraerse", es porque existe (como modo de hablar y como saber lin güístico) y porque ya al empezar su estudio tenemos el "conocimiento previo" de su objetividad ("). Por otra parte, y contrariamente a lo que a menudo se piensa, el reconocer la objetividad de la "lengua" y el estudiarla como tal no significa "aislarla" o "separarla" del hablar. El positivismo lingüístico, por su tendencia a "cosificar" las abstracciones, llega, en efecto, a considerar la "len gua" y el "habla" como dos cosos distintas y, en lugar de colocar la lengua en el hablar, coloca el "habla" en los individuos y la "lengua" en la sociedad (o peor, en la "masa"), como si los individuos fueran asocíales y la sociedad fuer^ independiente de los individuos y de sus relaciones interindividuales. En esto como ya se ha señalado, ha caído también de Saussure. Pero el idealismo inge nuo (y, a menudo, aun el no-ingenuo), al combatir ese error, suele excederse en el sentido contrario y, confundiendo la abstracción (operación conceptual) con la separación (operación que se efectúa en lo real), llega a creer que el es tudiar formas y estructuras significa afectar y mutilar la integridad del lenguaje. Con esto, si fuera consecuente —pero no lo es (BB)—, el idealismo lingüístico debería renunciar a cualquier estudio, pues el estudio es siempre parcialización y abstracción, y sólo en la intuición los objetos se dan "en su integridad". Con tra las pretensiones teóricas de buena parte de la glotología idealística (de las que, sin embargo, no es culpable el idealismo filosófico), hay que insistir en que conocer es, precisamente, distinguir y en que una distinctio rationis no es, y no puede ser, "mutilación" de la realidad, pues no se efectúa en el plano del objeto. No hay que confundir en ningún sentido el modo de darse los objetos y (B2) Naturalmente, con esto no se elimina la antinomia entre sincronía y diacronía (pues no hay que eliminarla), sino que sólo se reafirma su carácter téc nico: ella pertenece a la técnica de la investigación, y no a la realidad de la len gua. A este propósito, conviene recordar que, según el propio de Saussure, CLG, p. 149, "es sincrónico todo aquello que se refiere al aspecto estático de nuestra ciencia" (y no de su objeto). (08) Die Sprache unter den Kraften des menschlichen Daseins", Dusseldorf 1954, pp. 8-9. (54) Cf. Forma y sustancia, pp. 33-36, 52. (BB) En efecto, en la práctica, también los lingüistas idealistas trabajan con todas las abstracciones corrientes ("lengua", "dialecto", "substrato", "palabra", "tema", "raíz", "sufijo", "desinencia", etc.), que, por otra parte, son perfectamente legítimas. - 222 - �jap pBpu^^lUI BJ UBJ)aajB SEJJ3 IS OUIO3 '83¡Bnjd33UO3 X SajBUiaUínJlSUl S3UOI3 •uijsip sb[ b oiaadsaj uoa opBjijpsnfui ojaaaj ja a^sisiad (sopnSB X saiuej^auad 8Biu soj ap 'a;jed bjjo aod 'Ejsmáuij 'juiOBJJajL ua JBjnapjBd ua, anb jbSojSb Bijpod as BjsBq X) bubijbji Bapsin^uij B[ ap ajjBd eun ua anb ouaia sa uaiq •uibj OJag 'saiUBZiai)Buia)Bia sapBpinua^ui a sopjnsqB ap A. seispisij A SBjsi^ojoia •09 sauoisnjuoa ap ajqij sbui bj Xoq sa bubi[b^i BaijsinSuij bj 'ojSis ojjsanu ap oubijbji ooijosojij oiuaiuiiAoui ubj8 ¡b sbijejS A 'ajjBd bjjo Bun^uiu ua anb sbui baja auajiuBui as bijejj ua anb 'BOijsiuBiunq uoiaipeai bsojoSia sun b seidbj^ oazauajiad ouisiui oÁ oijquiB o.ína b 'bueijbji BOijsinSuq f.j ap soqjaui boj aaaou •oasap ap oqsodojd ja iui ap sofaq "(¿^ -d) tjsaaAjp ijsbijuoo rp o^uauíeíadns aiuBisoa * * * bjjoa sns b a aqa as ui BajisinSui\ BjiAjijB^jap Bjiajjp nid auoiz -Bjapisuoa eun osiaABiu^ biuioujiub BsoiaijijJB juSo ¡p oiuauíBiadns jb oubaji -jq 'jupBJjaj, jj oimiiBjdos a 'bubijbij Bajistn9uij Bq,, :Bnujiuoa BpipnjB BiojnB bj 'ojia ap opB)Baaad ^sopuaiquiq o^[ '(SBuvjiuj)sip) sajcuoraunj sbj A (sa^u •oíaipBJi) saunuioa a^uauíajduiis sBiniamisa sbj aajua 'ajuauíBsiaaJd 'iB.jqBq jap sqjnpn^isa ap sodji aaiua uoiauíjsip Bun ap bibx) as : a^uauíBjiaqdxa ezBqaaj as 'm^uvtsns A muuoj ua ouioa fj\[S ua o^ubj 'anb Biuioioaip eun iiSauoD Bird oqaaq Bq as iu (sauoisiAjpqns JianpoJiui osoiao sa pna B| ua '4tBpEaijisoD,, uoiaacjjsqB Bun sa anb) BusaanssnBS Bu3ua^ bj ua MuoisiAipqns,, Bun sa ou muajsts A dhuou aiiua uoiaujisip bj X. 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Muy otra cosa es decir que no hay que "reificar" los sistemas abstractos (abstraídos del hablar) : en este sentido, valen siempre las advertencias de Paul (C8). 3. 1. 3. En las estructuras que constituyen la lengua es impor tante distinguir entre lo que es simplemente normal o común (norma) y lo que es oposicional o funcional (sistema) (co). Así, por ej., en es pañol, la e de papel es abierta y la de queso es cerrada, a pesar de que el sistema fonológico español no conoce la oposición distintiva entre e abierta y e cerrada. El pronunciar [keso] y [papel] no afecta el sistema (pues dos formas no pueden distinguirse en espa ñol sólo por la oposición s/e), pero es contrario a la norma española. Del mismo modo, [b] y [fi], en cuanto "variantes combinatorias" nointercambiables, son en español (y no simplemente en el hablar de este o aquel individuo) invariantes normales que, sin embargo, co rresponden a una única invariante funcional /b/. La oposición entre [b] y [^], a pesar de no ser funcional (distintiva), pertenece, pues, a la lengua española, y precisamente a su norma de realización (61). En un sentido, la norma es más amplia que el sistema, pues contiene un número mayor de rasgos (así, por ej., en el caso de esp. /b/, exige también la fricatividad o la oclusividad, indiferentes desde el punto de vista funcional); y en otro sentido es más estrecha, pues re presenta una selección dentro de las posibilidades de realización admi tidas por el sistema. Tal selección presenta variaciones "externas" (por ej., sociales o regionales) e "internas" (combinatorias y distribucionales). Por consiguiente, la norma de una lengua representa su equilibrio "externo" (social, regional), entre las varias realizaciones objeto. Ahora, con esta actitud se sigue otro camino, mas no se supera ningu na antinomia, pues "superar" no significa simplemente "no aceptar" o "recha zar", sino "ir más allá, negando y, al mismo tiempo, manteniendo lo negado en lo que tiene de valedero". Tampoco es cierto que la actividad lingüística "supera" las varias antinomias: para el hablante como tal, las antinomias sim plemente no existen. Más aún: este modo de presentar las cosas implica una identificación inaceptable entre la posición del hablante y la posición del lingüis ta. La lingüistica no es "hablar primario" (cf. I, 2.3.2.), sino "hablar sobre el hablar", y, por lo tanto, no puede adoptar el punto de vista del mero hablante. Hay que partir del saber del hablante acerca del lenguaje, pero no hay que con fundir el plano del hablar con el pl'ano de la lingüística. Si la lingüística adop tase el principio de 'no h^cer las distinciones que el hablante (como tal) no hace', no podría hacer ninguna distinción y no podria siquiera constituirse. (6S) Meditaciones del Quijote, Madrid 1914, p. 43. (M) Prinzipien, p. 11. -C) Cf. SNH, p. 54 y sigs. (") Varios otros ejemplos (fónicos, gramaticales y léxicos) pueden verse en SNH, pp. 42-54, y Forma y sustancia, pp. 25-32. Ahí se encontrarán también, por lo que concierne al campo fónico, las observaciones hechas en este sentido por N. van Wijk, J. Laziczius y B. Malmberc. De este último estudioso, cf., además, el ya citado Systeme y Till frá&an av sprákets systemkaraktdr, Lund 1947. - 224 - �"(TI *III *P) so{ b t4anodinr,, ^e ou BnSnaj b^ sand 'zijajuí noisaadxa Bun Bia oaag *u89[Bjni¡n3 A 89fBI9O8 89UOI3I8OdlUIM 9p BqBjqBq 98 ofBqBJ) 989 1TJ '6^ *d '¡]SIS "ÍD (s) *8891]9iodiq 89UOI99nJ)SUO9 8BJ9UI OU A '89{B9J a^UauíBaiJOJSiq s^máis uos soapsmSut]; sBmajsis sog '(89 'd '8S6I ojouiii^eg 'aSonSuiyj ¡o Ajoai¿ o ot ouaiuo^ajouj q3ui *pBj) 'asjaSSao¡punu^ svatJoaiHojdg SutusfuiQ 'Aaiswiafu >rJ 93ip O{) 99ip 98 8999A B OUIO9 '^BJBZI[B3J 98 OU OpUBnD UnB,, jpSIX9 EUpod Binaisis un BJ9UVUI anb ap apuapua as o^^ •SBpBzqeaa u&^Bq as ^^ed ucjS ua anbaod o[os ua^ouoa as A ua^sixa sapep^iqisod,, sssa 'aiuauqBjniB^^ (f9) *((ouaaiuin ouqijinba ua 'opiu •ao A ojsia aiuauíBAisnpxa ajiuipB puoiaunj buijou b\ ^ojj '^ouaa)xa^ oijqijinba ua upiaBzi^aj ap sa^uBiJBAui ap 'ouins o\ b, o ((83}ubtjba,, sa^duiis ap BqciBJ^ as 'opiaa A opiuaa ouioa ojsia A omp oiub) u^pimps as anb ua saoda B| ug (S9) •[BJauaS aiuauiBaipBjd sa anb 'Pq- ap uBAiiBipiaB} aiuBUBAn ^un ssuadB 9a vV- Biauauísap B^ Xojj (E9) .uos *vtdd aod '[bsb3[] ^ [^qb5[J ouio^ s^uopBzi^^a sb^ 4*f9 JOd 'jsy *8BOI3^8IS SOIJBA U3iqUIBl OUI8 8BUIJOU 8BIJBA O^OS OU JBOJBqe ap^nd Baij^^siq sn^u^^ bu^ •(•o^^ 'bsooubjj BnSua^ b^ ^B^óuBdsa Bnáuaj b^ 4#fa Jod *ouioa) vtuotpt o vo^jp)sit( vnSudj B[ uod aejipunjuoo oq^p ou ^woi^wn/ vnSuaj B[ ^nb JBXBjqns anb Xsq oaa^ ^ '\ *g •Binajsis ^p (ttoujajui)9 a uouJajxa^,) ooiuoxauis oiaqqinba ^ o^uauíoui opo^ ua Biuasaadax buijou v\ 'a)uauiB8iaajd 'op^uas a^sa ua ^ ísapuopip^i^ 6ap[oui ua Bn^ua^ b[ ap uptovhf ^\ b apuodsajjoa 4oiquiBa ua 'buijou b^ íopBzi^aJ b^ o[ ap b^b sbui ji ap pspqiqisod ns 'o^ub^ o\ jod 'X 'asuaovíf ap opow ns 'Bnua[ b^ ap popíyiwnwip bj B^uasajdaj Braa^sis p 'BjauBiu Bjsa aQ •SB^iiBd SBsa un^a^ X Baiuaai Bsa uoa a^uauíBaiJoi -siq sopvztjnau X sojapotu soj 'buijou bj íooijsin^ui[ JaaBq aiuaipuod -S3JJOO pp SB^nBd sb^ X Boiuaaj B[ 'jpap sa 'Bnua| Bun ap uoioBzipaj ap sajvapi smiuof sb^ BajBqB Biuajsis ^^ '(09) ^pBjapisuoa pBpiuniuoa B^ ua tpoip ^s^, ajuaui[BUoiaipBJ^ X ttoq.oip Bq as,, bX anb o\ b ouis '44asjiaap apand,, anb o^ b apuodsajjoa ou : ajuampjn^na X píaos snp -BjSBsuoa *(*'g*X na opBJBpB op^uas p ua) 44sBpBqqo sauoiaBzijBaj ap Binaisis,, un sa 'oiqui^a ua ^tuuou ^\ i (t9) pBpiuniuoa Bun ua 4ta^q -isuajdiuoa,, jB^qBq un ap <4sopBJjaa souiuibo so[ X sojjatqB souitubo so^ UBaipui anb SBpBuipjooa ap 'sapBpqiqísod ap Buia^sis,, sa mua^sis ^g "otudou X viuajsts 'jofam 'o 44sapuuou sauoiaBzijBaj X sapuoiaunj sauoiaisodo ap Biua^sis,, un sa (asjs^qBq apand anb BnSua^) pnioia •unf vnSuaj Bun anb 'sand 'jiaap apand as 'pjauaS opoui un a(j 'pruotaunf vuuou asJBUiB^ apand Biuaisis pp oijqqmba ouioa buijou Bg "(e9) pnBdsa ua ttsajiq -ap,, X 44sa^janj,, soidiai^jBd so^ aj)ua uaiquiBj o i (Z^) oaisBp Bsjad p ua i/-ua so^ X t/p- ua sapjn^d %o\ ajjua o íua- ua X s- ua sasapuBpq sapjn[d so^ ajjua oijqqmba p '*fa Jod '*ja : sapuopunjosi soaiiBiuai -sis sopoui soijba aj)ua X (44sapuuou S3^ubijbaui,, uos anb) uopnqujsip ap X sBiJoiBuiquioa S3jubijba sb^ aj^ua '44oujajui,, ouqqinba ns 'oduiaij orasim p 'X '(/j/ Biuauoj pp saJBjnAn X sajBpaAp sauopBzipaj sb^ ouqi^nba p 'saauBJj ua '*fa Jod 'isb) Biua^sis p Jod SB �te españolas, pero corresponden a dos sistemas diversos: en un siste ma se distingue entre casa y caza, mientras ^jue en el otro tal distin ción no puede hacerse (por lo menos fonémicamente) (66). El "es pañol" es, por lo tanto, un "archisistema" dentro del cual quedan comprendidos varios sistemas funcionales (67). El equilibrio entre los sistemas abarcados por un archisistema puede llamarse norma histó* rica (68). 3. 2. 1. Los modos lingüísticos que se comprueban en el hablar concreto manifiestan, como ya se ha dicho (cf. 2. 1.), el "saber lin güístico" de los hablantes. Para cada sujeto hablante la lengua es un saber hablar^ el saber cómo se habla en una determinada comu nidad y según una determinada tradición. Sobre la base de este sa ber, el hablante crea su expresión que, en cuanto coincide con las de otros hablantes o se adopta por ellos, integra (o llega a integrar) la lengua comprobada en el hablar. En este sentido todo hablante es creador de lengua "para otros". Pero el hablante no crea sino excepcionalmente sus propios modelos: el saber lingüístico lo adquiere continuamente de otros hablantes (fl9). 3. 2. 2. Considerado en su índole, el saber lingüístico es un saber hacer, es decir, un saber técnico. A veces se pretende que el hablar es una actividad "inconsciente** o que los hablantes "no tienen conciencia" de las normas de la lengua que hablan (cf. 3. 2. 3.) ; pero ésta es una idea infeliz y contradictoria, que debe desecharse. Una actividad no-patológica de la conciencia despierta no es y no puede ser "inconsciente". El principio que cierto pensador cartesiano for muló una vez para sostener que el hombre no "hace" propiamente (8a) Cf. Forma y sustancia, pp. 28-29, 70-71. (C7) Esos sistemas pueden ser regionales y pueden también coexistir en la misma región (por ej., en distintas capas sociales o culturales). Acerca de la coexistencia de sistemas en un "estado de lengua", cf., además, Ch. C. ErIes y K. L. Pire, Coexistent Phonemic Systems, "Language", XXV, p. 29 y sigs.; V. Pisani, Forschungsbericht, pp. 38-39; y las ya citadas publicaciones de B. Malmberg, Systéme y Till frágan. C") Según mostraré en otro lugar, las oposiciones normales son esencial mente distintas de las oposiciones sistemáticas: éstas son internas, mientras que aquéllas son externas. Un hecho de norma puede ser "funcional" (por ej., pue de tener función expresiva o apelativa), pero sólo con respecto a otra norma (correspondiente a otro ambiente social, a otro ámbito regional, a otro "lugar" del sistema), o, simplemente, con respecto a lo que "no se dice" (norma inexis tente), y no dentro de la misma norma. Por ello las oposiciones entre varios sis temas dentro de un "archisistema" pueden considerarse como "normales". Así, por ej., el ser /z/ en rioplatense justamente /z/ (y no /j/ o /\/) es un hecho estilísticamente funcional con respecto al "español ejemplar de Castilla", pero no lo es dentro del mismo sistom'^ rioplatense. Cf. Forma y) sustancia, p. 26; E. Coseriu y W. Vásquez, Para la unificación de las ciencias fónicas, Montevideo 1953, p. 11. (**) Cf. N. Hartmann, 06. cit., p. 213: "der Einzelne schafft sich seine Sprache nicht, er findet sie ais die gesprochene Sprache vor und "übernimmt" sie im Mitsprechen von den Sprechenden". - 226 - �•s8is X f^^ *d 'uatdizmuj "j^ (ei) •(BDiismSuij bj epo) ap X) BaiiBuiej8 bj ap ouisira oiuauíBpunj ja a jaqss aisg "j^sii aSenSuej jo osjb ?nq 'aSBnSuBf jo pie aqi qim sSuiqi jo Xjuo ion aSpaj^wou^ e seq Suiaq nBumq e IBqi idbj b si q,, :<;8Z *^ ' 'I 'Bn8nigw 'sSutuva¡\[-pjoji fo suoijvpuno^ aqj; 'soj *f "jj *J3 "jB^qcq jap soaiib^ijiuSis X sajBiuioj sopom soj ap Baja^s zouisiui afn8uaj jap sajao^ jaqes ja outs 'aftmSuaj ja ua BisaijiuBiu as anb 'oajismSuij •ou opunoi jap Bajao^ Jaqes ja bziubSjo oj^ 'SBSoa sbj ouioa pspijBaj bj UBaSaiui anb 'SDjqDjvd sbj ap ouis 'sdsoo sbj ap Bdnao as ou EDijBurea^ bj oaad 'aiuapiAa sa sbsoj,, sej ap ^BaiiBuiBjS iioisia cutí XBq ou an^) "ítSBSoa sbj ap ¡BoitBiuiuá uois •ia Bun,, XBq ou X <toiua;uiiaouoa ap jBiaadsa euijoj,, Bun sa ou sand 'oiafqo au -ap ou anbaod spuap sa ou boubuib^S bj anb buijijb '¿¿J-¿J "dd '6t6I íJBa \r> <iatsa ip ítuaiqouj ua \vjDjpmib a vpuotou vjoavi njsan^)n ^aoon^ *g (ZL) •s8is X ^f'T 'd '9t6T saJJV "g \sajnjuaiu •üpiinf sopüjDj^ ua 'dsa *pBJi '(j?89l) S1^pi %a atüiuaa 'auotjiuSoa aQ (Xi) 'IIAX "8 13P sapuBjaaau ojosojij 'xKnaa^ *y ap sa ascaj sq (ni) Bun b o3ajj ou —souBjiJBqjaq soidiauud sns b 'aiuauíBjnSas 'opiqap— & ezajBjniBU BJtapBpaaA ns j^a ojSoj ou oaad '(S1) (sopiuos soj ap uoiaanpojd bj ap oijsodoad b) uaqus asa ap wBiauaiauoa,, ap sops^S soijba JinSuijsip BisBq oiuaiui jng *jnBj uuBuuajj b BiauapiAa aiuBjssq uoa ojuasajd as oaiismSuij iaqss jap Bniajqojd ja jBa;uBjd ap p^pisaaau bj anb JBpjoaaJ aqs^ ''<' 'niuoipi orasiui ys a^uaioau^iJad euiajsis ono ap ojuairaia -ouoa un BjsaijiuBui (vjjvíf) [^^b] opuBaaSB [bzb] ouiod buijoj Bun Botjdxa uamb ^ "Buiaou b^ ap ojuaimiaouoa un BisaijiuBui ^(ojiuosa jod) opiqiu^s^ ouioa buijoj Bun <tBauojja?, oiuoo X soqwv ap [soaub] uoioBiaunuoid Bun BjbuBdsa-ou ouioa aaouoaaj anb ajuBjqBij j^ "(Buia^ -sis un na) Btuajsis ja ua ttsajqisod^ SBaqBjsd aadmais UBjuaAui SB.iq -BjBd ap saaojuaAur scrj -aaouoa sbj ou anb ajuauíajduiis Bi^ip vpvq 'tuvjj^ o ouunu^ ouioa sbtujoj b ajuajj anb SBjjuaim 'Bjq^q anb BnSuaj bj ap mud^sis jap ojuaiuiiaouoa ns BjsatjtuBui ojja uoa X 'pwvujs^ o dquoSqtu^ oiuoa sbuijoj s^jouBdsa-ou ouioa aaouooaj jou^dsa aiuBjq^q un 'isy -BnSuaj ns b apuodsaaaoa ou anb ojjanbB ouaf^ ouioa aaou -oaaj aiuBjq^q ja anb ap oqaaq ja ua 'ajuauíBAtiBSau X 'sajBuoiarpBJi soai^uBuias X sajBuuoj SBUianbsa Bztji^n a^uBjqBq ja anb ap oqaaq ja ua 'aiuauíBAiiisod UBisaijtuBui as oaijsinSuij aaq^s jap pBpianSas bj X Bpuajstxa Bq *(zi) oaijBcuBjS omoa aiuBjqBq omsiui jap X (BisxnSuq) odijbuibjS jap aaqss ja sa anb iopvnodpv-ojuijsip jaq^s un uoa 'opBj oaio ^od *X (osopnp opom ap aq^s ajuBjqiBq ja anb ojjanbB opoj apuaaduioa anb) oun^so jaq^s un uoa 'opBj un jod '^putj vnSuaj vun jnjqvq uaqvs ajduiis ja anb uní? 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"este sistema es un mecanismo complejo, y no se le puede comprender más que por la reflexión; hasta los que hacen de él un usa 'cotidiano lo ignoran profundamente" (74). La verdad es que los hablantes tienen plena conciencia del sistema y de las llamadas "leyes de la lengua". No sólo saben qué dicen, sino también cómo se dice (y cómo no se dice) ; de otro modo no podrían siquiera hablar. Es cierto, por otra parte, que no se trata de "comprender" el instrumento lingüístico (que es asunto del lingüista), sino de saber emplearlo, de saber mantener (rehacer) la norma y crear de acuerdo con el sistema. 3. 3. En cuanto saber transmisible (y no simple "habilidad" es trictamente personal). el saber lingüístico es cultura. Esto significa que la lengua, además de fundar y "reflejar" la cultura no-lingüística— además de ser, como decía Hegel, "la actualidad [efectividad: Wirklichkeit] de la cultura" (75)—, es ella misma cultura (76). En efecto, el hombre no sólo tiene conocimiento de las cosas por medio del len guaje, sino que tiene también conocimiento del lenguaje (cf. n. 72). En este sentido, el "aspecto cultural" de la lengua es la lengua mis ma como saber lingüístico. 3. 4. 1. Finalmente, en cuanto saber común de varios o de muchos hablantes, el saber lingüístico es interindividual o social; y en cuanto saber tradicional (y no universal), es un saber histórico. Por ello, precisamente, el punto de vista histórico puede adoptarse sin contradicción también con respecto a la lengua sincrónica: desde el punto de vista histórico (no diacrónico), la lengua sincrónica es un sistema actual de tradiciones lingüísticas antiguas y recientes (cf. 2.3.) 3.4.2. La interindividualidad del saber lingüístico es, por otra parte, co rolario de su historicidad y no necesita otra explicación que la ofrecida por la función misma del lenguaje. No es necesario colocar la lengua en la "masa" (como k> hizo de Saussure), ni recurrir (como Vossler) a presuntas "tenden cias colectivas del alma de los pueblos". La interindividualidad no se justifica por la lengua de la "masa", sino que, al contrario, es condición y fundamenta del constituirse de esa lengua: un hecho lingüístico es "hecho de lengua" por que se da originariamente y se comprueba como interindividual, y no viceversa; y no hay un "alma de los pueblos" fuera de los saberes y hábitos tradicionales. Igualmente inoportuno es recurrir a la "razón superindividual" —como lo hace, por ej., J. Lohmann (") —o al concepto de "super-ego", como R. A. Hall jr. C) CLG, pp. 137-138. Cf., sin embargo, pp. 265-266, donde, al tratar de la analogía, de Saussure advierte que los hablantes tienen conciencia de las rela ciones sistemáticas de la lengua. (75)Phanomenologie des Geistes, VI, B. (76)Acerca del lenguaje como "hecho cultural" y, al mismo tiempo, "con dición" de la cultura, cf. las importantes consideraciones de J. Dewey, Lógica, pp. 60-61, 72. (7T) En "Lexis", III, 2, p. 217; cf. la réplica de V. Pisani, "Paideia", IX, 6, p. 386.i - 228 - �- 68S - •[3Z3J OU X 89 'asuaiEjdoiJ osn ja U9 uní? ^ Burea^ip pp aaquiou p anb asaAjasqo (I8) '99 d 091íf?7 'A^MaQ f (08) 'Lf '¿Z-92 'dd '¿í-61 89Jiy '8 'oopsmSujj vista ap oiund ¡a apsap 'onpmiput 'upiovu 'pvptumunjj "dsa "pB.ii 'cnai^ fo imoj tuo^/ pnpiaipuj puv 'uoiivf^ 'puj^uvjn 'Nasnaasaf 'o X 'S^T'I^I "dd íJBa 'el '^t¡oiiiio luoizvsjaauo^ na 'oinuajuoo osaiajd ons 71 a ai^opipAsd mjaHl9A vl *a^OH[) 'a ^od oqaip oj uaiquiBi ^3 "^J-0I *dd 'uatdizuuj (6i) "¿^"IZ 'dd 'A *<t:>íisin8iri'i Bipmg,, (o8a-JBdn aiistnjjuiq pun laajotpj (8^) BJBd) 9nb s^pB^p^ijip B^ 9Apns9J ou *q9o^a 'a Jod opianpojjni 'toajoipi ap oid^^uoa p i(Z8) IPH "a Bsuaid anb 01 b 9)U9iqbubj]uo9 *o¡p aoj '^'S'g •(sBjqB^d aaqos opue^qBq) dfvnSuajvjdtu p u^ ^^^dui^ so^ anbuns 'eo^upsip SBin^pis saaj osanosip orasiin p n^ e^^dnia ouis '^b ia ^f/üí/ íu '^p^p s^) M^qPBq UOí> '[BfB],, SBO [bzb] aoip ''fa aod 'is j^ 'jDjaqad op uvjdoau 'vsoo ap za ap //!^ 'jaío ap uvaío^ jin^ui^ip Jaasq BJBd 4ítBjJoa a uoav i8) í4aIP uoa '449MOBM uoo?i '*f3 JOÍ^ 'opuaptp p jpjnoaj Bjs^q apand j^ '(op^^oip p ua opoi aaqos^ apa) BUBds^ ap ^^jB^draafa^ onB^apBa pp p omoa asnaiBjdou odi2o[ -ouoj Biuajsis p oiubí asBp bj na aa^dma ojjsaBín un anb ajuai.uoo sa '•fa jod 'XBn2nj|q p u^ 'BAisajdxa uopuaiui ns unSas X (uoisuaadraoa -aaiut bj ap sapBpisaaau sb^ un^as *jioap sa) xqsq anb ua aiuaiquiü p X eBiauBisunojp sb^ un^as 8Bfp ap jauodsip apand X sauoiaipsj) ap auas Bun aaouoa *oaijojsiq onpiAipui ouioo 'pno p 'onpiAtpui omsiui p ua uaiquiBi ouis '4tpBpmnuioa b| ua,, ops Bp as ou oai^sin^uq Jtaq -B3 pp pBpaiJBA Bjs^ 'jouaui uoisuajxa ap sauopipBjj sbijba aadmais uapixa 'pjauaS Baijsin^ui^ uoiaipBJi ubjS Bun ap odjbui pp ojjuap :oapsm2uq jaqss pp ojaadsB oajo jambpna ap jpap apand as orastra t ^ • (os) 44SauoíÍPBJl SBqanm XBq X 'sapuoxaipBjj uos sop^aijiuSis soq,, 'oaijojsiq a píaos 'pjnjjna odtuaij ouisiui p sa '(sbiujou sbij -ba oiuoa o 'biujou X Braajsis ouioa) 4<oapBiua}sis,, opoui unp ap sa Bjp ua anb o^pnbB opo^ oiad '('f^ q *g *p) btujou üww X Binajsis un uoa aipiauíoa apns ou Baijo^siq BnSuaj buq 'SBaiapisiq s^nSua^ sb^ ap p^paiJBA v\ jbjouSi boijiuSis ou ois^ • (sBaiJO^siq a sapiaos 'sapjnj qna 'sBaij^nia^sis SBjnjanJisa sbijba sb| ap sajiuii] so^ Jippuioa ou uap -and anbun^) oapojsiq o^ X ppos O^ 'pjnqna o^ 'oati^niaisis o[ uap -pupa paj BnSua^ b^ ua anb oqaip o\ ap apuaadsap ag q ' *g •opnAuap A. oiJBpun^as 0| ouis 'jenpiAipuijaini o\ b oio^dsaj uoo 449in9i9ij9,, A ouBiuud 07 ubi •uasaada^ o\[ ^(so^o^bub soiiqsq A sajaq^s sojio ap A) oapsinSuq JaqBS pp pspq •BnpiAipuuaiui B| b 8BI3BJ3 ojos uaSjiis X UBpunj as anb soj soj-a uos 'oiJBijuoa jb :Bn3uaj bj ap pBpijBnpiAipuuaiut bj 4(uBaijdxa,, ou soidaauoa sosa 'zapipA ajq •iinasip ns ap aiuamaiuaipuadapui 'aiJBd bj^o joj '(8i) JBBj "jj Jod BajistnSuij q ap opBJJaisap B.t '4iBAp3ajoa BiScjoaisd,, ap ojio janbB b opBisp.map uaaaj •d as —4jBnpiAipui,, ouioa ^o8a-jadns,, ja Bpuapua as opu^na une— sopipnjB soidaauoa boj oaaj "('g'g'T "ja) msojio ap uaiquisi,, opuais ouioa Biuasaad as BnSuaj bj Biauaiauoa Bpoi b anb ap oqaaq ja '(JBiaos,, Bmsim Bjya sa onb) jsnp •jAtpui Biauaiauoa Bidoad bj BJBd auap apnSuaj ja anb ttppijaijB.,, ap JaiasjBa ja JBDBisap sa soidojdtuí saiuaipadxa sosa uoa aaa^q Bjuaiui as anb oq *(8i) �la descripción sistemática objetivista) plantea la coexistencia de sistemas; ni puede introducirse ese concepto como "intermedio" entre langue y parole, pues, interpretada como corresponde, la diferencia entre "lengua" y "habla" es dife rencia de abstracto y concreto (o de saber y hacer, potencia y acto, virtual y actual), y no una diferencia cuantitativa, de extensión. El concepto, además, no es nuevo. Nuevo es sólo el término, pues como concepto el idiolect es análogo a la lndividualsprache de K. Rogger y a la lingua individúale de varios estu diosos italianos. Y también O. Jespersen hablaba de los 'hábitos lingüísticos de un individuo' (*s). Pero, como ya lo ha observado A. H. Gardiner ,(84), lia "lengua individual" es simplemente una "lengua" (langue) (85). En cuanto al concepto mismo de 'lengua individual' —fuera del sentido de "acervo lingüís tico individual" (que, sin embargo, puede abarcar elementos pertenecientes a varias "lenguas") y del sentido particular que adquiere en la estilística—, se trata de un concepto híbrido. Una "lengua individual" (deducida del hablar de un individuo) es "lengua" sólo técnicamente, pero no realmente. En cuanto "lengua", no es estrictamente individual; y en cuanto estrictamente "individual" no es lengua: no puede haber una lengua no hablada "con otro" (88). 4. 1. Planteado sobre las bases hasta aquí establecidas —es decir, desde el punto de vista del lenguaje como evépY^ y en el plano de la libertad—, el problema del cambio lingüístico, aun conservando íntegra su complejidad de hecho, se despoja de toda contradictoriedad racional y de todo pretendido misterio. Más aún: en cierto sentido, el cambio lingüístico se halla al alcance de todo (8ii) Humanidad, p. 25 y sigs., y Atti del III Congresso Iniernazionale dei Linguisti, Florencia 1935, p. 354. Cf. también el concepto de "language" que usa D. Jones, On Phonemes, TCLP, IV, p. 74, y The Phoneme: its Nature and Use, Cambridge 1950, p. 9. (84)The distinction of "Speech" and "Language", en Atti III, p. 347. (85)Cf. también Forma y sustancia, p. 71. C") Observo, de paso, que la idea que Hall se ha hecho de la concepción croceana dei lenguaje es radicalmente inexacta. El "individuo" de Croce no es el individuo abstracto de ciertos sociólogos y psicólogos (individuo asocial y ahistórico), sino el individuo concreto, al mismo tiempo social e histórico. Y el "sujeto" de Croce no es el sujeto empírico, sino el "sujeto universal" (el es píritu en cuanto creador). Finalmente, el "lenguaje" de Croce es el lenguaje como actividad teorética, y no el lenguaje como empleo de signos: Croce sostiene que el lenguaje es esencialmente poesía, y no que cualquier enunciado es poema. Por lo tanto, Croce no puede oponerse a Bloomfield, porque los dos hablan de cosas enteramente distintas. Pero, naturalmente, Croce resulta absurdo y desde ñable si se le entiende al revés y se le atribuyen ideas que no son ;uyas: pessima corruptio optimi. Esto, lamentablemente, sucede con frecuencia, sobre todo fuera de Italia. Una excepción muy notable es la de F. Leander, Nágra sprákteoretiska grundfrdgor, Gotemburgo 1943, quien, además de interpretar con mucha penetra ción las tesis croceanas, desecha las confusiones de los anticroceano improvisa dos y las varias interpretaciones vulgares de la doctrina del filósofo italiano. Cf. también el inteligente uso de ideas croceanas que hace Ch. C. Fríes, 77ie Teaching of English, Ann Arbor 1948, en partic, p. 107 y sigs. Acerca de la importancia de la doctrina de Croce para la lingüística, cf. M. Leroy, Benedetto Croce et les eludes linguistiques, "Revue Internationale de Philosophie", n. 26, 1953 (=VH, 4), pp. 342-362, y A. Schiaffini, El lenguaje en la estética de Croce, en Home naje a Amado Alonso, I (^NRFH, VII, 1-2), 1953, pp. 17-22. Una oposición a Croce es legitima (sobre todo por su actitud con respecto a la lengua, que no es una mera abstracción), pero, seguramente, no en los términos de Hall jr. - 230 - �- íes *¿S"S '0Z^8I 'dd 'mouotsns A. mtuoj uaiq -rain ^sbo^ 'S9-f'S "dd •g 'j 'Maiqdosoi}q< ap -juj onAa^j,, 'anbttstnSuij ja aiio/ -ouawouai^^ 'so<j *f "jj ap o[n.uiJB ajuB4Jodiui p 'ojisodoad ajsa b '^^ (ag) 'opunSas p asjpnpaj apand ou ^ (ajquioq pp pepipuora B[ ap 'cas o) aiaanra bj ap pepipuoioBJ bj ap Biuajqojd p sa sBraajq -ojd sojsa ap ojaraud 13 ¿oucjn^ ojjanuí Bq anb ap? (a A í ("aja 'sapBpauuajua ap 'zafaA ap) ¿sajqraoq soj uaaanra anb ap? (q í (¿sapijoraui iros ou anb Jod? 'jiaap sa) ¿saaqiuoq soj uajanra anb Jod? 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VI, 2.4.4.). - 232 �- uz '81-^81 'dd '0S6I síJBd '^SoSuoj 7 's^ahonh^ 'f u^iquiBj asna^ "^fp siBinuf juoju asoqo anbjanb ajip sibj Jtray af 'siuBpred tjfap jiraranjisui saa snoi luBs^ijn auiijdva4fn :ooi >d '2S61 BBjasiug 'att^ojouawouatfj dj ap sjantao satu ira 'a^vSuDi np ai8o¡ouatuouaqd a\ mg 'AiNog-nvaiHaj^ #p^[ ^3 (x) ya anb jod '^as o 'aowqaj as anb jod '^juauquioi BiquiBa ou Bitáu9[ By anb aod asaBiun^aad uatq sbui BijqBD 'ojub^ oy ao^ -^ -\ •BAisaadx^ pejjaqq ns JBzq -B9J BJBd Byp ^p auodstp ajinqqBq ya :a^ajjo ay as anb ouis 'aiu^yqBq y^ auodiui as ou 'sand '^nSuay B^ •oaiisinSuiy aaqBS ns Buopjodoad ay anb JoiaajUB y^iaa^Bin un A Bomoa^ Bun opuBziynn uoisaadxa ns Bjni o Baja a^uByqBq yg '(T) B^paui a yBn^oB 'yBnpiAipui BAisaidxa Bun jod Buiuua^ap as o^usna ua 'oAanu aadoxais sa A 'B^siy -buij A a-iqiy 'BJopBaaa pBpyAijaB sa JByqBq yg uByqBq yap pepiyepora A Boiuaa^ ouioa a^sixa oyos anbaod :Byq^q as anbaod BiqiuBa 'souiuuaj sojjo ug 'BaiisjnSuiy pBpiAiiaB By jod aiuauí^nui^iioa aavtf as anb ouis t/oai/ v^sa ou anbaod ajuauíB^snf BiquiBa Bnuay Bg -BnSuay By ap yBaj aas yap uoisuaadiuoa buisiui By jod oqansaj ajuaiUBjiaiyduii Buiayqoad un ap ouis 'tjaAyosaj b,, Buiayqojd un ap b^bjj as ou 'opi^uas a^sa ua *sbj^[ "JoiJdixa pnptsaoau ouioa ^pipuaiua ^a^uaxaija BsnBaM Bun b ou A 'jDuotavu pvpisaaau ouioa Bsnsa By b o 'jvuuof vsnvo By b ajaijaj as oaad *tjBsnBaw Biuayqojd un sa Biuayqoad aisa uaiquiBi 'oppuas o]jaia ug #Bnuay By ap BiaBsaaau X yBiauasa Bai^suapBJBa Bun ap Biuayq -o.id ya 'sand 'sa pBpiyiqB^ntu By ap Braayqoad ya 'opBajuBjd a^uatuB^ -aa^aog 'BnSuay By ap jas yB apuodsaaaoa jBiquiBO ya anb Jod :saAaa yB 'ouis i('\'Z 'i *p) otJBj^iqjB Biuop un ap 'sisiyBUB oiuiqn ua 'X 'yBiu -joj upiaiuijap Bun ap Ji^^d boijiuis ojsa sand ^JBiquusa Bjjaqap ou uoiaiuiyap Jod, anb oya 4oSjBqiua uis^^ Biquiaa anb jod JBjunSajd ap bibj^ as o^^ 'SBnuay say ua uaqanjdiuoa as anb soiqíuBD soy uaqap as tSBsnBa,, eayBna b ou X 'BnSuay By ap BzayBjn^BU By b aaaua)jad ajwoiq •tuna das ya anb jod 'ajuoiqw/oa sa BnSuay By anb jod ja^unSajd bdijiu -Sis (¿sayqB^nraui uos ou anb Jod?) ¿sBnSuay SBy uBiquiBD anb jod? ouayd ya ua— JBiunSajd 'ojaaja ug 'uoiiajxa pvpisaoau ap souiuuaj ua Baiuayd as X sajBjnaipBd soiquiaa soy ap yBU -opipuoa Biuayqojd ya uoa apunjuoa as is otuiiiSayí a^uatuaTqop Buiayq -ojd un aAyanA as ^tmSuaj so; ap pnpi]iqvjniu b¡ ap ainayqojd ya sa anb 'oai??inSuiy oiquiBO yap pBpiyBuoioBJ By ap Biuayqojd yg g g SVDI13^0J S3A37 SV1 MOIDJOdV A M01DVA0MMI OIÜMVD 73(1 aVünVMOIDV^ V7 III �hablante no inventa íntegramente su expresión. Esto no puede en tenderse si no se entiende que la historicidad del hombre coincide con la historicidad del lenguaje. El hablante no emplea otra técnica, sino que utiliza el sistema que se le ofrece por la comunidad y, más aún, acepta también la realización que le proporciona la norma tra dicional, porque ésta es su tradición. No inventa totalmente su ex presión, sino que utiliza modelos anteriores, justamente por ser tal individuo histórico y no otro: porque la lengua pertenece a su his toricidad, a su ser tal y cual (2). De esta manera, el hablar no deja de ser libertad expresiva y finalidad significativa individual, pero se realiza necesariamente en un marco de determinaciones históricas constituido por la lengua (3). Por otra parte, el lenguaje tiene his toricidad, y es el fundamento mismo de la historicidad del hombre, porque es dialogo, hablar con otro: "una conciencia que significa presupone una conciencia que interprete, es decir, que acoja el signo y lo comprenda^ (4). El hablar es siempre "comunicar" (cf. 2.3.4.). Ahora, mediante la comunicación "algo se convierte en común" (5); mejor dicho, la comunicación existe porque quienes hablan ya tie nen algo en común que se manifiesta en el hablar uno con otro (6). En este sentido, el lenguaje es, al mismo tiempo, el primer funda mento y el primer modo de manifestarse de la intersubjetividad (7), del ser con otro, que coincide con el ser histórico del hombre. En efecto, "ser con otro" significa, precisamente, poder "entenderse", o sea, encontrarse en un mismo plano de historicidad; y este encon trarse no es posible sino por medio de la lengua, que, en el hablante y en el oyente, representa su modo de ser histórico. La conciencia humana es siempre conciencia histórica, y el modo fundamental de manifestarse en el hombre la conciencia histórica es la "lengua", el hablar como otros, es decir, como ya se ha hablado, de acuerdo con la tradición. En otros términos, el hablar es siempre hablar una len gua, justamente porque es hablar (y no mero "exteriorizar"), porque es "hablar y entender", expresar para que el otro entienda, o sea, porque la esencia del lenguaje se da en el diálogo (8). De aquí, tam bién, que lo comprendido por el oyente, en cuanto comprendido, se (') Cf. G. Gentile, Sommario di pedagogía come scienza jilosojica, I5, Flo rencia 1954, p. 65: "E allora invece di tavolino potrei dir penna! — In astratto, certamente, ma in concreto no, perché io che parlo ho una storia dietro a me, o meglio dentro di me, e sonó questa storia: e pero son tale che dico e devo diré tavolino e non altrimenti". En el mismo sentido puede interpretarse lo que de Saussure, CLG, p. 139, dice acerca de la "ley de la tradición". (s) Cf. A. Pacliaro, Corso, pp. 26-27. (*) G. Calogero, Estética, Semántica, Istorica, Turín 1947, p. 240. (5) J. Dewey, Lógica, p. 61. () Cf. M. Heidecger, Sein und Zeit, trad. esp. El Ser y el Tiempo, México 1951, pp. 188, 194. (7) Cf. M. Merleau-Ponty, Art. di., p. 108. C) Cf. M. Heideccer, Hólderlin und das Wcsen der Dichtung, Frankfurt a. M. 1936, III. A. W. de Groot, reconociendo la importancia fundamental del diá- 6O k �•44jaaBq ap opoui,, ouiod ií sapepipq -isod ap ouaiqe smaisis ouiod enSuaj bj Japuaiua bjbcI BueajnssnBS Bopsin^uij bi anb sauopipuoa sajofam na 'jejauaS ua 'Bjjeq as 'omsijBiuauuiue opeuiepojd ns ap jBsad b '(BUBipjaijuioojq) eueapauíeauou BOtismduij bj 'BiaBJisqB enSuaj ej ap ou i JBjq^q jap jijiBd aod *anb JBjeuas aq^g •^uoiiearunmuioa jo luauuieduii isaiqdijs aqi inoqim 'ajojaq piBS uaaq jaAau SBq i^qi duiqiauíos Xcs 'saop uaijo puc *ubo ja^eads Áxte aovnONVl ANV ni JBqi idbj ajqjuaAOJiuoaui aqi,, B¿Bjqns uamb '89t 'd 'IIXXX '^enSuBg,, 'Axa^^ofl \i *H3 Jod oqaip oj 73 (0T) *44pBuaqij bj BjnuB j^epinmiuoa ap oidpuiad jaw 'sjq *d '^73 'ainssnBg ap ondas anb asapjanaa^j *(^S 'd) C4Bjjpjns i BjjBidaaB aqap 'ou o ojBjainb,, 'jBna ja '44onppipur jb jopaixa oiaTqO nn a.íni •ijsuoa,, Bn3uaj bj anb aiuauíBuBajnssnBS odanj jbuuijb apidnii aj ou 'a^jBd bjjo iod 'ojj^ '(0^ *d) 44uain3jB Jod sqaaq uopaaja Bun b Bpusisui uipjn ua B]uouiaj as BnSuaj ap BpaiBui ua uopBAonuí o uop^aaa ^poi,, JBna ja undas '^auiíq^ ap bjsia ap oiund oiBsuas ja aiuBjjijq buijoj ua opBzijBnpB Bq ainssneg ap anb 'oiq •uibo ua 'buijijb í (6^*8t 'dd) Jouara odijsiui ap aiaadsa Bun ua jpjoquinjj e bui •jojsubj^ a^Bqaqaag '—souBaanssncs BBUianbsa soj ap Jijes Jod ozaanjsa un Binas •aadaj 'oSJBquia uis 'anb— ojnaiuB ouisiui ja ug -^g "d 'aívnSuaj jap tn^ojootsj epejia vi bj ua *dsa "pe^i 'aíoníáuBj p ua jmaos oj X jDnpiaipui oj ap natunSuo uppDjaj. vj Mqaauoo onupo o vnSu¡ vj A ojuatwosuad /^ '3AVH3H03g 'y (e) •9 *d '^^ '3739 'P iupjaDiajduatui a vjqü-q 'vnüuaj ajiua uopuiisip bj ajojod-an^uvj eiuioioaip bj b 'aiuauíeisnf 'auodo 'o3oj •boiuoj noioBzi^aa v\ op 89aotoBmnijaiap sbj jod oraoo uois^adx^ bj ^p sajBuij sbj jod oiuej <tBiajjBM as A Bjadns as ojas jb joij BtiSuaj bj aBjq^ij ja n^ • <\JTÍAf¡ ix Bti^uaj bj uoa ajuauíBj^ -ajuí apiauioa ou Azn^Jld^A^i"* BtiSuaj bj ojad í jBjqBij ja ua Bjsaijm -bui as A Bzijijn as ^pinjiisnoa a^uauíBaiJojsiq BnSuaj B^ '\ 'Z •(01) U?P •Bjadns Bidoad ns ap oiuatmuisui uaiqtuB] sa 'Cg'l'^ 'JJ 'p) sopepijiqísod ap niuaisis,, oiusna ua 'sand 'jBijnaad BzajBjniBU ap oiuaunuisui un sa enSuaj bj 'sBuiapy 'Bjadns bj opoui aisa ap i 'sBAisaadxa sapBpisaaau sns b Bn3uaj ej bi •dBpB aiuejqeq ja 'ogjequia uig qBuopBJ pBpijiqísodrai Bun sa Bisa sand 'BjJBajd •ina ap saiuB 'spiniíisuoa vi <Bn3uaj bj 'auodsip anb ap BnSuaj bj Jeiquiea apand ou aiuBjq^q ja anb ouap aiuauíjBnSí sg 'otusiui oun jas anb Jauai ja Buap -uoa Bun sa ou i 'osnj ja uaiqtuB] aqes ou is 'opom ojio ap j^suad japod rsuaid ou saauBJj un sand 'Biajauoa peuaqij bj ap uppBiiuiij Bunduiu i 44Buapuoa,, BunSuiu Boijdui; ou ojja ojad *(6) 4osnj un ouioa JBsuad apand ou, 'saauejj 133 iod 'saauBJj un anb ouap sg 'oiuaiuiBSuad ja ajqos senSuaj sbj ap 44biubjii,, epipuaiajd bj ap BajaaB s^fanb sbj uauaii zaptjBA jendj 'aiuaiaijns ajduiais sa Bn3 •uaj bj 'sanduijouotu soiaCns soj bjbj -apepijiqísod sdjío uaaajjo anb 'sBnSuaj SBJio uoa uopejeduioa bj b uaqap as o 'BAisajdxa spuaioduii ap SBipijdun sau •oísajuoa nos o 'seauojaj aiuauíBjam uos ou opuena 'BnSuaj Bun ap 44Biauaiaijns •ui,, bj ap Ba^aaB sefanb scg -Buapeo o uoispd sa ou auodsip as anb jap oiuaui •nJisui un i '(*2'Z 'IJ *p) sauoisiq psuaqij oiuena ua 'BaiisinSuij peuaqij bj ap otuawnujsut o vpiaipuoa sa n3uaj sg *BAisajdxa pepijeuij ns aiuameaijoi •siq JBzijBaí Bjed Bn3uaj bj Biisaaau pBuaqij bj tBsuaid as opnuam b ubi ouioa 'peuaqij bj ap uopnuiuisip Bun opom un8uiu ap sa ou (enSuaj nun) n3uaj bj jBajdma anb jauai ap oqaaq ja anb ua jjisisui anb Xeq 'ojisodoad ajsa y -'j •^oip oj oiuoo oiusiuiisB ojioiAp^ anb ouis 'aaip ajuBjq^q ja anb oj apuaijua ojos ou ajua^o ja tuoisaadxa ap sojob sajoiaaijn BJBd ojapoui ouroa Bpand A * (oarjsinuij aaq^s) <tBn3uaj,, BAjanA as A BpuaidB �2. 2. 1. Entre estas últimas, algunas son ocasionales (por ej., el simple cansancio o la excitación del hablante); otras son perma nentes en un hablante; y otras aún son permanentes en todos los hablantes: así, el desajuste entre el carácter global de la imagen acústica y el carácter "lineal" de la realización fónica (motivo de anticipaciones, metátesis, asimilaciones regresivas), la inercia de los órganos de fonación (motivo de aparición de sonidos epentéticos, de asimilaciones progresivas) y, sobre todo, la asimetría del aparato fonador, justamente destacada por A. Martinet (n). Y aún pueden considerarse las eventuales modificaciones producidas en la fisiolo gía del hablar por factores como el clima y la raza. 2.2.2. Las ironías que a este propósito se han gastado, aun por lingüistas ilustres, como O. Jespersen (li¡), carecen de fundamento porque, en realidad, esos factores no pueden excluirse a priori (13). Y, sobre todo, no pueden excluirse por la lingüística. En efecto, la lengua es un hecho de cultura, pero el hablar es también actividad física y, por consiguiente, se halia determinado por todo aquello que constituye la fisicidad de los hablantes. Pero la lingüística, como tal, no puede resolver en ningún sentido los problemas de los eventuales influjos del clima y de la raza, porque se trata, respectivamente, de problemas de ecología hum'ana y de antropología física. Más aún: no debe siquiera plan tearlos. El lingüista puede ocuparse de cómo la fisicidad determina el hablar, pero no tiene competencia para tratar de aquello que determina la fisicidad del hombre, porque parte del hombre ya determinado (X1). 2. 2. 3. Sólo que todas las determinaciones psico-físicas pueden ser motivo de "alteración", mas no lo son necesariamente, y no pueden ser motivo de "cambio" (cf. 3.2.1.). Los fenómenos espe cíficamente humanos no se determinan por la fisicidad más de lo que el hombre consiente. En el hombre lo cultural y la finalidad su peran constantemente lo biológico y la necesidad (15), y el hablar no hace excepción en este sentido (1(i). En el hablar la alteración "fisio lógica" se reprime y se delimita estrictamente por el saber lingüísti co y por la funcionalidad. Por consiguiente, sólo puede "actuar" sobre i11) Equilibre et instabilité des systemes phonologiques, en Proceedings of the Third International Congress of Phonetic Sciences, Gante 1939, pp. 30-34; Function, Structure, and Sound Change, "Word", VII, pp. 23-28. Cf. también A. Haudkicourt y A. Juilland, 06. ciu, p. 21 y sigs.; E. Alarcos Llorach, Fono^ logia, p. 101. (12)Language. Its Nature, Development, and Origin", Londres 1950, pp. 256-257. (13)Cf. A. Martinet, The Unvoicing of Oíd Spanish Sibilants, "Romance Philology", V, p. 156. (") Cf. E. Coseriu, La geografía lingüística, Montevideo 1956, p. 8. (15) Cf. J. Ciavey, Lógica, p. 57. (10) Una "alteración" puede, naturalmente, difundirse, pero sólo en virtud de una adopción, es decir, de un acto libre, determinado sólo cultural y finalísticamente (cf. 3.2.2.). La hipótesis de un cambio fisiológico "gradual e insensible" es una hipótesis irracional, pues implica atribuir a la lengua una continuidad física que no tiene (cf. V, 1.3.3.). Una alteración "fisiológica" se agota en el acto lingüístico y sólo puede conservarse como saber, es decir, como hecho cultural y no físico. - 236 - �- ¿83 ^ -es \ (e :sejunsip M8Bn8u3|,, ojjen^ SBpeaiydun ^jduiais ue^cq as ue3[joisiq Bn3 •ua^,, euisitu bj aod aa^yqeisa as anb o^oyeip un ua anb apap apand ag (gl) •soapsinSuiy seuiojsis so| jeuopunj ap opoin pp eajaaB oqanra ojad 'afcn3ua[ pp MoAiquiiadn opeisa oisandns un ap eajaae epBU soujcuasua apand ou souiu soy ap je-[qeq yg (si) '021 "d '6^61 s;JBd 'a}3ojouoi¡j ap uj *pBJi 'ai^ojouo^j uap aSnzpunjQ 'AOXzxaariHX "S 'l^ JD (¿i) BaqBpd tb\ anb sBj^uaiui '(6I) aiuaXo pp b^ b Baijuapi aiuaraBjaajaad b.o -unu sa ou ajuBppq pp (ooijsinSui| aaqBS p) BnSuaj u\ oaa^ -Bnua[ B[ ap sa^iinq so^ ap oj^uap aja^d ubj ua asjauajuBni apns -nraoa pBpi[Buij B[ uaiquiB^ *aiuaXo p 'a^uauíBspajd 'sa — sbui b^ X— JB^qBq pp ^sBiauB^unajp,, sb[ ap Bun anbjod 'uop^aiunuí -oa b^ ap sapBpisaaau sb[ uoo BuopBpj as ouni[ti o^^ • -g -^ •B^qBq as anb ua BjniunXoa JBpaipBd b^ ua o {'Y^ '^I "P) BPBiqBq ^uapsa v\ ua SBnyjjadns UBqnsaj anb sbd -i^BUia^sjs sauoiauiisip SBjpnbs sBpoj JipqB Bjs^q X 'buijou b^ ayuain -BpBjaqipp jBaijipoui X jbjoui uayiuijad a^ jB^q^q pp sapiauBjsuna -aia X sapn;xajuoa sauoiaBuiuiaaiap sb^ 'aiuauípui^ 'sooiaoisiq SBraoipi so-iyo ap une X SBiua^sis soj^o ap sojuauía^a X sopom b Jipna^ apand a^uBjqBq p 'BAisajdxa pBpisaaau ns b aapuodsajjoa BjBd :un^ sbj^[ \jsvd -vd ap uoiaBiuB^d,^ Bun JBu^isap BJBd jvdvd ofip 'BiraapBay b[ ap ou -BuoiaaiQ p JBipisuoa uis X 'zaA BJaniiad jod uarnb oziq omoa o '(SI) danpuv X odanb aod ^pwo X oqvo Jiaap p soum so[ uaanq omoa 'bui -a^sis pp sapBpqiqtsod sb^ uóa opaana^ ap uoisa^dxa ns ^aaa osb.o pj ua X 'oaxjiaadsa oppoiu unSuiu apaaa^jo ou apand Bjsa o 'puopipBJj ^mjou v\ ^aaouoasap apand ajuB^qBq p 'aiJBd bjjo io^ UBpBq p ua BpBqoadraoa BnSua^ B[ ap ouqqmba pp uopBaijipom Bun sa uoraaa| -as Bpoj X ' (sapuoiaunjosi soaipraaisis sopora soijba X sapuuou Jan -opBzipaj sbijba aayua) umo^ojds ap sapBpipqísod SBqdmB aaaajo oa -iysin3ni[ jaqss pp Brasim pBpawBA b[ 'oSjBqraa uig '(BaiisinSuq uoia -{peal) Bn^ua| B[ aod opniuiaad o^ ap oayuap aiaed ubjS ua auapuBui ss ajuB[qBq pp BAisaadxa uoiauaiui ^\ 'aiuaraBiaai^) *^ • *^ •udinSp> v ojupap p X o^; jpsp [a aayua waiivotunuioo pnpijvtiif tb\ X vatsaudxa pvp^jvuif b[ aaiua aín^ -urysip anb Xsq 'sapuij sauopBUtraaaiap sbj b o^uBna u^ '\ *g *^ •Baisij pBpisaa -ou e[ Bjadns puoiaun^ pepqüuij b^ omoa ap oíaipui oasp un sa 'uoia -buoj ap soub^jo so^ ap eiajamisB v\ uoa uoiaaipBJiuoa Bjau ua e^eq as anb '(iT) ttsoaipaoA sBraajsis so^ ap Bja^amis u\ ap Bamoaams Bat3 -opuoj Xa^,^ BpBmB[^ b^ ^ 'Bniaisis p ua UBijsixa sapjBpd sb[ anbaod 'opBzqBjBpd UBq as ou eX t4JBSpA ujib^,, opeuiBjj p ua sopigans i^ <a^ soAanu so^ oaad ísBAiiu^sip sauopisodo sb^ BqBjaajB ou tíu9pBaaipí? B[ 'oiubj o\ aod 'X sapjBpd Biua^ ou uijb^ p anbaod ops a^qísod anj ('^'^'^ 'A "P OJ9^ • t4aiuauiBai39pisij opBuoiaipuoa,, oiquiBa un ap bjbj -bjj as anb opuaiuodns) ií^ 'a^ *ib^ ap uoiaBzipiBpd B{ 'jsy 'Buiajsis pp pBpipuoiaunj b^ BjaajB ou ts X 'oaiisjnut| aaqBS pp ojuaimBfBjaa o Biauaiaijnsui ap osbo ua (asaipunjip X asaB^dopB 'ataap sa) Bnua^ b^ �—para decirlo con Montaigne— es siempre (y debe ser) "mitad del ha blante y mitad del oyente". De aquí el esfuerzo constante para que las dos "mitades" resulten lo más posible iguales, la tendencia a hablar como el otro. Por esta adaptación al saber del otro, el hablante puede basta renunciar a gran parte de su saber, como sucede al hablar con extranjeros (20), y siempre modifica en alguna medida la realización de sus modelos para facilitar la intercomprensión, para que el otro entienda. 2.3.4. A Paglraro (21) disminuye la importancia de la comunicación, por considerar que se trata del aspecto "práctico" del lenguaje y que el hablar se desarrolla entre los dos polos de la intención expresiva y de la lengua. Quizás sea más exacto decir que el hablar es actividad expresiva libre que se desarrolla sobre dos ejes de solidaridades: la solidaridad con la tradición y la solidaridad con el oyente. Los dos ejes coinciden en gran parte (de otro modo el diálogo no podría establecerse), pero, en la medid'a en que no coinciden, es siempre po sible que prevalezca la solidaridad con el oyente, porque no hay hablar que no sea comunicación. Es cierto que la comunicación, en cuanto hecho práctico, no pertenece a I^ esencia del lenguaje, pero ésta se da en el diálogo (cf. 1.2.). Por lo tanto, la comunicación es el ámbito permanente del hablar y su constante determinación exterior (22). Además, hay que distinguir la comunicación práctica y contingente (la comunicación de algo, el "decir a alguien esto o aquello"), que más bien podrí'a llamarse "información", de la comunicación propiamente dicha, esencial y origin'aria: del comunicar con alguien, que no es extrínseco al len guaje, pues se da aun cuando la comunicación práctica no se establece (o sea, aun cuando lo dicho no se entiende). En efecto, ya el simple "decir" es para otro, pues el lenguaje es, precisamente, 'la manifestación de uno mismo para otros' (23). En este sentido el hablar es siempre "comunicar"; y en virtud de este comunicar el hablar es necesariamente "lengua" y las palabras son necesariamente universa les. 3.1. El cambio lingüístico tiene su origen en el diálogo: en el pasaje de modos lingüísticos del hablar de un interlocutor al saber del otro. Todo aquello en que lo hablado por el hablante —en cuanto modo lingüístico— se aleja de los modelos existentes en la lengua por la que se establece el coloquio, puede llamarse innovación. Y la acep tación de una innovación, por parte del oyente, como modelo para ul- ber del hablante; b) el saber del oyente; c) lo común de estos dos saberes; d) la lengua nueva que resulta del diálogo. (20)Cf. a este propósito las observaciones y los ejemplos de R. Jakobson, Sur la théorie des affinilés phonologiques entre les langues, reprod. en N. Trubetzkoy, Principes, pp. 355-356. (21)II linguaggio come conoscenza, p. 80 y sigs. (22)Cf. V. Pisani, L'Etimotogia, p. 50. (2S) Esto nadie lo ha dicho mejor que Hegel, quien —después de Aristóte les, y a pesar de haberse ocupado relativamente poco del problema— es, sin duda, el pensador que más hondo ha penetrado en la esencia del lenguaje: "Denn sie [die Sprache] ist das Dasein des reinen Selbsts, ais Selbsts; in ihr tritt die für sich seiende Einzelheit des Selbstbewusstseins ais solche in die Existenz, so dass sie für Andre ist" (Phiinomenologie, VI, B). Cf. también G. Calogero, Estética, p. 244: "II linguaggio é lo spalancarsi di... finestre chiuse, l'aprirsi dello spirito alio spirito altrui". Pero, sorprendentemente, Calogero concluye op tando por la practicidad ("oratoriedad") del lenguaje. - 238 - �- 6SS •aaouoasap aiuatu •ajduiis anb sajcuoiaipB.il sopora uaiqmci ouis 'M8auoiaBAoirurM ojos 9jucjqBij jap uapuaidcM ou aiua¿o p 'aiuauqcui^ -ouisiui is b uaiquiei a^o as aiucjqcq cpea A 'a^ua^o A ajucjqcq oduiaii ouisiui p sa oSojcip pp saaoinaopaiui sop soj ap oun opea 'aiaed bjjo joj •ajuBjqBq p jod opcaijiuSis o\ ap uoisuaaduioaui aod o uoiadaaiad bj ap sauoiaaajaaduii Jod (*fa jod 'aiua^o p ua uaiquicj JiSans apand uu9|3baoutii,, eun 'scuiapy 'scuafs sauoiaBAouui apunjip 'oduiati ouisiui jb 'anb ouis 'baouui ojos ou JB3J aiuBjqcq jgj •ofajduioa sbiu oqanuí sa paj o^ojBip jgj •ouiiuiui BUianbsa ns b oppnpai oSojBip pp 'a^uaiupaniBU 'bibj) ag (f¡!) -BJ3dns Bidoad ns e (ooijsinSut^ aaqes) ^itíjcac^ otnoo Bn^ua^ b| ^p uopBtioape B[ sa uopdope e| ícn^ns^ b^ sp uopBJddns ss u(>iobaouui B^ •BOi^sinSu^ pBpiAi^DB b[ sp oipaui jod <t3SJ33Bq3Jw ns b 4BnSu3[ B[ J3pU3adB ^B 333U3)J3d :((J3qB8,, U3 BI3U3IJ3dx3 BUtl 3p UOI3BmJOJ -subjí *ttBnSu3[ 3p oq^sq,^ un 3p uoioni^suoa S3 4—sojnjnj so^^b 3p B^SIA U3 4JBUOI333J38 3p OpOUI Btl 3p '3^UBTJBA BUn 3p 4BA3nU BtUJOJ Bun 3p uoiDismbpB opusis— otquiB3 us 'uppdopB B^ 'BnSusj bj sp UOIDBZIJI^n BJ B 303U3JJ3d :oniUU3) 3^83 3p O)3IJ)S3 8BUI Opi)U3S [3 U3 4tBjqBq 3p oqo^q^ un 83 'o^psinSuij o^ob jsp s^pBpijBuxj A SBiouBisuno -J13 SB[ aod BpBUIUia3)3p O^UBnD U3 'UOI3BAOUUI Bq "UOIDBAOUUI BJ 3p O)uiisip 3)U3uqBi.ou3S3 O)3B un 83 uoiodopB bj 4BJoqy '^ #^ • •uppdopD Bun 3)U3UIBIJBUl9lJO 83 OiqUIB3 OpO) 48I8I[BUB OUIíqn U3 43nb JI33p Sg[ 'SBAIS -33n8 S3UOI3dopB 3p 3IJ3S BUn 43)U3UIBiaB8333U 4B38 O 'UOIDBAOUUI BUn 3p UOI3BZIJBJ3U3^ O UOISnjip BJ S3 (ítBnSu3J BJ U3 OtqUIBD,,) OOpsmSmj otqtuvo j^ '^oiqiUBD,^ 83 ou uoiobaouui bj onbaod 'ooi^sjnSuij oiquiBO [ap Bui3[qoad [B oiaadsaa uoa [Biausss 83 ou oasd 'BpinjijsuoD Bnáua[ B[ BJddns aB[q^q [3 anb ua so poní so[ ap uoiaB^i^SdAui B[ ua BS3J -3)UI UOpBAOUUI B[ 3p BlSojodl) Bq *SBUI SOdl) 8Oa)O 3SJaO3[qB)S3 UBp -and SBzinb j^ -(osanasip [3 ua 8Bn[jaadns sauoiauíjsip 3p opinasap) jvuopunf viiuouooe (a í (ttuoi3BJ3)[B,, uaiqiuBi aBaqduii apand 4o[ap -ora ns b o).aads3J uoo ÍÁ [BiaaBd o pnoi aas apand anb) ítBnua[,, bj)o 3p OJl)S9UdlUB (p í (BIU31SI8 J3p 83pBpt[iqiSOd 8B[ UO3 OpjdnOB 3p 8BUI -aoj 3p 4tUOI3U3AUT,^) Ü37JÜU/3JS1S UOIOMBXO (3 ÍBnU3[ B[ U3 831U3)STX3 sa[BUOiounjosi sopora A 83)ubtjba aajua uppoajas (q í[BuoraipBJi ojap -ora un ap umovjaijo (b :aas apand —opqiu xa sauoiDBaaa sbjbj ^ntu oaad 83[qisod sb[ opB[ 3p opuBÍ^p— uoidbaouui Bu^ 'i "^ ' •31U3U1B3UB) -jnrais uanbijipora as sojsa anb a^q^suad sa ou A 4S3[BnpiAipui saaaqBS soqanra so[ ua sojspora ap oasranu ubj un uapuodsaaaoa BjaBJ^sqB Bn -U3j bj sp ojapora BpB3 b oidd í (BjqBjsd vun 4biu3uoj un) oaiun sa ojapora Bp^a BpBJjsqB BnSuaj B[ ua 'o^aaja ug *B)3Ba)sqB Bnua[ bj ap ouB[d ja ua Braa^qoad ja jb^bj) ap apaaoad anb aoaaa ojio sa a^sa SBra í4<oiquiBa^ ja opBDtjdxa u^q 444uoiaBAouut,, bj opBDijdxa opuaiqBq 4anb JBSuad uaaaaBd sosoipn^sa soqanj\[ •oatisinSuij oiquiBO jap oo^oa) Braajqoad jap oiaauoa ojuaiuiBa^uBjd ja A uoisuaadraoa bj BJBd jBiuara -Bpunj sa 'oSasqraa uis í bioub^aodrat Baod ap X BiAqo BozaaBd sBzinb uoiaui)8ip B)sg "(^s) upiodopn asjBuiBjj apand 'sauoisaadxa saaoiaa) �ción. Tanto la innovación como la adopción se hallan condiciona das por la lengua, pero en sentido inverso. Además, la innovación puede hasta tener "causas" físicas (como desviación de la libertad debida a la necesidad física), mientras que la adopción —en cuanto adquisición, modificación o sustitución de un modelo lingüístico, de una posibilidad de expresión— es un acto exclusivamente mental y, por consiguiente, sólo puede tener determinaciones finales: cultura les; estéticas o funcionales (cf. 4.3.). 3.2. 3. Quienes atribuyen a las lenguas una existencia "exterior" a los indi viduos corren a menudo el riesgo de pensar en la posibilidad de cambios simul táneos en toda una lengua histórica (o en todo un "dialecto"). Así, según el mismo A. Meiilet —neogramático, en esto, más bien que saussureano—, no h^ bría sólo inno^aciones "generalizadas", sino también innovaciones "generales" ("). Pero tal opinión (adeni.s de estar contradicha por la documentación que ofrece la geografía lingüística, es decir, por los "hechos") no puede fun darse racionalmente, y ello justamente porque la lengua no tiene existencia autónoma y sólo existe en el hablar y en la mente de losi hablantes (cf. II, 1.3. 2.). Dado el modo de existir de la lengua, una innovación "general" no podría tener ninguna explicación racional. Es cierto que, en la investigación de los cambios, es difícil o imposible llegar hasta los actos iniciales de innovación y adopción. Mas ésta es 'una dificultad de hecho, y no una dificultad lógica o racional' (2S). Otra cosa es admitir que innovaciones análogas pueden surgir en varios individuos que se hallan en condiciones históricas análogas y se en frentan con las mismas contradicciones internas del sistema (cf. IV, 4.4.), y que las innovaciones pueden hallar condiciones favorables de difusión, con lo cual la individualidad de las innovaciones mismas no queda de ningún modo afec tada. Distinto aún e3 el caso de las lenguas "aprendidas" que se adaptan al sis tema de una lengua "sabidh", y de las formas de una lengua A que se ad^ptan al sistema de otra lengua B. Así, cualquier hispanohablante adapta ticket como tique, sí- como est-, r- como rr-, ph como p, etc. pero aquí no se trata de inno vaciones sino de adaptaciones, cuyo problema debe mantenerse distinto del pro blema del dambio en una lengua. Las adaptaciones no se dan en la utilización de un sistema, sino entre dos sistemas distintos. Las "innovaciones" debidas al "substrato" son, precisamente, adaptaciones, y no innovaciones (desde el punto de vista de la lengua de substrato), y llegan a constituir "cambios" sólo si la relación entre las lenguas implicadas se invierte, es decir, si la que sobrevive es la lengua de "superstrato" (2T). Pero Meiilet tenía mucha razón en recha zar la teoría vulgar de la "imitación": no se trata de oponer un sociólogo a otro (Tarde a Durkheim), pues la adopción no es un acto de imitación mecá nica, sino un acto inteligente y selectivo. 4.1. El problema del cambio lingüístico, reducido a sus tér minos mínimos, es, pues, el problema mismo de la adopción (28). (2S) Cf., por ej., La méthode comparative en linguistique historique, Oslo 1925, pp. 85-86. (•"') Cf. B. Choce, Conversazioni critiche, I, p. 123. (") Para un primer planteamiento, aunque insuficiente, del problema de las lenguas "aprendidas", cf. E. Coseriu, La lingua di Ion Barbu, "Atti del Sodalizio glottologico milanese", I, 2, Milán 1949, pp. 47-53. Sobre las adaptaciones fonemáticas, cf., en particular, E. Polivanov, La perception des sons d'une langue étrangére, TCLP, IV, pp. 79-96. (2S) Cf. lo dicho por H. Paul, Prinzipien, p. 63, acerca del cambio fónico: "Man wird also wohl s.-^gen kónnen, dass die Hauptveranlassung zum Lautwandel - 240 - �•inj orquiBO jap jEiouasa cuiajqojd ja sa 'sauoianAouui sbj ap ja ou X ^^sa anfa j-{;j *d 'm '^ua ap ís vquvq vun uoo 'dsa *}3 •44BZzaq8unj b¡ aiuEOipu; iueiu ajjap oisaS nn Bp auiSiao ui ai^uScd -UIOD3B ajopuBsuad auaq ousSaids is vqwq íp otuvj uoo odij jap luoissa.idsa aj,, :S *d '2 'nx ^^uisou BnSuiq,, '[iNiaonoi]^ "g "j^ 'soua^ ^p sopBUBdtuoae opi8 -jns aaqBq uapand ops anb En2uaj ap soiuauíap uajsixa 'aiuauíBuai^ (oe) "^^S'62 '^^ 'IIA 'uH^11^!111!^^ saqasiisiuEuiog,, 'uvjqvq ¡ap oousmSutj vun ap svtuajq •ojd soq •oudoiua X uopvutiuuaiaQ 'niH3SO^ "g 'ojisodojd ajsa b, '-j^ (6¡;) •uoisuajxa n^ fuu^^ a^ ojos anb ouis 'ajopui ns Jod souainouaj sop boj uan^uiisip as ou —<Jepos,, sa ouisiui onpiAipui ja anb BpiAjo a^ ou ib— oisa uoa bbui ¿^{Biao8,, oiquisa ja X ujBnpiAipui,, sa uoiocaouui ej anb aaip as saaaA y ^(l^aij uanpiAipuj anau jns ain^g Jap SunSBJiJaq^^ jap ui a aajua ojsnf^sap i a pjnjanajsa jajaBJBa ns b sbiobj^ 'uoiodaajad B[ jod bX Bzaidoia uoiaaaps B[ 'oaiuoj o\ b aiiBjB anb o\ ua 'isy "^ -g -^ •uopaajas aadmais sa anb ouis 'BDiuBoain uoiDanpojdaa sa ou uoiadopB B[ :Biaunua Bjja anb buisiui uoiOBqojduioa b{ ua Bjxai^duii ajasd ua B[[Bq as Bjun^aad Bjsa b Bjsandsaj Bq *(Tg) ¿uapunjip as X UBjdopB as SBunSjB o^os JB[qBq ¡a ua uBp as anb sauoiaBAouui SBqanuí sb^ ap anb Joj? -\ -g 'f •sajoiiiDojjaiui so[ ap oaijsinSuq aaqBS [b asopuBSaaáB '<tBn2uaj^ asaaA qoA zaA ns b Bpand X opiqBS o\ ap. b^b sbui Bpuajdmoa as OAanu o\ anb ajiiuaad ojsa opo^ '^afEnSuaiBiam,, X t4oiJBuiijd afBn8ua¡,, odmaij oiusim [B sa ajuaijjoa JBjqBq ja :ojJiaap ap opoiu jap uoiaBaijijsnf 'opnuaui b 'X oqaip' oj ap uppBJBjaB X upxaBoijdxa 'opo/qoi/ oj duq -os JBjqBq uaiquiBj ouis 'oSjn ap JBjq^q ojos sa ou JBjq^q ja ^a^uaw. -jBuij[ "(os) 8<>lsa^ soj 'Baiiuiui bj 'ouoj ja ouioa isb '(6jr) (sajuBjqBq soj aod opiqBS sa o bjsia bj b Bisa anb ojjanb^ opoj) sajBiauBjsuna -aia X sajBnjxajuoa sauoioBuiiujajap uaiquiBj Bzijijn ojad '^nSuaj bj jod aiuarajBjuauíBpunj suinuajap as uoxaBatunuioa bj 'ssuiapy "SBpBz -tjBdj ou une sapBpijiqísod ap uoiaBjajdjajuí ap uousa uaiquiBj ouis 'uoisaadxa ap houbo ojos sa ou :ajuaXo ja sjBd uaiquiB^ ouis ajuBjqBq ja BJBd ojps ou ("g"X'g 'JJ *p) ttsapBpijiqisod ap Biuajsis,^ sa oaiqsinS -uij viuajsis ja anb Bjuana ua Jauaj anb Xeij '^OAanu,^ ajuauíBidojd oj b ojuBna u^ uoiJajuB JaqBS un ap sbuiuijaj ua BjBipaiuui uoiaBj -ajdaaiui a opiqíaiad oj ap jBjnpnjjsa uoiaBj^ajuí sa (bjjo jainbjBna ouioa) BaijsinSuij upiadaaiad bj :baii3b ajdiuais sa anb 'uoiadaajad bj ap oiusiiu jai.0BjBa jap apuadap ojja 4<4opBjajjB,, ajuauíBJain oj b aiuaiauoa anb oj joj ¿ttBnSuaj,, bj ajUBipaiu aaajqB^sa as uoiaBaiunm -oa bj is fc44saiuB Baunu oqaip Bq as ou,, anb ojjanbB '44OAanu,, oj X 4>opBjajjB,, oj Bpuaijua ajuaXo ja anb ajqísod sa 0^103? 'Z 'f '('Vf) uPBP -ijBjnSaj,, o 44pBpijBaauaS,, ns ap. Biuajqojd ja bS3j3b as 'Baiuoj uoiadopB bj b jBjnaiiJBd ua aujaiauoa anb oj jod 'sBiuapy *('g^) pep -ijBpoui X ('Z'f) pp^ji<qxsod ns ap ja ouis 'bjsijbuij ojaB un ap bjbj; as anb ojsand 'uoiadop^ bj ap anbuod jap Btuajqojd ja sa ou ojaj �(32), existe, sin duda, pero no tiene de por sí importancia alguna, puesto que los sonidos se pronuncian y se oyen dentro de esquemas normales y funcionales (33). La gran mayoría de las alteraciones mí nimas que permanecen dentro de la norma y no tienen ningún va lor funcional, no sólo no se difunden, sino que no tienen siquiera muchas probabilidades de ser percibidas (34). Tal es el caso de las innumerables variaciones y alteraciones fónicas individuales y oca- (32) Gesammelte Aufsdtze zur Sprachphilosophie, trad. esp. Filosofía del lenguaje*, Buenos Aires 1947, p. 102. También Vossler, por una de esas incohe rencias que son en él tan frecuentes, considera el cambio fonético como "suma de desajustes mínimos, inadvertidos, mecánicos". Pero ¿cómo se conserva un desajuste "mecánico" para que pueda^ agregársele otros? (cf. n. 16). (3S) Eilo no significa que los esquemas fonemáticos deban entenderse ne cesariamente como esquemas acústicos. B. Malmberg, en una reciente polémica con J. Forchhammer, "Studia Lingüistica", IX, p. 101, afirma que "nous nous faisons comprendre á l'aide de sons et non pas á l'aide de mouvements de certains organes (dont le mécanisme est ignoré par la plupart des hommes parlants)". Esta tesis, que corresponde a la conocida doctrina de R. Jakobson, parece dic tada por la evidencia misma y por el sentido común. Sin embargo, es discutible, porque, en realidad, la imagen acústica no puede separarse de la imagen articu latoria. Es un hecho observable que, a menudo, un oyente "entiende" de manera cabal una palabra o una frase sólo después de haberla repetido, es decir, des pués de haberla hecho corresponder a sus propios movimientos articulatorios. Y, en general, hay muchos indicios de que la comprensión de lo oido requiere por lo menos un esbozo de articulación. Es que la percepción humana —sobre todo tratándose de hechos significativos— no es pasiva sino "participante": implica un rehacer interno de lo percibido. En cuanto a la "ignorancia" de los hablan tes, la afirmación de Malmberg es aceptable sólo si se refiere al saber científico. En efecto, los hablantes que no son fonetistas o fisiólogos no conocen científica mente el mecanismo de la articulación. Pero lo mismo, y con mayor razón, se puede decir del mecanismo acústico, pues el hablante común no suele conocer la fisiología del oído. En cambio, los hablantes tienen necesariamente el cono cimiento técnico de los movimientos articulatorios, puesto que los realizan (cf. II, 3.2.2.). (") Así es como cabe interpretar la observación de L. Gauchat, L'unité phonétique dans le patois ¿Fuñe commune (cit. por O. Jespersen, Humanidad, p. 44), de que los aldeanos por él investigados "no sabían" que no hablaban del mismo modo. En general, el objetivismo fisicista nos ha acostumbrado a la idea de que 'ninguna palabra (como acto físico) es idéntica a otra^; y hasta hay quien piensa que esto tiene algo que ver con la concepción del lenguaje como ¿Vp"feta. Mas en realidad no tiene nada que ver: la SVSpYSlO^ lingüística no debe confundirse con la mera variedad física comprobada como tal. En efecto, que 'ninguna palabra física es idéntica a otra' es cierto objetivísticamente (para el científico y para los aparatos registradores)* pero no objetivamente (para el hablante). El hablante no es un quimógrafo. N. Trubetzkoy, Principes, p. 12, define la fonética como estudio "fenomenológico" (puesto que se ocupa de los sonidos tales como se presentan) y este mismo término aparece en el Projet de terminologie phonologique standardisée, TCLP, IV, p. 309. Pero habría que decir más bien que la fonética (concebida como la concebía Trubetzkoy) es "fenomé nica" y objetivista. "Fenomenológica" —en el sentido que este término tiene desde Husserl— es la fonología (si se la entiende como fonética funcional en sentido amplio, y no simplemente como estudio de la "función distintiva"), pues corres ponde mucho más al "saber natural" de los hablantes. - 242 - �•au can oixajnoa ounjjn aiso ua apiraijua os 44yEUOpunj pepisaaao,, joj (0>) '92"SZ '^d 'S6l 'I 'II 'nIaB:)Snd IHX3S SJ3ÍHB3 'uBxpstumun^ sap pnuimnotifi uiap sno at8o¡ouoqj pun aiuoaqnvjisqn^ 'auriHDS '^ "ID (et) qeuoiaunj uoiJBJijusnf auau ou 'buijou bj b ouBjjuoa o euia) •sis [B ouaÍB opuais 'anb oj^nbu opoi 44opajjoau¡,, oiuoa apaiApe ag (8g) •(ouanq sa o jad) ojuui o ouanq aaapisuoa as bA 'oisnS ap oiunse sa eapsinguij pBpiutiuioa b\ ap aiuauiBAiioiuaiso asjmSuiisip ou \a oaiqniBj, 'p^piunuioa B| ap aiuauíBaiismSuif uasjBjsiB,, oo BjBd :msojio soj ouio^,, JB,jq •Bq b oiauapua) b\ aod sojjBidope apand 'opa uis unB '^ 'soAisajdxa aiuauíJBjnaii •jBd o sajijn aiuauí^uopunj UEqnsaJ a^ is 'aoiaajuí Ejnqna ap sopfns ap soai)sm3 •ui[ sopoui so^ uaiquiB) JB^^dopB apand aiuaXo )g 'pBpqiqBpos op p ¿L pEpipuop •unj ap opaipa p uoa osjBjgaiui aqap o jad 'aiuBiJoduii sa opajua ajs^ (¿e) -pnpiAipui uoiOBpunuojd Bun ap uoisnjip A. uopdopB op sopvqoid •moa so\duiata BisBq eip uasjadsaf 'gf, '^^ *dd lpopiuDtunjj 4*ía Jod ''p íNasnaasaf •q 'JBSn^ janipd ua A 'sojp ajjua 'sosoipmsa sojio Jod oaiquiei ojaj (0E) *uoiSb)uo3,, un sa ou ooiisin3ui{ oiqui^a ^3 *uoparpBJ)uo3 Bun js ua sa mbiou as oun anb oSp ap uopdopB B| sand '[BjniBU Anuí sa O^p ¿ ia3ipBJ)uo3 as BpinSas ua 'uasjadsaf spuas ouioa 'SBp^ *wopBiou anj ou,, (sojio Jod oSan^ opBidop^) oAanu opora un ap opunuojd anb jamud p anb aaja '(x^ *d 'popiumunf] 'Nasaadsaf 'o Jod *ip) a%iun¡j ^i "j uaiquiB^ •asjipunjip A asjBjdopB apand ou aqpjad as ou anb oj :a[qBjdaoB sa ou xBn3 l 'saiuE^qBq so^ jod HsopiiJaApBui,, soiquiEa soj ap aABja B[ Bjpq as oisa ua anb aaja oia¿ 'aqpjad as ou 'sajiuiq sopap ap oJiuap 'uopBpunuojd i ap pBpqiqBUBA b^ anb aiuauíBisnC BAjasqo '55 #d 'uaidizuuj 'mv^ *jj (gB) o\ 'aq^s ou anb o[^ -oiounj o B3I19189 '[Bioos '^B^n^no J9S ^pand anb pBpisaaau í (fiR) vaisaudxa pnpisaoati enn b ajdmais apuodsajjoa uoiadopB Bun anb asaiaap apand 'oidiamjd oaiun un b oisa opoi opuaianpa^ '44BnSua[,, ap oJinau jo^ba ouioa aejBjdopB uapand ou ^oiubi o\ aod ÍA ^uoisBoo \\addy ap o jBnpiAipui aqn^pun^ ap uoiaBisajxuBui sa anb ojpnbB ap a^uauBuijad baiibdijiuis o BApuusip Btaua^ixa Bun b apuodsaaa -oo anb o^anbB Bpuijsap ^uoiaunj o^ ap oaiuap unB ^^ "(rs) uBiaaia -oaui,, otuoa o ^uotaunjB ouioa aiuaxs anb <4uoidbaouui,, Bun aidaac aiua^o p anb a^q^qoad oaod sa 'opBjqsq o| b o^aadsaa uoa Batijaa pnjpaB b^ joj '(ls) aaqBS oidoad ns ap Biauapoxa ^\ ap BaaaaB ssp -np auayi o panjpia pBpiaoiaadns ns aoouoaaa ts a^s^ ap soatisinSuq sopoui soy jBidaas b ojsandsip Bjsa A aiusjqBq yap ya uo.o aaq^s ns aad -raats BaBduioa —BAtxayjaa ou Á BiBiparaui BaauBui Bun ap 'opnuara b sbiu oy 'anbunB— aiua^o y^ *uaqBS ou anb soy ap ou X '(u^das anb auodns as o) uaqus anb soy ap 444aofaui uByqBq,. sauainb ap apuaadB as Byya '44aaqBS,, un Bn^uay By opuaig 'sapEpiunuioa sbjio b aiuaaj pBptunuioa Bun ap o 'soiafns sojio b aiuaaj oatisinuiy oiafns un ap oiSnsaid í (9S) souBiyBii SBjstn^uTyoau soy aod 'opoi aaqos 'opBuiatjB 4<4oiiisaad,, yap oxaaiija ya tnbB auaiAaa^uy •oaiisinuxy opoui ouioa op^yqBq oy b oiaadsaa uoa X o.onsjnuiy ojafns omoa aiu^yqBq yB o^aad -sai uoa pniyiaB Bun aaduiais Baiydiux jio ya '(''• *j.y *p) ODiisin^tiiy aaqBS yap (44osnjuoa,, anbuns) aiuapsuoa aaiaBa^a ya joj 'BpBaaqiyap aas apand oyos uotaaayas By 'opxqpaad oy b o^u^na u^ • *g mf (ss) ou,, anb oaad a^uauíyBiuauínaisui asjBqoaduioa uapand anb sayBuois �camente, le conviene socialmente o le sirve funcionalmente. La "adop ción" es, por lo tanto, un acto de cultura, de gusto y de inteligencia práctica. 4. 4. 1. El problema de la "regularidad" o "generalidad" de la adopción fónica coincide con el viejo problema de las llamadas "le yes fonéticas". La existencia de los hechos históricos agrupados, por un error de perspectiva, bajo ese rótulo fisicista ha sido una de las razones por las que se ha llegado a pensar (y en parte se continúa pensando) en factores más o menos misteriosos que actuarían infali blemente sobre las lenguas, modificándolas. De aquí la famosa tesis "neogramática" —formulada sucesivamente por W. Scherer (1875), A. Leskien (1876), H. Osthoff y K. Brugmann (1878)— de la absoluta regularidad o "inexcepcionalidad" (Ausnahmslosigkeit) de las leyes fonéticas, entendida como inexcepcionalidad en un dialecto o en toda una lengua histórica (cf., sin embargo, n. 41). Pero el problema no se resuelve tampoco en sentido negativo, con observar que las leyes fo néticas no son leyes naturales sino comprobaciones históricas, que no son "generales" sino generalizadas y admiten múltiples excepciones. O, por lo menos, no se resuelve satisfactoriamente. En efecto, señalar que las leyes fonéticas admiten excepciones —además de no eliminar el problema de las leyes, que siguen tan misteriosas como antes— im plica aceptar como base de discusión la misma lengua como é'p^ov y discutir en un plano empírico, y por ende inadecuado, una tesis que se funda en una confusión racional. La tesis de la Ausnahmslosigkeit —como cualquier otra— no es falsa porque está contradicha por los hechos, sino que está contradicha por los hechos porque es falsa. Para negarla, pues, hay que descubrir su íntima falsedad, lo cual, por otra parte, equivale a descubrir al mismo tiempo su íntima verdad, puesto que ningún error es sólo y simplemente error. Menos aún puede aceptarse la tesis conciliadora que reconoce innovaciones "ge nerales" y "generalizadas", pues el concepto mismo de "innovación ge neral" es contradictorio e inadmisible (cf. 3.2.3.). No se trata de asu mir una actitud con respecto a las leyes fonéticas, sino de comprobar a qué hechos reales corresponde la idea misma de "ley fonética", si es que corresponde a algún hecho real. Ha sido, sin duda, una con quista importante la reducción de las "leyes fonéticas" de leyes natu rales a comprobaciones históricas (41). Pero se trata de una conquista cesidad distintiva o designativa del sistema lingüístico. En otros sentidos, tam bién las necesidades cultura'es, sociales y estéticas son "funcionales". (") Cf. la formulación de H. Paul, Prinzipien, p. 68: "Das Lautgesetz sagt nicht aus, was unler gewissen allgemeinen Bedingungen immer wieder eintreten muss, sondern es konstatiert nur die Gleichmassigkeit innerhalb einer Gruppe bestimmter historischer Erscheinungen". Por otra parte, E. Pulcram, Neogrammarians and Soundlaws, "Orbis", IV, p. 63, señala que —en general, en los neogramáticos— el término Gesetz, en el compuesto Lautgesetz, no tiene propiamente la connotación de "ley", sino, más bien, la de Gesetzmassigkeit, "regularidad". En el mismo artículo (p. 64), Pulgram reproduce la formulación de Leskien, - 244 - �•4ibdj)ouoj Xo^, oraos JB)0Jdj3)ui opipod eq os X 3)81X9 onb ojjonbB so onb jooo[qE)S3 onb Xsq 'osbd jbj uo une 'ojod 'uuoisixo OU,, S0I)OUOJ S0/l0[ 8E[ 3nb JEUIJIJB UO OUO)0ipBJ)UO0 EpBU Xsq Olí 'O)UOUI{BJll)B^[ •baijbSou uoioBoipoad B[ op O)ofns jo uos SBjp sond '(sojeoj) sbdiiouoj soXoj se.j b osjijojoj onb Xeq sajojaua^ uos ou sediiouoj soXo[ sb[ onb jooojqnjso BJBd 'op •ora ouisiih [OQ "sojboj seijo^ojeo sbj b oiuouibijbsooou osjijojoj onb XBq 'ttsnjqn| •Bd 3p sosBpM uos ou sbijoSo)bo sb^ onb jooojqB)so BJBd 'sond 'seuisiiu sbijoSoibo sbj b ou X '(ooijBOSEpip oiuoipodxo un 'o)oojo uo 'so onb) msssu[d,, ouioo sbijoSo) •BD SEJ Op UOIDB)OjdjO)Ul BJ B 'OJUOUICJSnf 'OUJOIOUOD UOISiipiIOD EUIiqTl B)Sg "ODl) -OBjd oiuoipodxo un b 'uoiduoauod euh e uspuodsojjoo o;ps onb o uoisixo ou setj -o3o)ed sbj onb (Esuoid os opnuoui b ouiod) Eoijduii ou sosb^d uos ou onb Jioop jo sbiu 'ttsasBjD,, uos ou sbijoSo)bd sbj 'Bjoqy "EnSuoj bj op sBjqEjBd op hsosbjd,, oiuoo JB)9JdJ0)ui b. opBSo-ij UEq os ojod JEjqpq jop soAi]BoijiuSis sopoiu nos onb 'sojeqjoA sbuo^o)bd sej op oseo jo '*ío Jod 'so je^ *sojEioJid souoionjos jouoi uop •ond ojos o uopnjos uouoi) ou ojuouio;diuis sojjo opuop 'MBn8uojOT bj op ojoEJjsqB ouEjd jo uo uBO)uEjd os oiojduod JBjqpq je opodsoj uoo onb sbiu osjbjbjdb uop -ond ou onb ssuiojqojd soijoid onb opnuoiu b ojjnoo BDpsinSuij bj ug (Zf) 'sojB)uopiDoe iu SBiJEjjiqjE uos ou sb)so onb ojod 'souoiodoDxo jouoi uapand sbdi)ouoj soXoj sbj onb 0)uouiE)ioijdxo ooip os onb bj uo 'iiiaxx •d '9¿8J ^izdio^ 'uo^osiumiMO^ pun ua^osinnji'j-i/osi^D^g' uit uoiivuijifaQ aiQ 'O8i ^p Etaa^sis un sa 4toiaa^ip^ un 'oxoi|y '('\'Z' 'p) SBAisaons sauoyo -dop ap al^as ean ap 'jpap sa '4tuopeAouui ean ap uoisnjip?9 b^ ap opB^jnsaj a^uauíBiJBsaaau sa BAisuajxa pepijeiauaS Bq f f '(TE *P) 3TBnPÍAíPuT soaijsin^uij sajaqss soj ua sopiuajuoa '<topBiS jauíiad ap,, sojapoui ap aiaas bSjbj ean b apuodsajioa anb 4ttopBJ opunáas,, ap ojapoui un sa anb uÁ 'ojuamotu un ua JBiquiBa apand ou Bjqiqed ssa oaa^ *oijbu -oiaaip un ua ouioa 'Baiun sa Baq^jBd Bp^a 'ojaaja u^ 'apuop 4BjaBJjsqB Bn^uaj bj ap ousjd ja ua BUiajqoid ja JBd^uBjd jb 4a^uauiBsiaaid 4aqap as oaoAjnba jbj j^ 'SBaiiauoj sa^aj sbj ap Btuajqojd ja opoj ap jBjuaui -Bpunj oaoAinba ja sa pspijBjaua^ ap sodp sop sosa ajjua Jin^u^sip ou jg •upBpiiBjn8a.i,, o vnisuajun ptrpijvjaiidS asiBuiBjj apand anb Á ajuBjq^q Bpna ap oai^sjn^uij iaq^s ja ua asjBJaptsuoa apand ojos anb 4(sb8ojbub sauopipuoa ua Bjj^q as opBiaajB odm o Biuauoj ja anb sbj ua SBjqBjsd sbj SBp^j ua o) opBjaajB odni^ o Buiauoj ja uauapuoo anb sBaqBjBd sbj sBpoj ua pBpijBJauaS bj X í ajuauíajdiuis t4pBpijBiaua,, o vcitsuajxa popipududS asjBtuBjj apand anb 'odnaá jap sa^uBjqBq soj sopo^ ap jBjqBq ja ua pBpijBjauaS bj :a^uauiBiau asjinSuijsxp uaqap anb pBptjBiauaS ap sodu sop Baxjdrar (t4sonpiATpui ap odnaS un ap Bn8 -uaj,,) o^aajBip,, un ua 4jBiauaá oaiuoj oiquiB.o, un 'jrjqBq jap bjsia ap ojund ja apsap opBiapisuoa 4Bioqy '(zf) JBjqBq ja ua ajuauíBjaja -uoa Bp as anb ojjanb^ ap. 444u9iaaaXoad,, bj o 'oaijojsiq opBjjnsaj ja SBuadB asiBqoadraoa apand 44Bnuaj,, bj ap ouBjd ja ug 'Bjaiauoo spuaj -sixa auaxi BnSuaj bj anb ua otusitu ou^jd ja sa anb 'BarjsmSuij pBp -iaijob bj ap ouBjd ja ua ojos ouis 'BiaBijsqB BnSuaj bj ap ouBjd ja ua asiaAjosai apand ou 'jBiauasa ja sa anb 'suiajqojd ajsg #^ 'f -f '(''Z 'II 'P) ^tipmo&f) bj ua (uapuodsajjoa soiaaauoa soqoaq anb b) uos anb ou X aiMsifj bj 44sBaijauoj saXaj,, sbj uauap ^ojva anb BjBu(as Bjjg 'oaiSp �glosas, eso es, de hechos lingüísticos análogos; y la difusión de una innovación es, precisamente, el constituirse de una isoglosa, de un hecho de lengua Ínterindividual. Por lo tanto, decir que "las leyes fonéticas actúan sin excepción en el mismo dialecto" (innerhalb desseL ben Dialektes) es un círculo vicioso. En efecto, ello significa que pri mero se deslinda un dialecto por la comprobación de la homogeneidad interindividual de ciertos hechos lingüísticos —entre los cuales tam bién los resultados de varios cambios fónicos—, y luego se afirma que esos cambios fónicos ocurren sin excepción en el dialecto deslin dado gracias a ellos (43) ; primero se deslinda, por ej., como "caste llano" aquel dialecto romance en el que lat. kt se ha vuelto C (octo > ocho)^ y luego se observa, con extraña sorpresa,, que kt > C es una ley fonética que ha actuado ineludiblemente "en todo el castellano". Por consiguiente, si se rompe el círculo vicioso y se entiende que un dia lecto se delimita por ciertos cambios que han ocurrido (44), la fór mula de la generalidad manifiesta claramente su carácter tautológico: ella afirma que una ley fonética actúa en el espacio en que se com prueba que ha actuado (45). Lo que ocurre es que la ley fonética —co mo difusión de una innovación fónica— pertenece al hacerse de la len gua y, por lo tanto, es anterior al "dialecto", que es su resultado: los límites dialectales son un después y no un antes, con -respecto a las leyes fonéticas (46). La conclusión que se impone es, pues, que un cambio fónico no puede tener "a priori" generalidad extensiva. Ésta depende de un par ticular proceso histórico, que se realiza o no se realiza, y sólo puede realizarse en una época determinada y en tal grupo determinado de individuos. En consecuencia, la generalidad extensiva no tiene ningu na universalidad: en este sentido, la "ley fonética" —entendida ahora, no como "hecho que ocurre" (difusión de una innovación fónica), sino como "comprobación de lo ocurrido": como hecho de Historie, y no de Geschichte— representa, en efecto, una comprobación histó rica, particular y "a posteriori" (cf. n. 41). 4. 4. 4. Muy distinto es el prohlema de la generalidad in tensiva. Con respecto a ésta no podemos razonablemente postular la "difusión" de una adopción fónica, en un saber lingüístico individual, de una palabra a otras. Puede haber, sin duda, un cambio gradual, con múltiples oscilaciones, en la frecuencia del empleo de un modo adop- (") Este círculo vicioso ya fue advertido por H. Schuchardt, Über die Lautgesetze, 1885, quien se preguntaba si los "dialectos" deben concebirse como "a priori" o como "a posteriori", con respecto a los cambios fonéticos; cf. Brevier, p. 59. (**) El no ocurrir de los cambios tiene, a este propósito, el mismo valor que su ocurrir, pues un dialecto conservador se deslinda necesariamente con referencia a otros dialectos, innovadores. (") Con "excepciones" o sin ellas, pues este aspecto corresponde a la "re gularidad" de la ley, y no a su "generalidad". (*") Cf. La geografía lingüística, p. 29. - 246 - �•Bq^tudmoD as rqaniduiOD as anb o\ anb jpap otnoo sa oraiqn ojsg '^anjosqe aaaiucui ounp inBA anbi^auoqd ioj aun sajdoad íuos inj mb aaBdsap 13 sduiai ap sajiunj sq sueq •ojioiBjnoiiiB apota untp uoije^ijipota q su^p siBta *siota ap adnoiá un4p no ^ota an(p uopt^ijipoui bj suep sed ^uaisisaoa au sjycnb aajBd sjaijnSaj juos sanbijau •oqd siuauíaSueqa sa-q,, :ttpBpi[caaua3^ bj uoa 4tpBpuB^n3aj>^ q apunjuoa epin^as ua ojad 'pepuqnSaj E[ ap oidpuud \a a^sisuo.i anb ua b.jb[d aiuei^eq ejoueui ap a^aiApe '991 *d '0S6I 8Bd ^9nbpauoqj ap ftiv-ij, 'xuowivvHf) -j\[ (8t) -ui^ uoiDBaja v\ ap 'eaiuaai 'oo^emaisis opom :ouiiqn o^sa 'a^uauíEsioaad 'sa MenS •ua[,, ej 'oqaip Jofaj^ •cnáu^ eun ua uvaia v apuajde as anb ouis (uenSua¡M con apuajde as ou 'pBpqeaj ua 'anb aiuauzeisnf EAaa^qo —ípjoqiunjq ap eapi eun 'aued bjjo aod 'opuBuioiaa — uu tm 'd 'Doijajsa ip ituajqojj 'aDOH^ *g (lt) aod (is íJtiquosa ap, eainbetn cutí na odtj un ap uoia^jd^^6 o noia -ni^ens ^\ b asjefatuasB 'ojund o^jaia BjSBq 'apand ^aiupj uoiadops e1 ' (s^) J^^DÍ/ dP opoiu un 'Bined Bun 'oaubuijoj ojuauíap un ouis '(BjqB[Bd pi^. ua opiuos \tbí) Moqoaq,, o^uamap un ea ou BjdopB as anb o[ :ojos oun 'osbo Bpso ua 'sa opB^dope oainoj opom p anb ap oipaq a[dmis p xod ouis 'a^qBXiauadrai oijajsim unop jod ou 'o[p j^ -noiaisod Bmsim b[ ua o oxau omsim p ua Braauoj orasira p ub^ -ua^uoa anb ssjqBpd sb| SBpoj BJBd B^dopB as 'BpBUinua^ap uoiaisod Bun ua o oxau un ua Binauoj un B^aajB is A íupiaisod jambpna ua A Bjqspd jainbpna ua Bmauoj omsira p BJBd (pBpqiqísod omoa) B^ -dopB as B^p *Braauoj un BjaajB BpB^dopB uoiaBAouui b^ ig '(Lf) pjau -a3 ua Ba^sinSuq p^ptAtiaB v\ BJBd ouis 'opio Bq as Brasiui uoidbaou -ui b[ anb ua ssaqBpd sb^ ap o BjqBpd b^ ap 4tuoiaiiadaj,, B| BJBd ops BjdopB as ou Baiuoj uoidbaouui Bun 'oapsm^uq aaq^s pp odij -Braaisis ja^aBJBa p opBQ *Bpjos a^uBuosuoo Bun BSua^uoa anb o|qBaoA jainb[Bna uoa oSanf p opuapidaj A oouvjq ojvd djsa jod [oSus^q opBq ap^a] BjJip ouBp^ anb 'souiBSuod 'opuaiaip Bson^oapp uoiaBia -unuoad Bun JBjirai ua pBipaijip BunSuiu auaij ou ouiu omsim p 'oSiBqraa uig 'pBpiaouos ap upioBp.uoa B[ ap, opnuas p oi^u un b a^u^uíBOiJoaj jBuasua p^ijip BiiBjpisaj c'fa jod 'isy '('^'^'g *p) 44JaqBS,, o moa BnSua^ bj ua BzijBdJ as anb uoiaBjado Bun 'a^uaniBsiaaad 'sa uoia -dopB bj A íoaijsinSuij jaqss ja jod 44aiuaiuBaiuaa},, UBnpiAipui as A uaaouoa as 'uapuodsajjoa sojja anb sbj b sauoiasjajjoa sbj A soAi^upsip soSsbj soj oraoa isb 's3jubijba sns A sBiuauoj soj 'a^j^d bx^o jo^ *sbjj -anbB A sojsa aj^ua Biauaiajip bj sa (44apuaadB,,) BidopB anb oj X 'sojap -ora soidoíd sns uoa s^pio SBjqBjnd sbj BJBdraoa ^aiuoj uoiaBAouui Bun B^dopB anb a^uaXo ja oja^ 'SBjajua sassjj X SBjq^jBd ua asjBiuarauad -xa uapand ojps 'o^ub^ oj jod 'X uoioBzijBaj bj ua sopBjsiB UBp as ou SBraauoj soj ap soaijsnaB saius^uasaidaj soj anb ojaaia s^ -opBaapisuoa onpiAipui ja lod sopiaouoa soaiuoj sopora ap Bma^sis ja ua 'BAisajdxa pBpijiqísod BAanu oraoa *ojovf osdi Bjaasui as opora a^sa 'oaiuoj opora un ap eibjj as is *ajuainisuoa jo^ 'B^dopB bj uainb ap oaijsinSuij jaqBS ja opo^ b ozuairaoa ja apsap X ajuauíBiJBsaaau aoaua^jad Bps^ -dopB uoiobaouui buq *orasiiu jaqBS ja ua ou X 'jaqBS jap uoiaBzij^n bj ua sauoiaBjiaso ap b^bji as oja^ 'oai^sin^uij o^iq^q OAanu oraoa opBj �ej., el tipo alterado es a, no hay nada extraño en 'que todas las pala bras con a escritas con esa máquina presenten la misma alteración, puesto que lo alterado es el molde mismo de realización. En este sentido, también la "ley fonética" es algo que se com prueba todos los días, y puede hasta verificarse con adopciones pro vocadas experimentalmente. Así, al corregir un defecto o un error de pronunciación, no se le enseñan al sujeto todas las palabras en que el fonema afectado figura, sino, con pocos ejemplos, la pronun ciación misma, a la que el sujeto aplica luego en todas las palabras que conoce o aprende. Si se indica a alguien que las palabras como llama, lleno, talla se pronuncian en el castellano ejemplar de España [Xama], [Xeno], LtaXa] —y no [ljama], [ljeno], [talja], como él las pronuncia—, ese alguien, al percatarse de su error y al lograr la arti culación de [X], la aplicará en cualquier palabra que contenga II, y no sólo en aquellas cuya pronunciación se le ha señalado como errónea. Y lo mismo hará con un fonema en una posición deter minada. Si, por ej., se le indica que en español no se pronuncia [rama], [resto], sino [rrama], [rresto], dirá también [rrima], [rraspa], [rremo], etc. Y al hacer esto, nuestro sujeto no hará otra cosa sino aplicar estrictamente dos "leyes fonéticas": Ij > X y r- > rr-. Es sabido, también, que, conociendo las correspondencias regulares entre dos sistemas o "dialectos" semejantes, un hablante puede pasar de uno a otro sin necesidad de conocer todas las palabras del sistema o "dialecto" que no es el suyo propio, lo cual suele dar como resul tado numeroso hipercorrectismos o hiperdialectismos, ju^tamente por la aplicación estricta de "leyes fonéticas" (49). Es que la "ley fonética", como ley intrínseca y libre del hablar, es, precisamente, la que el hablante aplica, en cada caso, al crear sistemáticamente su expresión; la otra, la que da cuenta de las correspondencias efec tivas entre los dos sistemas o dialectos (y que admite "excepcio nes"), es el resultado histórico e históricamente condicionado de una serie de "leyes" intensivas análogas. Un modo articulatorio nue vo no puede surgir como "general", puesto que la articulación es individual; pero es desde el comienzo "regular", porque es único. El hecho de significar la ley fonética un cambio articulatorio im plica su "regularidad" (su aplicación en todas las palabras que contienen el modo sustituido) ; mas no implica su "generalidad", (") Así, quien, en el Río de la Plata, pretendiendo hablar el castellano académico, dice [arroXo] por [arrojo], no lo hace por ^nalogía" o según algún modelo específico (aunque quizás intervenga la contaminación con desarrollo), sino por el conocimiento de la correspondencia sistemática i — X que no es la propi'a de este caso. Y quien dice abstrapto por abstracto aplica al revés (y equivocándose) la "ley fonética" pt > t. En disgresián, desvastar, por digresión, devastar, interviene el conocimiento de los prefijos dis-, des-, pero, en el Río de la Plata, también la tendencia a evitar la caída de s preconsonántica (fenómeno que se considera vulg'ar o rústico), es decir, la comparación implícita entre dos modos de hablar. - 248 - �- ñfZ *0I 'á '9ton8u9i jap mfosojtj (Tg) •uajjocnptuajj op ODidtj ouio^ op afap A Biuepepnp ap oqaa^ap eioinbpe sejqejed sbuisiui seso ap oaiuoj opoin un anb ap sajuu bjio b BnSuaj Bun ap Jesed uaqap sejqejed sbijba 'so^iismSuijJoiui sopeiuoo ap osea \a na 'anb A sejqejed sbijba ua ojjio aqap aiua^o [a 'oAanu oaiupj opom un jeidopB ap saine 'anb Jiaap sa esoa bjiq '('Z'^'f *P) oueuoiaaip jap ejqejed eun ua jujnao apand oiquiea unSuij^ *bjj •anbe anb seiaejisqe souaui uos ou sBisa sand '^SBjqejBd,, sbj ap ouisiaiueaam ja ^nSuaj ej ap ouispiueaaiu je Jinipsns auaiAuoa ou 'jejauaS ug (og) sa 'oiusiuiisy 'oiquiea jap ttEipjBn8uBA,, ej neiiiniílsnoa anb seaqejed sesa ainam -jeaipej opepaje rCeq aisnfesap ja anb ap sam^ nnpe ou ^(eai3ojoisij eiSojeuc,, bj anb Jod A 'sbjio ua on A sejqejed sepaia ua ojos ueuep as 'MsopipaApeui a soajueaaui^ uos is 'usaisnfBsap,, soj anb Jod apuapua as ou 'semapy •^oajuBDaui,, epeu Xcq ou enSuaj ej ug 'aiuauíjeuopunj A jrani^na asjuaijiisnf uapand ojos uuoiaBziJBjnSaj,, ns A soAanu soaiisinSuij soiiqeq soj ap uoisnjip bj anb sa pepjaA eg ¿ua.íniusns scjja anb sbuijoj sbj anb ^aiuanaaaj sbui jas b je3a|j epeq uap -unjip as seaipejodsa sbuijoj sepaia anb apaans ouio^? ¿ueaiueaain uoiaaeJie,, j sejja ajqos opuaiajafa ucuiuiija sbj ou (saiuanaajj sbui) sefaiA seuijoj sbj 'seaipejodsa uos BAanu sbuijoj sbj SBJjuaiiu 'anb Jod?— 'e^a^Se Jarsso^ omoa kMsoJBJ soj ajqos saiuanaajj sbuijoj ap 8odm8 soj apsap epiajafa BaiuBaaui uoia •dbjibm Eun jaqeq jaipnd anb opuapiuipe '^ 'oaiuBaaiu ju oai^ojoisp ?.u sa ou 'jaqcs oiuena ua 'ojad '(jBuoiaunj oj ap uopezpeijaieui ap opoui ouioa) oaiu •eaaui A oai^ojoisij oj e uaiquiei ajaijaj as aisg muaqvs un 8 opadsaj uoa ub3iubd -aiu uoiaBuuojiun,, ap ja A ueai89joisij biSojbub^ ap ja ouioa soidaauoa b Jipnae ounpodoui souaui oj Jod sg *eapsin9ufj pepiApae bj uoa ((jaqus,, ja 'epjauoa B^3uaj bj uoa BpeJisqB enSuaj bj '^pepiJBjnSaj,, bj uoa ^pepijejaua^,, bj apunjuoa jajsso^ 'OAisuaiui oppuas ua ou ojad 'oAisuaixa oppuas ua (íBzijt!jaua3 as,, oiq •mea uq 'ajqísiuipeui a nuoiaipBJiuoa oiund opoi ap sa uopeatydxa epa 'eioqy *(eztjejaua8 as uij jod A aiuanaaJj sbui o^anj aaeq as 'oaipejodsa ojos eja oj •auiud anb 'oiquiea un jena bj Jod 'sopiuos ap eaiueaaui uopeíaose Bun 'joioui oiuaimiiuas un, ap 'uBai8ojoisij biSojbub,, ap Bjqeq A eiAsap as epin^as ua ojoj •Bjqejed epea ejed aiidaj as ou (z 'u 'P í44oaiuBaaui aisnfBsap,. ouioa 'aiuam •ajqeiuatnej 'opipuaiua) oapauoj oiquiBJ jap osaaojd ja anb JBAjasqo jb 'uopei •ajdjaiui Bisa b oiuauíoui un Jod asjeajaae aaajed (Tg) jajssoy^ "y{ '5 *j> ^ 'O^^StnSlllJ Jd^Vlf Jdp OO1UJB) oj u^ ows 'opozijo^d oX oSjo u^ ou *uoiOBOijipotn Bun 'a^uaraBjsTif 's^ ttJBjnSaj,, ooiuoj oiqinBD un sand 'jBjqBij jap Baijoisiq Baiuaaj '2>jTi^og ouioa Bn^uaj bj A ^^^ój^ omoa afBnSuaj ja Bjapisuoa as is —asopuBuimija aAjansaj as anb^od '<taAjansip,, as 'oqotp joí" -ara 'o— aAjansaj as oía^ *oqoaq omoa asJBidaoB A asjBqojdxuoa ap •and ojos pBptJBjnSai bj BAijaadsjad Bjsa ua A '^o^d^ sa ou BnSuaj bj anbaod 'ajuauíBsiaajd 'ojja : AoJld^ ouioa BnSuaj bj ap bjsja ap ojund ja apsap BajuBjd as is 'ajqnjosui sa anb outs 'ofajdraoa o Jpjjtp ojos sa ou Btuajqojd jbj^ *ajuaisisuoaui Buiajqo^d un 'sisijbub ouiijjn ua *sa soatupj soiqui^a soj ap pBptiBjnai bj ap Buiajqoad ja uatquiBj^ •sBjnjnj SBjqiBjsd ásoovj ound BjdopB as anb outs '(os) sbjjo b BjqsjBd Bun ap ctapunjip,, as iu '(ousjd asa ua ajjnao BpBU anb ^ A 'ajqísodrai ajuanijBuoiaBj ojja opuais) B^aBijsqB BnSuaj bj ap ttSBqaaq,, SBiqBjBd sbj SBpo^ ua ajuauíBau -Bijntuis aaajBdB ou OAanu ooiuoj opom uj^ #sapnpiAtput sbotjstiiS -uij sapepiArpB sbj ajjua uoiaaBJajuí bj ap JBjjnsaj apand ojos anb �inadmisible que se justifique por el llamado "sentimiento motor" la equivalen cia entre fonemas y nexos ya diferenciados, como los que figuran en los ejem plos de Vossler. Tal equivalencia puede establecerse (y no por el "sentimiento motor", sino por el reconocimiento de una identidad funcional) en la "difu sión" (entre hablares distintos), pero no en la "regularización" (en el mismo hablar), donde sólo puede darse entre variantes de un único modo funcional. Un sonido o nexo a no podría reconocerse, en un sistema, como "equivalente" de un sonido o nexo b, enteramente distinto, si los dos no fueran intercambiables en la misma palabra. Así, a nadie se le ocurre en la actualidad sustituir esp. falta por halta, o firmar por hirmar: ello sólo habría sido posible en la época en que h se pronunciaba y era variante de /. Vossler, según parece, recuerda la distinción de H. Paul (^) entre Lauttvandel (cambio fónico) y Lautwechsel (sustitución fónica), y considera la "generalización" de un cambio fónico como Lautwechsel. Esto es, en cierta medida, exacto, pues la selección que sigue a una adopción (cf. 4. 4. 6.) puede, en efecto, interpretarse como Lautwechsel (B3). Pero no se trata de "analogía", sino de reconocimiento de la identidad funciorial de dos modos fónicos. No es k> mismo hacer LX1 de todo [lj] y hacer [XI también la I de levar, levamos (por analogía con llevo, llevas, lleva, etc.), regularizando de esta manera el paradigma del verbo. Lo que el cambio foné tico (es decir, la adopción fónica) tiene de regular no es "analógico" sino "sistemático". Por lo tanto, Vossler no "supera" la antinomia entre cambio fo nético y analogía, como afirma A. Alonso ("), sino que simplemente confun de los dos fenómenos. Además, no hay nada que "superar", pues los dos fe nómenos son efectivamente distintos, y hasta opuestos. En el primer c^so, se trata de sustitución de un modo fónico a otro en cualquier palabra; en el segundo, de sustitución de un fonema o de un nexo en una palabra deter mi^ada, o en varias formas flexionales pertenecientes a la misma palabra. En el primer caso, la equivalencia se establece entre "elementos formativos" (por ^j., X y W* dentro de un sistema de modos fónicos distintivos; en el segundo, se establece entre "formas" o "modelos formados" (por ej., llevo y levar), en virtud de una asociación paradigmática o, de todos modos, semántica (gra matical o léxica). En el cambio fonético, las "formas" cambian porque se re conocen como equivalentes ciertos "sonidos"; en la analogía, cambian porque ellas mismas se reconocen como parcialmente equivalentes o se asocian. O, dicho de otro modo, el cambio fonético ocurre en un "sistema"; la analogía, en un "paradigma" o en una oposición determinada. El hecho de que, desde el punto de vista de la lengua realizada, el resultado sea, en ambos casos, una modificación en lo fónico no es razón para identificar los dos procesos. Otra cosa es decir que el cambio fonético y la analogía pueden reducirse a un único principio superior, que es el de la 'uniformación material de lo funcionalmente equivalente', enunciado (con otro propósito) por el mismo H. Paul: ".lede Sprache [mejor dicho: todo hablante] ist unaufhórlich damit bescháftigt alie unnützigen Ungleichmássigkeiten zu beseitigen, für das funktionell Gleiche auch den gleichen lautlichen Ausdruck zu schaffen" (6B). Este principio, por otra parte, es el principio mismo de la sistematicidad de la len gua; y en este sentido es justo reconocer con A. Debrunner (BB) que la "ley fonética" y la analogía surgen ambas del Systemgefühl. (") Prinzipien, p. 68. (Ba) Por otra parte, puesto que, en sentido intensivo, no puede haber cam bios "graduales e insensibles", todo cambio fónico es una "sustitución fónica". El Lautwandel de Paul es un Lautwechsel en un sistema de modos fónicos; y su Lautwechsel es un Lautwechsel en una palabra o en el paradigma flexional de una palabra. (B<) En su prólogo al CLG, p. 17, nota. (BB) Prinzipien, p. 227. (BB) Lautgesetz und Analogie, "Indogermanische Forschungen", LI, 1933, p. 269. - 250 - �- I9S ap ojdraafa un outs 'o < *suod -f- pa 44Bapauoj Xaj,, bj b umadaaxa ap ojduiafa un jou,Bdsa ua sa ou vuipod 'opuB{qBi{ aiuauíBjDijjsa 'isy "sbo -jlsjn^uij sauopipBJj sbtjba ajjua umaaBjaiui bj ap ops^jnsaj sa Bau -ojsiq BnSuaj Bun anb Bjuana ua auai) as is 44sajBjn8aj,, sbuijoj uaA -jaiiA as ojad 'BauaSouioq upiaipBJj bjos Bun oiuoo sn8uaj bj jsjapis -uoa apua^aad as is ojos sajB^ ouioo uaaaJBdB 44sauoiadaaxa,, sBsa 'sou -iuijaj soj^o ug 'UBiunoo ou sa^uaipuodsajjoa soiquiea soj anb soj ua sajBjqsq ap uapaaojd 44Baijauoj ^aj,, jBna o jbi uaaapaqo ou anb s^jq -BjBd sbj sand 'sauoiadaaxa sbsjbj ap bibj) as sosbo soqanuí ua 'opiq -B9 sa ouioo 'anb ojog 'soaiapisiq sopBqnsaj soj ap bjsia ap oiund ja apsap Baijiisnf as —<4JiJjnoo optqap BjjqBq,, anb sbj ua ssaqBjBd sbj SBpoj ua Bqanjdmoa as ou anb— 44sauoiadaoxa aiimpB,, ooiuoj oiq -uibo un anb Jiaap 'ojja jo^ 'sa^uaipuodsajjoa sbuiibj sbuijoj sbj uoa BzuBÍauías joXbui ns jod SBpiuaisos i(soqiun 'uviqwv^) SBaijqBjuBa sbuuoj sbj bpBÍij uBq as sos^a soj)o ua anb SBJiuaiin '(ouioj fvwo¡vd) tu b opianpaj qtu odnjS ja uoa 'soSjng ap sbuuoj sbj sosbo souaia ua jbCij b opB^ajj UBq as 'sojng ap ja A bXbuiy ap ouBjja^sBa ja aj)ua uoiaaBJa^ui bj ug 'so^upsip SBUiaisis ap sa^uapaaoad so^uauíaja jBftj A JBUOiaaajas apand BaiJoisiq buuou Bun :nne sbj\[ ^aa^ *J33M> sbuuoj sbj 'opBj ojio Jod íA (jada A U39S ou A) xaa A Jas sbuuoj sbj 'opBj un jod 'opsíij UBq as jouBdsa ua 'jsb ÍBpsqBaB ou uoiaoajas Bun JbCij apand BaiisinSuij 44buuou,, Bun 'ajjBd bj^o jo^ 'ajuauíBa -ijojsxq Bzu^ajB uoisnjip bj anb soj uos saiiuuj soj ituotud v asjaaajq -Bjsa apand a)imij unSuiu 'oAtsua^xa oppuas ug •44sa^uBiJBA^ jas ap usfap A sBiu^sip sbuuoj ua asjBfij b usSajj soquiB anb ua o 'ajqxsod sa ojos oun '(oAanu ja A ofaiA ja) saiuajBAinba sodiuoj soiuamoui sop soj ap 'anb ua 'jiaap sa 'uoiaaajas bj Buiraaaj anb ua ojuainora ja ua (44JBnjaB ap Bfap Bapauoj Xaj bj,,) a^uauíBAisuauíi Buiuua^ otq -uiBo jg "uotooajas 'oAisuajuí opi^uas ua A 'uqtsnftp 'oAisuaixa op^uas ua 'sa oaiuoj oiqraea ja anb 'ajuainSxsuoa jod 'Jiaap apand ag •SBpBfij sauoiaipBJ^ sbj ap A soauo^siq sopBjjnsaj soj ap ouBjd jb ou A 'sapBpijtqísod ap ouBinud ouBjd un b aaauauad 'oinjosqB oiuauíoui ns ua 'anb 4<Baijauoj ^aj,, bj ap Bidojd p^piJBjn^aj bj 'o8jBquia uis 'ub^.D3jb ou soqaaq sajB^ 'SBUia^sis ap Bia -uajajjajut jod ouioa isb '(Biuajsxs onistuí jap ojjuap) SBAisajdxa sbio -uaSixa sbj}o jod 'sosbo soijba ua asjapuadsns A 44asjt8ajjoo,, apand ojad '(BAisajdxa Biaua^txa BungjB b apuodsajjoa apunjip as A B^dopB as anb ut -^uui Bun anb oisand) BjnuB as ou 44^aj,, ^j 'uoiaaaj -as ap osaaojd ^a ua 'o^ang ^votj9iaof Aaj^f v\ tioo vzatdtua anb outs 'vwiuuai ou ootuql otqtuoa /g 'jBnpiATpuiJaiui a jBnpiAipui uoiaaajas ap osaaojd o8jbj un auaiAjajuí '(asjBfij b bSojj anb sa is) OAanu oa -iuoj opotu un ap Bauo^siq uoiobCij bj ua A buisiui uoxaBzijBaj bj ug •uoTDBZTjBaj ap pnptjtqtsod omoa 'oAanu oaiuoj opom un ap jBnpiAip -ui (upiaBaja) uo;aisinbpB ap JBiaxui oiaB jb A ttJaqiBS,, ouioa Bnáuaj bj b ajaijaj as Bjjg 'pvptotun ns uoa 'oqatp jofaui 'Baiuoj uoiadops bj ap BAtsua^ui pBpijBjauaS bj uoa aptauíoa 44Banauoj Xaj,, bj 'BUBtuiJd buuoj ns b A Biauasa Buitiut ns b Bptanpaj 'sand 'tsy *9 'f 'f �adopción léxica de un hablar en el que al no cambiaba en o. Lo que en este caso se adoptó (por los hablares en que el cambio ocurría) no fue un modo fónico, formativo, sino una forma hecha, un "mo delo" como tal. Las formas palma y otro respetan ambas las "leyes fonéticas" de los hablares de que proceden. 4. 4. 7. Se deduce de lo dicho que la "ley fonética" es algo más que una pauta metodológica justificada por la comprobación de una relativa uniformidad expresiva alcanzada en cierta época por cierta comunidad hablante. Si no tuviera una justificación más hon da, esa misma uniformidad resultaría incomprensible y la "ley" no podría tener ningún valor metodológico. Pero es que en su realidad elemental, como generalidad intensiva de la adopción fónica, la "ley fonética" coincide con la sistematicidad de la lengua (57). Ahora, la lengua no "está hecha", sino que "se hace"; por lo tanto, la "ley fonética" corresponde a un modo de "hacerse" (re-hacerse) la len gua, en su aspecto fónico. Ello significa que, en la perspectiva real, la sistematicidad fónica comprobada en un "estado de lengua" es proyección de un hacerse sistemático, es decir, de "leyes fonéticas" (58). De aquí la posibilidad de reconstruir y postular formas lin güísticas pretéritas (59). Finalmente, quien "hace" la lengua es la (")- Y, en efecto, también en sus resultados históricos la "ley fonética" es valedera en la medida en que una lengua es "sistemática" y mono-sistemática. Pero una lengua, como conjunto de tradiciones lingüísticas, no es sólo "sis tema", sino también "norma", es decir, selección dentro de las posibilidades ofre cidas por el sistema funcional; además, en una lengua histórica hay confluencia y coexistencia de sistemas (cf. II, 3.1.34). (58) Puesto que, por exigencias ineludibles de la investigación, lo dinámico (que es lo concreto) se estudia necesariamente entre dos "estados" (proyecciones sincrónicas), se habla de "leyes fonéticas" sobre todo en los casos en que, entre los dos "estados", se comprueba una sustitución de elementos. Pero, desde el punto de vista de la realidad dinámica de la lengua, es igualmente razonable hablar de "leyes fonéticas de continuidad" (o de repetición). Es, por otra parte, lo que se hace cuando, entre dos "estados" de lengua, se establecen correspon dencias del tipo a > a. Las "leyes" de sustitución atañen al hacerse de la lengua; las de continuidad, a su rehacerse. (6e) Obstinándose en no entender que se reconstruyen formas que pueden ser históricamente reales y sistemas ideales, pero no lenguas históricamente rea les (es decir, sistemas completos y atribuíbles en su integridad a un determi nado momento histórico y a tal comunidad lingüistica determinada), R. A. Hall jr., La lingüistica americana dal 1925 al 1950, "Ricerche Linguistiche", I, 2, p. 291, llama "obstinados" a quienes, en cambio, k entienden. En realidad, no hay ninguna garantía de simultaneidad histórica de las formas reconstruidas. Ade más, sólo se puede "reconstruir" aquello que se continúa en las lenguas conside radas, y no lo que no tiene continuación ninguna. Así, para no ir más lejos, las lenguas romances permiten sólo en medida mínima la reconstrucción de la de clinación latina y no permiten de ninguna manera la reconstrucción de la con jugación pasiva del latín. Del mismo modo, en el caso del indoeuropeo, no se reconstruye, en realidad, el fonetismo del "indoeuropeo común", sino el "fonetismo común" del indoeuropeo y, precisamente, de aquel indoeuropeo que co- 252 - �- 89S •s8i8 A ^0^ " •uuj mvj Jod oqaip o\ 'aued bjio aod 'as^a^ '6 '<* 'íip^aqs^untpsaog 'iwvsij •^ ap SauOIDBJipui SB[ *J[) *NHOH ']^ A SHaAVJJ '^^ P1 ^-^qO9 OpBDB^Sap UBq O¡ 'aiuapaa sBiu Baoda ug 'snuHn^ 'O Jd B^ opEpuas anj oqaaq jbj^ .(IB) •BJOpBAOUUI B[ B OTJBJ)UO3 Opi^UaS U3 UplStlfip BUn JOd 'J13p 89 'saJopBAOuui so[ ajqos sajopBAjgsuoD saaBjqq so¡ ap ofiqjuí ^ aod 'sopcq -B3B soiquiBa soj uns asjBuiuiip uapand so^upsip SBiuajsis ajjua nopaBjaiui bj ua j^ 'BnSiiuB 8bui ^jububa e^ b ajqBJOABj upto^ajas Bun jod agJBuiuiqa apand ('9'^'f "P) opBqBDB ou oiqniBa un jEnpiAipuiaaiui Buiaisis un ug •upioBaipIxa bj)O auap oaad ^aiuanaaj] ououiouaj un sa Bjscq A 'Epnp uts 'a^sixa upisaaSaj Bl '(1H '9H 'Pn^I aP OSB:) Ia "P) opBAJasuoa ap souauíouaj soj usauoisaj3 -aJn ouioa iB^aadaaiui ap ^a **fa jod tysj^ -sosouna Xnra saaojja b jBSnj opsp Bq —eauo^siq Bn3ua[ Bun Bpoj ua BauBqnuiis ouioa uBapauoj Aa\n e^ JBaapis •uoa \s 'jraap sa— MpBpqBJaua8M ap sodij sop eo\ aajua uoisnjuoa Bg (09) *aaajjo ouisim Bqjaq \9 anb sojBp soAanu so¡ ap uoiaBz^ijn v\ uis opin.nsuoaaj oadoanaopui un b asaauodo pand Ejpaq ^9 anb '*fa aod 4UBSai^[ 'JinquiB apuajaad a^ as opnuaui b ubi anb opansqB oppuas [a ouis qBiuauínaisui a oaiSojopoiaui jo{ca ns A uop •anJisuoaai B| ap pBpqiqísod n\ sa ou u^Saiu ^sopBupsqo,, so^ anb oq *oaixa| [ap osbo [a '-fa aod 'sa oiuoa 'ouispauoj [a anb pBpiai^Buiajsis ap odp ouisiui p uauap ou anb 'Bn8ua[ v\ ap sojaadsB soa;o b opadsaa uoa oiaaia sbiu une sa ojp j^ 'uoiaanaisuoaaa B[ ua B^uana ua opcuio^ UBÍsq as anb 8Bn8ua[ sb[ b, apuodsaaa 'Bpipaux ejaaia ua opBxa sa oisg "(I9) i(^BAi)Baijiu3is sauoiaupsip sb[ usiadsaa,, anb oisand 'u8B3aia,, uos ou suaipuoj sa^íaj sb[ anb ap uoianAaasqo bj JBjaad •jaiui aqea oppuas aisa ug 'suAisaadxa sapBpijBuij sBpBuiuua^ap b uoiauaiB ua Xa[ B[ wBpuadsn8n pBjaaq^ Buieim B[ onb aBUBJixa ap sa ou o¡p to¿ 'Q m^ 'f •BJopn^ao pepiAi^e ns na c^dope p^iiaqif b¡ anb B}st[ buxiou ^un ap ouis 'pBpisaaan ap Á^\ Bun ap bjbjj as oj^j *(09) Bpi[B^anaS,, B| uoa ^BAisuajui p^pi^aanaS,, b^ uapunjuoa i ' (soppouoasap a^namjBn^naAa) ctsouaaixa sajo^aBj,, uBUBnjaB anb bj aiqos {(Bsaa,, otnoa BnSuaj bj nsiapisnoa opom unSjB ap sanainb uBsuaid otnoa 'oainBoam ap o osoiaajsita ap Bpnu anat^ ou bjj^j -oía/3 as orülua] vj jvna ja ajuvtpaw otusjiu o^a^ jap viuuou X voijsiuajou^ -Da sa anb oms 'BtiSuaj bj ajqos on^ov ou *sand *(^onauof Xaj^, Brj •jBOiaBtnBjS otqniBa jap sajqpnjant a SB^ata saXaj^ ap Baainbts Bjq^q; as ou X 'sBsoiJajsitn sauozBJ b (ttsBa s^^aj,, sbj b soSojbub aauatuBiaajjad) soqoaq sopa a^nqtJiB *odti otustuí jap sauopBjo sbj SBpoj BJBd ajBA *opijinb,pB zaA Bun 'Buianoa un anb jod X saiqtuou soj sopo} b ajq^atjdB sa 'opeaaa zaA Bun *ojnajiJB ja anb aod o *soqjaA soj sopo^ bjb¿ ajBA *—opBu -luuaiap o^db o^ap ua X oauatuotu o^ap ua otSjns *Bpnp uts 'anb— •fa jod 'jBqjaA oduiata OAanu un anb Jod B^unSa^d as atpnu anb ojo^ qBoiaBtaBiS oaoadsB ja BJBd uatquiBi 'ojubj oj Jod ÍBnSuaj bj ap ooia -Btuaasts oj opo^ BJBd ajBA uotaBiaidjaaut Btnstuí Basa 'aaJBd Biao joj •aanatuBotaBinaasis BnSuaj bj UBaJD saauBjq^q soj anb jBqojdraoa 'aa -uautajdtuts 'boijiu8is usB0taauoj saXaj,, JBqojdtnoo : BDiastnSuij p^aJaq -tj bj JBnaoB ap opotu un b apuodsajjoo t4Botaauoj Xaj,, buibjj as anb oj 'aauatnSisuoa io^ "BDiaBinaasis pBptAtaoB aauBsaout Bun ap ja sa pBptoiaBiuaasis ns :saauBjqBq soaafns soj ap BotasinSuij �pero debe entenderse con restricciones. En primer lugar, la finalidad sistemá tica, representada por la "ley fonética", supera la finalidad distintiva particular (cf. IV, 4. 2. 3.). Así, esp. alto pudo revivir y eliminar la forma "regular" oto (aunque, seguramente, no para distinguirse de oto, 'especie de lechuza'), por que tanto a como I se conservaban en el sistema fonológico de la lengua; pero no habría sido posible que, en el Río de la Plata, pollo se mantuviese como [poXo], para distinguirse de poyo, porque el cambio X >j > z iinplic'aba la eli minación de X del inventario fonemático propio del rioplatense. En segundo lugar, las "excepciones" no se establecen simultáneamente con la "ley", sino en el sucesivo proceso de selección. Así, quien, en cierta época de la evolución del castellano, conocía las variantes horma y forma y oía sólo horma en un sentido, y sólo forma en otro sentido, no habrá tardado mucho en diferenciar semánticamente las dos variantes. Desconociendo la historia, podríamos pensar qne en castellanos ambos no se volvió amos para seguir distinguiéndose de amos, 'dueños'; sin embargo, es sabido que en Burgos también ambos llegó a ser amos y que lía forma ambos se reintrodujo luego, de hablares más conservadores. El principio metodológico de tomar la "ley fonética" como base y de explicar las "excepciones" es, por lo tanto, fundamentalmente acertado. En efecto, desde el punto de vista del hablar, la "ley fonética", como aquí se ha interpretado, tiene darácter primario: se da en la creación misma de un modo fónico nuevo, mien tras que las "excepciones" pertenecen a la fase secundaria de "selección" ("). La "ley fonética" no es "ciega", pero es sistemática y, por consiguiente, no con templa ni puede contemplar los casos particulares: éstos se resuelven en un segundo momento, y pueden resolverse de muchas maneras. 5. 1. Se puede concluir, pues, que, para entender el cambio lingüístico y su racionalidad, alcanza con considerar la lengua en su existir concreto (83). El cambio no es mero accidente, sino que per tenece a la esencia de la lengua: en efecto, la lengua se hace me diante lo que se llama "cambio lingüístico". Por ello, estudiar los cambios no significa estudiar "alteraciones" o "desviaciones" —como parece cuando se toma la lengua como ep^ov —, sino, al contrario, estudiar el consolidarse de tradiciones lingüísticas, o sea, el hacerse mismo de las lenguas. Viceversa, el preguntarse "por qué cambian las lenguas" ('por qué no son inmutables', entendiendo que debe rían serlo) es absurdo, pues equivale a preguntarse por qué las ne- (*') Una vez más cabe recordar una observación de H. Paul: "So ist z.B. im Nhd. das mittlere e der schwachen Praeterita und Partizipia nach t und d erhalten (rédete, rettete), wáhrend es sonst ausgestossen ist. Geht man aber in das sechzehnte Jahrhundert zurück, so findet man, dass bei alien Verben Doppelformigkeit besteht, einerseits zeigete neben zeigte, anderseits redte neben rédete. Der Lautwandel ist also ohne Rücksicht auf Zweckmássigkeit eingetreten, und nur für die Erhaltung der Formen ist ihre gróssere Zweckmássigkeit massgebend gewesen" (Prinzipien, p. 71). Sólo que no se trata de finalidad y sin-finalidad, sino de finalidad general (sistemática) y finalidad particular. (M) Cf. A. Martinet, The Unity of Linguistics, p. 125: "In the case of languages, observation will show, not only how they function today, but also how the ever changing and conflicting needs of their users are permanently at work silently shaping, out of the language of today, the language of tomorrow". Así como, por otra parte, sobre la base de la lengua de ayer, construyen la lengua de hoy. - 254 - �- 99S 'OH •& ^013 (..) '69 d *ZS6I sajiy souang 'mjDuatii'OOtjpjstq nauvjaostfl ?rvaij z3aisiaN3j\[ •$[ (99) •9^-5^1 "dd *H6I 'FBd *tIa:n/ai3stio3 d^ ap sapnpatuiui saauuop saj uaiquie; -j^ -^ol 'd '^61 8JJBd \iuvcinow a\ %a aasuad vq (ts) ua puuoj anb ^od pp upiOBUuojsuBJj bj 'apap sa 'bjsioisij opijuas na 4tt8apsnBoM somuuai ua oiuaituBaiuB^d ns mbB oq sapuoiaBJ sauoianf -os aaua) apand ou ^buoiobjji Braajqoad un X íB^aBJ^sqB BnSua^ b^ ap b^sta ap ojund p apsap opBa^uBfd oiqwv^ jap vwajqoud ja ouis *o^q -tuvo ja sa ou 'aiuain^isuoa aod *4jBuoiaBJjjM "BijEa^o^oj bj uoo uajj p Bjaipunjuoa 'une joad *o bijbj^oioj tb\ ua aaajsdB omoa optua^ap Bp -anb ou X BqoJBUi ns anSis uaj^ p anb jod BJBjunSaad as 'ojuaiuiiAoui ua uaai un opBijBjSojoj opuaiqBq 'uaxn^p is ouioa s^ 'a^uauíBoiJo^siq Bnuiiuoa as anb, Bn^ua^ b^ ua psaaAsuBj^ a^oa un ouis 'BnSuaj vj sa ou Baiucuauís uoiaaaXojd ua ^Bnáua| ap opB^sa^ uj^ qanbB Jod anbijijsnf as Bisa anb jt^ixa ap JBn[ ua 4B^OBJ^sqB Bnua[ b^ ap bjsia ap ojund p apsap anbijpsnf as (aiuatuBiaiauoa aasq as anb Bn^ua^ bj) paj oiq -uiBa p anb JiSixo Bai^duii oiuaimBaiuB^d pj 'ojaaja u^ *('I'g'e 'I *p) BpBusaAui pBpipaj B^ ap ouB^d p X uoiaB9i^saAui B^ ap ouBjd p uoisnjuoa b^ ua saaiBJ sns auaij anb oai^oppo^atu aojja un sa ouioo Bn^ua]; b^ ap b^sia ap oiund p opsap op^a^us^d 'SBti^ua^ sb^ ap pBpqiqBinuí tb\ ap Bma^ood p 'aiJBd bj^o jo^ "^ *^•pBpiouojsiq ap aaaaBo X ^ntouaumuuad ouis jmpmu^uoo auap ou MBja^pM as ou anb oq ^uopBJa^p ap oidiauxad p ua Bpunj as pBpinupuoo ap oidiauíjd p, :oijbj^uoo opi^uas p ua ^uaiq sbui o) uaiquiBi BpipA sa (99) í4pBptnu^uoa ap oidrauíad p ua Bpunj as uotDBjaip ap oidiouiad pM anb ap a^nssnBg ap ap uoidbuuijb Bq 'B^dBpB as anb na Bpipara b^ ua BnSua^ ouioa opu^uoiaunj anSis X '8a^uB[qBq so^ ap SBAisajdxa sapBpisaaau sb^ b B^dBpB as BnSua^ ^\ TP lod "^nSuaj min ap oipatu uod ocianu oSjv xapuaiua X uvjqvy ouis 'vnSuaj vun uapuajua X uvjqvq sa ou BatjstnSu^ pBpiAijaB v\ anbaod BrOtuiBuip sa BaiJoisiq a paj Bn9ua^ Bq *o^db p joijaju^ BnSua^ b^ jod opiqBS bX o\ ap bjjb sbui japua^ua sa Japua^ua p anbaod vcianuau as X toAanu a^dinats sa jB|qBq p anb^od Boiistn^uq pBpiAijaB b^ jod vuadns as íaapuajua-X-JB|qBq sa X saioija^uB soppoiu ua Bpunj as jBjqraq p anbjod aovqau as BnSua^ Bq '(co) t4oA^uaAui oj 'oauBj -uodsa o\ uoiDipBai b^ ap oj^uap X uoiaipBJj sa Bjnjjna b^,, tpjnqna o^ ua Bp as pBpaAou b^ anb ua opijuas p ua *—BJnjjna sa afBn^uaj p anb o^sand— a^uauqBjnjBU 'anbun^ í (^\ X \ *su 'p) 4tOAanu o\^ aiuauíBtdojd ussajdxa sBjq^pd sb^ anb sa p^pjaA ^\ oaa^ #(^9) tofaiA o\ ap a^snfBaJ ouioa anb sbui OAanu o^ jBsaadxa uapand ou sb^, anb uos9aag uoo jpiuipB anb BjjqBq saouojua 'BoiisjnSuq -OB b^ lod aiuatuBnu^uoo asaioiq as ou X SBpoj aod ^aA Bun ap Bqoaq BjaiAn^sa BnSua^ b^ tg -opnuas X opBsuad Bq as bX anb oj ops uajuais X UBsuaid ou saaquioq so^ anb aod 'uBAanuaa as SBAisaadxa sap^pisao �por qué eficiente, y la necesidad de recurrir a "causas" y factores "externos", en lugar de recurrir a aquello que realmente mueve la lengua, y que es la libertad lingüística (67). (<T) Esto ya lo vio claramente M. BrÉal: "II est certain que je vois plus clair aujourd'hui dans Je développement du langage qu'il y a trente ans. Le progres a consiste pour moi a écarter toutes les causes secundes et á m'adresser directement á la seule cause vraie, qui est l'intelligence et la volonté humaine" (Essai, p. 7). Evidentemente, el no desligar la lengua de los hablantes (cf. II, 1.3.2.) tiene su importancia para la comprensión del cambio lingüístico. - 256 - �- L^Z p i('i *g 'jjj p) Bn8ua[ B[ ap omsira asjaaeq p sa ttoiquiBaM buib[[ as anb o[ anb ^ aaeq as Bii3ua[ B[ anb ojsand 'Bjoqy #^ ^ 'sopom sosa uBuiuuaiap anb (sauopipuoa) SBpuBisunajp sb| X soiquiBa so[ ap sapjauaS sopom so[ jaaa[qBisa ap oras -xa Á sajuaiatp sssnBa oraoo uapuaijua as ts 'auau sb[ on 'aiJBd jod 'anb) oaiismáutj otquiBa pp tí8BsnBaw sb^ jpqnasap ap bjbji as oa 'souiuiaai bojío n^ 'uajjnao oraoa pi naJjnao soiqiuBa so^ anb aod oms 'sa^Binraní nos ou SBnSuaj sb| anb jod 'oaiisinSnr^ oiquiBa p 'pjaua na 'Bp as anb jod bX BinnSaad as o^ 'soiquiv^ sojpnbv A sojsa ap anbjod pp B| ouis 'svnSuaj svj ap pvpijiqvimu tr¡ ap anbuod [ap b[ 'osbd ajsa na 'sa ou JBisa^uoa ap bibj^ as anb b BiunSajd B^ '(-^ ^ *j[ •p) vpnzijvuauaS vaiupjsiq tipiovoijdxa ap Biua^ojd omoa 'oqoíp aof -ara 'oaiJidraa Braa[qojd oraoa aiuauíBsiaajd oraiitSa^ sa —Bnua[ B[ ap jas ap opora [ap opajd oiuainipouoa p na asJBSBq ap jcfap apand ou anbunB— soiquiBa so[ ap [BJauaS Buia[qojd [a 'BSJaAaat^ *Bnua[ B[[ -anbB o Bisa ua u^p as anb sajBpaiiJsd soiquiBa so[ b ou X 'on^uaj vj ap uas ap opoui [B ajaipj as ^sapiajBd sauoiaBai[dxa ap uoxaB[nranaB Biara B[ ajuBipara asjaA[osaj apand ou anb 'puoiooJ muajqoud un sa anbjod 'oaiJidraa muajqodd oraoa BaiuB[d as opusna oraii;2a[i aApnA as sBii^ua[ sb[ ap pBpi^qBinra b[ ap Braa[qojd [g 'sosjaAip aiuauíBJ -ajua 8Braa[qojd ap bibji as 'p^pipaj ua 'oja^ *Bnua[ bj b ojaadsaj uoa BiST[BjniBU pn^iaB buistui B[ ua Batpsj *zaA ris b 4anb 'sBraa[qojd sop so[ aJiua uoxsnpoa o uoiasaijiiuapi B[ b aqap as *opoj ajqos 'j^ •BzapjniBu B[ ap SBiauaia sb[ ap SBtdojd sauoisajdxa sb[ X oijB[nqB.o -oa p uB^dopB opnuara b ubj anb 'ajqraoq [ap SBiauap sb[ ap sapjau -aS 8Bato[ouirajai ssiauaiaijap b 'aij^d ua *X ttsopBisa^ sop ajina a% -uauíBiJBsaaan Bipn^sa as oiqmBa p anb ap oqaaq [B 'ajj^d ua 'aqap as II3 ¿ODí^sJ^uÍI ^í^l111^0 TaP tt8Bsn^O 8BT uos saT?n3? o '¿sBnSua[ sb[ UBiqraBO anb Jod? rojaraiJd pp so[ b soaijuapt BTauaijBdB ua souira -jai ua JBaiuB[d apns as oiquiBa pp Braa[qojd opunSas aig *Bnua[ B[ ap Jiisrxa ap opora [B oaasuiJiux sa jBiqruBa [a anb opioouooaj jaq -Bq ap oan[ BaiuB[d as anb [anbB 'sa osa 'soiqraoa S07 ap foua<ua3 mu -ajqoid \a sa (8BnSua[ sb[ ap pBpqiqBinra B[ ap 'jpap sa) pp [BSJaAtun Braa[qojd [ap oiupsip aiuara[BaipB[j 'I 'I svi 3a avainavis3Mi 3 avamavis^ SVDIIVW3ISISVaiX3 A SVDUVW31SrS S3M0IDVMM -aaiaa 'oianvo 13a S3iva3M30 saMOUiasioo svi AI �ma general de los cambios consiste en establecer los modos y las con diciones de ese hacerse. Por otra parte, puesto que la lengua se hace por la libertad lingüística de los hablantes, ese mismo problema, plan teado desde el punto de vista del hablar, consiste en establecer las condiciones en las que la libertad lingüística suele renovar la lengua; y, planteado desde el punto de vista de la lengua constituida, consiste en establecer de qué manera la lengua se adapta a las necesidades expresivas de los hablantes, o sea, cómo y en cuáles condiciones lo creado por la libertad expresiva se acepta y se difunde, es decir, se inserta en la tradición lingüística y se vuelve a su vez tradición. Por lo tanto, tampoco este problema es un problema "causal" en sentido naturalista, ni es pensable que el registro de las varias condiciones aludidas pueda proporcionarnos la "solución" del falso problema cau sal del cambio lingüístico. La explicación, ciertamente, va más allá de la simple descripción y trata de llegar a motivar o justificar los cambios (su ocurrir en tal momento y su ser tales y no otros), a en contrar, como se dice, sus "razones"; pero, por un lado, motivar los cambios no significa motivar el cambio en general y, por otro lado, esas "razones" no son causas —en el sentido que este término tiene en el plano de la necesidad—, sino condiciones, circunstancias o de terminaciones dentro de las que actúa la libertad lingüística de los hablantes (^). Tales determinaciones no provocan^ sino que sólo con dicionan los cambios, y pueden contribuir a acelerar o también a de tener lo que, con un término impropio, se llama "evolución" de las lenguas (cf. VI, n. 7). 1.3. En consecuencia, si el problema general de los cambios es, precisa mente, el de su "condicionamiento", ese problema implica, como igualmente le gítimo, el problema de la relativa estabilidad de los sistemas lingüísticos. Explicar por qué ciertos lenguas cambian menos que otras, o por qué ciertos tradiciones se mantienen más largamente, es tan importante como explicar los cambios. 2.1. 1. Con respecto al segundo problema del cambio lingüís tico, no es erróneo hablar de factores "externos" e "internos", "es tructurales" e "históricos", con que se entienda que se trata de fac tores pasivos, de circunstancias del hablar y determinaciones históricas de la libertad lingüística, y no de factores activos, de "causas" deter minantes del cambio. 2. 1. 2. Sólo hay que observar que, en realidad, como condicio nes del hablar, esos factores son todos "internos". Los llamados fac tores "externos" (como la mezcla de poblaciones, los centros cultura les, etc.) (2) son factores de segundo grado, que no determinan (l) Dado el modo de existir de la lengua, esas determinaciones son, por otra parte, las determinaciones mismas del hablar; sólo que se consideran des de el punto de vista de toda una comunidad hablante. A este propósito es ocio so observar que sin etos determinaciones el cambio no se daría, pues ello sólo significa que la lengua no cambiaría si no se hablase (cf. I, 2.2.). (a) Se excluyen, naturalmente, los factores ífisiológicos, que no pueden ser motivo de "cambio" (cf. III, 2.2.3. y III, n. 16), - 258 - �- 69^ *8P¿I "dd 'I 'anbtjojsm anbjtsinSutq (t) *44JB9ny,, ns JByysq aqap 'jouaiuB bjjo b aXnqisns anb BotistnSuiy upioip -BJi BA^nn Bun ap uoianqisuoa oraoa 'oiquiBa ya anb X 'pBjjaqiy By ap sauopvuitujajap o sauotoipuoo ouis *44SBsnBaM uos ou sajoiaej soqaip anb B^uana ua auaii 99 is BaifopBjBd tu BpjnsqB iu 99 ou uoisnyauoa B[ SBJ^ 'BUISIUI 19 9p ^BSllBD,, 89 BnSuay By 9nb B BJjpyBAinba 4Bn9u9J ap oiuatuaya OAanu un ap uopmyisuoa By 'aiuaraBsiaaid '8a oiquisa p anb oj^and íÁ íoiquiBa oido^d ns ap 44BsnBa,, ^a Bnáua^ B^ anb bijbotjiu -9i8 B^p 'oiaaja ug -oiquiBa pp sajUBUitujaiap 448BsnBa,, ajuauqBaj ubj -an| opuejqBq Bj8a a8 anb ap 448aJojaBj^ 8O^ t8 BpmsqB Bjaas uorsnpuoa B189 :uiib 8bj\[ *Bui8ixn Bn9ua^ B[ ua UBp 99 44^nSua^ v\ ap oiquiBa,^ pp saioioBj 8O( anb ap BDifopBJBd aiuamaiuaiBdB uoisnpuoa b| b Ba^ 98 'aiuainSpuoa jo<j *opiiua8 orasiui p ua ou anbunB 'BnSua^ B^ b sBquiB uaaauaiiad saaojaBj ap sa^a^ 8op 8B8a 'Bjoqy *^ *^ •Botisin^ui]; uoxaipBJi b^ ap joSia p 'BaB o 'jaqBS ajsa ap opBi9 p A a^UBpBq p^piunuioa Bun ua oaii8inSuq jaqB8 pp pBpaiiBA bj b aaaijai a8 anb o^pnbB opoi (44ouJajxa,, ou o jad) 44oatiBuiaisis -BJixa,, sg 'puuou A puoiaunj Buiai^is ns b :Bnuay Bun ap sapuuou sauoiaBzipaj sb^ b A sapuoiaunj sauoiaisodo sb[ b aoauajaad anb oj[ -anbB opoj 44oaiiBuiai8i8,, sg •(•$; 'f mf 'jjj *p) oiqui^a pp sauoiaoaaip sop 8B^ uoa 'jiaap sa ^oaisua^xa o\ A oatsuajin o\ ax\na Bqaaq bX b^ uoa apiauíoa 'au^d bjio Jod 'upiouijsip B^sg • (sajvuoisvao A sajuauvtu -jad sajoiaBj 8of SBiJo^aiBa sequiB ua opnain^uijstp) soaijviuajsisvui -xa A soopvtuajsis sajoia^j ap JBp^q 'sand 'suas jofaj\[ • g " •osaaAip opBj^ ap ^ajoioej ap bibjj as 'ops^ •Búas Bq as otnoa 'anbjod 'sapjn^onjjsa so^ uoa asjBuipiooo uapand ou soyp saauoiua '44souJaixa,, saaoiaBj sopBuiByy soy uapua^ua as 44soayj -oi8iqw 89JO^OBJ jod is j^ 'ooiapisig oqaaq un sa ojio ou X jbj Buiaisis un jas ap oqaaq ya uaiquiBi sand 'soaijo^siq Jas ap uefap ou sayejnj -anj)sa saJojaBj sog '44sayBJnianJisa sajoiaBj,^ X 44soaiJojsiq sajoiaBj^^ aj^ua upiauyisip ey b oiaadsaj uoa JBAjasqo anb Xsq o9oysuB o9yy •yBjnjpa jdjaBj ouioa 'jtaap sa 'oaij -sin^uiy jaqBS yap uppBzinbjBJaf X p^paiJBA Baiydmi anb ua epxpaui By ua oyos ojad 'Baiisin^uty 44uoianyoAa,, By ua o^aajipui JoiaBj a^uBj -jodrai un 'Bpnp uis 'sa yBiaos og 'jvjnjjno oqaaq un sa B^sa j^ qBiaos upiaBaijiiBJisa ns b 'BnSuay By ap vuuajxa vjnjoru^sa By b apuodsajjoa pBpaiaos By ap Bjnianj^sa Bg "SByayBJBd SBjnjaruisa ap bibji as ou sand 'Bn9uay By ap, muaiw vjmoruisa By ua sayBi ouioa asjBfayjaj uapand ou p^papos By ap BJnpnj^sa By ua sauoiaBaiyipoui s^g "oaiisinSuiy oiq -uiBa yap Bturqn uozbj ouioa (e) ^^yypj\[ *y ^od 'opoi ajqos 'sBpBaoAut 44pBpaiaos By ap BjnjanJisa By ua sauoiaBoijipoiu,, SBy ap BajaaB jyaap aq^a ouisiui og 'jB^ynsaj apand Byya ap anb yBnpiAipuiJajuí oaiisjnuiy jaqBS yap opB^sa ya ouxs 'yBi ouioa sauoiaByqod ap Byazaui By sa ou -stnSuiy pBiJaqiy By B^uajpa as anb uoa BiouBisunajia By 'jsy yap uoiaxpuoa sa 'zaA ns b 'anb ^oapsinSwj Jaqns jap upiavunSjfuoa dj sa UBuiuuaiap soyya anb oy :Boiisynuiy pBpiAiiaB By aiuauíBjoajip �su posibilidad y su justificación intensiva y extensiva (funcional y cultural), en el conjunto de tradiciones ya constituidas: en la ''lengua" como técnica sistemática y cultura. Además, ello es corolario del he cho de que, siendo el cambio difusión de una innovación, ésta debe encontrar en un "estado de lengua" las condiciones favorables para su aceptación interindividual. 2. 3. Se desprende de lo dicho que las "condiciones" del cambio son exclusivamente culturales y funcionales y pueden comprobarse en cualquier "estado de lengua". La lengua es un "saber hacer" (cf. II, 3. 2. 2.) y cambia, precisamente, como saber. Por lo tanto, los cam bios hallan su determinación positiva y negativa en las condiciones del saber lingüístico interindividual: en su capacidad de correspon der a las necesidades expresivas de los hablantes. Por otra parte, la lengua es un conjunto de modos sistemáticos (cf. II, 3. 1. 1.) y sólo puede cambiar (renovarse) sistemáticamente. Por consiguiente, todo cambio, como constitución de un nuevo modo sistemático, debe en contrar su justificación y sus límites en la funcionalidad del sistema en el que se inserta. En efecto, si en cualquier "estado de lengua" puede deslindarse un "sistema", ello significa que la lengua es sis tema en todo momento, es decir, "que "evoluciona" como sistema. Mejor dicho, la comprobación de la sistematicidad en la sincronía es posible justamente porque la lengua se rehace y se renueva siste máticamente (cf. III, 4. 4. 7.). Y si entre dos "estados" la lengua cambia sin dejar de ser sistemática, ello significa que el cambio en cuentra en el sistema su lugar necesario: que se justifica por una po sibilidad o una "insuficiencia" del primer "estado", con respecto a las nuevas necesidades expresivas de los hablantes (4). 2. 4. Cabe destacar, además, que, siendo el cambio intrínseco al modo de existir de la lengua, en realidad, en todo momento nos hallamos frente a cambios en acto. Por lo tanto, los cambios deben reflejarse también en los "estados" de lengua, aunque no pueden com probarse como tales desde el punto de vista estrictamente sincrónico (cf. I, 2. 3. 3.). En efecto, los cambios se manifiestan en la sincronía, desde el punto de vista cultural, en las formas "esporádicas", en los llamados "errores corrientes" con respecto a la norma establecida y en los modos heterosistemáticos comprobables en un hablar; y desde (*) Cf. la interpretación a la que llega M. Merleau-Pontv, Sur la phénoménologie du langage, p. 94: "Si done, consideré selon une coupe transversale, le langage est systéme, il faut aussi qu'il le soit dans son développement... Sous un autre rapport, la diachronie enveloppe la synchronie. Si, consideré selon une coupe longitudinale, le langage comporte des hasards, il faut que le systéme de la synchronie á chaqué moment comporte des fissures oü l'événement brut puisse venir s'insérer". Sólo que no se trata de "hasards" ni de "événements bruts" (en esto Merleau-Ponty acepta la concepción de de Saussnre). Una "in novación", como tal, puede corresponder a una necesidad momentánea y a una posibilidad ocasional, pero un "cambio" sólo puede corresponder a necesidades y posibilidades generales. - 260 - �^ I9S osea un atibune 'ttouism8uijiq,, ap osea un sa üjafunjjxa vuuof ns uoa epeapliua ejafuejixa ejqejed eaiun eun uaiqtuei opimas aisa ug ( ) *0¿I *d 'O^ól biuojj '-cadoanapui a vattsmSuijoaf) 'imvsij -\ q^ (0) •seisando aiuauqejiauíEjp 6apjjni[na sauoz^j jod sejopeAjasuoa Jeqnsai uapand (oueni^ ¡a A ojijosubs [a '-fa jod) senSua^ sop 'ejaueui Bisa 8q (9) 'uijb^ ua 'isy *(¿) opuB[qBq Bjsa as anb BnSua[ b[ ap Biuajsis |b asjBj -d^pE uis 'jpap. sa ^uaugaipwaj^^ otnoa asJBapiuia uapand ít8BJafuBJj -xa,^ SBjqB^Bd sb[ anb ua <ouism^ui[iq ap sosbo so{ ua A SBaoda sb¡ ua BiauBiJoduii JBjnaijJBd uaaainbpB soiaBjuoa sosg •pBpiuntuoa buisiui b^ ua oaijsinSu^ aaq^s ^p pspatJBA b^ b '[Bin^na b^sia ap oiund [a apsap 'uaaaua^jad soai;Buioipua)ui sojaBjuoa so^ uaiquiBj^ *g *g 'ojlq ap o-[8tg ^p e[ouedsa aBai3o[ -ouoj uoianjoAaj,, BpcuiB[^ ^\ uoja^Cniíisuoa anb sooiuoj soiquica so[ uaiquie.1 'ai •uauia[quqojd '^ eajisiua^aq ^iuo^ b^ b oatie ^p uoacAa^j anb sotqiuea so^ uaaau -auad odii ouitqn aisa y qBjnqna buijou eun ap uotsuaixa ap seaoda ua uep as anb 'tippoat/iun ap sotqiuva soj & uopn^ifisjaaip ap soiqwüo so[ aaiua JinSuijsip anb ¿eq 'aiaed bjio Joj *(e) senSua^ sbjio uoa oiaeiuoa ua ue^eq 33 opuena sejopeAjasuoa ueqnsaJ '(B3usm8uT.[oau euijou eptaouoa v\ uuSas) sejopeAouui .tas ap jb3ii{ ua '^sauoiaeaiunuxoa sb^ b seisandxa sbui,, se^je se[ anb ap opeqojd •uioa oqaaq \a uatquiei euopepj as oisa uo^ 'jopadns ejn^na ap sapepiuniuoa sbjio Jod sepBiiis,, aiuatu^eanqna seaiisinSui^ sapeptuniuoa seuanbad sej ap osea p sa jej^ *(s) pEpipmpiAipui eidoad ns ap e^uajap ej uoa apiautoa eatieuioipt uotaipBJi b^ ap esuajap e{ 'seisa ejed 'sand '^Bjnqna uaiq oaiun ¡a ts^a o oatun p sa en8ua| e^ anb sej eaed sapeptunmoa se^ uaiquiei ouis 'BatisinSuipjixa Bjnqna e^duie ap sapeptunmoa se^ O{os ou 'sejopBAjasuoa aiuauíeatistn^uq jeqnsaj uapns anb 'omsiuiise 'opiqes sg *usajB|ndod,, saje^eq so-[ ua uaiq sbui ejb[jbi[ 39 [euoiaBu <en^ua\ b^ ap pepuepiuiaía ap opaipa p 'osea pi ua '^ epezuaf •uejixa jas apand pepataos eun ap ttEqna seui,, udea eg '^\^ uoa epiautoa opnu •atu e anbune 'pjaua^ ua Bjnqna e[ uoa asaipunjuoa aqap ou (ejn^na ouioa en3 •ua{ B[) Eaus;n3ui[ ejnqna u\ anb 'oiisodoad aisa b 'jBAjasqo anb ^íbjj -^ -g •BopsinSuq uotoipBJ^ Btdojd ns b ajuB^qBq pEpiunuioo Bun ^p uoisaqpB B^ 4[Bjaua ua *X ooijsjnui^ Jaq^s [ap pBpyjnSas A pBpiauaSouioq B[ (oiquiBa [B Biauaisisa^) pBpqiqBpa baijb[3J ap sau -oiaipuoa uos 'BSJaAaax^ "oijaduij [ap [Bjni[na ojjuaa ap oí^iisa^d ns uaiquiB^ 'oa'uiouoaa A oapi[od ox^iisaad [a uoa ojunf 'japjad b Bzaid -uia buio}j A aB.aap butjb[ Bjnipio b[ anb ua Baoda B[ ua uapunjip as A (bubuioj buijou B[ 3)UduiBiaajjaduii uaaouoa anb sapBptuniuoa ap uapaaojd anb Jiaap sa) ouBiouiAOJd o [Buotai ^oaijsnj uaijo ap uos aauBiuoj-aJd uoTaB^uauiBJj b[ b ubao[[ anb sotquiBa so[ ap bijo^biu b[ ttJBÍo[nA uijb[^ opBUiB[[ [a u^ 'Bpianpaj Bjni[na ap sa[Biaos sodnj so[ \i9 o [Bjn^[na Biauap^oap ap SBaoda ua 'jaq^s ouisiui [ap pBpt[iqap B[ A 'BDijpistq Bnua[ buisiui b[ ap sa^iiu^ so[ ap ojiuap 'oaijsinui[ aaqBs [ap ([Bpos o [Buoiaj) pBpatJBA B[ oiqiuBa [B sa[qBJOABj san -oíaipuoa uos anb opiqss sa '[Bjnjpia o[ b auBjB anb O[ ug -\ • •sajua[BAinba sopoui aJiua uopaa^s ap pBpt[iqisod A Biua^is [ap oaijija ojund oiuoa 'oiqiuvo ap uoioipuoo sa t4Bnua[ ap opBjsa,, un ap bjsia ap ojund [a apsap 'otqiuma sa vA 'oaiuojaBip bjsia ap ojund [a apsap 'anb o[janbB opoj 'Bioqy •sa[BUOiaunjosi sopora A SBAijBj[naBj sa^uBijBA ap 'J*^[q -Bq ap opoui ouisiiu [a ua 'Biauasajd B[ na '[Buoiaunj bjsia ap ojund [a �los grecismos arcaicos, como purpura y gubernare, se adaptaron al sistema fonológico latino, mientras que los grecismos adoptados en la época clásica, por gente que sabía griego, conservaron su forma grie ga. En rumano se adoptaron en cierta época varios elementos eslavos con o tónica en una posición en que la norma rumana exigía oa: ele mentos como popa., torba, soba, etc., que luego llevarían a la fonologización de o, antes variante de /o/; y ello sólo fue posible en con diciones de bilingüismo, pues de otro modo esos vocablos se habrían adoptado al sistema rumano. Pero se trata de cosas conocidas, en las que no es necesario insistir (8). 4. 1. 1. Algo más conviene detenerse, en cambio, en lo que se refiere a las condiciones "sistemáticas" o "funcionales", empezando con la condición más general y más importante, que es la de que la lengua se está haciendo en todo momento. Un sistema lingüístico, en cuanto ya realizado en formas tradicionales, lejos de ser "por defi nición equilibrado", es, por su misma naturaleza, un sistema "imper fecto" (en el sentido de 'no-terminado') (9). De Saussure habla en cierto lugar de los "deterioros" producidos por los cambios en el "mecanismo de la lengua" (10), y en la lingüística post-saussureana se habla a menudo de las "perturbaciones" que los "factores exter nos" producirían en los sistemas lingüísticos (cf. I, 1. 1.), Pero, en tal caso, o hay que admitir que los sistemas que se deslindan en la sincronía son a veces sistemas "equilibrados" y otras veces sistemas "deteriorados" o "perturbados", o bien hay que reconocer que todo sistema lingüístico se halla siempre en equilibrio precario. 4. 1. 2. Lo que se da es, justamente, eso último. Con respecto al sistema como técnica de la actividad lingüística, todo elemento funcional tiene una definición positiva (es esto y aquello) y una de(8)No cabe dentro de los propósitos de este trabajo examinar detenida mente los varios problemas que se plantean acerca de los contactos interidiomáticos y del bilingüismo. Pueden verse a este propósito: B. Ter^acini, Conflic tos de lenguas y de cultura, B. Aires 1951, y U. Weinreich, Languages in Contact. Findings and Problems, N. York 1953. Esta última obra encara el bilin güismo sobre todo desde el punto de vista estructural, pero contiene una am plísima bibliografía sobre todos los problemas de los contactos interidiomáticos. Acerca del bilingüismo como condición del cambio lingüístico, cf. también las importantes consideraciones de S. Puscariu, Limba romana., trad. alem. Die ru* mdnische Sprache. Ihr Wesen und volkliche Pragung, Leipzig 1943, p. 241 y sigs. Al hablar de la sustitución de una palabra nacional por una extranjera, Pu^cariu observa que la verdadera "causa" de la adopción no es el bilingüismo como tal, sino la debilidad funcional de la palabra sustituida (p. 246). Ello es cierto en la mayoría de los casos, sólo que no se trata de una "causa", sino siempre de una "condición": de una situación de hecho con que se enfrenta la libertad lin güística. (9)Cf. M. Merleau-Ponty, Sur la phénoménologie, p. 95: "il nous faut comprendre que, la synchronie n'étant qu'une coupe trknsversale sur la diachronie, le systéme qui e3t réalisé en elle .n'est jamáis tout en acte, il comporte toujours des changements latente ou en incubation". (10)CLG, p. 157. - 262 - �- S9S - •883 pp B3I1COI31SIS em^niis^ pnpc B[ u^ oiiqífinbas^p ap ojund un -ai /(/ ^nb 3)U3uieisnC púa^ 'QSt "<* 'mgoiouoj 'HavaoTj soaav-iy "a bj uoa 'oaiSopuoj Btuajsis pp oaijua a^uauíBiuns ojund un irpuas /s/ Biuauoj p a^iuipB ^nb sauoiaezipaj ap, pniíijnuí Btusiui bj asuaiBjd •ou ua j^ qouBdsa oaiSopuoj Biua^is pp BAjiupstp uoiaisodo Bun b uapuodsajjoa ou oSjequia uis 'anb '([bmSb] o jad '[o^aAv]) SBjui^ip SBpBx^^qo sauoiaBzipaj sop oiJBaajd souaru o sbui oijqqinba ua auap -ubui unuioa A BtJBja^q buuou tb\ '[av3] X [m] ap osbd p ug ' ap 8Buoz sbijba ua X sapuoipijaui soiaapipqns soj ua /z/ B[[ opipod sX^q ¡ii arib tnbB aQ *(n) /o/ uoa uoioB|ajJoa B[ jod ^p -i3ixa uoiaBzipaj B^sa 'ajJBdf bj^o Jod 'opuais ' (p)8nAuoo ^uvio^Aut lo9 -nX :/ X psBU ap sandsap X ppiui upiaisod ua) [zp] '[z] oraoa sosb^ soijba ua Bzipaj as /¡i/ BUBdsg ap JBfduiafa ouB^pjsBa p ua bX 'tsy 'sa[cuuou sauopBzipaj sb^ X uoiaBzipaj ap sa^uBUBA SB^ uBjapisuoa as i oiJBoaid sbui une aApnA as Buia^is pp oijqqmba |g *g -\ *f •('SS'f' "P) IBD -i;buibj3 Binajsis p ajqos sauoisnajadaj sajuBiJoduit uoa '/n/ ap sau -oiaBzipaj jod asjsdnao b pSa^l 'ojoap ua 'anb /a/ bjoba BjpsBa Bun —osjaAut opijuas ua anbunB 'uoiaspajoa Brasitn B[ ua— Bjpuodsajjoa 9l /}/ Bta^uoJ IB 'ujib^ ua 'aiuatuBSojBuy • (dnb^aa^^joq < 3/iaas/oq •ja) [jod] oraoa asjB)dBpB Bjjpod ops 'ttBtaBA BI[isBa?í Bsa uis 'anb 'sjuo^s *[3ui BJBd [JoJ] ouioa sauoiaBzxpaj uaiquiBi a)iuuad pna o\ '/Z/ ^p SBaipBJodsa sauoiaBzipaj jod opu^ua^j Bjsa as bX X íuas -jBua^^,, apand anb /]"/ ttBiaBA Bjps^a^ Bun 'BjauBui B^sa ap 'souiauaj^ */z/ ap oseo p ua opjos o^upajoa ap aaaj^a pBpuouos ap uoiaBpjioa bj 'asuajB{doiJ ua 'isy 'SBjajduioaut sauopBpjJoa b saiuaipuodsajjoa 4tSBiaBA SB^psBa?í B^sBq X saiuBjiaBA sauoiaBpjJoa asj^p uapns Buia^ -sis un ua 'oaiuoj odrasa p ua JBpanb BJBd 'js^nj opunSas ug 'BSJdAdaiA O '^uw/pjí-i/o(j Bun jod Sunjj9)suv(j Bun jbuioi o^sapui Jnqnsaj Bupod apuop 'uBiuap ua iu i(ofv/ouv #ja) oan^tuanoj JopA auai) x apuop puBdsa ua a^isod Bijas ou o^p anb sBJUiaitn 'uoisnjuoa ap uis [x] otuoa asjBzipaj b JBSaj^ apand /j/ saauBJj ug 'upiaBzi^oi B[ -tuipB ou anb */d/ '/n/ SBiuauoj soj uoa o[p jod asjipunjuoa uis ' ouioa SBjqBpd ap BpBiaajB upiaBiaunuoJd b^ *ja) [4d] '[4s^] oiuoa asjsz -ipaj b JB3aj[ apand /1%/ 'osnj ug 'SBuiauoj sojjo Jod opvzijpn ou uoiaszipaj ap odtuBa un ap BqBjBjj as anb opBp 'puoiaunj Buiajsis p opoui unSp ap BJB^aajB ojp anb uis 'j^ 'o oraoa B^SBq asjBzipaj b jbS -^\l UBipod 'i 'a jod SBpinSas 'anb (^ '^) sbuiibj sajBpA SBAisnpo sb[ ap osBa p ua o moa 'oqduiB Xnuí jas apand uaSjBiu oqaip 'sos^a sojjaia ug 'SopBaijiuSis soj ap 44sauoiodaaB,, ap pmi^Bj bj X sBiuauoj soj ap sauoiaBzipaj ap pnu^Bj bj asajapisuoa :ajqisod uoiaBzipaj ap S ns Biuasajdaj anb ajqq buoz Bun ajdmais Bp as (Biuaisis pp -Buoiaunj bj JB^aajB uis opas apand o jad) sa ou anb oj X sa -ap un anb o\ aj)ua X '(ojpnbB iu o^sa iu sa ou) BAii^^au upiaiuij �perspectiva de serias modificaciones en el sistema gramatical, dada la importancia ^que /s/ tiene como morfonema nominal y verbal (12). En efecto, las variantes de realización representan, como ya se ha se ñalado (ef. 2.4.), la manifestación del cambio en la sincronía. Lo mismo vale por lo que se refiere a los muchos modos complementa rios o isofuncionales que siempre se comprueban en un "estado de lengua". Así, por ej., en latín, predomina en el sistema verbal el tiempo, pero persisten también modalidades aspectivas; existe la de clinación desinencial, pero, al mismo tiempo, se hace amplio uso de las preposiciones; numerosos sustantivos admiten en la flexión dos paradigmas diversos, etc. En cierto sentido, aun tratándose de len guas fijadas por la literatura y codificadas, todo aquello que en las gramáticas corrientes se halla señalado como "otra posibilidad" o como "excepción", es un reflejo de lo diacrónico en lo sincrónico, ya sea como constitución de un modo nuevo o como persistencia de un modo antiguo, y constituye un "punto crítico" del sistema reali zado (13). 4. 1. 4. Otro aspecto del carácter "incompleto" de los siste mas realizados se da en el hecho de que gran parte de las oposicio nes posibles en el sistema funcional quedan inutilizadas. Así, en una lengua como el español (aun dejando de lado las formas con prefi jos y sufijos), no se dan muchas palabras que se distingan de otras por cada uno de sus fonemas y por un solo fonema en cada caso: a puerta^ por ej., no se oponen *cuerta, *duerta, *nuerta, etc. Es decir que un gran número de significantes "posibles" no existen efectiva mente en la lengua. Ello implica, por un lado, que, en la realidad lin güística concreta, las unidades distintivas mínimas son a menudo polifonemáticas y, por otro lado, que la latitud de realización y per cepción "comprensibles" supera con frecuencia, los límites de las oposiciones distintivas consignadas en el sistema fonológico abstracto: lo que "alcanza" para entender y hacerse entender —aun prescindien do de las determinaciones extralingüísticas (cf. III, 4.2.)— es, en mu chos casos, apenas una "figura" de la palabra, más o menos desdibu jada. Tal hecho constituye una condición permanente de "inestabili dad", sobre todo para las lenguas de vocablos polisilábicos. 4. 2. 1. Con esto último se relaciona el problema, todavía insuficientemente estudiado, del grado de funcionalidad de las opo siciones distintivas (u). En el inventario fonemático abstracto todo lo distintivo se halla en el mismo plano, puesto que en algún caso sirve (la) Cf., a este propósito, W. VÁsquez, El fonema /s¡ en el español del Uruguay, Montevideo 1953. (1S) H. Freí, La grammaire des fautes, París-Ginebra-Leipzig 1929, p. 32, observa, con toda razón, que una innovación idiomática no es necesariamente un "error", una forma "incorrecta": en efecto, puede tratarse de una creación sistemática necesaria (cf. III, 3.2.1. y n. 38). (") Cf. A. Martinet, Oü en est la phonologie?, "Lingua", I, p. 55. V. también: SNH, pp. 66-67; Forma y sustancia, p. 69. - 264 - �- 998 *9SI^^Sl #dd 'AI 'dlDX '9tuiAuoiuo¡] miz ua^un^j^wag 'v^nhx 'S 'P se^ unSas cuca SEuojomoq sbuuoj ^e^ ap pBpipqexafoi B[ 'aued bjio "o^ijUBuias oijquiB orasiui [b uaaaaauad SBuojouioq SE-iqe^d sbj opucna ojos JBijnsaj ajans —BaijsinSuij BjjBjSoaS bj e B^jaaB as ooisijB.mian.iisa ja oiquisa ap iroiaipuoa ouioa uoijbjojea u^no ua— Bjuojouioq bj 'oiaaja ug *sai •UBjqBq soj b ajqBjajoiui aioauíBiJBsaaao Bijnsa^ ou Eiuojoiuoq bj anb 'aiuauíBi •snf 'aiaaiApn 'J5J -d 'JU^X '^i^^^íog anbiisinSuiq ap anAajj^, '(jjuawDjuaijo a tpoiaiu 'moizvzzjjüag) vaijsmSuij vtfDuSoa^ vj 'iNonaixxog "^) (st) ^ anb ap u^iDBAxasqo n\ 'a^aamespaad 'o^{a jo^ -g *^ 'f '(ex) ^í>íl^^n8Biui8 sauoiaBiaosB SBiuijsip sns xod uBiauajajip as SBxqB^^d s^sa ©inaraBiaxonoa sand 'ojDBJisqB na ojos axxnoo osa oxad íp^üa A, ojjvj 'vAmj Á vjjvtf toAod A (rjjod 4tn.Bpunj -uoa,, as anb aa^q /z/ ua /(/ - /^/ ap Biauanjjuoa bj anb p^pxaA sa 'isy "BaiiBuianoj upTan^^suoa ns aod ojos ou A 'sa^uaipadxa soxjo ^od uaiqíUBj uBiauaxajip as BxqBjBd sbj 'sBtnapy •oqds-oqao 'oodns-ooanz ap osbo ja ua **fa jod 'isb ío^xaiuoo otusim ja ua X osxnosip orasiin ja ua asjBJ^uoaua uajans ou nauodo as anb sbuijoj sbj anbxod 'ojnu ajuaniBaiiaBxd JB^jnsai apand jBuoiaunj o^uaimipuax ns 'oSa^quia uis 'X JBjqBq orasiui ja ua asxsp apand uoiaisodo Bun 'saaaA sbjjq •sosjaAip ajuauíjBjoi sajBjqBq b uaaauajjad sauoiaisodo SBuiiqn SBjsa ap sbui -aoj sbj oaad ísoiuijsip sopBaijiuSis uoa 'ouanq/o^nS 'ojjanq/ojjanS ap Btoua^sTxa bj b opxqap —vosvnq-vosvnS 'voviiq-vonuS oinoa 'buijou bj aod SBppirapB sa^UBiaBA sbj ap X [o^oa^S] X [bavb] oraoa sauoiaBzrjBaa sbj ap aBsad b— /m/ ap /aiS/ jousdsa ua soraBjainSui^sip 'oiaBuop •aip ja ua souopuBSB^j *asjqBq ja ua ajuanijBaa sp as ou sbui 'oiaBuop -aip ja ua asaBqoadraoa apand ra^uaasdB ojos sa uopisodo Bun ap jbu -oiaunj ojuatraipuaa ja opnuam b Xnuí 'a^sd Ba^o ao^ "^ *^ 'f •BatjBDOAaaiui uoiaisod ua ojos X í/ozny - /osnf/ omoa *sosBa soaod ua ojos Bp as /z/ - /s/ X í (Daa?j3^-aajja^ oinoa sajBraaou sajuBtaBA BjsBq uaiiuipB as :uns sbui) <tsajBuiaou,, ouioa ojos opnuaui b X 'b^iuoí uoxatsod ua u^p as ojos anbaod <#fa aod '/a/ - /o/ */b/ - /o/ sauopisodo sbj ap jsuop -unj BiouBiaoduii bj uauai^ ou 'sBaiiBtnaisis aas ap assad b '•/%/ - /a/ */c/-/o/ sauopisodo sbj 'oiasaaiij oubijbji ja u^ '(oaua^v-oqjaov iiv\aa.ai-^o'[aqax 'ojsva-o^snq 'upuva-upjnq) a-q 'opoj aaqos 'X (uvuidsa -jvuidxa 'j.mdsa'-^nidxa) /%/ - fsrs[/ oraoa 'SBpBaouSí aiuauíjBsaaAiun bX 'sBajo SB^aap anb saiuBiaodtut sbui oqanuí uos ou (oAod-ojjod 'oArnu •ojjviu *pAvo-pjjno 'nAvq-njjnq iooans-oaanz 'uvjjas-jvjjaa 'oaiais^oauap *oqas-oqaa 'uasoo-uaooa <wsva~vzv o) /[/ - f^/ A /$/ - /^/ sauoptsodo sbj 'jou^dsa ua 'jsy 'Binaists jap pBpijBuoiaunj bj amauíoABj^ a^aajB ojja anb uis (sa^uBjqBq soj aod SBpBaouSí aas 'apap sa) 4/aaaaa6dBsap^ uspand SBAijuiisip sauopisodo sbuba anbi inbB ajj 'SBsaaAip SBaqBj^d X sauoiaisod ua 'jBnoiaunj oiuairaipuaa ap SBiauaaajip iiBaisiSaa as uoia -isodo Biusini bj b oíaadsaa uoa X SBajo anb saqiiBiaodrai sbui oqanuí uos sauoiaisodo SB^aat^ *4,jBuopunj oiuaiuiipuaa,, ap SBiauaaajip SBijd -uib uBqanadmoa as BnSuaj bj ap p^pijBaa bj ua oxa¿ 'ainSurisip �bio fonético respeta las oposiciones distintivas' debe entenderse con limitaciones (cf. III, 4.4.8.). Lo que ocurre, en realidad, es que el cam bio fonético, como cualquier otro cambio sistemático, adquiere el ca rácter de lo que E. Sapir llama drift, o sea, "deriva" (16). Esta, por otra parte, es sólo una metáfora para decir que la lengua se crea siste máticamente y que en la creación lingüística la finalidad sistemática supera la finalidad distintiva específica, así como la finalidad sistema^ tica general supera la finalidad sistemática particular. Los casos en que el cambio afecta realmente ciertas oposiciones importantes y necesa rias se resuelven mediante otros cambios, particulares: si se trata de palabras que es preciso mantener distintas, por la derivación y reno vación léxica, por la ampliación semántica, etc. Así, esp. cama ( < camba), al confundirse con cama, 'lecho', se ha sustituido, en su sentido propio, por pierna; y en rioplatense cocer, que ha llegado a ser idéntico a coser, se sustituye por cocinar. En cuanto a lo am pliamente sistemático, se puede decir que mucho antes que un ele mento desaparezca del sistema ya existen en la norma de la lengua los elementos que lo sustituirán en su funcionalidad. Mucho antes de que la cantidad vocálica desapareciera (como rasgo distintivo) del sistema latino, ya existían en latín el acento de intensidad y las diferencias de timbre vocálico, que iban a tomar su lugar. En el español del Uruguay, en los hablares en que s final cae, esta conso nante se ha sustituido en su función morfonemática por correlacio nes de timbre y de cantidad vocálica (17). Mejor dicho, en la ac tualidad, /s/ está representado en esos hablares por el timbre abier to de las vocales finales (s, o) o por la cantidad (a:). Si en algún momento debiera perderse la conciencia de la posibilidad de selec ción entre esos fenómenos y -s, el timbre y la cantidad vendrían a adquirir automáticamente valor fonológico propio, como ya ha ocu rrido en andaluz (18). En la lengua no se dan "deterioros" que, de algún modo, no estén reparados de antemano o para los que no exis ta ya la posibilidad de arreglo (cf. 4.3.). 4. 2. 4. Lo dicho acerca de las diferencias de rendimiento funcional no sig nifica, sin embargo, que una oposición "inútil" o de escasa funcionalidad deba necesariamente desaparecer. Ella puede mantenerse indefinidamente por la no-ma cultural y puede hasta hallar su justificación en el sistema, por ej., en el alto grado de funcionalidad de los rasgos imp^icados (1S>). Así, en ita iano la oposición /dz/ - /ts/ funciona sólo en algún caso aislado y típicamente "de dic cionario", como /radza/ - /ratsa/ y /h-rdzo/ - /hotso/ (pues en otros casos, como el de /medzo/ - /metso/, no es lo único distintivo). Con todo, esta oposición se mantiene en la norma mucho mejor que la de /z/ - /s/ (que se ignora en el (18) Cf. Language, N. York 1921, p. 160 y sigs. La interpretación como "deriva" es, sin duda, la que mejor corresponde al concepto de 'drift'. Así ap^arece en la óptima traducción portuguesa de J. Mattoso Cámara jr., A Linguagem, Río de Janeiro 1954, p. 148 y sigs. (") Cf. W. Vásquez, El fonema /s/, pp. 6-8. (18)Cf. T. Navarro Tomás, Desdoblamien^o de fonemas vocálicos, "Revista de Filología Hispánica", I, pp. 165-167. (19)Cf. E. Alarcos Llorach, Fonología, p. 107. - 266 - �- ¿9S fep o DaijnSau 'naijjsod :jas apand jBJaua ua pjFun anb jpap soiuapod 'B3iuoj3Bip bi^ojouoj bj ap uppvziSojouofsuvjj A uppDzi^ojcuo^sap 'upiOüziSojouof ap sojdaauoa soj aoa biSojbub joj (Ol^ ajuBiJBA Bun uijbj orasita ja ua anj ap uoa uoiaanjjsuoa Bq •a//2 xunooa '*fa jod 'ouis 'a^i sbui ofip as ou '44janbB,^ Jtaap BJBd 'anb ua ojuainoui p ua :uoiaB^nui Bun jod ojos (jopBzijBnjaB ajduns oinoa opanb anb Jio^p sa) jb^ a^uaineidoad oiajoa as '(tajjiwja^a t^2 po snwaiuda tqn :uijsny *g *p) opajjJB p ousajaa ^ntu JopA un uoa opsa^duia b^ 'a/p oAiiBJisouiap p 'opoui omsim pQ '(oz) Buiaisis p ua umovjniu Bun ^B^auBui B;sa ap 'oijjnao : ^aiuBiJBa^^ Jas ap ofap X 'sajB^qBq so^Jaia ua souaui o^ jod 'op^iuipB OAijBJBduioa opoui oaiun p anj siSdiu uoiaoajas bSjb[ Bun ap sandsap opg '(ouiib^ [B3iibuibj3 Biuajsrs p opo^ ua soax^SBJjijad sopoui so[ ap upiOBiujip BAisajSojd b^ uoa 'ajJBd bj^o aod 'BiauBpjoauoa ua) piauauísap uoiaBJBduioa b^ X siSmu aj^ua uoiaaaps b[ aiuBipaui 'buijou b[ ap pnp^aS oiuaiuiBz -B[dsap un anj '4<JB8pA ujib^,, opBuiB^ p ua 'sand 'oyjjnao anb oq •(uojaoi^ 'uaiovpnv ^iSvtu) soiqaaApB soj uoa BApB^jnaBj ojubijea ouioa asjBp Bipod ^ • (vjmSvupvnb wvnb siSviu) sapjauínu X soqjaA uoa SBA^BJBduioa sauoisajdxa BJBd X (snoiuiv siSviu) 4tsopBA^afpB soai^ubi -sns?1 so^ BJBd uarquiB^ ouis isnn- 'sni- ísnd' ua soAnafpB ^o\ BJBd ojos ou 'BDisBja Baoda bj ap ujjbj p ua Bi^sixa ibX siSmu uoa uoiaBJBduioa bj 'ojaaja ug 'sbotubuioj SBnSuaj sbjjo ua X jou^dsa ua auan onb jojba ja jijinbpB ap sa^uB (jBuoxaunjosi opoui) 4taiuBiJBA?^ Bun utjbj ua anj siSvtu uoa uoiaBJBduioa bj 'jsy *oaiuoj oduiBa ja ua bj3ubui bj^o ap uajjnao ou sssoa sbj anb ap cpnp jaqeq apand ou anbunB *sodiuoj soj anb 3ajqBiuauinoop jofaui X sa^uapiAa sbui 'ojaadsaj ajsa b 'usqnsaj sajBaj^BuiBjS sojduiafa soq *^ ' 'f •BuiajSTS ja ua ajuajsixa bX pBpijiqísod BunjB ap Baijojsiq uoiaajauoa ouioa Bp as ojos (Eptrzíjeaj BnSuaj) buijou bj ua ojuaiuiBZBjdsap oj>oi 'a^j^d bj^o jo^ 'biujou bj jod BpBzijBaj uoiaaajas b^jbj Bun ap saABj^ b ouis jBuoiaunj jap aaaJBdBsap BpBu *BSjaAaaiA 'X 44buijou bj ua sa^uB opjisixa ou anb Btna^siB ja ua aaajBds BpBu,, —ojtyiu xa sauoiaBaja sbj ap X SBoi^Biuoipijaiui sauopdopB sbj ap osbo ja oajbs— anb Jiaap apand as *44BjqBq,^ X 44Bnuaj,, aj^ua uoiaBjaj bj ap Bajao^ ajnssnBg ap ap uoiobuijijb bsouibj bj opuBasBJjBJB^ *(^ "^ qa) ouisiiu otquiBD ja sa oiquina jap sauoiaipuoa sbj ap Bun 'oqaip Bq as bX ouiod 4anb ap. oqaaq jb 'cas o '(44sajBuoiaunjost sopoiu., X 44s3iubijba^ ap euijoj ofBq) ajuaiuBAisuajui uaiquiB^ ouis 'ajuaiuBAisua^xa ojos ou 'oAanu oj X ofaiA oj oduiaji oSjbj ajuBjnp uaAiAuoa Bn^uaj bj u^ anb b aqap as soai^sinuij sBiuaisis soj ua oiquiBa ja jod sopianpojd 44sojoijajapM sopBtuBjj soj 4<JBjajJB,, ap ajuaucauad pBpijiqísod Bq q *g ^ 'BDÍT •eaoAjaiut uopisod ua agjt^p apand OJ93 anb í/s/ - /z/ ap bj ouioo 'Bjq^|Bd bj ua uoiobzijeooj auan ou /si/ - /zp/ uppisodo bj anbaod ^ '(aaouoasap oj ///) eeAiinauj sbj sepoi ua ou o^ad 'sBpBOijjB A sBAisnjao sbj sepoi ua oubijbii ua Buoiaunj Bpjos-BJouos uoptsodo b.j anbaod '(Bjnsuiuaj bj ap ang ja ua A �mática del genitivo, antes de que éste desapareciera, debido a la se lección favorable a la perífrasis. Ya en latín clásico esa construcción tenía funciones a menudo análogas a las del genitivo: signum de marmore, aetas de ferro (Ovidio), fama de illo, unus de Mis (Ci cerón) ; así como la construcción con ad podía funcionar como va riante del dativo (21). Así también, es sabido que las formas verbales perifrásticas de perfecto y de futuro existían, con valor aspectivo o "modal", mucho antes de su afirmación con valor propiamente temporal, en el latín "vulgar": cf. habeo absolutum (César), dictum habeo (Cicerón), habeo pactam sororem meam (Plauto), haec habui dicere (Cicerón). En español, la forma había -f- participio fue durante mucho tiempo una variante de la forma más antigua en ^ara^ -era (gritara, saliera.). Pero, al pasar las formas en -ara, -era al subjuntivo (debido a su empleo en construcciones condicionales), la variante había -\- participio adquirió el valor de único modo sis temático de pluscuamperfecto de indicativo. Viceversa, las formas en -ase, -ese (gritase, saliese), antes modos sistemáticos del imperfecto de subjuntivo, se volvieron, por el mismo hecho, "variantes" y hoy estas formas ya se ven amenazadas por la selección en favor de las variantes en -ara, -era (22). 4. 4. 1. Otra condición permanente de "inestabilidad" está cons tituida por las contradicciones internas de todo sistema lingüístico realizado. En efecto, la norma exige a menudo realizaciones superfluas, o bien realizaciones que se justifican en el eje paradigmático, pero que resultan inútiles en la línea sintagmática. Y, por la misma razón de uniformidad paradigmática, puede hasta exigir realizaciones contrarias al sistema. De esta manera, en lo concreto se da un con flicto permanente entre lo sintagmático y lo paradigmático, pues, en cierto sentido, en el hablar se dice más de lo funcionalmente necesario. 4. 4. 2. Considérese lo que ocurre en los casos de acumulación de morfemas isofuncionales (esta vez en la cadena hablada, no en el sistema). En latín, por ej., el empleo de las preposiciones hacía que en muchos casos las desinencias casuales resultaron inútiles, y, en efecto, ésta fue la razón principal de la progresiva debilitación fun cional de las desinencias. En español, la uniformidad paradigmática (o sea, lo que corrientemente se llama norma de "individualidad" de las palabras) exige el plural de los artículos también en los casos en que es funcionalmente superfluo (por estar indicado el número en el nombre) y hasta en ciertos casos en que se contraviene a las reglas de distribución fonemática del idioma. En efecto, las unidades léxicas españolas no conocen los nexos ss, s\ sbl, pero —puesto que, (21) Algo análogo se comprueba en el rumano actual, donde la construcción con la preposición la es equivalente del dativo: la un copil, la copii se em plean con frecuencia con el mismo valor que unui copil, copiilor. (") Más ejemplos pueden verse en SNH, pp. 64-66. - 268 - �- 69S 'saaoiaaiuB sajBjnatiJBd soipmsa ap auas Bun aunaa 'BaiuoaaBip bi^ojouoj van ap sa^aana^ soidiauíad sof X soiuauíBpunj boj jaaa|qB)sa ap SBiuaps 'saauBJj osoipnjs^ ja apnop 'S6I Buaag 'anbtuouipmp ai^ojouoí(d ap atw^j^ 'sanbiiauo^d sjuatuaSuDi¡a sap aiwouoa^ "^3 (tí) *9"ST #dd 'sadtou^uj 'AoxzxaanHX '^ ua 'anbjjojsjn aiSoj •ojuoi/d ap sadpmuj *jj -psai '¿9^-¿f^ 'dd 'I6T 'AI 'dlDI 'ai^o/ouoi/j t/aipsia •otstti uap uajdtzuuj A *6^6X B^Bj^ (u '<n^x=) s^^o/s sanSuDj sajjnv sap a\\aa v aajodtuoo assru np anbtSo¡(Hiotid uotinjoaa^ uns sanbimua}j (gt) oinoa BJapisnoa as namb osoipmsa un Jod aiuamBspaad 'jiaap sa •jj aod 'zaA Bjaiuud jod ajuaiua^qcqojd 'opsiaunua anj oqaipajue oidiauud ¡a anb jepiA^o ou ouanq Baas 'o^acquia uig •soaijBiuej8oau so[ b Jinqijje ajans as A cijos as anb uouisiinoiB^ opB,niB¡| \b asjauodo UBipuajua b^bj^ ap so8o¡ouoj eo[ 'BaiuojoBip bi8o[ouoj v[ uo 'BJoqy *(,,;) iauiWBJ\[ 'V Jod P1 jqos 'sopEpaads aiuauqBsaaAiun sopBqnsaj uoa ^oSan^ BpBAi^na A (8t) nosqo^ef "jj aod ep^an^nBui 'Baiuoaaeip bi3o[ouoj b^ ap ojuauíBpunj \a 'opiqBS sa ouioa 'aXmíisuoa Bn^ua[ aun ap sojiuoj sopoui so^ aa^ua eaiuiBuip pBpuBpi[os ap oidiauud [^ *g -5 '\, •ttJB^tiAM mjB^ om^im \9 ua 'sa^Ens^a ssiananisap sb^ ap uoi^bj •i^iqap BAisaa^oad b[ á 'ajuaniBauB^|ninis sepo^ uojaiaaJBdB on 'ojjaiD aod 'anb 'eaaBS[tiA-ouiiB^ BpBaiajB b^ ap osbo ^a 4*fa aod 'asuaaap -1SU03 *odti otusira pp soiuamap esmap boj b B^ijiqap jBuoioanj 01 -uaniaja un ap upiaiJBdBsap bj 'BSiaAaaiA 'X so^ojbub sojuani^ja boj^o ap uopnjijsuoa bj aaaaoABj oAanu jBUotaunj ojuaraaja un ap asaaa -ajqejsa ja anb jbuijijb apand as 'jBjaua^ u^ *oaixaj ja X jboi^biubj^ ja 4oaiuoj ja :8Bn^uaj bbj ap uoiadiaa^ap bj ua uspuijsap as anb saj -Biaasd SBUiaisis boj ap oun Bp^a ap 6O)uauiaja boj aa^ua pcpijepijos omoa 4oaauiiad 'asaapuaiua apand Biouapuadapia)ui bs^ -^ -5 -p •BOAijBjaaaoa o bo^ojbub soiquiBO bojío ap OAiiotn (jas apand o) Ba oiquisa opo^ anb Boijduit sand 'BBnSuaj bbj ap pBpijiqBisaui ap aiuauBuuad uoioip -uoa bj)o sa anb 'oai^Bin^uij Buiaisis opoj ap soApniíisuoa soiuauíaja boj ap voituvutp vioiiBpuad^pxaiui bj BuoiaBjaa as opBzijBaa Buiaisis aainbjsna ap SBuaaiui sauoiaaipBJ^uoa bbj uoa 'aiuauqBui^j *j *g 'f *pBpipqB)sa BAiiBjaa ap uonipnoa Bun ainipsuoa ap Biaaqap opa 'oui •iuiui (B oppnpaa Bj[Eq as oDUBiuSipBJBd o¡ uaiq o 'odijbuiSbjuis O[ X oop^uiSip -BJBd o\ aajua sopipuoa usqanaduioa as ou Bn8u9[ Bun ua is 'anb Jioap s^ *oiJBai •uoa opimas \a ua uaiquiB.j asaaaBq uapand sbSo^bub sauopBaapisuo^ *g 'f 'f 73/9 : oaijuBuosuoaiai oxau oatun un ua BJjua X jj '^ 'u *x *s 't 'o '9 */ uoa Butquioa as ou q anb o^sand ^vj '90/ < svj 'soj apuop 'oaoa^ ap bbuoz ua opBzadma BX^q s- ap Bpiea bj (BianjBpuy ua) anb sa utiB JJaBj bbj\[ *([jj] Jod osbo aisa ua opB^ •uasaadaa Bisa /jj/ BuiauojTqaiB ja 'oiaaja ua) jBiatut ouioa 'pBpijBaa ua 'bibji as j oxau aisa ua anb X ojbi sa as ianb t soisandmoa na aiuaui •bjos uBp as o bojbj Boxau nos saiuBuosuoa Bop -j- s ap soxau boj X xs 'ís 'os '9S anb 'sBuiap^ 'asaAjasqQ 'asuaiBjdoia ua X znjBpuB ua jbutj s ap BpiBa bj BiaBTj, osBd Jauíijd ja 'sirzínb 'X s bjio ap aiuBjap s ap wBpiBaM bj jnbs a(j 'sanbojq soj 'svuntivjj svj 'souapuas so/ :jBanjd ua ojnajiJB ja aod BBpipaaaad sajBiaiui jq '^ 's uoa BBaqBjsd ap bosb^ boj ua aiuauíBiJBBaaau uaaaaBdB soxau sosa —anSis aj anb aaqiuiou ja uoa boiuoj BaqBj^d bjob Bun aXninsuoa ojnajiJB ja 'aBjq^q ja ua �por excelencia de la dirección neo gramática: "Es besteht in alien Sprachen eine gewisse Harmonie des Lautsystems. Man sieht daraus, dass die Richtung, nach welcher ein Laut ablenkt, mitbedingt sein muss durch die Richtung der übrigen Laute" (2B). Por otra parte, el mismo principio ha sido formulado, antes o fuera del estructuralismo diacrónico, también por J. Vendryes, ya en un artículo publi cado en 1902 (29), y por M. Grammont ("). 4. 5. 4. En un sentido más amplio, la interdependencia aludida puede entenderse como solidaridad de todo un sistema lingüístico. A este propósito, cabe recordar la conocida tesis de Meillet de que la lengua es "un systéme oü tout se tient" (28). Tal tesis, ciertamen te, no es aceptable sin reparos en lo que concierne a las "lenguas históricas", que, como se ha visto, suelen abarcar varios sistemas y varias normas (cf. II, 3. 1. 4.). Ella es aplicable sólo a la "lengua funcionar' (cf. II, 3. 1. 3.), y aun con respecto a ésta necesita res tricciones, ya que en un sistema lingüístico se dan siempre posibili dades contradictorias, que representan su equilibrio precario. Por otra parte, se trata de una tesis tautológica: en último análisis^ ella significa simplemente que 'un sistema es un sistema', pues "sistema" significa, justamente, 'conjunto de elementos interdependientes'. Sin embargo, es una tautología útil e importante, porque llama la aten ción sobre el hecho de que en la lengua no se dan campos autónomos y no-comunicantes (como tan a menudo aparece en las descripcio nes gramaticales), sino que hay una íntima solidaridad entre lo fó nico, lo gramatical y lo léxico; lo cual en la perspectiva diacrónica significa que un cambio en uno cualquiera de esos aspectos tiene re percusiones en todo el sistema (29). Y es importante precisamente porque la interdependencia de los elementos en un sistema lingüístico no está hecha sólo de acuerdos sino también de contradicciones. Por tales contradicciones —y, en primer lugar, por la no-coincidcncia entre la finalidad sistemática general y la particular (cf. III, 4.4.8.)—, en una lengua, lo que por un lado se "construye" por el otro se "des morona" y necesita nuevos "arreglos". 4. 5. 5. Así, por ej., la caída de -s en la Romania Oriental en trañó, no sólo la reducción de los plurales a dos tipos (-c, -i), sino (2B) Prinzipien, p. 57. (29) Réflexions sur les lois phonétiques, ahora en Choix d'études linguistiques et celtiques, París 1952, pp. 3-17. (2á) "L'ensemble des articulations d'une langue constitue en effet un sys téme oü tout se tient, oú tout est dans une étroite dépendance. II en resulte que, si une modification se produit dans une partie du systéme, il y a des chances pour que tout l'ensemble du systéme. en soit atteint, car il est nécessaire qu'il reste cohérent" (Traite de phonetique, p. 167). Los ejemplos que Grammont cita al respecto son casi estructurales. Cf. también p. 156, donde lo único inacepta ble es el hecho de que la sistematicidad del cambio se atribuye a las inexisten tes "tendencias de la lengua". (28)Linquistique historique, I, p. 16. (29)Cf. R. Jakobson, The phonemic and grammatical aspects of language in their interrelations, en Actes du Sixieme Congres International des Linguistes, París 1948, Rapports, pp. 5-18. - 270 - �- US "08 *d '9S6I ojianref ap oig poqiaa vuuof ntuf¡ "ar VHVWV3 osoxxvj^[ ' uaiquiEj uopuaju v\ vwv\\ [m] A /q/ anua Bpuan^juoD bj ap sopaja so[ ap eajaay "uOAijunfqn8 ^ OAijcaipui ap sajuasajd oj uoa as^ipunjuoa b BipjBj uopciiunuoad bj na oisandxa Bqcjea,^ ouijcj oaninj ja anb BqBAjasqo '55 -d '^56! P!JPEIAÍ V^f<* utídj ¡v •dsa *pBJi '(¿061) vtjoq MSpiyi o% tioiionpoj.iuj uy 'xNgoaMVHf) *jj '3 bX 'a Ba^o joj '^6i '58I *dd '956I qasoquaaojaajj-s, 'apunjfjvvt asuvmuou ap joj ^aoq ^pvDfl 'som^. 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A esto cabe agregar aún los casos de "analogía", a veces muy generales. Tal, por ej., en el castellano arcaico, el de la eliminación del ensordecimiento de las finales (naf, nuf, verdat, homenax) y, en parte, también de la apócope de -e, gracias a la persistencia de las sonoras en el plural de las mismas palabras (naves, nubes, verdades, homenajes) : los sin gulares nave, nube, verdad, homenaje se rehicieron sobre el modelo de los plurales y de acuerdo con las pautas sistemáticas del caste llano para la oposición singular/plural (31). 5. 1. Entre las condiciones generales del cambio hay que con siderar también la no-coincidencia cultural y funcional entre sistema y norma de una lengua. 5. 2. En efecto, desde el punto de vista del saber lingüístico, se comprueba un perpetuo desajuste entre el conocimiento del sistema y el conocimiento de la norma. Este último significa un grado mayor de cultura, pues implica estar enterado no sólo de lo posible, de lo que puede decirse en una lengua sin afectar su funcionalidad, sino también de lo que efectivamente se dice y se ha dicho, o sea, de una realización tradicional (32). El sistema se aprende mucho antes que la norma: mucho antes de conocer las realizaciones tradicionales para cada caso particular, el niño conoce el sistema de "posibilidades", de donde sus frecuentes "creaciones sistemáticas" contrarias a la norma (como ande y cabí, por anduve y cupe), constantemente corregidas por los mayores. Tal desajuste cultural entre sistema y norma trae dos consecuen(S1) Con respecto a los casos de este tipo, se puede decir, efectivamente — como escribe E. A. Nida, Linguistic ínter ludes, Glendale 1947, p. 149—, que "analogy opérales in those parts oí language which are out of equilibrium with the general structure as a whole". En otros casos, la analogía realiza posibilida des sistemáticas particulares, que pueden hallarse en contradicción con otras po sibilidades, más generales. Así, por ej., oigo es en español una forma analógica, pero no está por ello de acuerdo con la estructura verbal española "as a whole". (") La distinción entre sistema y norma puede asemejarse, hasta cierto pun to, a la que en la lingüística norteamerica^a se establece entre los patterns "pro ductivos", como el del plural ingl. en -s y los "fijados" o "limitados", como el de ox-oxen (cf. E. A. Nida, Ob. cit., p. 146). Sólo que, para nosotros, la norma no abarca solamente lo "fosilizado", sino todo lo establecido y común en las rea lizaciones lingüísticas tradicionales, en tanto que el sistema abarca las "posibili dades", las directrices y los límites funcionales de la realización, es decir, la técnica misma del hacer lingüístico. En el caso de ox-oxen, el hecho de norma no es la forma oxen como tal (que, en cuanto posibilidad funcional, no es menos sistemática que oxes), sino el hecho de que en este caso l^a realización tradicio nal es, precisamente, oxen y no oxes. 070 6t 6 �- uz 'LZZ 'd 'uatdizuuj 'iíivj #h Jod opBAiasqo o[ -j -isooou X sopBpijtqísod b uopuodsoJ sbuiiSjb o^os onbjod 'uopunjip os X UBidopc os ssun^jB ojos 'jBjq^q jo no nBqoíudmoo os onb souoioba -ouui sojqBJOumuui sbj oq *Bnuoj bj JooBqoj X Joosq op boje^ ns no ^BonsinSuij pB^Joqij bj op soijunj X souoioipuoo onioo : souoiobaouui sbj op saxopDuaiaoajas omoo 'oiqtuBO jb o^odsoj uoo 'uBuoiounj sojBJuqno X sooijbuioisis 44sojoiobjm soj onb 'sond 'jmjouoo opond og '9 * (ss) u8oPíqBS, 'sojuoijjoo SBm so^uotuojo soj no oiuouiBsioojd (4<sojBjn8ojJi,, soqjoA '•fo jod) SBn3i)nB sbuijou osjono^uBm nojons 'oijbjiuod jb 'jboiibuibjS oj no i (sojoop so^noiqniB op ssidoíd sbj '*fo jod) so^uoijjoo ODod sBin •joj sbj soiqniBO soj jod SBpB^oop on JooonBmaod nojons 'ooinoj oj no :jbjouoS nopao op ssiononoosnoo sop Boijdmi o)so noiquiB} j^ *buuou bj 'jBaiiBniBi^ oj no oiuonuBjnoiiJBd X 'oapvoifmSrs oj no íbuioisis jo Bnimopoad (ooiuoj) oatjwijsip oj uo :ttOAisuojuiv bjsia op o^und jo opsop buiojsis X buijou OJ^no Bp os oSojbub o^snÍBSop njq • -5 •(OOTSBJO JB O0IB0JB OUBJJOJSBO JOp OfBSBd JO UO t48o^J3nj^ soidioijJiBd X so^opod soj uoo X souijbj 4tsoJBjnSojJi?, soq -joa soj op bjjoXbhi bj uoo jouBdso uo opiunoo Bq onb oj #jo) buijou BJ B OIJBJJUOO OpUUOS UO BIUOISIS JOp UOIOBOljdB Op '4UOIOBZIJBjnOJ,, op soiqiuBO soijduiB sojqísod ojdmois nos 'odii opunSos ojso op SBn^ -uoj sbj no 'BoiisinSuij noioxpBJj bj op pBpijnSosut op SBiouBjsunoito U3 ' (ojuattutajoadu oixuipB onbunB) ojoojoi jo uo sbjjo op BunSuiu X 'osbo opunSos jo no pBptjiqísod Bjouiijd bj ojos '(sojupsip sojojba uoo onbunB) osbo jouiijd jo uo sopBpijiqísod SBquiB ojiuipB buijou bj ^uoto -ta\oa - ojuattuiajoa X upioipuotuau - ojuaiuitpjoiuau -uptyipuai - ojuaiui -ípuau sbSojbub SBÍojBd soji sbj uo *jouBdso uo 'isy 'sbjjo op SBunSjB ojos oSijo buijou bj onb sbjjuoiui 'osbo ouisiui jo BjBd sopBpijiqísod sbijba ooojjo Biuoisis jo opuop 'sBodojnoopui SBn^uoj sbj op oiJBd joXbui bj otuoo 'bjbuioub o^uouijBioJBd X Bfojdxuoo BJn^onjjso op sBnSuoj sbj uoo ojjuoo ou omsim oj ojo^ 'so^ub Bounu op^zijBOJ BX^q os ou opuBno une *44oojnj so oojnj uo ojqtsod so onb oj^ onb Jioop opond os opnuotu b Xnp^[ •jBuoioipBJj uoiobzijboj bj souom Buodun sbjjo uo sond '44JBiquiBO uis uBiqmBo,, o 'sonora oqontu UBiquiBO 'jbjou -o uo 'sb^s^ "SBOjni sbj 'opo^ ojqos 'X 'sBoiuij-ojSn sbj '*fo jod 'ouioo 'jBjnSoí X ojduiis ojuouiBAiiBjoj Bjnionjjso op, SBnSuoj sbj uos iopnz -ipoax aiuawjmio'iaipDdt oj ojqos a^q-isod aiuajuipouo'pwn\ oj op 'beujou bj ojqos Bmoisis jop oiuiuiopojd ojuopiAo un Bp os onb sbj uo s^nSuoj uoisixo 'ojoojo ugj *oiquiBO jb sojqBjoABj sojBjn^jno SBiouBjsunojp uo 'sbjio onb sbiu JBiquiBO b SBpBut^sop ubjso SBnSuoj sbijoio onb iJoxjd b Jioop opond os *JBnj opunSos u^ 'Bpionpoj boiisiiiSuij Bjnjjno op sopBpiunmoo uo o 'jBJn^jno BtouopBoop X uoxoxpBJi bj op, pBpijiqop op SBOodo uo 'osjtpunjtp op pBptjiqísod BijdiuB UBjpuo^ X 'sBsojoumu o)uouuBjnoi^JBd ubjos 44sb3iibui3}sis souoioBOJO,, opBuiBjj souioij onb odii jop souowBAOuut sbj *JBnj jouujd u^ *jbjouo uopjo op sbio �dades del sistema funcional o encuentran condiciones favorables en el estado del saber lingüístico interindividual. Un cambio lingüístico em pieza y se desarrolla siempre como "desplazamiento" de una norma. Pero, para que la norma pueda "desplazarse", es indispensable: o que ello sea funcionalmente oportuno y necesario, o que la norma se ignore, o que el ignorarla no afecte la funcionalidad de la lengua (la intercomprensión). Siendo la lengua un saber tradicional, ella se mo difica más rápidamente en épocas de debilidad general del saber, pero las modificaciones hallan sus límites en la funcionalidad del sistema (34). Siendo la lengua un sistema funcional, ella se modifica sobre todo en sus "puntos débiles", es decir, ahí donde el sistema mismo no corresponde eficazmente a las necesidades expresivas y comunica tivas de los hablantes; pero las modificaciones "necesarias" hallan su límite en la seguridad de la tradición: una norma cultural vigo rosa puede mantener indefinidamente hasta un sistema "desequili brado". De esta manera, los mismos "factores" sistemáticos y extrasistemáticos son condiciones de cambio y de resistencia al cambio, y el ritmo de la "evolución" lingüística depende de su juego dialéctico: de la coincidencia o no-coincidencia entre lo funcionalmente nece sario y lo culturalmente consentido y del prevalecer de una u otra de las dos series de "factores". (**) Hasta los saussureanos rígidamente "ortodoxos", es decir, partidarios de los cambios fortuitos y contrarios al estructuralismo diacrónico, admiten, por lo menos, ese papel "negativo" del sistema, con respecto al cambio lingüístico. Así, por ej., A. Burcer, Phonématique et diachnonie, p. 32: "en general le rdlo du systéme dans l'évolution de la langue est essentiellement négatif et conservateur: il laisse le champ libre aux innovations qui n'entrainent pas de gene pour l'intercompréhension; il empéche ceux qui la géneraient". - 274 - �x Btuauoj jap BJüssd as Btuoip.i un ua anb BJBd 'anh t#fa Jod 'jpap uoa 'ojaaja u^ 'sboiSo^oisij asauoi0BDi[dxa^ SBpjnsqe X saaijajuí sbj uaXnjijsuoa oj 'ojaadsaj ajsa b 'ajsijj sbui ojdiuafa jgj 'I I *("l" 'III 'P) J^njund uppBAOuui ajduns Bun jod JBiqtuBa uapand ou sojsa X ísajenpiAipui soaijsin2uij sajaqBS soj na sopiuajuoa 'uop -bj2 aauíud apM 'so[apoui A sopom soa;o b uapuodsajjoa anb 'ttopBjS opun^as ap,, so^aBJisqB soppotn A sopora nos B^aBJjsqB Bn3ua[ B[ ap so^BaoA so^ A SBuiauoj so^ •o^qBaoA p uaaouoa A Buiauoj p uBa^draa sajuB^qBq ouioa soiubj ouis *y ojqBaoA ops un A v Braauoj ops un ^sq ou Bjajouoa Bn^ua[ B[ na anb Bppp as opnuaiu b anb s^; 'opBjap -isuoa oiquiBa pp (oaiiajodiq) ttua2uoM p a^pusod o aijajuí a^duiis p uoa oaijiaadsa Buia^qoad opoj oqansaj jod jBp b BjsBq A sapxaiut sauoiaBAouui sb^ ap suiajqojd p piauasa oraoa JBjapisuoa b Biauap -uaj bj mbB aQ •B^DBJjsqB Bn^uaj bj ap ousjd p ua SBuiajqojd sosa jBa)UBjd ap oqoaq p 'aaduiais ouioa 'B^aa^B as oisa y "pBpipsnBa ap bjsioisij Bapt bj jod 'oaiuoj oiquiBO jb 3ubjb anb oj ua opoj aaqos 'opB^aajB Bjpq as (sotquiBa sojpnb^ A sojsa ap) soaijojsiq SBurajq -oad soj ap ojuaiuiBa^uBjd p uaiquiej 'ajuauíajqBmauíB'q #^ #j •SBnSuaj sbj ap pBpijiqBinin bj ap jBuopBJ Buiajqojd ja A SBraajqoad sojsa a^^ua üp as ou uoia^jaj buisiui bj oaad < a^uauíBaojdiaaj UBJcpc as A saiuaipuadapaajuí SBUiajqoíd uos —soaiJidma SBuiajqojd oinoa sounij^aj soaran soj uos anb— oaijsinSuij oiqniBa jap Buiajqoad Jaaaa) ja A opunSas ja 'ojja xo¿[ '(AI *P) oiqui^a jap sajBjaua^ sauoiaipuoa sbj ap ojuaiunaouoa ja uoa A (jjj *ja) BnSuaj bj ap Bairasuip pBpij -^ai bj Bjuana ua opuaiua^ asjBaju^jd uapand ojos soaiaojsiq SBraajq -oad soj 'ajJBd bj^o joj '('j'j 'AI ^ 'Z'^^ 'II *P) 44^pBzijB.iaua2 boij -o^siq upiOBaijdxa^^ buu sa oaTjsinSuij oiquiBa jap tjBuoiaipuoa,, nop -Batjdxa bj optjuas aisa ua A '(uotaanpui bj ap B^isaaau aisa anb ua Bpipam bj ua) soxquiBa soj ap jBjauaS Buiajqoad jap ojuatuiBaiuBjd ja bjb¿ oijBsaaau jBiíaiBui ja uBuopjodojd odn jaaaaj a^sa ap SBuiajqojd soj ap sauoianjos sbj *oqoip Bq as ^A ouio^) "BJapisuoa bj as anb ua jbj -nauJBd o^uaraora jap X BpBJapxsuoa BnSuaj bj ap (sBatiBraajstsBJixa X sBaijBUia^sis) SBaiJojsiq sauopipuoa sbj ap oiuatraiaouoa jap apuad -ap uoianjos ^Xna o^íjpjsii/ viu^jqoud un ajdmais sa (BnSuaj Bun ua soiquiBa ap BpBuiuuajap axjas Bun ap o 'opsuinuajap ojquiBa jbj ap Buiajqojd ja) oaijsinSuij oiqui^a jap Buiajqojd jaa^aj j^ "T *I \SVDII3M30,, S^M0IDVDIldX3 SV1 3(1 S311W11 A OOIIM3S '0DI3 -OISIH vmiao^d omod ojiismoMn oíawvj 13 �al fonema y, la lengua (órgano) debió realizar tales y cuales movi mientos y pasar de la posición p a la posición q (con una serie más o menos larga de posiciones intermedias), no se explica absoluta mente nada acerca del cambio en cuestión: se dice sólo cuáles son siempre los movimientos necesarios para pasar de la realización del fonema x a la realización del fonema y; es decir que se resuelve un problema de fisiología de la articulación, y no el problema histórico que se plantea. ¿Qué otra cosa se dice cuando se afirma, pongamos, que 'el desplazamiento hacia adelante del contacto entre la lengua y el velo del paladar fue la "causa eficiente" de la evolución de lat. he, k^? (x). ¿De qué "lengua" se está hablando? El idioma es un saber interindividual, y no un aparato fonador. La "lengua" (Sprache) no tiene lengua {Zunge) : la tienen los hablantes, pero ellos no la mue ven, por cierto, simultáneamente para modificar al unísono sus reali zaciones fónicas. 1. 3. 2. Al referirse, precisamente, a la palatalización de las velares latinas, A. Burger afirma que "la phonétique en explique le comment, mais le pourquoi nous échappe" (2). Pero la verdad es que —si se trata de la palatalización como "cambio" (cf. III, 3.2.1.)— la fonética no explica ni el "pourquoi" ni el "comment". El "comment" fonético es genérico y fisiológico, y no histórico y cultural. Por ello, las explicaciones fonético-fisiológicas de los cambios fónicos no son sólo discutibles o erróneas, sino que son simplemente absurdas: ellas se basan en una confusión entre la lengua abstracta e interindividual y el hablar concreto e individual. Ciertamente, el autor aludido entiende que el pasaje de he, ki a ce, ci, en el sistema latino, empezó^ en la actividad lingüística concreta, con una alteración fi siológica (o con varias alteraciones individuales análogas); mas con ello tampoco se explica el cambio como tal, y sólo se dice algo acerca de una supuesta innovación previa al cambio mismo. En efecto, el "cambio" no empieza con la innovación, sino con la adopción (cf. III, 3.2.1.), y, como aceptación interindividual de un modo lingüístico nuevo, es un fenómeno histórico que no puede tener explicación fisiológica, sino sólo explicación histórica, en tér minos culturales y funcionales. Lo que hay que explicar es una se rie de adopciones, y las adopciones lingüísticas no son y no pueden ser fisiológicas (cf. III, 3.2.2. y III, n. 16). 1. 3. 3. En las mismas confusiones se basa la idea, igualmente infeliz, de la "gradualidad" fisiológica de los cambios fónicos, que —si la lengua (Sprache) no se identifica con un aparato fonador— debería de entenderse como gradúalidad de las correspondientes innovaciones iniciales. En efecto, puesto que la lengua no tiene existencia y continuidad fisicas, esos "cambios imperceptibles" que tan a menudo se postulan no tienen ninguna posibilidad de conservarse y (l) El ejemplo no es inventado: es así como P. E. Guarnerio, "Revue de dialectologie romane", III, p. 213, explicaba la palatalización de las velares la tinas. Y, desgraciadamente, las "explicaciones" de este tipo aún no han sido des terradas de la lingüística. (") An. cit., p. 30. - 276 - �- IÍZ - ^S6T Pj •X0 'aSonSttvq o% jtmpiaipui aip ¡o uaffnqiujuo'j at¡ 'iNiHonoipv^ ^g 'J3 •soaiibdijiu •Sis aiuauíBjje jas ap UBÍap ou 'soaod aiuaiuBAJiejaJ Jas Jod 'sosBa sbjbj^ (,) •^uiaxiauoasap saJijBsou anfa suobj jad 's^ub san suip 'uBjaxpjBdBsap inABtp d sjap saiisuapB^Ba suos sja i sauuoj saj 'sjoio sjg,, :^ #d 'pioonpojjuj 'vjíu ap apsmSutj svpy 'vH3iHf) *y uaiquiB^ gg 'ggg *d 'gg^j ^A 'N 'aiauwooig 'q 'soaiuoj soiquiBa 6oj b opadsaj uoa '"fa jod 'isy (e) *(fr) (9^ -u 'jjj *p) opBinamnoop osea ojjo un9 -[B B^Bd A, soaixaj sosbd soijaio BJBd oa^bs tA ttoiqraBO,, ojpnA Bq ^8 Á BOnpiAtpUI 8OIJBA Jod OpB^dopB BXjj 98 VÁ OpUBnD UOIOBA -ouut v\ JBqojdraoo sotng^os g^ugniBopsinSnrj *JB^noi}jBd ug oiq -taso BpBO B^Bd 9in9raBoii9^odrq ^n^ sbui 9SJ9.09^qBjs9 gpgnd ou v^fpads^ jvpmt uoiowioutn vj ojad fjvuaua2 ua naoonoa 98 noto -BAOuut 9p eodi^ so^ 'BJoqy 'uoiovaouui b[ uoo oiqwva p gpunjuoo 98 'oiisodojd 9JS9 b u^iquiB^ *9nb 89 gjjnoo 9nt o^ "t "^ "^ 9^u9ta9iu9TDijns Boijo^siq BnSug^ Bpoi BJBd 89^qB9iis9Aui 'gjjBd Bugnq U9 'nos X ttBnu9[^ b^ gp sgpjgug^ sauoioipuoo sb[ gp sg^qionpgp UO8 8OiqUIB9 8O[ 9p ^SBSnBO,, SB^ 'SgjBUOIOUtlJ X 89[BJni^9 69UOI9BU -IUIJ919p OUIOO OpilU9S OJJO U^ *91UB^qBq OpOi 9p 9^U9TJIO9 BI0U9íJ -gdx9 B^ b ugogugijgd X JB^qcq pp SBuisita sanopipuoD 8B^ uoa uap -I9UIO9 89nd (S9^BAJ9SqO 91U9UIBUBTpiJO0 X 8Bpi9OUO9 9^U9taB)99JJ9d OUI8 SBpi9OUO989p UO8 OH ^SBSIIBO,, 8BpBUIB[^ SB^ ^[BJ9U9S SBtU Opi^U98 p U9 X 'opijugs un ug 'pBpipgj ug *(e) t8Bppouoosgp uos -ui[ eoiquiBO so[ gp <t8BsnB9,, sb^? gnb jpgp b opB9^| Bq 98 JOd S9UOZBJ 8B[ 9p BUn OiqUIB9 pp B9TJBUI9jqOjd B^ BpOl 9p O8OI9 -IA o^u9iuiB9iaB[d p uoo o^unf— 9)U9ui9[qBqoid ugXnjiisuoo odii jgg -jg^ gjsg gp 8Bui9^qojd so^ b sgjugjgqai sgpB^noijip e^q ^ • *(€S "n 'III 'P jauai aapand ou 'saprniund soi^b oju^na ua 'sbdiuoi sauopdopB sb^ A. sauoia •BAount sb{ sand 'BjauBra bjio ap jas Bjjpod oa j^ 'opBJapisuoa oaiuoj oponi pp uopBzipaj b^ b ou í uppvzjpjaua^ bj b aaauaijad MpBpipnpej8,, Bq -a^a 'bjouos souaw z eun e bjouos z Bun ap ajqisuasui afescd un aiu^ipaní { b BSag as anb ou A 'aiuanaajj sbui zoa cp^a sa /// uppBzipaJ B\ anb ojos cdijiuSis ojja ojag ' J%¡ ap pBpijouos bj aiuauíjBnpBjS opuaipjad Bjsa asw E^BnSnjn Bjqeq ja ua anb 'o^ubi oj jod 'Jiaap somapoj -aiuauíBpunijBS biubijba Bisa UBajduia soj^o i/f/ ajduiais unpunuojd sa^uBjq^q sojjaia :/// oraoa opnuaui e B^ijBaJ as /z/ Eiuauoj ja ^unSnj^ jap jousdsa ja ua 4*fa Jod 'isy -bjio b a^uBUEA Bun ap afBSBd jap boi9joisij pcptjBnpEjS omoa saiuBiJBA sbj ajiua vtouanaajf ap SBjauaj •ajip sbj uBiajdjaiu; as : (*g 'f '\ 'jjj *p) vntsuajm bj uoa vaisuatxa pBpijBnpsjS bj apunjuoa as 'BpBJisqB enSuaj bj ap ou^jd ja ua Buiajqojd ja asjBaiu^jd je 'anb ua BaipBJ wsajqijdaajaduijw soiquiBa soj ap omsifadsa jg *ctjBnpBj3,, ouioa ou oJad '(aiuBjqsq pBpiunuioa bj ua) ^oaipBJodsa,, ouioa Bqan^duioa as OAanu oaiuoj opom uq 'sajq^uoiaaajas sa^uBiJBA 'Bas o 'sa^uapaJ sbui sopoui sojjo uoa 'aaip as oiuoa 'uBu3nd ua^, sofaiA soaiupj sopoiu ajduiais uos Bqanjduioa as anb oj 'pcpijBaj ug *aia 'saAajq sajBaoA ap oiuatuiBSjBjB jBnpsjS un 'sbjouos saiu^u -osuoa ap oiuaimpapjosua jBnpsjS un ''ta Jod 'bjio b uoiaBzipaj Bun ap sajenp •bjS saÍBSBd sosa 'ttsajqisuasui,, soiquiBa sosa opBqojdmoa usq as zaA BunSp ¡s asJp^unSajd BijqBa 'nnSuaj bj ap jpsixa ap ouisiui opoui jb uaaauauad soiquiBa soj anb op^p 'sBuiapy '('s ^ 'f 'm A Z2 *u 'III 'P) soj^o b soun �llegar hasta el individuo innovador y el momento mismo de la in novación. Es relativamente fácil descubrir el "origen" de un modo técnico en la pintura, establecer con qué pintor y hasta con qué cua dro ha empezado, porque los pintores son poco numerosos y tam bién los cuadros son numerables; pero no podemos establecer con qué individuo y en cuál acto lingüístico ha empezado, por ej., un determinado modo fónico, porque todos los hombres hablan y los actos lingüísticos son empíricamente innumerables (5). En este solo sentido puede aceptarse la afirmación de de Saussure de 'que las "causas" de la "alteración" lingüística no están "al alcance del obser vador" (6) : no las "causas" de la "alteración" en general (que, ade más, no es "alteración"), sino de tal "alteración" (innovación ini cial) determinada. Pero en el mismo sentido ignoramos también quién reinaba en la China en 753, si no disponemos de una fuente que nos lo indique, y, aun conociendo en general las "causas" de las guerras, no conocemos sin más las causas de la guerra del Peloponeso, si no las investigamos, pues el saber universal y el genérico no pueden sustituir la documentación histórica particular. Con la dife rencia de que, con respecto a los hechos estrictamente particulares de la historia lingüística, la documentación resulta mucho más difí cil e incierta que en otros campos, y en la gran mayoría de los casos carecemos por completo de ella. 2. 2. 2. En efecto, por lo que concierne al origen primero de cada cambio lingüístico y a la naturaleza de las innovaciones inicia les, lo más a menudo sólo podemos adelantar hipótesis, más o me nos plausibles. Así, en el caso de los nominativos plurales en -as que se difunden en el llamado "latín vulgar", pueden presentarse (en su orden progresivo de probabilidad) tres soluciones distintas. Podría tratarse: a) de revitalización de un modo arcaico, es decir, de un fenómeno de selección; b) de uniformación con los nominativos plu rales idénticos a los acusativos (-es/-es, -us/-us), es decir, de un fenómeno de "analogía" o, mejor, de creación sistemática; c) de ex tensión de un modo gramatical itálico, o sea, de un empréstito gra matical (7). Con respecto a la palatalización de las velares latinas ante e, i, podemos decir que las palatales pudieron surgir porque el sistema fonológico latino presentaba una zona libre en el orden (5) Sin embargo, adopciones perfectamente análogas a las que constituyen la forma primaria del cambio lingüístico se comprueban sin dificultad en la his toria individual de todo niño que aprende una lengua (y, en general, en el aprendizaje de idiomas). Asimismo, en la pequeña "lengua" de cad'a familia se emplean corrientemente formas específicas cuyo "origen" los miembros de la familia no desconocen. (8) CLG, p. 143. Pero no es cierto que se trate de la "ley universal" de que "el tiempo altera tod^s las cosas". No existe tal ley. El tiempo como tal es forma de intuición de lo real y de por sí no altera nada. (T) Cf. B. Gerola, II nominativo plurale in -ds nel latino e il plurale ro manzo en Symbolae Philologicae Gotoburgenses (=Acta Universilatis Gotoburgensis, LVI, 3), Gotemburgo 1950, pp. 327-354. - 278 - �'IOI-OOI "dd 8IJBd '2 'III '^nbij3t¡js^ -jj -pBJi '^pjaqjsay atp uaqn uaSunsajuOyi (ot) *S6t-f6I #dd '6^61 IJBd %z8t8I 9P saasuaj -aauaios vj ap Jiuaay(q (6) 'po ap jbuij ouiod EpejEJi 'p ap BpiBJ ajdinis bj jod apand jojmy oiub,^ oj Jod í (i a p aj^ua ODiqnjis dliod \a uoa) t-p ap ouis -fp- ap bibji as ou inbB :aiuauiuad aaajsd ou — "d tm%io muy 'H30Hng "y ap sopluiafa soj aj^ua uaiquiB} ejhSij anb— (^jj >d) ^oimpy > ^cjmy ojdiuafa \a ojaj •6II-^H #dd 'XIXXX \tOUB!IBl! oaiSo^ono^S oíAiqajy,, 'awiDj a a^aso m 'invsij 'A ap <^na;wB aiu'Bpoduii ja o^sodoad a^sa b -j^ (8) uppaaia oraoj 'afenSuaj ja 'BJoqy *(0I) wojqand un opo^ ap njiaídsa ja?. Bqeuiejj ja^a^ omsim ja anb oj assajdxa apand 'jopeaja o^uBna ua 'anbune, 'vaua onpm •ípm ja o¡ps 'oidoad opimas ja ua 'anb —soauauíoq SBmaod soj ap ojisodoad b— ajuauícqaqdxa opuBaeisap BJOjBiam bj eqBZBqaaj (ojaadsB aisa ua ainSas Biaaa uBuag uajnb b) ja2ajj uoajmBuioj,, ja anb JBpjoaaj ouanq BJas oíaj •(6) uajnoj bj ap suoi^BJídsui sap sanaiaBpaj saj anb mos au saiuaS saj,, anb A wmauiaAiiaaj -jod saijBj b a^uBiunq^ anb sajjaa mos sauíijqns snjd saj sajAnao saj,, anb BqBtu -jije (bjsidisij ouisiAijisod jap sofaj am^^seq oqcjjBq as 'oSojojij opuais 'oSa^quia uis 'uainb )usuag 4#fa aod 'isy *ouisiAi]isod ja aod aAisnjoui 'BDjiuBmoj BiSojoapi bj ap saaouaui sauoiDBAiaap sbj jod opo^ ajqos 'oidojd opimas ja ua opnuaiu b opEiajdjajuí sq as caiuauiajqBiuamBj 'anb soduubuioj sounSjB ap EJojE^aiu Bun sa ^sajBuosjaduii a SBAiiaajoa 'SBmiu^uB,, sauoiDBaja sbj ap Bapi Bq 'pnpmipui oanvaio ojjd un jod anb opoui ojio unSjB ap JBzadma opipod B.ínq oiquiBD ja anb JiJajui aiiiuaad ou BDiJidma pepijiqísoduir Esa 'oisandns aod 'j^ ^ *g *^ •opjnsq^ aju^ra^jdinis biíds 'BJ^pouoosap as bdtj9U9 uoiOBai^dxa ^Áno souguiou^j b oi.o9dsaa uoa (^npiAiput uoiaBDi^dxa ap) saijpjsii^ sisajodii^ Jijiuia 'ojaaja u^ •sauopBAouut sb[ ap sa^Bjaua^ 448BsnBa,, sb^ souiaoonoo anb Baijiuis 'sa^qBjuaranaop ajJBd ua X 'sa^qisnBjd souaui o sbui sisajodiq jbj -UBppB souiapod onb ap oumuí oq^aq ^a ]^ qBJauaS uapjo ap 44uozbj,, Bun ou X 'jtm^und oaiupisi^ oipa\[ un a osbo BpBa ua jbjouSi sotuaj -os anbi o-q • (jbuoiobj) Baiaoai pBijnaijip Bun ou X 'B^iJiduia pBjjn9ij -ip Bun sa 'ajq^jadnsui ajuarajBuuou anbunB 'jBiaiui uopBAouui bj b X JopBAOuui onpiAiput jb osBa BpBa ua jb9JJ ua soulauaj anb pB^jna -tjxp bj '('g'^'g 'ni *p) opBjBuas Bq as bX ouioa 'oaa^ -g *^ 'Z •sbSojbub aiuainjBijajBiu sauopBAouui SBSjaAip ua 'opBjBdas jod o 'uptaBAouui buisiui bj ua 'ajuauíBiunfuoa opBn^aB u^XBq (saai sbj unB X) SBpBatpux 4<sauozBJ,, sbj ap sop 'sosBa sop soj ap oun BpBa ua 'anb Jinjaxa apand as oaoduiBj 'aopBAouui onpiAipui J^ratad ja BjSBq JBajj ajqtsod sa ou anb oisand 'j^ *(g) oaso ouauíouaj un ap 3)bji as anb sa ajqBqoad sbui oj anbunB í44bais -ajdxa,, o BAijoajB upiaBjaijB Bun ap pBpijiqísod bj Jinjaxa ou. 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Es verdad que las creaciones lingüísticas son lo más a menudo ^anó nimas^, pero no son ni "impersonales" ni "colectivas", pues 'los hijos de padres desconocidos no son, por cierto, hijos de algún ente colectivo' i12). En cuanto a la lengua, se puede decir que es creación "colectiva", pero sólo en el sentido de que muchos individuos han volcado en ella sus creaciones individuales, y no en el sentido de que alguna innovación pudiera surgir desde el comienzo como "colectiva" o "general". 3. 1. Por otra parte, desde el punto de vista histórico, el pos tular o señalar la índole de las innovaciones iniciales (alteración, empréstito, creación sistemática, etc.), aunque resulta importante en ciertos casos (13), no constituye de por sí explicación de los cam bios. El problema histórico del cambio no es el de establecer cómo empezó (cómo puede haber empezado) un determinado modo lin güístico, sino el de establecer cómo se constituyó y cómo pudo cons tituirse como tradición, es decir, de qué manera y en qué condicio nes culturales y funcionales se insertó y pudo insertarse en un sis tema de modos ya tradicionales. Ahora, mientras que la innovación no explica el cambio, la explicación del cambio puede arrojar luz también sobre el carácter y la razón de las innovaciones iniciales. 3. 2. 1. Así, en el caso del ensordecimiento de cast. /z/ en el Siglo de Oro, podemos establecer que este cambio debe de haber empezado en una zona contigua al vascuence. Por lo tanto, las inno vaciones iniciales se debieron a una finalidad comunicativa, al ha blar como el otro (cf. III, 2.3.3.), es decir, como los vascos que ha blaban castellano (14) y ensordecían la z por un fenómeno de adap tación fonológica (cf. Iíí, 3.2.3.). Pero el cambio Z > J fue posible en castellano porque no encontró "resistencia" en el sistema. En efecto la oposición z // tenía un rendimiento funcional muy escaso (") Por ello sorprende un poco el título (no el sentido) de la publicación de B. Migliorini citada en la nota 4: no hay otCas "contribuciones" a la lengua que las individuales. (") Cf. L. Stefanini, Trattato di estética, I, p. 122. (lf) Así, por ej., en el caso de una larga serie de empréstitos que puedan revelar una convivencia de sistemas lingüísticos, con 'amplias interferencias. Mas ello ocurre porque, en tal caso, el señalar la índole de las innovaciones implica una explicación cultural de los cambios correspondientes. En cambio, no ocurre lo mismo cuando se explica una innovación como "alteración", "analogía", "me tátesis", etc., porque en estos casos la explicación es abstracta y genérica, y no histórica: es una mera clasificación. (14) A este propósito puede hablarse de influjo del "adstrato". Mas no plarece oportuno hablar de la acción de un "antiguo substrato cantábrico". Más bien habrá que pensar en los vascos castellanizados en época reciente, después del si glo XIII y, sobre todo, después de ía unión entre Castilla y Aragón y la anexión de Navarra. De otro modo no se explica por qué el cambio no empezó antes. - 280 - �- 18S ^ e ojubi 3}U3uiC3iiuauoj jgpuods9J.io9 opand [5] 'oi99j9 ug *x • 5 - J :ojos oun uod EZUB^JB 4OSB9 9^89 Ug *8Oip9niJ9)UI SOpBJS9 SOq9mU '3O3IUOJ SOiqiUBS 8OJ U9 'jBjn) -8Od (''*! *P) OUniJOÜO 89 OU 'JBJ9U93 U9 'X OIJB8939U 89 Of^ (gT) •i/8 -{Sui uoo BjjBposB opipod euqBq ou '[x] opis 989iqnq b,X is 'X ÍBiDugjajip Bun^uiu JipaApE opipod ruqeq ou uomq '[J] BiABpo) opis osoiqnq x ig *B89^Sui qs bj onb ubiub3jb3 bj U9 sbui,, cqEpuTiuojd 9s bub[^9)8B9 x bj 9nb ^p —fQf *d 'uopm^unuoid vj aQ 'oSNOiy -y Jod opsjp— (^09I) N3M() "1 S9j8ui O3I)CUIBJ3 pp OIUOUIIJS9J p J^19Jdj9JUI 9qB9 Igy (Rt) *83 *d '5S6I PíaPBJ\[ '¡.vjoiwdsa xmSu9\ / ap mjoisijj •vshjv'I -^ Í^X"T 'dd '¿t6T 'i 'B;)!u?(IsíH BIáoIl!.I -9^ BA9n^^w '/ouudsa onSpuv ua sajuvjtq-is ap sanbaruj^ 'OSNO^y "y 73 (iT) •UOpiSOdO BJ 9p |BUOpuil| pBpi[Ijn BSB9S9 roAi^afqo oqo^q un aod BpEaijpsnf pnjipB Bun anj oa^j '89iuB[qBq %o\ gp bj opis jgqcq gp gqgp \e\ v9]U9uibai)99j^ •sbukuoj sop soj uJin3upsip gp pcjunj •oa ex,, s9iuE¡qBq sox U9 jb^b^ b p^axx nb B,AJ9sqo *0^ '88 *dd 'SS61 P!JPBI\[ 'i 'jouüdsa va muapotu oj o jnoatpavi vmaojounuojd v^ aQ 'oSNOiy "y '(z ^5 :bijej 8^ U9) /Zp/ X /SI/ 9p BJ 'B9UBUÍ9UOJ BpU9tl^UO3 EJ1O B O)39d89J UO^ (9I) '(OÍlf) pBpipnj^B BX P^SEq / BJ EAJ98UO9 oxtf anb SBJiugim 'oti^ BJ9 bX ottf vooda B89 ug (op9p ug 'oxtf / ofjf ouioo so^d soj ("2"^^ 'JII *P) Bl^^3uo9 Bijucjjoduii Bsopnp gp X soaod uog (3I) 9 X 3/ ap ojnpjjoo jas b ^e^d 6aiuatnBDiin9uoj 'X (6I) (x) jb^^a ouiod ^sjBpunuoad b 9^9^ anb bisbi^ '—(8T) ipi #ui9jB ^ap o gfs ooans pp [5] b^ oinoa ojb— aotJ9xsod jBiBjsd baixb9tjj ouioa asJBiounuoad b /¡/ 's ap asain^uipip BJBd 4axuamisuoa ao^ #J oinoa ($) bubjj s B[ (4<ubio^) UBq^iajdjajuí anb saiuaXo sojpnbB sopox BJEd BjsBq X BpauaxnBin oijBsaaan 'oiubj oj jod 'Bja X *(#aia 'ouuvs—ojuoí *novs—^í 'as^—ala 'vsvo—vivo 'oso—oí o 'oisns—o% •sní 'ja) aiueijodint ajuauíBaiSpjouoj Bja /s/ X /J/ ajjua upputjsip B'j 'nppBzijBaj ap buijou bj X BATiuijsip pepisaoau bj ajjua ajsnfesap otuoa :joiJaiiiB jb oijbjxuoo ajuauíBiaBxa opxjnas un ua ojad 'nraaj -sis jap ^jiq9P ojund,, un *eand 'Bja axsa uatquiB^ *(iT) vuahj X vxpas -oa ouioo '^SBaupaaa,, axuauijBiaiut sbuijoj -ibCij opxpod u^q as -ij sn^uaj buisiui bj ua anb ap oqaaq jap X (oi9ajoa 'ugi9i]aa 'j 'ostnb jod) oisajoo 'upisjja-i t^m}^}ci 'ofmb omoa bije^S ap ,tsajojaa,, soqanm soj ap aanpap as ojjg '(s *z) Bpaos X bjouos s bj uoa opnu -aui b uBjpunjuoa as (x '( '9 :bijbj bj ua) /_[/ X /z/ SBUiauoj soj sajBjBjBdaad ubj^ anb ua Baoda bj ua *anb opiqBS sa 'ojaap ug yj/ b Baiiuapi Bqs^jnsaj '(s) JBjoaAjBoaidB 'BUBjpisBO s bj sopio soXna BJBd X \(s) jBsaopaad o jbuojod s bj uBiuaj jBjqBq oidoad ns ua anb sajuaS uoa soai^Buioipi sojaBxuoa ua 'ajuauíBSiaaad 'j^suad anb Bjq^jj -ua ojio \a anb nuvd aBjq^q ap bj :odti ojjo ap BAijBaTunraoa -ij Bun aBjnjsod anb Baq^q x < J oiquiBD ja sa^d ''Bsa^AaDi^ *(jx) -uaj bj ap oaiiBinauoj otJBjuaAui ja ua 4<Biiuouoaa,, Bunjaodo Bun Bq -Bxuasdjdaí 'sBuiaps 4X oiusim Buiajsis jap pBpijBuoiaunj bj BqBjaajB ou aiuatuBapaBad anbaod asjBidaaB opnd oiqui^a ja X 'Buiaisis pp ttjiqap o^und,, un uoa os^a axsa ua pippuioa BAijBatuniuoa pBpijBuij bj 'ojubi oj aog •(oAi^upsip) 4toaiiBuiaxsis,, b^sia ap ojund ja ap -eap axuaiajipui Bq^xjnsaa ojad *44Biuaou,, ap oqaaq un Bja J uoa o z uoa upiaBiaunuoad bj sojq^aoA soqanuí ua anb BOijxuáts jBna oj '(SI) �(20). Y estos cambios no ocurrieron sólo por razones sistemáticas e independientemente de las razones culturales. Se volvieron necesa rios y se difundieron justamente en el Siglo de Oro debido a los contactos cada vez más frecuentes y más íntimos entre castellanos y no-castellanos, a la participación conjunta de las poblaciones caste llanas, no-castellanas y castellanizadas en las grandes empresas de ese Siglo. Fueron, pues, un reflejo de la unificación y centralización po lítica y, por ende, cultural y lingüística. 3. 2. 2. De paso, conviene observar que —aun cuando no se tratara de una exigencia teórica ineludible (2l)— el cambio de cast. J en x alcanzaría por sí solo para indicar que solamente una fonología "sustancialista" (y que conside re al mismo tiempo el sistema y la norma de realización) puede dar cuenta de la realidad de una lengua y de sus transformaciones. En efecto, desde el punto de vista sistemático, nada importa que cast. /s/ sea, fonéticamente, [s] o [si. Pero sólo el hecho de que es precisamente [si, y no [si, explica la po sibilidad de su confusión con /J7 y la consiguiente necesidad de modificar la realización de este último fonema, hasta llegar a [x]. 4.1. Lo dicho en los párrafos anteriores —en particular, en 2.2. —no implica, pues, que el "cambio" deba necesariamente explicarse de otro modo que la "innovación". La distinción entre innovación y cambio es metodológicamente indispensable en el caso de las explica ciones fisiológicas (puesto que lo fisiológico puede ser motivo de "in novación" mas no puede ser motivo de "cambio") y, en general, cuando sólo se explica la posibilidad de un cambio (como en el caso de las palatales latino-vulgares), pero puede sobreentenderse en aque llas explicaciones funcionales que establecen la necesidad del cambio (como en el caso de cast. / > x). Lo que en tales casos se postula es que la explicación del cambio coincide con la explicación de las in novaciones originarias, es decir, que las sucesivas "adopciones" que constituyeron el "cambio" se debieron a la misma necesidad que mo tivó la innovación o las innovaciones iniciales; o, en términos concre tos, que los hablantes "adoptadores" reconocieron el modo lingüísti co adoptado como correspondiente a la misma exigencia expresiva que actuó como razón determinante en los hablantes "innovadores". Y este postulado conserva su validez aun cuando se admita que la primera innovación haya podido ser casual o que en muchos hablantes la adop ción haya sido determinada por una razón extrínseca: por la simple adaptación al modo de hablar de otros. En efecto, admitir lo primero significa sólo afirmar que la verdadera innovación creadora fue la adopción que transformó una forma casual en un modo lingüístico nuevo, adecuado a una determinada finalidad expresiva; y ya se ha /J/ como a /x/: es sabido que la ch de alem. ich se interpreta ("oye") por ciertos extranjeros como J y por otros como x. (20) Tal hecho pudo ser favorecido por la existencia de pare^as léxicas como mago-majia, teólogo-teolojía: en realidad, J (en la medida en que proce día de g) volvía a una correlación antigua. (fl) Pero cf. Forma y sustancia, en partic. p. 41 y sigs., y, aquí mismo, VII,2.3. - 282 - �- 88 •oii.iaja.id un na o un ua Bsuaid 'buijoj nun JBpunuoid jb 'is aqes ajuBjqBq p :aajuaXo p BJBdM opoj ojqos sajqBsuodsipui uos sojbu^^bui souopupsip sbj 'ojaaja ug 'vanvoiu •nuioo poptivutf Bun 'pBpijeuij bj ap bisia ap oiund p apsap 'as q (f;.) •oaiuBuuaS ofnjjuí un opiuaAJai -ut jaqBq Eijpod ouiibj ojninj pp uopnAouoi bj ua anb ap '^^^ *d '06I ?IJBd 'asio^uvjf anSuoj vj ap sanbijois^y auwtuiuDjS ja anbpauoyj 'xvzíivq 'y ap Bapj BpBpunj oaod bj ^uppBoijdxa,, ouioa Biuana ua asxauai apand o^¿ (g.) 'T 'III 'EíSoIIÍ^ 8P BjpjisBjg Bispag,. ua opBJijqnd 'aauowoj oxnjnf \9 9-iqog ojnjjiíB un ap BpaiBui opini^suoD uBq uanSis anb sojBJjBd so^ 'SS "d '^S6t oaiauBf ap oig '(9) vsaninuod tmSmj vp vijojsijj '013^ vaiis va *s X 'sejou 'I9^-6SS 'dd 'auoissaudsa^ ozzatu ajvnb vjound nq 'í -H3g '^ :ua asaaA apand Buiai p aiuaiuxaauoa ppuasa BipxSo^qiq ^j (zz) •nduii saaaA b X) xinqpiB apns as uopBa^dxa punSas Bjs^ 'oaijuBiuas opnraiuoa ouisiui ns jod ouioa sapiujoj sspuapipp sns xod ojubi ou 'opBnaapBui Bqsqnsax oaisBp ujib^ pp oaiiaiuis o.minj p anb bj BJEd vaisaudxa püpisaoau Eun 'sand 'opis Buqcq aiuBuiuiaaiap o\ :soAipajB X sappom 'saxopA sojjo b 'oiquiBO ua 'ajqBJOABj X ojnmj pp tjBJoduiai,, aiuaniBxaui Bap; v.^ b BUBJjuoa p'juaui pnjipn JBpaiiJBd Bun ap xaaapAaxd p opiqap osndtni as oaijsBjjpad oxnin} p —^^i) •UBuiasM o MBa¡isqjisaOT asxBuiBg apand anb— uopBaqdxa BpunSas B[ ungag •(^S) vnpmjstp pvpisaoau a^diuis Bun opis BijqBq aj •uBuiuiJajap uozbj B^ :sBaiia)uis sbuijoj sbj aiuaiueuoioBjsiies at|duina UBipod ou bX anb B| uod uopunj buisiiu B^ jqduina BjBd opBjdope ue.uqBq as SBapsBjjuad sbuijoj SB^ 'BAanu BAisajdxa pBpisaaau BunSuiu BxaiuiAxaiui anb urs 'souiuuai soxjo ug •(() 'u '^j X -5 • 'f 4^ #P) <a^3 'jp¡p X jaaip 'spip X saatp 'jtaouio X jtqmuo aaiua SB.iuojoiuoq SBjsajoui b uojba3[j anb 'tsJB2jnA ujib^,, opBuir^ p ua sopuxnao soaiuoj soiqiuBa sojxap ap sandsap opoj ajqos ^a^Eiajoiui uoj^ia •|oa as anb SBpuapijap ¡sBapaiuis sbuijoj sbj ap sajBijaiBui SBpuaiapap sbj <e X pBppua3oxaiaq bj b opiqap SBapsBJjiJad sbuijoj Jod oXnipsns 3S ooisbjo ojn^nj p —jjdiSojojjoui,, jbuib^j aqBD anb bj b— uopsaijdxa BJauíud bj unSag • (sz) aauBap X oppuas ojujisip ap anbunB •Msapuopimj,, sauopBOijdxa ap 'sosbo soquiB ua 'bibji ag • (zz) SBoidji sauopso -ijdxa sop 'opiqBS sa ouioa 'opBp uoq as 'SBDiistujijad sbuijoj jod ouijbj tíoaiiaj -uis,, ojnmj pp uopnipsns bj ap 'oqaip Jofaui 'aauBinoj ominj pQ '^ #^ ^ •SBJiJoisiq sauopBai[dxa sbj X saj^sjaAiun sauopBaijdxa sbj ajjua pBpisjaAip bj JBaBjsap BJBd 'sBuiapB 'BJiAjas ojdiuafa ouisiui jg 'aauBiuoj X JBSjnA-ouijBj oaijsBjjijad oininj jap ojduiafa ja uoa asiBiisnji apand ojsa opoj, #j *^ •^ ou Á 'soiquieo so^ op uoiounj ua sauoiaBAouui sbj XBaijdxa b ubj -idsB SBjp aubi ojsand 'eajuaXnjaxa ajuauíBnjnuí uos sajBiaiui sauoiaBA -ouut sbj ap BaxaaB sisajodiq sbj 4—("^*8*8 *P) SOSB3 soxjo ua ajxnao anb oj ap Biauaxajip b— odij ajsa ap sauopBatjdxa sbj ua 'ajuauíjBui^ •ttSBaasuixjxa,, sajBxnjjna sauozBJ 'xtaap sa 'BaiiBuioipi uoiaBUixojiun ap sauozex uaiquiBj UBuaAxajui opBxapisuoa opoui jap upionzipuduaS bj ua anb Jinjaxa apand ou oxad 'BAisaxdxa pBpijBiiij Bjxaia Bi^d oauopí ouioa opiaouoaax u.Bq oj aju^jqBq soqanuí o sounSjB anbxod BnSuaj ap oqaaq oraoa aj^x^ oAanu oaijsinSuij opoui un anb ojos apuajaxd jbu -otaunj uoiaBaijdxa buq 'jBuoiaunj pBptsaoau bj ap oixajtxa ja ua s^p -BSBq sauoiaBaijdxa sbj BpijBAui ou anb A oaijsinSuij oiquiBa xainbjBna BJBd asxapuajuaajqos aqap anb ojb ap 'pBpijBax ua 'bjbjj as 'opunSas oj b oju^na u^ • (*J'2' 'ITI *P) uoiadop^ bj uoa ouis uoyaBAouut bj uoa ajuauíBidojd Bzaiduia ou t4Bnuaj bj ua,, oiquiBa ja anb op^jBuas �tar) a Vossler. Pero la verdad es que ella ha sido propuesta o sostenida •—aun que con diferencias más o menos sensibles— también por varios otros estudiosos, antes y después de Vossler. Ya Meyer-Lübke señalaba que "el romance ha olvi dado completamente el futuro latino, y no ciertamente por razones de forma, ...sino porque el modo de pensar popular refiere a la actualidad la acción futura, o más precisamente la concibe como algo querido o que hay que hacer, y así dice: voló, debeo, bobeo cantare" ("). La misma explicación, ampliada y fun dada en la distinción entre lo "intelectual" y lo "afectivo", ha sido sostenida por Ch. Bally (20) y adoptada, en lo esencial, por L. Spitzer ("7). Todavía antes de Vossler. E. Lerch interpretaba el futuro romance como "expresión de un deber moral" (28). Y, después de Vossler, una explicación claramente "estilística" del mismo futuro ha sido formulada por A. Meillet (2U). Sin embargo, es cierto que, entre todas las explicaciones semántico-eslilísticas, la de Vossler (so) resulta ser la más perentoria y característica; por otra parte, es la única que no¡ se confor ma con señalar la 'escasa expresividad' del futuro latino, sino que afirma taj^n temente que, en el llamado latín vulgar, "todo el concepto temporal del futuro era débil y se desvaneció". En efecto, dice Vossler, el futuro 'no es nunca muy corriente en el bajo pueblo. En la lengua popular el concepto de futuro se descuida, o se maltrata y se oscurece de algún modo, pues el hombre común adopta frente a las cosas futuras una actitud de voluntad, de deseo, de esperanza o de temor, más bien que de contemplación, conocimiento o saber. Se necesita una conciencia siempre vigilante, una disposición filosófica y un hábito de pen sar, para no dejar que la idea temporal del futuro se extravíe en los dominios (*B) Einführung in das Studium der romanischen Sprachwissenschaft, trad. esp. de la segunda ed. alem., Introducción al estudio de la lingüística romance, Madrid 1914, p. 217. (2B) Le langage et la vie, en el libro homónimo, trad. esp. El lenguaje y la vida'2 B. Aires 1947, p. 66: "en el momento de su creación el tipo babeo de ninguna manera se destinaba a hacer más clara la idea de futuro; lo que se quiso hacer con él es romper con la forma puramente intelectual y expresar un elemento subjetivo implicado en la idea de futuro (deber, obligación, necesi dad)"; y p. 67: "Las formas perifrásticas del futuro provienen de una concep ción subjetiva del porvenir, que nosotros imaginamos, sobre todo, como la por ción del tiempo reservada a nuestros deseos, a nuestros temores, a nuestras re soluciones y a nuestros deberes". La primera edición francesa del ensayo de Bally fue publicada en 1913. (27)Über das Futurum cantare babeo (1916), reprod. en Aufsatze zur ro^ manischen Syntax und Stilistik, Halle 1918, pp. 173-180 (en partic, pp. 176-179). (28)Die Verwendung des romanischen Futurums ais Ausdruck eines sittlichen Sollens, Leipzig 1919. (20) Esquisse d'une histoire de la langue latine (1928), 5* ed., París 1948, pp. 262-263: "Un procés passé est un fait, dont on parle objectivement; un procés á venir est attendu, esperé ou redouté; on ne peut guére parler de l'avenir sans faire intervenir quelque nuance affective... Souvent ambigú, toujours trop peu expressif pour une langue populaire, le futur que le latin s'éfait donné est sorti de l'usage. II a été remplacé par des tours qui existaient des le latin classique, mais avec les nuances de sens qu'indiquent les mots composants: faceré habeo, faceré uold, etc." (30) Formulada en Neue Denkformen im Vulgarlatein, ensayo publicado pri mero en Hauptfragen der Romanistik. Festschrift für Philipp August Becker, Heidelberg 1922, pp. 170-191, e incluido luego por Vossler en su libro Geist und Kultur in der Sprache, Heidelberg 1925, pp.56-83. La explicación del futuro ro mance se lee en las páginas 178-179 de las Hauptfragen y en las páginas 67-68 de Geist vnd Kultur. Además, la misma explicación ha sido reproducida por H. Schmeck en su edición de K. Vossler, Einführung ins Vulgarlatein, München [1953J, pp. 115-117. - 284 - �- 98S - •ouiibj oajisBJjuad ojninj jb aiuajaqui jbjoui pBpisaaau ap capí bj b. aujaiauoa anb oj jod 'jBiuaui pnjiPB BAana san ap BiuajqoJd jap pBpiuuiiáaj bj oquipu as bjou buisiui bj ua anb bX 'jowb pp oiuaiuiBsuad <jb aiuauíeiaBxa japuodsajjoa ap Bq ou uoisajdxa bj oaa^ 'ojnwj ap jBjodtuai BiJoSaiBa bj b opadsaj uoa jbiuoui pnj -ijdb BAana Bun ap 3sjbibji Bpand anb aXnjaxa sand 'jBatpBj sbui una sa ojbijSb^ ap b;sia ap ojund p 'aiuaiuaiuajBdy "J *u '03 *d 'noyimuxuvj^ a ooiSoq (se) '(6¿I "d 'uaSDj^^dnDj]) Mpu?pV[ BJaqJBis ptm ajaqasijj 'aiapuB ajajqain sa q^8 'naqanapnzsne ^unupj^ anau aip nm uuaQ 'qaipqaqjaa uauuojsuoixa^^ uaqa aip uapanM 'jbav aaSoqa^q^ *Msn snajqajn^ 'suaqaspjj 'suaqosun^ 'suaj 'l/&. '^ua¡[og sap ^uniqai)] a^issBius^qnjaS pun aqasiiqsad aip ui qjB^s os ^uninap •aqjnin^ aqasiuiaiBpB^^nA aip unu mapqaB^ •• • jpqjaq^isujq aap pun saqasun^ sap '8unujjojj pun jqajn^ Jap aqapjag uappom aip ui gos uajJiqB íqaiu qiqq •squnqn^ ajBJoduia) jap uuaM ^pquqoMa^quaQ pun iJBsinuia^) uaq.isiqdosojiqd jauía zinq '^unuiutag pun 3unuuisaq)sqpg uapuajqimiJoj Jaup jj^paq s^ •••jaq •nua^a^ puassiM jb^ Japo puauuaqja 'qagn^qasaq upj sp pua^qaanj pun puajjoq 'puaqasunAv 'puagoM aaqa ua8ui(j uapuauíuioq uap uus^ auiaiua^ jap ^qais jaiuiui uuaQ •iqnj^a3 pun íppuBjqssiiu aiMpua^ji japo íSissBjqDBuaaA isiauínz aap aqaBjdssqfo^ -^p ^í PJÍ<^ os 'apusq uauaSp uii íaqdojj jap qaipapuos aqar,Jdg jauía ui tunBq \i\om. ^jo\ uaa^paiu luap ^si jg -aqanag aip ui 8u¡3 pun qaBAups jbav uinaninq sap jjijgaqjpz 3zub3 jap jaqyn :aaip pui^uo ojxaj jg -pjaig aiuauíBja^ua sa ou uopanpB.ii e^ (Tt) uuopBz^EaiiBuiBj8,, ns EiJBaqdxa as omoa? :souiuuai sojio ng ¿UBipuodsajJoa ou SBjp anb i b jBioduiai Bapi euu á seuijoj sesa aJiua asjaaajqsisa opnd uop^pj an^)? ¿opas b uBJBáag anb eaqdxa as ompa? ^-oaninj ap sbuijoj uBja ou is— oaaj *sa[Bi ouioa uasjBzipaiieuiBj3,, b uoJBSag apjB} sbui ojos anb X oanjnj ap sbuijoj aiuauíBidojd UBja ou SBaiisBjjpad sbuijoj sbj 'upisnjip ns ap ozuaiuioa ja ua 'anb —aajsso^ aa^q oj ouioa— asjauaisos apand anb oijaia sg -uojap •ajBdBsap s^ga 'oiaaja ua 'X oaissp ojninj jap svot%9}uts svuuof sbj unía sajiqap aiuauíjBuoiaung •BuopxreqB as anb ouis 'opoui un^uiu ap aasqaj as ou (Jiqap,, aiuauíjBaj oj 'Bn3uaj bj ug TiJo^aiBa Bsa jauaiuBui ua saiuBjqBq soj ubiuoj anb sajaiui ja EJipui :oijbjiuo3 oj opoi ouis 'j^iaoSaiBO pnpijiqap ns Baipui ou ouiibj OJnmj jap uoiaBzijBuaiBiu bj asjaaBqaj ap oqaaq ja 'auBd bjio joj 'BapuBiuas uppoju9iuo ns X uoisajdxa ap vwuof ns UBaijipom as ojos X 'aisisjad jbi ouioa bj 'opjiuas un ua 'anb oisand 'ojninj ap vuoSatoo bj ap psp^iqap ap apand ou 'oiaaja ug ' (,úS) MBJlo BunSjB ou X 'ojninj jap bj 'aiuauíEsiaajd 'sa oappjojjoui oj ua aXnijisuoaaJ as anb BUoSalBa bj anb oisand,, 'ojninj ap jBJoduiai BUoSajBa bj ap uasjaaauBAsap,, un Jauodns aq^a ou :jBiuaniBpunj uoiaaf •qo eun auodo ojbij^bj *y 'uopBaijdxa Bisa y 'jajsso^ op bj 'BuiaJixa uoiaejniu •joj ns ua 'Bajisijiisa-oaiiuBuias uoiaBaijdxa bj ojauípd souia.iapisuog 'f *^ *jí •sajqBJaujnA X saiuaiaijnsui ssq -uib uBijnsaj SBjja 'Bajaa ap sbui SBpBuixuBxa 'o8JBqma uig -saJBSjnA-ouiinj sbuijoj sbj b ajuaipuodsajjoa aapn^ifniSis opm^íuoo OAanu ja JBaijpsnf ajainb pun^as bj anb SBJiuaiui 'sajBi oiuBna ua ojnmj ap svuuof sbj ap uppBAouaj bj jbaiioiu ap B^BJi Bjauípd bj :Momsiiu oj,, aiuauíBidojd uBaijdxa ou sand 'SBiJBiuauíajduioa ouioa asjBidaaB UBjjpod Bissq X 'sajqxsnBjd ajuaui[Bn8i uaaajBd 'Baiisijiis^-oaii •UBiuas bj X BaiSojojJom bj 'sauoiaBaijdxa SBqtuB 'bisia BJauíiJd y ' '3 •^ •ouBuinj ua (auajon 'SjnA *ibj) ajpa -\- 'jui ap bj uoa X 'opjBS ua auaqap -f "jui ap bj ^ioa 'saauBiuoj soj ap bijoXbui bj ua auaqvq 4•jui ap upiaanjisuoa bj uoa oipaans ouioa 'ojnmj ap sb.uijoj SBAanu ouioa 'ausd ua 'ítopEzijB3ijBuiBj8,, UBijq^q as apjBi sbui ojos anb C(TB) tsopridojdr sbiu soais •ajdxa sopoin sojio UBiisixa sopBaijiuSis sosa BJBd sand 'sBnrjJadns uojoiajoa as SBaiiaiuts sbuijoj ssnSiiuB sbj 'sajrpoui sopuaijiu^is soijba ap Bajiaujd uoiaaajip bj bj Biasq ojnmj jap jeSjua-ohijej opiiuas ja aiuauíapanj ubi asjBiAsap jb, 'Biau •bui Bisa 3Q 'oubiuoj ojqand jap sbsbui sapuBjS sbj ua opBijp-j UEijqBq sauoiaip •uoa sB^sg -^ajquinpiijaaui bj ap X oasap jap 'szirejadsa bj ap 'jouiai jap sajBpoui �precisamente para una categoría que se ha supuesto "desvanecida"? (S3). El hecho es que, ya al hablar de esas formas en relación con el futuro clásico, se admite implícitamente la continuidad funcional entre amabo y amare habeo (31). A esta primera objeción pueden agregarse vari'as otras. Así, cabe preguntarse si hay alguna razón para atribuir "una conciencia siempre vigilante" y una parti cular "disposición filosófica" a todos aquellos romanos que mantuvieron durante siglos las formas sintéticas —y, con ellas, la idea "temporal" del futuro—, pues no hay duda que hubo una época en la que esas formas eran perfectamente "po pulares" y, más aún, que surgieron entre esa misma gente menuda que por defi nición sería incapaz de mantener la idea antedicha; el futuro llamado "clásico" no fue, por cierto, una creación docta. En segundo lugar, desde el punto de vista formal, la explicación de Vossler constituye un círculo vicioso: su neue Denkform, más bien que ser lo que explica, es lo que se deduce de la renovación del futuro latino. Ello no es importante desde el punto de vista esencial (puesto que se trata de una intuición y no de una demostración), pero formalmente sería bueno encontrar otros indicios, en lo posible extralingüísticos, de esa acti tud mental que se considera como determinante del cambio. De otro modo, ella se identifica con lo que las nuevas formas significan, y la explicación del futuro romance se reduce a la simple comprobación de su significado originario. Tam poco sirve señalar, a este propósito, que se trata de una actitud universal, pues, por un lado, ello se halla en contradicción con el aserto de que se trataría de una neue Denkform peculiar del latín vulgar y, por otro lado, la renovación del futuro latino, en cuanto hecho histórico, debe explicarse histórica y no um versalmente. Esta última objeción afecta a todas las explicaciones semántico-estilísticas del futuro romance, que, precisamente por ser genéricas, no son históricas. 4. 2. 5. En cambio, es una circunstancia histórica documentada la deficiencia distintiva de las formas del futuro clásico. Por ello, justamente, Pagliaro se in clina por la explicación morfológica, aunque no la considera como enteramente suficiente (35) ; en efecto, observ^ que —'siendo indudable que a la forma peri frástica le es inherente una noción de necesidad o conveniencia'— "la questione dal punto di vista delle forme del pensiero é, se mai, quella del perché nel la tino volgare la nozione del futuro prende soprattutto l'aspetto della necessitá, spe(3Í) Además, eso de la "gramaticalización" es una expresión impropia (co rrespondiente a un equívoco que comparten Vossler, Bally y otros estudiosos), pues todos los modos lingüísticos son "gramatidales" cuando se los considera desde el punto de vista de la gramática. La oposición efectiva se establece en tre el enfoque gramatical y el enfoque estilístico, y no entre modos de por sí "gramaticales" y modos de por sí "estilísticos". (3*) A. Pagliaro, Lógica e grammatica, pp. 19-20, señala, justamente, que no hay "solución de continuidad" (desde el punto de vista ^ategorial) entre el futuro sintético y el futuro perifrástico. También J. Mattoso Cámara, Urna forma verbal, p. 33, considera la renovación del futuro latino como un hecho de "evolución mórfica" más bien que de "evolución de orden categorial" y continúa (a propósito del futuro romance) : "As condiQÓes do seu emprego continuaram a rigor análogas as do futuro latino clássico, cujo lugar toma^am". Esto es cierto, en un sentido, pero no puede aceptarse sin restricciones. Por un lado —como es fácil comprobarlo comparando los empleos de formas verbales pertenecientes a dos sistemas distintos, uno temporal y otro aspectivo—, la ana logía de empleo no es garantía de completa identidad categorial: un valor se mántico sólo puede determinarse satisfactoriamente en relación con todo el sis tema de modos significativos de la lengua considerada. Y, bajo este aspecto, amare habeo presenta un matiz que no se da en amabo. Por otro lado, amare habeo no sustituyó sólo la forma amabo, sino también las construcciones como mihi amandum est y amaturus sum, que desaparecieron por otras razones. (3E) La explicación morfológica es considerada sin más como suficiente - 286 - �- ¿83 P BI UOD pp UOI3C3I|dX3 BJ Ogaiq B]dd3B X ^lUDtflUO^UOD JOJ3BJ,, OUIO3 OJOS O3ISBJ3 OJnj -nj jap sajBuai^iu sBiauaiaijap sbj BjBuas uainb '19^-09^ 'dd 'auotssaudsafp ozzazu apmb vjouvd oq 'iaioxaag '\ uaiquiBj q^ *6¿^8¿I *dli 'uaSDjfjdnvH (99) 'ojio unSjB jod ou X OAanu opora jbj aod a^uauíBSiaajd uoianujsns ns A ofaiA opoui pp uoiaeuiiuip bj :soqaaq sop JBaijdxa ano Aeq 'ojio jod opom un ap uppnjpsns ouis 'oaiisinSuij opoui un ap uppiuodo ojos o uppp odosap ojps B38 ou anb oiquica opoi bjikI 'jBjauaS us 'anb asaAjasqQ (iS) 'Bpsip ejou 'D^pmuiuDjS a vai^oq (9g) •OJnwj ojio s^ 'odinap ouisiui jb 'ojad 'oaisBja uijbj pp oaijaj -uis ojnjnj p ouioa 'oanjnj un 83 asS^A ui^q pp oapsBjjuad oaninj p :op;iu3S ouisim p ua ou 8bui 'BiJo^aica ouioa M33B.qaj,, as 'apiaiuBjjap qcna p 'ouijbj oantnj pp uopBAou3J b\ ap osb^ p 3)sa a ou oaaj -jdS opinjusns pp pe (OAijaf •qns opiiuae ua ou anbunB) oAnafqo opiiuas ua o^o¡bub sa JopA oÁna '—sopi^ A ojBqSBj jod oppnpB.— AaStq ap osea p ua ouioa 'sBpinipsns sbuijoj sb[ anb uoiaunj uuisiui B[ UBJaiAni sejsa is o sajnSjnA-omi^q sbiujo^ scAanu sb| uaiquiB] jcaijdxa cjaipnd is ajuaiaijns Bijas Eaigcqojjoui uoiaEaipIxa Bq -sa^qísod ((sesiib3 sbjio,, b Jipnp ap pspisaaau b\ 'oSjequia uis *Bpuas €4ísBupaA aiuauíEjEipauíui SBajEiuoa se^ ua A Biuog ua oua^ipui BJa o^os '"oq- ua buijo^ p,p, anb ap oqaaq p A oaipiuis oaninj pp sajBijajBui SEiauaiaipp sbj jEjEuas ap sandsap 'uatnb '66 *d 'uppanpoujuj 'x^aoaííVHQ -jj "^ 'BaiSojojaoui uoioEJijdxa e¡ ap Eiauapijns B^ B oiaadsaj uoa 'sBpnp sns Eiuai 'oiqui^a u^ *(gg *u *p) auaiiUBiu osoipnjsa aisa anb SBAjasaj sb^ jjjjaApE uis 'ojP|I|3e(j b saaaA s^qiuB Ejia sopi\ 'uoiaisod ns ap OiíodE uq 'sa^uBUTiuja^ap a^uauíBaiisinSuij soqaaq soj ap BJanj JBpan'a b^ijiuSis SOSB3 soqanm ua 'oiJBjjuoa je :usoqaaq soj Bn seui uis asjauaiB 'nsuaid as opnuatn b uej ouioa 'Eaijiu^is ou jBiJaiBiu oj n asaauajy 'eapupiuas jo/d^ pp opBj ja apsap aaoq oj anb ojos i ('f'Z'f 'P ísouisiui soqaaq soj b aiuauBiuui ouioa Msoqaaq,, soj ap uoiaBaijdxa ej Baapisuoa anb ap aqaoadaj ja aaasq apand aj as Ejsnq A) usoai)s;nsuij soqaaq,^ soj b apuaiis jajsso^ anb sa pspjaA ej oaa^ • (sajvpaiuw soqaaq o moa 'ai -uaiuajqsqojd 'sopipuajua) 44soaiisin^uij,, soqaaq soj e oaod opsisBuiap Japua^B ua cuijsisuoa jo.ua jq 'oaiSojopoiaui JOJja un ap ojnjj ouioa Jajssoy^ ap uoianaijdxa bj BjBuas '(361 'd) ajuBjapB sbiu SBjuiSBd sBun 'uainb '^gj *d 'spoqpuvfl 'soai^ •q -g B^dcpB uoiaisod eiusiiu nq *4(ajduiis Bjnuuoj Bun zoa bjio Jas b oáajj 'od -uiai^ p uoa 'jBna bj 'sBjqBjBd ap uaiiaBjuis uoiaBdnj^B Bun Jod sb^iubuioj sn8 •uaj sbj ua opinijisns asanj oui^ej oainnj ja anb ap Bsnsa bj uaiqine^ opis ueq soaiiauoj soiquiBO soq,, :9J #d ^opo^atu A smuajqojj 'oaa^iav^ moa 'j^ Jcd *(ss) 8B3i3ojbub sauoiaBuuoj sajdmis ajuEipain '*fa jod 'opom ojio unSjB ap jBjadns opipod UBijqnq as —oai^uBinas jojba jap bjsia ap ojund p apsap 'omjnf otusitu \a Jaua^uBiu ap opB^aj^ asaiqnq as is— sajEija^Eiu SBiauaia •ijap sBsa anb 'uozbj uoa 'Bsuaid sand 'sajuEuiuuaiap oiuoa Bjapisuoa sbj ou snb ojog -(uoiaESnfuoa Bjaiuud bj ap OAiiunfqns ap ajuosaad ja A jaSaj 'saSaj ajjua A ^luoqDiuo A tunqmuv ^mviun A jiquwD anua Baiuoj BzuBfamas bj A SBuigipuBd sop soj ap pspiauagojajaq bj) ssjp ap SBunSjB a^uauíBjiaijdxa BjBuas 'oiJBjjuoa jy "oaija^uis oanjnj jap sajBija^Eiu ssiauapijap sbj aaouoasap ou jajsso^ 'pBjMjBaj uq -ouijbj ojninj jap jEuoiaunj uoiaBiAsap bj 'aiuauíBsiaajd 'jnaijdxa ap b^ibj] jaj •ssoy^ 'Bjoqy •( 'u *p) upiaBiAsap bj Baijdxa ou pEpinui^uoa bj b EpuaijB ojos anb uoiaBaijdxa spoj '^ jBuoiaunj uptavmsap 'odman ouisiin jb 'A poptnupuoo .íraj oai; •SBJjiJad ojninj ja A oaiiajuis ojujnj ja aJiua raiuauíBaiSojojJoui asjBaijdxa apand ou oqaaq a^sa anb A uoioB^uauo Aanu buh jeSjiia ujibj opBuiEjj ja ua Biuasaid bui •sim BijoSaisa bj anb ojaaia sa uaiquiE^ 'BuoSa^Ba Bsa ap pspinuiiuoa Abv[ 'opijua9 un ua 'anb X oaisBja ui^bj jap oai^ajuis ojninj ja uaXn^jsns sajB,3jnA-oui^Bj ssaij -SBJjijad seuijoj sbj anb ojjaia sa is 'BJausiu bjio ap oqaip 'Q '(iE) sbjio Jod ou X sbuijoj SEjjaia jod upianijisns ns ou ojad 'oai^aiuis ojnjnj ja Jinjijsns ap pBpisaa •an bj jBaijdxa apand Bjja :BiJoiaBjsi)BSUT ajuaiuaiuapiAa Ejjnsaj boiSojojjoui noia -Baijdxa bj 'ajsa sa jbjbj3b b ojunsB ja 18 'Bjoqy *(99) Majojom auipjo ip a^uaiuj^,ia �Claro que se puede sostener que las formas sintéticas se sustituyeron por las perífrasis con habeo, voló^ etc. por la sencilla razón de que éstas se haLaban a disposición de los hablantes, o sea, que se trató de un mero fenómeno de "selección" entre modos formales ya existentes en el mismo latín clásico (3ü). Esta comprobación es cierta, pero, además de ser tautológica (40), se refiere al "cómo" y no al "porqué" del cambio o de su sentido (41) : el "porqué", la ra zón del cambio, debería de seguir siendo la ya señalada necesidad distintiva. Ahora, a esta razón —que, a pesar de todas las reservas, podría aun admitirse par'a el latín en particular (cf. n. 41)— se opone un hecho esencial: el futuro perifrástico de orientación modal o aspectiva no es específico del latín vulgar. En muchas otras lenguas la categoría de futuro se expresa mediante perífrasis de formación más o menos reciente y de valor claramente modal, "yusivo" o in gresivo ("inminencral") ("). Más aún: las mismas lormas del latín clásico fue ron modales e ingresivas antes de ser puramente "temporales" (13). Y en muchas lenguas, inclusive en las lenguas románicas, las mismas formas perifrásticas —aglutinadas o no, pero, de todos modos, ya "temporalizadas"— vuelven a me nudo a "sustituirse" por las formas de presente o por nuevas perífrasis modales, yusivas o ingresivas, tales ¡ como esp. he de hacer, voy a ir, fr. /ai á faire, je vais faire, sueco jag kommer att gara, etc. (44). Ahora, no puede razonablemente sos tenerse que todas estas sustituciones, que se realizan en el mismo sentido, se deban a deficiencias formales, es decir, a una mera necesidad distintiva, pues en la mayoría de lo casos es evidente que esas deficiencias no existen. Y, si esto se reconoce, tampoco puede haber razón para suponer que el latín consti tuiría la única excepción o para atribuir el sentido modal y aspectivo del futuro latino-vulgar a una simple casualidad. Hay que volver, pues, a la explicación "semántico-estilística", aunque no para aceptarla sin más, sino para revisarla y corregirla. 4. 2. 6. Ante todo, es necesario observar que I03 hechos a explicar son tres: a) la inestabilidad general de las formas de futuro (no de la de categoría de futuro) ; b) la periódica renovación del futuro mediante formas que, en su ("*) Es lo que sostiene B. E. Vidos, Handboek, pp. cits. (40)En general, decir de un cambio que ocurrió por "selección" significa sólo clasificarlo, y no explicarlo. Y en el caso específico equivale a volver a comprobar lo que ya se sabe y que nadie niega, o sea, que ciertas formas latinas se sustituyeron por otras formas también pertenecientes a la norma latina, y no por empréstitos, por ej., o por creaciones ad hoc. (41)Salvo que se piense que las formas sintéticas se sustituyeron por las perifrásticas (de valor diverso) a falta de otras formas más apropiadas, es decir, por mera pereza intelectual de los hablantes. Es lo que parece admitir W. von Wartburg, Problemas, p. 163: "Cuando el uso de las formas del antiguo futuro podía originar confusione, se prefirió la imprecisión modal mejor que el peli gro de que la frase fuese mal comprendida". (**) Un futuro perifrástico análogo al latino-vulgar y romance se encuen tra en varias ienguas germánicas, en griego moderno, búlgaro, albanés, serviocrohta, en persa, etc., la mayoría de las veces con "auxiliares" que corresponden a velle (o, más raramente, a deberé). Cf. L. Spitzer, Art. cit., pp. 176-177; K. Sandfeld, Linguistique balkanique. Problemes et resultáis, París 1930, p. 181; L. H. Gray, Foundations of Lunguage, N. York 1939, pp. 20-21. (") Cf. L. Spitzer, Art. cit., p. 177; A. Mf.illet, Esquisse, p. 262; L. H. Gray, Foundations, p. 20. (44) Cf. Ch. Bally, El lenguaje y la vida, p. 67; L. Spitzer, Art. cit., p. 176; A. Meillet, Esquisse, p. 262. Véase también la nota agregada por D. Alon so en W. von Wartburg, Problemas, p. 165. - 288 - �- 688 ttpjapjojJ9 9D ^¡2oq aip jiaM ¿uiniFM— qanjpsny uaqaijiíaz uinz piiM 'jiaisijBijiieuiuiBjS unu pji>v iígclls^nZ^ aqasiJ^aiJB asaip :uaqas nz Sumpsiunag aqasi^jajje auqo 'Aij^afqo 'jjumjn^ aip 'auaSozjug ajeqdsuaj 'l\J& J8UÍ38 8BP 'apnBjsini iqaiu uaqa jsi qasuapyj Jajj,, :6¿J "d ''P?^/ (8f) •gil 'd '-jp -uy bjou ^noitvuiuiDjfl a voi^o'j 8 01U03 ISB 'ajqEjdaaBUI 83 aÍBnSuaf J3 U3 HSBai8oj,, SBUMOJ X ^SBAIlO^jB,, SBIUJOJ 3J^U3 UOpUIlSip BJ OJ3J '(^^) Baiftpj B\ 3J3inb3J OJ ISR dnbjod ^SajBJoduiaj,,, U3A qanA ^s A uubzi|B3I)buibj8,, as sbuijoj seas 'opiq ojio Jod ípeptAi^^ji: B) 3J9inb •3J O\ ISB 3nbj0d MS9XBpOUI,, SBUIJOJ 31UBip3UI BUo83)B3 EJS3 BS9JdX3 .{ OJn)IIJ [B 3iu3Jj BApafqns pmi^B Bun B^dopB aiuB-jqBq ja 'opsj un Jod : (¡f) oai^afo o^ A ootSai oj ajina ujjDds&icn¡r oiuaia,, jb Buaqap as ojja 'jazjidg unSag "(9f) uai)Bq iqaBiuaS dizuuj uinz qais sjnjn^ sap nBqjny puB 8unjoisJ32 opujas -qoaMqB qasipouad idnBqjaqn aqa^jdg aqai^qasuaiu aip ssBp 'juiaqas sa,, :aiuain8is ja sa jbjb{3b b oqaaq yg *ojnjnj jap uoidcaou&j Bun sa uaiquiB) anb 'ctupiaBzi^BJ •oduiai,, ns ouioa ((eajBpoui,, sbuijoj sbj ap uoiaiJBdB bj oiubi JBaijdxa anb ^cq anb aiuauícpnSe BAjasqo jaziidg *b.ijopbjsi)B8 aiuauíBJaiua uoptqos Bun b jcgajj uis anbunB 'ojmnj jap jBSJ^Aiun cmajqojd ja ua opejiauad Bq opuoq sbui anb osoipn^sa ja 'japuajua ojisanu b 'sa uainb 'jazijdg "j naiq oisia sq o-^ oísg •KuBzijBJodnia^,, os 'zaA ns b 'si^sa A ttsajBpoui,, sbui •joj Jod na^nipsns as wsajBJodtnai,, sbuijoj scq '(sBApaods^ sp,iu.ioj sbj uarquiB) uapuodsajjoa anb je) ^jepoui,, ja A tijBJoduiaj aiuauíejnd^, omoo Jeaipui ajans as anb ja : so jod sop ajjua ejiaso anb 'ojnjnj jap pnpioijdnp Bun sa B.qanjduioa as aiuauíjBSjaAiun anb oq 'ojnjnj ap emsim BijoSaisa ej b aaauauad anb ouis 'jejq^q ap sopom soiuijsip aj^ua ep as ou apnjB as anb ej b uoiaisodo bj 'jbsj^a •¡un b^sia ap oiund ja apsap 'opaja ug 'Braajqojd ja jepejseJi ojos sa bjSoj as ojja uoa anb oj sand 'josuaamn vozru ns JBnSijaAB ap ouis 'umsnftp ns ap uotooajip bj sa j^na A ouaraouaj ja ezaiduia apupp jaaajqsisa ap bibi^ os ou anb ja ua ouBjd un ua soidaauoa sosa e, jujnaaj oijesaaau ejauein eun^uiu ap sa ou 'sbui -apV •tcsajopeAouui,, eiauajaaxa Jod soapsinSuij soiuaiuom A jejqeq ap sopoui ua ep as (^upiaBAouui,, oiuena ua) ojnmj jap uoiaBAOuaj bj anb aiuauíajdiuis JBq -ojduioa aiBAinba uoiaBaijdxa euisim bj saauoiua 'BAisajdxa pepiauBiuodsa epsa -jBín Bun jod opezijapejBa (oa^sinSurj oiuauíora Jainbjcna o) JBTqeq ap opoiu jainbjena apuapua as (tJBjndod Bjqeq,, jod 'oiqui^p ira 'ig *uJejndod-ou., bj anb EAipadsB A jBpoiu sbiu B38 (BDiiin8uij pBpiuninoa Bn ap sorna souara sodnjS soj ap ejqeq ouioa aiuameaijaua^ npipuajua) t,jejndod,^ bjqbij ja anb jauodns Bjed uozbj BunSuiu Abi\ ou sand '^jpjndod,, Bjq^q ja A tie^jna., Bjqpq ja ajjua uoiaisodo bj jod eaijdxa as ojnmj jap uoiaeAouaJ bt opuena oaod <nui aaip as 'ouisiiuisy *ojninj ija Jaaeqaj ajans as anb ja ua oppuas jap Biuana JBp apand ou anb 'uoiaeqojdiuoa Bjam Bun sa 'f^^ *u "ja ojad) sosea soí ap Jofara ja ua 'Bisa sand 'KUBZijE3pp,urBj8., as anbjod ireAanuaj as ojninj ap sbiujoj sbj anb buijijb as opuBna ep^u Baijdxa as ou :jBaijdxa anb ^^q anb oj 'aiuatuespaid 'sa ítai -seSsap,, ja anbjod 't,oAisajdxa ajsBSsap,, opBtuBjj ja aiueipaiu oaodiuBi asjeaqd •xa apand ou ojninj ap sbiu.toj sbj ap uoianijisns enirijuoa Bq •s^iuijjn s^jsa ap ^uoiarzíjBjoduiaj-aj., bj ou ojad 'sajepoui sbuijoj ojueipaui oinjnj jap uoiaBAon -ai bj jBaijdxa eiapod tcpBpiTiqap.. bj 'sBiuapn í ojninj jap BaiisuajaB.iBa Bun otos ouis '^pEpijiqap., Bun ajuaumdojd sa ou Bisa oaacj •(„„) jeiauajod jap A oaij •Bjdo jap sajepoiu SBijo^aiea sej ejja ua uajaiuajui anb^od opoj ajqos Jiuap sa oaninj ap BiJo8ajP,a bj. anb BAja=qo o.iBij^Brj "y 'oirsodoad aisa y '^jBSJtaAiun,, jajaBJBa ap uoiaeaijdxa Bun ua^ainbaj 'ojhbj oj aod 'X JETnajued ua oai.ipisiq oiuaiuoin un ap o enSuaj vvn ap soidoíd nos ou soqaaq sop sojaim^d soq 'oaijoisiq ojuamom opBuim.iaiap un ua ounej oanjnj jap uoiaBAouaj bj (a i wasJBZijBJodiuaj,, b 'zaA ns b 'ueSajj anb X OAijaadsB o jepoui jojba uauaii ' �inaceptable toda oposición entre lo "intelectual" y lo "afectivo" (o, peor, "ex presivo") que se pretenda establecer en el plano de la "lengua" o de los modos lingüísticos como tales (4U). Ni el futuro "modal" es más afectivo o expresivo que el futuro "puramente temporal", ni éste es más "lógico" que aquél, sino que ambos tienen simplemente valores diversos, tanto desde el punto de vista afectivo como desde el punto de vista que se quiere llamar "lógico". La distin ción entre la "afectividad" y la "logicidad", en el lenguaje, sólo puede enten derse como distinción entre el significado subjetivo (manifestación de una actitud del sujeto hablante) y el significado objetivo ("estado de cosas" que se significa). Pero, en este sentido, se trata de categorías semánticas generales del hablar con creto, y no de atributos excluyentes de esta o aquella forma lingüística, pues no puede haber una forma propiamente lingüística que no implique, al mismo tiem po, una actitud del hablante y una referencia objetiva (5o). La duplicidad del futuro implica, ciertamente, dos finalidades expresivas distintas (en sentido tanto subjetivo como objetivo), pero no tiene nada que ver con un grado mayor o me nor de expresividad o de "logicidad" (cf. n. 49). Desde otro punto de vista, se podría sostener que "más lógico" es, precisamente, el futuro modal: en efecto, una actitud de "conocimiento" (Erkennen) frente al futuro (es decir, frente a aquello que aún no es) —lejos de ser "lógica", como cree Spitzer, o de re velar una "mentalidad filosófica", como pensaba Yossler— es racionalmente ab surda, pues el futuro como tal no puede ser materia de conocimiento. 4. 2. 7. Para una explicación fundada de la duplicidad del futuro hay que tomar otro camino. Hay que partir de la "compresencia" existencial de los mo mentos del tiempo —destacada principalmente por el gran pensador italiano P. Carabellese (61) y por M. Heidegger (B2)—, mejor dicho, de la distinción entre el tiempo interiormente "vivido", "compresente" en sus tres dimensiones, y el tiempo pensado como sucesión exterior, "espaciado" o "disperso" en momentos no-simiiitáneos. Carabellese subraya que, en lo concreto, el futuro no se halla "después" y el pasado no se halla "antes" del presente; se trata de momentos "compresenles", que corresponden a actividades distintas de la conciencia: el pasado corresponde al "conocer", el presente al "sentir" y el futuro al "querer" [en el sentido de velle; y se podría agregar que es también el momento del (") Esta pretensión constituye el equívoco fundamental de la concepción lingüística de Bally: la expresividad de una forma se mide con respecto a una finalidad expresiva concreta, y no hay razón para afirm'ar que un modo lingüístico que expresa adecuadamente indiferencia o seguridad sea "menos expresivo" que otro, que expresa —también de manera adecuada— deseo, temor, inseguridad, etc. Este mismo es el vicio originario de la llamada "estilística de la lengua", que inú tilmente trata de delimitar su objeto, con respecto al objeto de la gramática, en el plano de l'a lengua abstracta (cf. n. 33). No existe un dominio "estilístico" (o "expresivo") en el ámbito de la "lengua": desde el punto de vista "expresivo", todos los modos lingüísticos tienen "valor expresivo"; y desde el punto de vista erróneamente llamado "lógico", todos tienen "valor lógico". La Crítica de la razón pura y la Fenomenología del espíritu son también obras literariamente logr^das porque su forma de expresión corresponde, aun en sentido "subjetivo", a su finalidad expresiva, y no lo serían si presentaran, por ej., el estilo de una novela policial. En cambio, una historia de la filosofía como la de B. Russell molesta —entre otras cosas más graves— también por su estilo conversador y periodístico. (60)La "afectividad" y la llamad^ "logicidad" lingüísticas pueden estudiarse por separado, puesto que son variables autónomas (cf. II, 2.4.), mas no se din separadamente. (61)Critica del concreto^, Florencia 1948, pp. 26-31. (52) El Ser y el Tiempo, 65, en partic. pp. 376-377. - 290 - �- 16S MnOI8IAip,, BJ 18 83 O{ OU Oiad í ^UDUasaiduiOa,, B{ 3p BpeSlJSap OUIO3 EiapiSUOO 39 uUOISIAipn Bf 18 A BAISnpXa OUIO3 3pu3I}U3 BJ 38 18 BldoidlUI 83 UOpda3U03 jb^ 'o^aja ug *oinwj jC opBSBd 'ajuasaid ud uopipiAipn oduiaii pp uopdaauoa bj MBjdoaduii,, ouio3 Biapisuoa '9¿g *d 'oduiaijr ^a A jag ^^ 'H3003ai3jj 'j\[ (SB) 'LL2 '^L2-U2 dd 'odui^tx / ^ iag j^ 'aa^oaaiaH W *ÍD (,3) 'es3J3iui sou inbs anb oj aod 'Biupsip 3)U3UI|BI3U383 83 OU OJ3d 'BfejduiO3 SBIU 0l[3niU 83 laSSjpiajJ 3p UOpBjniUIOJ l!rJ *M(OUIBI8 l¡ Odop COUI3IBS JI OU 'OlUUinj (I Odop 3 UOU OUIBIS ¡I) 3J3SS9JPP Bjcanp ajiqipupsut Bjjau ouidJBs 3 ouibis 'ouiuin^ '"ouisjbs 'iiuapA ojuenb ui ÍOUIBIS 'I1U3IZU3S O^UBnb Ul í*#<OUIUinj 'pu33SOUO3 OJUBllb UJ,, :j 'd A. 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Que ésta no es una simple ilación, fundada apenas en la contemporaneidad entre el cristianismo y el latín "vuigar", lo demuestra el hecho de que, en efecto, el nuevo futuro es particularmente frecuente en los escritores cristianos (GT). Y hay más aún: en un escritor cristiano que era también un gran filósofo —y, por fo tanto, era capaz de entender y revelar teóricamente esa neue Denkform que otros hablantes habrán adoptado de manera espontánea e intuitiva— aparece en términos explícitos la idea de la "compresencia" de los momenios temporales. Se trata, naturalmente, de S. Agustín y de su famoso aná lisis del tiempo, tan distinto de todo lo que, sobre ese tema, nos ha legado la antigüedad clásica. He aquí las palabras textuales del santo: "nec proprie dicitur: témpora sunt tria, praeteritum, praesens et futurum, sed fortasse proprie diceretur: témpora sunt tria: praesens de praeteritis, praesens de praesentibus, praesens de futuris. Sunt enim haec in anima tria quaedam et alibi ea non video, praesens de praeteritis memoria, praesens de praesentibus contuitus, prae sens de futuris expectatio" (58). Este importante documento nos proporciona el necesario indicio extralingüístico de que la actitud de que se habla existía y era, precisamente, una actitud cristiana. La renovación del futuro latino debe incluirse, pues, entre los muchos cam bios lingüísticos motivados por las nuevas necesidades expresivas suscitadas por el cristianismo. Ue esta manera, al atribuirse la iniciativa del cambio a un movi miento espiritual históricamente determinado, se elimina también la vaguedad de todas aquellas explicaciones que lo atribuyen al modo de hablar del "pue blo". En general, el concepto de 'pueblo' (cuando no equivale a 'comunidad hablante') es, en lingüística, un concepto ambiguo, cuyos limites nadie conoce. Pero en el caso del llamado "latín vulgar" se trata, además, de una petitio prin* cipii, pues significa dar por demostrado precisamente aquello que hay que de mostrar. En efecto, un modo lingüístico cualquiera no es "popular" porque in tegra el "latín vulgar" (que es, simplemente, el latín continuado sin interrup ción por las lenguas romances) (*"), sino que, al contrario, el "latín vulgar" es "popular" en la medida en que son "populares" los modos lingüísticos que lo integran. Mas esto último no puede darse por sentado de antemano, sino que debe comprobarse para cada modo en particular. Y, por lo que concierne del tiempo se entiende como la negación necesaria de la "compresencia" misma. En efecto, la verd^dera "compresencia", en cuanto hacerse compresentes los mo mentos del tiempo, no puede darse sin su correlativa "dispersión". (5S) En particular, el futuro que llegó a fijarse en la mayor parte de la Romanía refleja una altamente significativa identificación entre el deber morfal y la voluntad, entre lo que debe hacerse y lo que se quiere hacer: en efecto, faceré habeo significa al mismo tiempo faceré debeo y faceré voló. El futuro sar do con debeo y el rumano con voló —este último debido, segur^mente, a in flujo griego; cf. K. Sandfeld, Ob. cit., p. 180 y sigs.— representan una simplifi cación de esa compleja actitud moral. Pero en rumano existe también un futuro con habeo + subj. (") Cf. V. Bertoldi, La parola, p. 259, nota 1. Bertoldi señala dos veces que el futuro perifrástico se afirma "en la época cristiana" (pp. 259 y 261) y una vez llega hasta llamarlo "modo cristiano" (p. 259), pero sin justificar esta ex presión. (88) Confessiones, XI, 20 (26). (") No necesariamente por todas las lenguas romances, sino, en muchos casos, por una u otra de elías. La idea de un "latín vulgar" rígidamente unitario y que constituiría la "base" común y exclusiva de todas las lenguas romances es un residuo de la infeliz idea de las Ursprachen. - 292 - �- 68 'PBPíIE3Jt BI B uapuodsaJioa ou anb oiad 'sopeí •adsaut sopaja ojja noa auapqo A oiund o^os un ojqos osaaojd o9jbj un epa^ojd jajsso^ 'sojSis ap eiqo sa oaqvq uoa operaioj oininj jap uopezijeapi;uiB.i9 ea -isai9oid eq •sopBuojaB^aj auiauíeuiput utpsa A sojajEJBd uauoa 'soauejoduia^uoa uos anb ouis 'bj^o bj b oun ja uapaans as ou 'buiioj BAanu p,j ap o)uapupaja ja A ojnjnj on9puc jap uopiíedcsop eqM 'L91 '<^ 'sopojaiu A sinu9¡qojj (I9) •soqaaq soj eiiBaijdxa anb wozdj Eun ou A 'jeaijdxa b o^paq ja 'a)uauiespaad 'sa 4iuopnjoAa,, BpBuiBjj bj ap zapidei bj 'opaja ua : a^qnq-iaÁa j\[ aod opiuaisos oj rpijEAui as ou ojja uoa oía^ •t,uoianiOAa,, epid •bj sera eun ap (opaja A) opipui ojos cuas saaueuioj sounSjB ua ojn;nj OAanu jap uopepijosuoa Buejduiai sbui bj anb opuapnpe 'opase ouipjn apa jpeqaj eiuaiui '^¿I"¿l *^d "lia 'jjy 'aazxws "j ^toqjaA jap oduian un Jas b Baj[ ana buijoj eun ua aaijepiJa sisejjuad esa uij jod anb e A 'uoisuedxa ns e aiuaiujep •uasa opinqiJiuoa ueq eiJBja^j cjnijna bj A opsuijaj af^nSuaj ja uaiquiei 'a.iueiu •oj ua apunjip as ejjanbe ouioa opoui ja Bjpanuiap unSas 'ojoj *aaajBde anb ua soixai soj ap ojipa ja jod jeSznf e 'jeSjnA uoisa^dxa eun ap bibji as oSan^ ap -83Q,, : eai^ojouitujat eipisui bj b apisaj 'opoj uoa 'sbui 'uJBSjnA uiiej,, ap eaoAinba uoiaBunuouap ej b omqiJi ns eSed uainb '8^ *^ 'umoonpojiuj 'a^ianq-B3Aaj\^ ']^ ap uotaaipejiuoa aiuajede eun jcpjoaaj aiussajaiui sa 'oiisodojd apa y (09) un ap uopejadns bj uaiqum uBqBpoduii sejja anb ajqBpnpni sa sand 'BAi^uipip peppuopí jo/(bui ns jod uaiquiB) sBaipBJjuad sbuijoj sbj opBjdope uejqeq sa) -nBjqeq soqanm 'usajqBiquiBaja)uiM o)und O)jap Bpeq t<sa)ueueA^ oraoa asjpuas b uojeSajj sBapsBjjijad sbj A SBapaims sbuijoj sbj anb zaA Eun 'jiaap sa 'oiq -mea ja opeuiuuapp zaA eun 'spnp uig 'a^uappns Baunu Jas apand ou auodsip Bapsm3uij Buopiq bj anb ap uopepiainnaop ej 'opadsB apa ua 'sand 'japuapjd apand uppeaijdxa Bun^uiu anb o9jb sa opa 'ejoqy 'BAisajdxa pepisaaau euisim bj onpn saiuBjqeq soj sopoj ua ib sa asJB)un9ajd 'uaiq sbui 'aq^a anb o^ •sBapajuis sbuijoj sbj ap Msa]UBiJBA,, omoa o 'ojwjnj ap BiJoSapa bj Bjsd seuijoj SBea ap uoiadojiB bj ap ouisim ojuaiuora ja ua 'apiBjqeq opo) EJBd 'op -Bqeae ajuauqenpiA oiuoa asjapua)ua aqap uosaaojd,, ja '—sBAanu sej A ssfaiA senuoj sbj ajjua uuoiaaajasn bj b 3ub)b anb oj jod oajbs— 4(oaisu3)ui,, oppuas ua :sBaipBjjuad seuuoj sbj ap ttu9pEzijeapeuiBj9^, BAisajgojd Bun ap asjBjquq apand ou 'oiquiBa ug ' ('S'f'f *HI *P) uopeAouui bj ap (uopnjip,,) jenpiAipui •jaiui uoiadopu bj b aujaiauoa anb oj ua 'uoAisua)xa,, oppuas ua ojos asjapuaiua apand MpBp;jBnpej9,, bj oja^ -epnp ap BJanj epanb anb o9je sa 'oauBiuauíoin o)ae un ou A 'oapajuis ojnjnj jap uppiJBdBsap bj r ojajBJBd (^jBnpBj9,, osaa -OJd o9jbj un anj ojnwj OAanu jap wJBposM uoiaBpijosuoa bj an^ "^oiquiEa,, A uuoiaBAouui,, aj)ua eiauajajip bj bjou9i ejja is (ueai9ojojjoui,, ej cjiuoa aAisnjaur :jeniund oqaaq un b oapsm9uij oiqurea ja Boznpaj anb uoiaBaijdxa jainbjBna BJiuoa ouis '(4sBapuBinas,, sauoiaBaijdxa sbj Bjpioa ojos ajBA ou 'opaia ap auap anb oj ua '9jnqiJB^ uoa #^ ap uoiaafqo bj A íesoo jb) aiuauíeuesaaau eaijd •raí ou jajsso^Y ap uopBOijdxa bj 'pepiTBaj ua 'ojoj "(ip) osaaojd o9jbj un anj anb oj oiuaraora ojos un b jpnpa^ eueaijdrat v\^^ anb ap oqaaq ja iajsso\ ap uopeaijdxa ej ap jejuamepunj Bjjej oraoa ejeuas 9inq)ie/^ uoa *^ 'oíaadsaj aisa y 'saiuejqeq soqanm ap BAisaidxa pBpisaaau eun e eipuodsauoa anbiod oip -nnjip as uopeAouui bj anb eapdrai sand 'eueuioi eapsm9uij pBpiunraoa bj ua sbuijoj sesa ap upiaepijosuoa A uoisnjip ap os^ooid oraoa 'ítoiqraea,, je uaiqraB) aiapaj as oíaj 'oininj jap uoiadaauoa BAanu Bun je,sajdxa Bied seaiiseijijad SEUiJOj sej JBzijpn ua soiaraud soj uoianj anb saiuejqeq so-jjanbB ap soAi)Baja sopn soj b 'jiaap sa :sajeiaiui sauoiaBAouui sej b o uuoprAouui,, bj b 'jb9 •nj Jaraiid ua 'ajaijaj as BAisa^dxa papisaaau bj Jod uoiaBairdxa eq "6^'t *(o) OAPÍSO<^ opeijnsaj JEfoJJB epand uppeqoídraoa jb^ anb osopnp sonara oj jod aaaied 'oapsBijijad oinjnj jb �punto crítico del sistema. Y muchos hablantes, sin percatarse de su peculiaridad expresiva, las habrán adoptado simplemente "para hablar como otros^, es decir, por una razón cultural "extrínseca": las explicaciones funcionales de los cam bios lingüísticos no excluyen, sino que implican las explicaciones culturales. - 294 - � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias Creator An entity primarily responsible for making the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947-1989 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Lic. Pablo Darriulat Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Sincronía, diacronía e historia. El problema del cambio lingüistico Creator An entity primarily responsible for making the resource COSERIU, Eugenio Source A related resource from which the described resource is derived Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR ,Diciembre 1957, Nº 15 : p. 201-361 Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1957 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humaidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica ESTRUCTURALISMO DIACRONICO EXPLICACIOBES GENÉTICAS EXPLICACIONES CAUSALES EXPLICACIONES FINALES Historia LENGUA ABSTRACTA LENGUA CONCRETA LINGÜISTICA http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/a58596f724f8b75dc1263d168ff0b9b2.pdf fc5c4c93fd5e81654aaafaf1e9cbda5e PDF Text Text LEA S. DE SCAZZOCCHIO "Poét-ica" y Crít-ica Lit-eraria en Plut-arco "El alma no es un receptáculo para llenar, sino una llam;;t para encender" (I), escribía Plutarco en una de sus obras dirigidas a los jóvenes, y sintetizaba, con estas palabras, como en un lema, el espíritu mismo de su vida y de sus obras. En efecto, si su existencia y su enseñanza fueron dedicadas a encender en el alma humana la llama del bien y de lo bello, sus obras lo fueron a indicar el camino hacia el mejoramiento humano, a través del recuerdo de las hazañas del pasado, magistralmente relatadas en la<; "Vidas" (~[ot Vitae); y por medio de razonamientos filosóficos, observaciones morales y prácticas, consejos simples e ingenuos, afectos humanos y puros, contenidos en sus "Obras morales" ( ~.Stxá J'vforalia). Quizá, por la enseñanza sana, sencilla y honradamente moral, sin complicaciones filosóficas o rígidamente religiosas, y por la ternura hacia todo lo humano que trasluce de sus obras, Plutarco fué y es en todos los tiempos uno de los autores griegos mayormente leídos; aunque le falte como filósofo un sistema, como historiador cierta objetividad y verdadero sentido histórico, corno crítico ideas claras y a veces intuición artística. Fué amado y apreciado por sus contemporáneos. Los cristianos de la época bizantina reconocieron en él un "anima naturaliter christiana"; y durante toda la edad media su vida y sus obras fueron consideradas como una guía moral. El Renacimiento encontró en las "Vidas" argumentos para las mejores obras trágicas, y en "Moralia" amplio material de estudio y enseñanza. El Romanticismo lo apreció como a un maestro de humanidad y libertad. Y hoy, como ayer, la lectura de sus páginas ofrece valiosas enseñanzas e interesante material para el estudio de la época clásica y helenística. En efecto las "Vidas" proporcionan abundante material histórico; y {(M aralia" constituye un reflejo de todas las doctrinas religiosas, filosóficas, morales y estéticas, desde Homero hasta sus días, y por las cuales estaba formado el acervo de la cultura helénica y helenísticoromana. Fué Plutarco un estudioso y un erudito, más que un creador, siendo relativamente escaso su aporte de ideas nuevas y originales. Pe1) "De recta ratione audiendi", 48c. - 5 �ro tuvo dones de imaginación, y un estilo atrayente, sencillo, vivaz, familiar, lleno de locuciones ricas, de ejemplos apropiados y comparaciones sacadas de la vida de todos los días, que Boisonnade comparó a un mosaico, en que los colores se acercan sin fusionarse. En esta forma escribió, a decir de Lamprias, 227 distintas obras. De aquellas especialmente dedicadas a cuestiones estéticas y de críticas literaria, nos han llegado solamente tres: "Cómo los jóvenes deben leer a los poetas", "Resumen de la comparación entre Aristófanes y Menandro", "La malignidad df' Heródotos". Sin embargo, observaciones estéticas y juicios críticos se encuentran en muchas obras suyas, especialmente en: "De la manera de escuchar", "Banquete de los siete sabios", "Los oráculos de la Pitia", "Asuntos convivales" (:.!). Se ha dicho de Plutarco que es un "Platonicien décidé" (:n. Esta común afirmación se refiere especialmente a su posición filosófico-religiosa, en la cual se encuentran, sin embargo, también matices pitagóricos. Por lo que se refiere a sus teorías éticas, los principios platónicos se mezclan en él con la teoría aristotélica del "justo medio", sobre la cual se basan muchas de sus obras, como: "De la virtud moral", ((De la curiosidad", "De la cantidad de amigos" y otras más. El mismo Croiset dice a propósito de su moral: "Sa théorie m01·ale est platonicienne et aristotélique" <4 >. Lo mismo puede decirse de su "poética" y de su crítica literaria, en las que ideas platónicas se unen con otras aristotélicas, a veces sin conexión y sin que el autor advierta las contradicciones. Así es, que afirmaciones platónicas, como: "La poesía no es verdad; la poesía debe ser usada con fines morales <5 >; la poesía es un medio de conocimiento; un ejercicio para el alma que se prepara a la filosofía <6 >" etc., se encuentran junto con otras evidentemente aristotélicas: "La poesía representa lo verosímil (7l; en la poesía se debe admirar la forma de la imitación, no lo imitado (8); el argumento y no la forma métrica constituye la poesía de una obra <9 >". Por esto, antes de referirnos especialmente al pensamiento estético de Plutarco, recordaremos brevemente la posición de Platón y Aris2) 3) 4) 5) 6) 7) 8) 9) Las mejores ediciones de las obras de PLUTARCO son para las "Vidas" la de LINDSKOG r K. ZIEGLER, iniciada en Leipzig, 1914; para "Moralia": D. WITTENBACH, texto crítico, traducción latina de XILANDER y notas, Oxford, 1795-1829; G. N. BERNARDAKIS, Leipzig, Teubner, 1888-96. La más reciente es la de M. PoHLENZ, Bibl. Teubneriana, Leipzig, 1920-1956. Los títulos latinos de las obras citadas son los siguientes: "Quomodo adolescent. poetas audire debeat'', "Compendium comparationis Aristophanis et Menandri", "De Herodoti malignitate", "De recta ratione audiendi", "Septem sapientium convívíum", "De Pythiae oraculis', "Quaestiones convivwles", ''De virtute morali", "Amatorius", "De curiositate'', "De multitudine amícorum". CROISET: H istoíre de la Líterature Grecque, Paris, tomo V, pág. 498. Ibídem, pág. 513. República, libro 111, libro X. Protágoras, 339a. Poética, IX, 1451a, 36sgs.; 145lb, 3-9. Ibidem, cap. 14, 1453b, 25. Ibídem, cap. 1, 1447b, 14. c. - 6 - �tóteles y, en general, las ideas tradicionales gnegas, muchas de las cuales Plutarco introdujo en sus obras. EL ARTE POETICO EN Pl.. ATON "Si llegara un hombre capaz de adoptar distintas formas e imitar" lo todo, y se presentara en nuestra ciudad para representar sus obras, "nos arrodillaríamos ante él, como ante un ser sagrado, maravilloso y "agradable; mas le diríamos que no existe nadie entre nosotros símil "a él y que él no debe existir; y lo enviaríamos a otra ciudad, después "de haber vertido perfumes sobre su cabeza y haberle coronado de "guirnaldas. Para nosotros es necesario un poeta y un narrador más "austero y menos agradable, pero útil a nuestro plan, que imite sólo "el tono del hombre honrado, y conforme sus palabras a las formas "que hemos establecido desde el principio, al trazar un plan de edu" cación para nuestros guerreros. <10>". "Por causa de estos pasajes y de otros parecidos, pediremos a Ho" mero y a otros poetas que no tomen a mal que los borremos, no por" que faltan de poesía y no acarician el oído de la muchedumbre, sino "porque más son poéticos, menm convienen a los oídos de nií'íos y "hombres destinados a ser libres y a temer la esclavitud más que la "n1uerte <11 >". Con estas palabras resueltas y severas, Platón elimina a los poetas de su República ideal, sacrificando así en una dolorosa resolución el arte que él más amaba, "como los amantes que, al reconocer los "efectos dañinos de su pasión, se desprenden de ella aunque sea con "profundo dolor (1:!)". lVIucho se ha escrito sobre esta posición de Platón. Nosotros nos limitaremos a fijar los puntos esenciales a través de los cuales Platón logró tan incongruente resolución; y, entre ellos, subrayaremos especialmente aquellos que sirvieron de guía a Plutarco en la redacción de sus obras estéticas y en sus juicios literarios. Los cargos que Platón hJce a la poesía pueden reducirse a tres pa 1 • La falta de verdad de la poesía. Ya en ((¡ on"} Platón hablaba de la inspiracwn del poeta como de una "embriaguez y demencia divina", y subrayaba que el poeta transmite el mensaje sobrenatural de las l\Iusas, sin saber exactamente Jo que dice <14 >. lVIás tarde en ((Las leyes" reiteraba esta afirmación escribien1) 10) ll) 12) 13) 14) República, III, 398a-h. Ibidem, 111, 387b. Ibídem, X, 607e. En esta división de los cargos platónicos contra la poesía seguimos a A. RosTAGNI: Aristotele e l' aristoteli~mo nella storia deU' estetica antica. Origini, significato e svolgimento della Poetica, in "Studi italiani di filología classica" Vol. II, fase. l, pág. 7sgs. "Ion", 533d-534e. Véanse también: "Fedro", 245a: "Hay una tercera clase de delirio y de posesión que es la inspirada por las Musas; cuando se apodera de un a~ma inocente y virgen aún, la transporta y le inspira oda~ y PLATÓN, 7 �do: "Cuando el poeta se acomoda sobre el trípode ele la 1\Iusa, no es "dueño de su espíritu, sino que, como una fuente, deja manar libre" mente lo que fluye; y, puesto que su arte es una imitación, cuando "los personajes que él crea tienen sentimientos contrarios, se cncuen" tra en la necesidad de contradecirse a .menudo; e ignora ele qué par" te, en lo que ellos dicen, estú la Yerclad (l:íJ". Esta actitud de Platón acerca de la inspiración, no era por cierto nueva entre los pensadores griegos. Ya Hornero había reconocido que el aedo es inspirado por un dios (Hil; y Demócrito había escrito que quien sea incapaz de locura será incapaz ele poesía (17J. Sin embargo, al admitir esta iuspiración frenética e irracional, Platón concedía a los poetas un lugar privilegiado y casi sagrado dentro de la comunidad humaua, aunque sentaba un antecedente destinado a tener, como natural consecuencia, la afirmación de la falsedad de la poesía, como algo que se crea en e)taclo de éxta:,is, cuando el ser humano se encuentra fuera de todo control (15 J. También el concepto de falsedad ele la poesía era tradicional entre los griegos. Los mismos poetas eran conscientes ele ésto y lo admitían en sus poemas. Hesíodo en el proemio de su "Teogonía" hace decir a las Musas que ellas saben contar muchas cosas falsas con todas las características de la realidad; pero que, cuando quieren, saben también proclamar la verdad. Solón, en sus escritos, admitió la irracionalidad y la falsedad de la poesía <10 l, y Pindaro, en varias de sus obras su ln a yó el mismo concepto: "Aunque no verdadero, lo que el arte levantó sobre sus otros poemas que sirven para la enseñanza de las generaciones nuevas ce· lebrando las proezas de los antiguos héroes. Pero todo el que intente aproximarse al santuario de la poesía, sin estar agitado por este delirio que viene de las Musas, o que crea que el arte sólo basta para hacerle poeta, estará muy distante de la perfección; y la poesía de los sabios se verá siempre eclipsada por los cantos que respiran un éxtasis divino". Y "Menón", 99c: "jus· tamente 1lamaríamos divinos a los que ahora llamamos áugures y a todos los poetas". 15) 16) 719c. "Odisea", VIII, 499,Demódoco empieza a cantar "impulsado por un dios"; XXII, 347, Femio dice: "un dios me inspiró en la mente canciones de toda especie". 17) CICERÓN, De divinatione, I, 80: "negat enim sine furo re Democritus quemquam poetam mHgnum esse posse, quod ídem dicit Plato"; y "de orat.", Il, 46, 194: "Saepe enim audivi poetam bonum neminem --id quod a Democrito et Platone in scriptis relictum esse dicunt- sine inflammatione animorum existere poSS(! et sine quodam adflatu quasi furoris". DE.MÓCRITO in DIELS, Fragmeute der Vorsokratiker, fr. 18: "Todo lo que un poeta escribe con entusiasmo y bajo inspiración divina es especialmente belJ.o". 18) "Ion", 53-1b: "el poeta es un ser alado, ligero, sagrado, incapaz de producir " mientras el entusiasmo no lo arrastre y le haga salir de sí mismo"; y "Apología", 22b, e: "los poetas son guiados no por su saber, sino por cierto "movimiento natural, por un entusiasmo parecido a1 de los adivinadores "y de los profetas, que también suelen deeir cosas muy beUas, sin tener "noción de lo que dicen". 19) SoLÓN, frag. 29 Bergk; PLuTARCO, Vida de Solón, cap. 29. - 8 - �"plumas, te parece solemne. La poesía con sus falsos relatos rapta a "los espíritus <~o>. Pero la inspiración frenética e irracional del poeta no es la sola causa de la falsedad de la poesía. La razón principal ele tal falsedad está indicada detalladamente por Platón en el libro X de su {(República" cuando, al tratar nuevamente de la poesía como "imitación", demuestra que aquella imitación queda "tres grados lejos ele la ver" dad". En efecto el artista imita un objeto, por ejemplo una "cama" que ha construído un artesano, el cual a su vez ha imitado la idea de "cama" creada por Dios. El poeta, por lo tanto, no sólo imit::t y no crea, según Pbtón, sino que tampoco imita la idoa esencial de ''cama'', mas sólo la imitación o apariencia que de esur idea In hecho anteriormente un artesano. Es entonces un imitador en tercer gTaclo, y su obra está tres grados lejos de la verdad. "Así ento,Jces, scr<t ~j poe" ta trágico, puesto que es imitador, él estad naturalmente tres gr::l" dos lejos de la verdad, y así también todos los otros imit~tdores <~ 1 J ". Consecuencia de este razonamiento fué el concepto pbt<':n!co d'~ Dios, verdadero y único artista, y de la obra de Dio': -como única obra poética en el sentido m~is elevado del vocahJo '"-;: .::,:·~-;!;·' "creación". 2) La poesía es inconveniente e inmoral porque atribuye <l dioses y héroes los vicios y las pasiones de Jos hombr~'s, y porque proporciona felicidad a los malvados y desgracias a los buenos. El estudio de los poemas homéricos y la introduccic'm si-,tcnütica de sus lecturas en público desde la época de Soú'm, habían creado ya, muchos aiíos antes que Pbtón, toda una crítica homérica en la que filósofos como Heráclito y Jcnófanes habían cotH.lcuado a los poemas por ser inmorales en sus descripciones antropomorfas de lo~ dioses, hasta que Heráclito llegó a pedir que fueran diminaclo) de Jos festejos públicos. Diógencs Lacrcio cuenta de Pidgoras que: "habiendo "descendido al Acles vió el alma de H·esíoclo atada a una columna ele "bronce y rechinaba; y a la de Homero colgada de un árbol y cerca" da de culebras, por lo que había dicho de los dioses''(!!:!). Estos severos juicios sobre Homero suscitaron una rcaccióu que encontró su forma de combate en la interpretación alegórica de lo) poemas homéricos (Feré~cide<:>, Anaxágoras). Sin embargo Platón voJ vió a la se\ era posición de Hedclito y de Jenófanes. Acusó a los poetos, y primero entre todos a Homero, por el antropomorfismo de sus dioses y por la materialización de la religión en fútiles accidentes; los condenó porque "representan en forma erróNemea, VII, 20-~3; véase también, 01. 1, 28·33. Rep. X, 597e. También en "Crátilo", 422e, 424d, 432c, 43-ia, 4393~ Platón sostiene la falsedad de 1a imitación, y su engaño respecto a los sentido~ y al pensamiento; y en "Timeo", 28a-b afirma: ''el arti~ta cumple algo bello sólo si sigue un ejemplar .:terno; no bel1o, por el contrario, si el ejem· plar es caduco". 22) VIII, 13. Trad. José Ortiz y Sanz Queda. 20) 21) - 9 - �nea a los dioses y a los héroes" <23 ); intentó indicarles el camino, subrayando que "el segundo principio que debe guiar los discursos ordi" narios y las composiciones poéticas relativas a los dioses y a los hé" roes, es que ellos 110 son hechiceros que cambian de formas y que "110 nos arrastran con mentiras a hablar o a actuar" (24); y por fin les pidió que no representaran a los dioses y a los héroes gimiendo y quejándose, actitudes conformes a la naturaleza humana, pero ·no a la heróica o divina; y que no pintaran a los héroes como intemperantes y ávidos <2 5). Por lo que se refiere a la segunda parte de ese cargo que Platón hace a los poetas, eso es: "porque en sus poemas pintan infeliz la vida de los buenos y feliz la ele los malvados", también aquí la posición platónica es en cierto sentido tradicional. Por un lado ella representa un eslabón en la lucha que los griegos sostuvieron contra la melancolía y quizá el pesimismo de su naturaleza, agravados por los acontecimientos históricos y la experiencia humana en el siglo de la muerte de Sócrates y ele las guerras del Peloponeso; y también quizá un reflejo de la lucha para la conquista de aquella temperancia ( cro<;JpcucrÚv't]), que se veía minada por las palabras amargas de los poetas, y por el peso de la fatalidad que ellos pintaban y que oprimía a todas las almas helénicas, desde Aquiles destinado a morir joven en aras de la gloria, a EJ.ipo que inevitablemente mata a su padre y desposa a su madre, hasta Sócrates) destinado a morir como un criminal en obediencia de las leyes, para enseñar a la humanidad el camino de la verdadera virtud y del bien. Y por otro lado representa seguramente un paso más hacia la afirmación e idealización de la justicia divina, que intuída con anterioridad por otros filósofos y poetas, es sentida por Platón en forma superior y nueva f 2 6l. 3) La poesía con sus representaciones y sus bellas palabras agita las bajas pasiones que culminan en el placer y en el dolor. Gorgias había escrito en su ''Encomio de Helena": "En las perso" nas que oyen la poesía se insinúan un escalofrío lleno de terror, una "piedad llena de lágrimas y una añoranza que se acerca al dolor ... "Los encantamientos que resultan inspirados por el arte de la palabra, " acercan el placer, alejan el dolor" <27 J. Este efecto de la poesía que Aristóteles justificó y elevó más tarde con su doctrina de la catarsis, fué decididamente condenado por Platón: "Igualmente acusaremos al "poeta imitador que coloca en el alma de cada individuo un mal go23) 24) 25) 26) 27) Rep., II, 377e. lbidem, 383a. lbidem, 386-92. Véase Re p. III, 392a-c; II, 363-64; y 380b-c: "Pero si un poeta dijerra que " Dios, que es bueno, es la causa de los males de alguien, debemos opo" nernos con todas nuestras fuerzas a que un ciudadano diga o escuche ta" les cosas en una ciudad que debe tener buenas leyes; ni viejos, ni jó" ven es deben prestarse a tales cuentos, ni en poesía ni en prosa"; y especialmente "Leyes", 660e. Cap. 9. - 10- �" bierno, acariciando la parte de ella que no razona, y que no sabe dis" tinguir lo que es más grande de lo que es más pequeño, sino que "considera las mismas cosas ora grandes ora pequeñas" (:.!Sl. Ya que: "Por lo que se refiere al amor, a la cólera y a todas las ¡nsiones agrada" bies que no pueden separarse de todas nuestras acciones, la imitación "poética ¿no obra acaso sobre nosotros con los mismos efectos? ella las "riega y las alimenta, cuando sería necesario secarlas, les entrega el "mando de nuestra alma, mientras deberían obedecer, para que poda" mos ser mejores y más felices, y no peores y miserables" (29). Así Platón en este y en otros pasajes de sus obras siguió condenando a los poetas que con sus bellas expresiones sublevan en nosotros sentimientos y pasiones que deberían ser apaciguadas. En efecto debía parecer sumamente contraproducente a Platón y a almas como la suya que, mientras la nueva educación intentaba reprimir por medio ele toda una filosofía las expresiones del dolor y de las pasiones, los poetas siguieran mostrando en sus obras a hombres y a dioses quejándose y llorando; que, mientras se enseñaba al joven a frenar y controlar la ira, Sófocles exaltara la ira de Ayante; que ,mientras se educaba a los hijos a no flaquear y a conservar su entereza, sin dejarse arrastrar por deseos y pasiones, Eurípides presentara a Admeto que Hora por su vida y acepta mudo el sacrificio de su mujer, y a Fedra, que, víctima de su insana pasión, acusa y hace morir a Hipólito inocente. Platón seguramente notaba que los jóvenes, arrastrados por bellas palabras, volcaban su compasión, su alma, sus mejores sentimientos en las desgracias narradas por los poetas, sin saber resistir luego a las propias. Por lo tanto, él concluía: el placer que la poesía proporciona es un falso placer, dañino y perjudicial para las almas de los jóvenes y de los hombres. A través de estas consideraciones que se encuentran especialmente, como hemos visto, en la "República", pero que ya están preanunciadas en toda su obra anterior, Platón enjuicia a la poesía por falsa, aduladora, inmoral, irrespetuosa de la religión, excitadora de bajas pasiones, y la condena a ser expulsada de su República; ya que, como Benedetto Croce explica y resume: según Platón "l'arte appartiene non gia alla "regione alta e razionale dell'animo, ma alla sensuale" (primer cargo); "non e rafforzamento, ma corruttela della mente (f.w~r¡ ~~~ otavoía~)" (segundo cargo); "non puó servire se non al piacere sensuale, "che turba e offusca" (tercer cargo) ; "e percio la mimetica, le poesie "e i poeti debbono essere esdusi dalla perfetta Republica" <30 l. Esta expulsión, aunque dolorosa, es la lógica consecuencia de los cargos antedichos; y también de aquella otra consideración platónica según la cual la poesía no es un arte con fin a si misma, sino un instrumento que vale sólo en cuanto sirve al fin propuesto, es decir en cuanto puede ser un medio de conocimiento, un ejercicio para el alma que se prepara al estudio de la filosofía <31 l. 28) 29) 30) 31) Rep., X, 605b-c. lbident, 606d. B. CaocE, Estética, Bari, 1946, pág. 173. Este concepto fue luego desarrollado por los estoicos; encontraremos en - 11- �Con esta búsqueda del valor educativo ele la poesía, Platón estableció una igualdad entre juicio estético y juicio ético, afirmando como única forma de conocimiento la intelectiva y cayendo en el error de: "creciere che di qua dalla veritá intellettiva non sia altra forma di "verita" <3 2 >. Veremos en qué forma Plutarco aceptó estas ideas, cuáles rechazó y cómo intentó poner de acuerdo Ja lectura de los poetas con los principios platónicos. EL ARTE POETICO EN ARISTOTELES 1\fucho se ha estudiado y discutido sobre las ideas estéticas de Aristóteles. Algunos les han reconocido su importancia y su correspondiente lugar en la historia ele la cstétio. Otros, por el contrario, les han quitado valor y las han relegado a un plano completamente inadecuado. Otros por fin, interpretando frases y pensamientos aristotélicos con espíritu y entendimiento modernos las han colocado a la vanguardia de las ideas estéticas de hoy, y han reconocido en Aristóteles el primero que lu afirmado el conccptt> de actividad creadora en la palabra "mímesis" <33 >. En verdad, su aporte a la estética no es tan precursor como algunos han tratado de demostrar; su definición de "mímesis" está lejos del concepto de "actividad creadora" de la estética moderna, como afirma claramente el filósofo italiano G. De Ruggiero al definir así la posición aristotélica: "La concezione arislotelica dell'arte ha solo ques" to in comune con quella platónica, che fa consistere l'essenza dell'arte "nella mimesi, cioc nell'imitazione. l\Ja mentre per Platone l'arte e de" gradata a imitazione del fenomeno sensibile, quindi a ombra d'un "ombra, pcr Aristotcle ilwcce cssa assurgc a imitazione del realc nella "su a universalitá" (34). Ahora bien Aristóteles llegó a este concepto a través de una nuev:l interpretación de la inspiración poética y ele la palabra "mímesis". En efecto mientras Platón atribuía al poeta una inspiración irenética que lo arrastraba fuera de sus sentidos, Aristóteles tomó :rn camino intermedio y afirmó que: "El arte de la poesía es propio ele los que se "encuentran exallaclos "(¡J.o:VtY..oÍ) o de los ingeniosos (~uyuúc;); és" tos son aptos para imaginar (~ihJ,(Zcr't"ot), aquellos, propensos al éx" tasis poético " ( h.a-'tanx.oí)" (:3 3 ). Con ésto, como justamente nota E. 32) 33) 34) 35) Plutarco la aplicación de "Protágoras", 339a: "me parece que el mejor medio de instruirse consiste en estar versado en la lectura de los poetas, es decir, entender tan perfectamente 1o que dicen bien y lo que dicen mal, dar razón de ello y hacerlo sentir a todo el mundo". B. CROCE, ob. cit., pág. 173. MANARA V ALCIMIGLI, Poeti e filosofi di Grecia, Bari 3, 1951, "bttroduzi<>ne alZa Poetica" pág. 183, afirma que según Aristóteles: "mimesi e una vera e propria attivita creatrice dello spirito". Gumo DE RucciERO, Storia della filosofía. La fil.osofia greca, vol. Il, pág. 98. ARISTÓTELES, Poética, IX, 1451 b, 3-9. ARIST. Poet., XVII, l455a, 32sgs. La traducción de los pasajes de la Poética pertenece a E. ScHLESINGER: Aristóteles, Poética, Eme ce, Buenos Aires. - 12- �Sikes, Aristóteles quiso subrayar que: "la poe'lía c>s producto ele h:Ibilio ele éxtasis'', y que "la ma11ía" no " dad natural ( d<¡;uia 1 "es un entusiasmo temporáneo sino una habilidad permanente y " consciente" (36). En lo que se refiere al concepto de "mímesis", Platón había dicho que la poesía, por ser imitación del fenómeno sensible, está tres grados lejos de la verdad. Aristóteles declaró que la ''mímesis" poética no es origen de falsedad, ya que es ideal reproducción de lo real, esto es imitación de lo real en su universalidad. En esta definición el filósofo procedió por etapas. Primeramente reconoció la "mímesis" como elemento esencial ele la poética, al escribir en su "Poética": "Parece que la poesía tiene su "origen en dos causas y ambas naturales. En efecto, el imitar es conna" tural para los hombres desde la infancia (y en ésto difieren de los "otros seres vivientes, pues el hombre es el ser más capaL de imitar y "obtiene los primeros conocimientos por imitación) y la otra causa es "el hecho de que todos gozan con la imitación" <37), Luego definió la tragedia como "una imitación de acción digna y "completa, de amplitud adecuada, con lenguaje que deleita por su "suavidad" <38 >. Y por fin, en un pasaje en el cual críticos y filósofos reconocieron y reconocen una genial intuición ele la posición estética moderna, Aristóteles declaró que: "no es obra ele poeta relatar hechos que sucedieron, "sino lo que puede suceder, ésto es lo que es posible ,Jegún la vcrosimi" litud o la necesidad" <3 !JJ; y que: "la poesía es más filosófica y elevada "que la historia, pues la poesía refiere más bien lo universal, la histo" ria, en cambio, lo particular. Lo universal consiste en que, a determi" nado tipo de hombre corresponde decir u obrar determinada clase de " cosas según lo verosímil o lo necesario" <40 l. l\Ianara Valgimigli en su entusiasta interpretación ele esta concepción aristotélica, concluye así acerca del alcance de la palabra "míme36) 37) 38) 39) 40) E. SIKES, The greek view of poetry, London, 1931, pág. 96: "poetry is the product of natura~ ability (elH(UÍa) or ecstasy, and the whole treatise really rests on the former alternative. The ''manía" is no temporary enthusiasm, but permanent and conscious ability". ARIST., Poet., IV, 1448b, 4-9. Véase también "Retórica", 137lb: "Puesto que aprender es agradable y admirar también, es preciso que sean agradables co~as como lo imitativo; así la pintura. y estatuaria, y la poesía, y todo lo que está bien imitado, aun cuando lo imitado no sea placentero, pues no es el goce sobre ello mismo, sino que hay un razonamiento de que ésto es aquello, de manera que resulta que se aprende algo. Y son agradables l·as peripecias y el haberse salvado por poco de los peligros, pues todas estas cosas son admirables"; (traducción de A. TovAR, Madrid, 1953). AnrsT., Poét., VI, 1449b, 24-25. Ibídem, IX, 1451a, 36sgs. Ibídem, IX, l451b, 3-9. ScHILLER en su ensayo sobre "lo pntético", así escribe, casi parafraseando a Ari~tótelcs: "La verdad poética no consiste en que " una cosa u otra haya efectivamente acontecido, sino en el hecho de que ''haya podido acontecer, es decir que la cosa en sí misma sea posible. Así " la fuerza estética debe necesariamente consistir, como primera cosa, en "la idea de la posibilidad". - 13- �sis": "Dunque mimesi e intuizione e visione del permanente nel contin" gente, dell'immutabile nel mutabile, dell'eterno nel morituro, del" l'universale nel particolare; e rappresentazione di una realta piú pura "e piu intima della realta fenomenica, e insomma la idealizzazione o "la universalizzazione della realta" (41 l. Y Benedetto Croce, aun reconociendo que a Aristóteles se remontan: "i tentativi dell'estetica verace, quale scienza della rappresenta" zione" <42 l, y que su gran mérito fué el de poner al principio de la poética el problema acerca ele la naturaleza del arte, lo restituye a su intelectualismo diciendo que: "messosi cosl bene in via per scoprire il "fantastico puro proprio clella poesía, resta a mezzo del cammino, incerto " e perplesso" <43 l. Ahora bien, si Aristóteles afirmó que la poesía es "especialmente "imitación de hechos" <44 >, y que "los sentimientos y caracteres entran "en ella sólo en cuanto dependen del desarrollo de los hechos mismos, "ya que los hombres en la acción explican sus cualidades morales" (45 >, resulta de ello como consecuencia que la imitación ele acción es imprescindible y primer elemento de poesía; y debe ser acompafíacla por la imitación de pasiones y caracteres: "La fábula es el principio y co" mo el alma de la tragedia; en segundo lugar, se encuentran los ca" racteres" <46 >. :Mas, si la poesía es imitación de acción, y la fábula (¡Lu-.9-o~) principio y alma de la tragedia, elemento indispensable de poesía es el mito como acción, como trama ,pero unido a la forma adecuada. En efecto, Aristóteles, aun reconociendo toda su importancia al mito-argumento, no descuidó la forma con la cual ese mito debe presentarse, afirmó que el poeta debe '\:Ó 'itOte:ív" "crear bien" y "y.o:),¿;)~ XP~cr.So:t" "bellamente usar" el mito que tiene a su disposición <·17 l; y reconoció que el argumento, el ¡J.u-.9-o~, puede ser malo, pero la imitación bella en si misma, capaz de producir deleite "~oovf¡" ya que "las cosas que vemos "en el original con desagrado, nos causan gozo cuando las miramos en " las imágenes más fieles posibles, como sucede, por ejemplo, con las "figuras ele los animales muertos" <4 8>. Llegamos así a otro punto esencial de la posición estética ele Aristóteles. La tradición griega había sentido profundamente d deleite "~oovf¡"' ele la poesía, y Platón había condenado el arte que amaba por producir deleite dañino a las almas de los jóvenes. Aristóteles también sintió y reconoció que el deleite, el goce, el placer es algo íntimamente ligado con la poesía y propio de ella. Pero, según su concepto, 41) 42) 43) 44) 45) 46) 47) 48) M. VALGIMIGLI, Ob. cit., pág. 180. B. CROCE, Ob. cit., pág. 184. lbidem, pág. 185. ARIST., Poét., IV, 1449b, 24-25. Ibídem, VI, 1450a, 17-22. Ibidem, VI, 1450a, 38-39. Ibídem, XIV, 1453b, 25. En lo que se refiere a la forma hay que record?r que Aristóteles sugiere que la métrica es un puro accidente de la poesía y no parte esencial de ella (1. 1447b, 14; IX, 1451h, 27-29). ARIST., Poét., IV, 1448b, 9-12. 14 - �tal deleite no es dafíino, sino "a~)..~~-1¡~" inocente, purificativo y redentor, y por lo tanto moral <49 l. "Questo era il punto, questo il nodo "della questione: sollevare il piacere, di cui l'arte evidentemente si "sostanzia, dalle basse regioni della sensualita e dimostrare com'essa "non si risolva in una corruttela, ma in un bene clello spirito" (50l; aun si: "anche per Aristotele il piacere artístico si presenta sotto specie un "po' varíe e confuse. In parte esso e sentimento gradevole di armonía e: "di ritmo. In parte e soddisfazione dell'istinto mimetico: e in questo " caso, e pure confuso col pi acere el ella conoscen1a in tcllettuale, giac" che e fatto dipendere da un ragionamento, ossia da una specie di "silloggizzare sulla somiglianza dell'imitazione con l'oggetto imitato. " Ma venendo al concreto della trattazione, il concetto percle ogni ne" bulosita e si solidifica in un contenuto passionale" <51 l. Sin embargo podemos afirmar junto con .J. Atkins, que Aristóteles "no expresa una verdadera teoría edonística en las páginas ele su "{(Poética", ya que él mismo busca en la poesía algo m{ts que el placer. "Aristóteles estima que para un público normal y sano, el placcr esté" tico es posible solamente en cuanto también queden satisfeclus las "pretensiones morales; así él mira a un efecto moral como fin inevi" table con el ejercicio del arte del poeta" <5 :!>. En efecto, cuando Aristóteles hablaba del "placer que el temor y la cowmiseración suscitan" (53), estaba ya en el campo ético. Ya que, según él, para susci Lar la conmiseración y el temor no hay que llevar a escenas homLres buenos A. REYES, La crítica de la edad ateniense, México, 1941, pág. 261, dice: "El "intelectualista Aristóteles reconoce en la "Etica", que la buena imitación es '' un placer relacionado con los actos de la inteligencia". s:) A. ROSTAGNI, Ob. cit., pag. 39. 51) Ibidem, pág. 38. ARIST., Poét., VI, 1450a, 39-1450b, 1-2: "Parecido es el caso '' de la pintura, pues si alguien pintara con los más bellos colores confusa" mente, no agradaría de igual modo que el que con el solo dibujo y sin " color logra una imagen clara". IX, 145lb, 23: "En algunas tragedias no hay ni un nombre conocido, como " sucede en el Anteo de Agatón, donde son fingidos el argumento y los nom· " bres; pero no por ello deleita menos". XIV, 1453b, 10-12: ''No debe procurarse alcanzar con la tragedia cualquier " especie de del.eite, sino solamente aquél que le es propio, y puesto que el " poeta debe procurar el placer que suscitan el temor y la conmiseración "por medio de la imitación ( 't'.f¡v ~r.o e),éou x.xl 9Ó~ou !J.q.Lf¡crew~ " ~oov~v), es evidente que ésto debe lograrse en las acciones". XXII, 1459a, 21: ''De tal manera que la imitación narrativa tenga princi:: pio, medio y fin, para ~u.~ sea un todo, como un ser vivo, y produzca el placer que le es propw . 52) J. W. H. ATKINS, Literary criticism in Antiquity, London, Vol. I, pág. 80-81: "In the Poetics, it is true, this hedonistic theory is nowhere explicitly stated ... "At the same time, something more than pleasure is also aimed at. Aristotle "holds that, for a normal and healthy public, the proper aesthetic pleasure is '' possible only when the requirements of morality are sati~fied; and so " a certain moral effect he regards as inevitahly bound up with the exercise "of the poet's oart". 53) Platón por el contrario ha hía condenado el arte de suscitar la pie~ad. Véase Apol., 35b-38d; Leyes, 949b; Fedro, 267b-c. 49) ota - 15- �~d"d . f e1"lClc . l ac,l porque esto ' . . sacu 1 os por 1a m msp1ra "tJ.:?:,óv" repugnanda, ni hombres malos en goce ele feliciclacl, porque e~t¿ 118 créa 'en el espectador ningún sentimiento ele piedad y ju<:ticia, es decir no produce aquella '"ytJ,?:'I '~PC•)7:f?:" "philanthropia", que n;H'c ele la "o-:.J¡Li.á·J st?:" "spnp<itheia" (54) Por lo tanto la poesía no encierra en si argumentos injusto". como por el contrario afirmaba Platón, y por consiguicute no c.:; cbiíina; y cuando crea en el espectador piedad y temor. a través ele la "sympáthcia", no suscita las malas pasiones, sino que las modera y purifica. Así había llegado Aristóteles, con el uso ele la Falab1a ' ·i'.J:·S:fpcrt~" "catharsis" al concepto de una función purificadora del arte, "barlum~ "clcll'idea moderna della vírtú libera trice dcll'arte'' <:;-. '. El. ARTE POETICO Y L4. CRITICA LITERARIA EN PLUTARCO "Ni el metro, ni el cambio de palabras, ni la majestad del estilo, "ni una oportuna metáfora, ni el orden en la composición, tienc:n tant8 "atractivo y gracia, como una hábil disposición de la narración mítica. "Ya que, como en las pinturas emocion:-~. más el color que el dibujo, " porque imita las figlll as y crea el cngaiio, asi en las poesías la ficción "combinada con lo verosímil asombra mayormente y es más aprecia" da que una obra elaborada con mdro y clicción pno falta ele mito "e ilusión." <56 l Con estas palabras Plut:uco expresaba su pensamiento acerca de la naturaleza de la poesía, ligánclo~e por medio de ellas a toda la tradición griega, ya clásica como helenística. En efecto en ellas se vuelven a encontrar algunos de los principios de la "poética" aristotélica: el metro no es imprescindible p:na crear una obra poética; las met:tforas, el cambio de palabras, la majestuosidad, tampoco; pero es imprescindible el argumento, el '·fJ-0·9-o~" y no simple y sin gracia, sino hábilmente dispuesto y compueo.,to co11 verosimilitud (57) • Sin embargo, aunque estas ideas ele Plutarco se unan con tanta exactitud a aquellas expresadas por Aristóteles en su "Poetira", no hay que olvidar que, en los cinco siglos que transcurrieron desde Aristóteles a Plutarco, toda la cultura helénica siguió evolucionando, aun con cierta decadencia. Y, si es verdad que en estos siglos no se encuentran grandes figuras de poetas, ele trágicos, ele historiadores, de oradores y filósofos comparables con los de la época clásica, sin embargo hubo filólogos que estudiaron profundamente a todos los escritmes clásicos, cuidaron nuevas y buenas ediciones de Homero y de Hesiodo, ele los poetas líricos y de los trágicos, comentándolos clf'lcnida y escrupulosamente. Pero esta crítica fué casi exclusivamente de carácter filológico; 5t) 55) 56) 57) "comunión ue sentimiento, caridad humana··. ARIST., Poét., XIII, 1452b, 34; X\, l453a., 6. B. CROCE, Ob. cit., pág. 175; ARIST., Poét., cap. 14. PLUTARCO, Quomodo adolescens poetas audire debeat, 16b, c. \' éase pág. H. - 16- �muy raramente fueron tratadas cuestiones estéticas, y la crítica estética de las obras literarias casi no fué practicada por estos eruditos, que sólo escribieron grandes obras con minuciosos detalles de colocación de palabras, etimologías pueriles, interpretaciones míticas y alegóricas de los distintos poemas, partiendo de premisas y prejuicios que limitaban a veces sus mismas posibilidades intelectivas y artísticas. El estudio de las ideas estéticas de Platón y Aristóteles siguió ocupando a los filósofos; y se conservó el dualismo por el cual los estóicos seguían afirmando que la poesía debe ser una enseñaDLa de tipo práctico y moral < 5 ~:>J, mientras Eratóstenes y otros, rechaLando por completo tal concepto, sostenían que el único fin de la poesía es el placer. En realidad Eratóstenes, en los pocos fragmentos conservados por autores griegos posteriores, revela sutil percepción artística, ya en su crítica homérica como en su posición acerca de la naturale~a de la poesía. Reconoció el sumo valor del elemento mitológico, y sintió profundamente el transporte ( lfuxa¡w¡b l que emana de la poesía, y que debe ser su único fin, sin que el poeta mire a la enseii.anza; ya que la poesía debe proporcionar un placer que procede del encanto ele las palabras, las cuales con1aucvcn la mente y emocionan el alma t:>~lJ. Siempre acerca del fin de la poesía, siglos más tarde, los peripatéücos llegaron a un compromiso, afirmando que el poeta debe enseñar sin dejar de deleitar, como se lee claramente en Neoptólemo de Paro (GoJ. Estas distintas tendencias se concretaron mayunnente en el I s. a. C. en las dos escuelas de Apolodoro de Pergamo y de Teodoro de Gadara. 1\polodo10, siguiendo la C:-o( u2la akjandriiu y llcv~lmlo a su extrema consecuencia el racionalismo del sistema aristotélico, colocaba en ínfimo plano al elemento patético, mientras atribuía máxima impor58) 59) 60) J. W. H. ATKI'iS, Ob. cit., Yol. I, pág. 176: "On the one hand were the •• Stoics who exaggerated the function of utility, and who sought in poetry "merely teaching of a practica! or normal kind, ·.:ts if its a.im were only that " of presenting abstract or hidden truths". EsTRABÓN, I, 2-3: ''Erastótenes dic·e que todo poeta mira al transporte y no " a la enseñanza. Por e1 contrario los antiguos dicen que en principio la "poé· "tica" era una filosofía, que nos guía hacia la vida desde niños, y que " nos enseñ·.1 costumbres, pasiones y acciones por medio del placer. . . Por " ésto las ciudades de los griegos, como primera cosa, educan a los niños '' por medio de la poética, sin duda no en gracia del simple transporte, si· "no de la enseñanza". NEOPTOLEMO apud Philod., De poem. ,, col. 13, 1, 8sgs.: "'í.p0~ apE~~,, a~t •· "'~;} -rs),dc;) í.Wf¡'>f¡, ¡.¡.~-ra -r~~ ~~uzo:¡w¡ia~, -:oG '>o~:; 0:Y,':J6o·,,o::; wq¡c"Aúv " Y.o:( xpr¡crt¡.¡.o),o~(ctV"· '·para ·alcanzar la perfección el poeta perfecto debe, " junto con el transporte, ser útil a los que escuchan y hablar de cosas "buenas". (citado de: A. RosTAONI. Arte poetica di Orazio, Ed. Chianto· re, pág. 96, nota). Además NEOPTOLEMO siguiendo la posición intermedia de Aristóteles dice que el poeta debe poseer 1-a ''naturaleza" y el "arte". NEOPT., apud Philod., De Poem., l. V, col. 7, l. 8sgs. ~e ¡.¡.c~a ~oG d 7C"O(ctV xae '>OG í.( áiJ.o:;~ -ro) Ü a¡ar9oG í.O(I¡~o0", rol. ll, l. 5. 8 "'>~1'1 >1¡'1 ,fxv~v i'.:Ú t"~V oÚvo:p.t'l :zov-ra 't'~V 7C"0('1j>tY.~v". "el bcen poeta debe poseer, al mismo tiempo, e1 ''crear bien (arte) y el pathos (naturaleza)"; "poeta es el que tiene arte " y fuerza poética". (A. RosTAGNI, Ob. cit., pag. ll8, noia). "aú - 17- �tancia al elemento pragmático. Teodoro, por el contrario, remontándose a la magnífica intuición platónica de la inspiración y de "pathos" propio ele la poesía, atribuía un gran valor al pathos, el cual debe trascender y desbordar como esencial energía vivificadora (61). Un reflejo ele estas discusiones se encuentra en los fragmentos del "r.cpt -rrotr¡f.J.á'tú)V" de FILODEMO DE GADARA) a través ele los cuales se puede percibir que algunos espíritus electos ya se habían acercado a una posición estética más elevada. En efecto, en estos fragmentos se niegan los fines utilitarios de la poesía y el concepto que la poesía es útil sólo en cuanto es imitación de lo real; se afirma por el contrario que cualquier cosa puede ser verdad en poesía, incluidos los temas más fabulosos y falsos, como los de monstruos y espíritus, con tal que sean artísticamente representados, insistiendo con más claridad sobre la teoría aristotélica de la verosimilitud <62 >. Además se ataca la división hecha por Neoptolemo de Paro de los tres términos : r.oí·r¡cre~, r.oÍr¡¡J.a, 'iCOt't)'t~~ (argumento, técnica, arte) considerando la poesía como un todo, e insistiendo que el tratamiento de una parte u otra por separado es "corruptor y no científico" <6 3l. Y por fin, entre las do<; corrientes que sostenían una la supremacía del contenido, otra la de la forma, sostuvo la inseparabilidad de forma y contenido, porque el contenido se concreta y se determina sólo con la forma: "Si en la expresión, él dice, se quiere conseguir cierto efecto, no es posible conseguirlo, sin cierto "contenido; más aun, el modo de ser ele la forma depende del modo "de ser del contenido" (64). Por fin no debemos olvidar que en el mismo siglo de Plutarco vivieron Dionisio de Halicarnaso, y el autor de "Lo sublime". En lo que se refiere a Dionisio de Halicarnaso, su posición casi tradicional presenta cierto interés por atribuir al estilo una importancia que hasta el momento no le había sido reconocida <65 >. El lleva a su extrema consecuencia la afirmación aristotélica, según la cual, para crear una obra de arte el argumento debe ser tratado en forma adecuada, e insiste sobre la necesidad de que el autor, en la colocación de las 61) 62) 63) 64) 65) ANONYMUS SEcUERIANUS, 30-39. (citado en A. RosTAGNI: Sublime, pág. XV; RHETORES GaAECI, I, pág. 352 sgs.). ATKINS, Ob. dt., vol. II, pág. 55: "I.n the first place he denies outright " the utilitarian end of poetry, and the contention that poetry was profitable "in that it dealt with reaJ.ity. He allows that Homer htad dealt with reality; " but then that poet had not written with specifically an educational end in '' view; and moreover it was not true to say that every representation of " reality was of ~m elevating kind". lbidem, pág. 56. Véase también A. RosTAGNI: Filodemo contro l' estetica classica en Scritti minori Aesthetica 1, pág. 394444. A. RosTAGNI, Risonanze dell'estetica di Filodemo in Cicerone, en "Atene e Roma" 1922, fase. 1, pág. 29. SAINTSBURY, A history of criticism, vol. I, pág. 131: "A very strikin pas~:~age, ~· and the oldest of its kind, occurs at p .133, R, in which Dionysius dedares " his own conviction that the style is noblest of all which has greatiest va· '' riety. most frequent cha.nges of harmony, most transitions from periodic " to extra-periodic arrangement, most alternation of short and long dauses, " rapid 'and slow movements, and greatest shift of rhytmical valuation". - 18- �palabras, mire a los efectos del placer y de la belleza. Pero, en esta búsqueda de las mejores palabras y ele su más adecuada colocación, los elementos que Dionisio encuentra imprescindibles son la pureza, la claridad, la brevedad, que en conjunto llegan a crear un estilo no demasiado rico de elementos rítmicos, y que mantienen la ·poesía en un justo medio sin destemplados movimientos de pasiones. En breve, lo que él combate con su serena y moderada interpretación poética es la verdadera sublimidad; y aún cuando elogia a Safo por su oda a Afrodita, subraya sólo la naturalidad no elaborada, la ~ufonía y la gracia de su lengua; y recuerda a Píndaro por el vigor, la dignidad y la austeridad del estilo. Con muy distintos conceptos el anónimo autor del "1t~pt [hJ;ou; elogia a Safo por su oda "y~Ív~•~f !J.Ot" (Bcrgl-.. 2) <66 l. Pero, este autor anónimo es, entre todos, el que revela la mejor sensibilidad artística. En realidad, muchas son las interpretaciones y las obsc:rvaciones de fin:t intuición y sensibilidad que se encuentran en la obra de este anónimo. El ejemplo de la interpretación de la oda ele Safo habla por si mismo. Con él; el binomio poesía-ética, en su sentido tradicional, quedó destruído, para resurgir, sin embargo, m<í.s vivo y actual en una posición nueva, al admitir que una poesía es moral por el hecho mismo de ser artísticamente sublime, y no por haberse propuesto el poeta un fin moral <67 ). También quedó destruído en su obra el concepto tradicional de la poesía imitación de la realidad exterior, aun sea ella verosímil y uni66) 67) "De lo sublime", cap. X: "¿No te quedas extrañado viendo cómo ella. va '' buscando de una sola vez el alma, el cuerpo, los oídos, la lengua, los "ojos, la piel, todos los miembros, como si no fueran suyos y estuvieran dis· " persa dos? y por contraste, esta helada y a.l mismo tiempo quema, está " fuera de razón y razona (en efecto teme morir o realmente está por m o· " rir) en forma tal que no una sola pasión parece morar en ella, sino un " conjunto de pasiones? Pues bien, todo eso se encuentra. en los amantes; '' sin emhargo, la elección, como decía, de los puntos sobresalientes y su " concentración hacia un mismo fin han producido la obra maestra". Ibidem, cap. IX. 2: '"Gt}-o~ !J.~y~i,oq¡pocrúv·r,~ a;r~Xr¡¡.La", "lo sublime es la " resonancia de un alma grande". lbidem, IX, 3: "Ni tampoco es posible que hombres ocupados durante toda " su vida en pensamientos y preocupaciones pequeñas y serviles, creen algo " maravilloso y digno de la eternidad. Pues grandes son las palabras de ''aquellos de los cuales fueron profundos los pensamientos". Muy cerca de este concepto está la estética moderna. B. CROCE, Poesia, Bari, 1953, pág. 31, postiUe pág. 228, escribe: "A questa proposizione che la m o· "ralita e sempre nella poesia perche e nell'universo, sono da ricondurre per "invera.rle le al-tre della varia "kalokagathia", che unificano il bello e il buo· '' no, o nel fondo di ogni bellezza ritrovano un'•anima di bontá, o affermano " che la bellezza e simbo lo della mora1itá (KA "'T) ". y en pág. 200: "Fonda" mento di ogni poesia e la personalita umana, e, poiche la personalitá urna· "na si compie nella moralitá, fondamento di ogni poesía e la coscienza " morale. Ben inteso, con questo non si vuol dire che l'lartista debha essere " pensatore profondo e critico acuto, e neppure che debba essere nomo ' moralmente esemplare o ero e; ma egli deve avere quella partecipazione " al mondo del pemiero e deUa azione che gli faccia vivere, o per propria "esperienza diretta o per simpatía con l'a.ltrui, il pieno dramma umano". - 19- �versal, como había afirmado Aristóteles, pero siempre realidad. Para este anónimo precursor la poesía es siempre y especialmente un producto de la pasión, que procede de la parte irracional del alma (Platón) ; pno no nace de la imitación de la realidad exterior, sino ele la fantasía. Y, según él, "se llama "fantasía" todo lo que produce en cierta forma un "pensamiento engendrador de palabra" (estóicos); "sin embargo aho" ra este nombre indica las expresiones por las cuales, lo que estás di" ciendo, por efecto de entusiasmo y ele pasión te parece verlo, y lo "colocas bajo la vista de los que te escuchan" (G!)l, "y tu sabes que el "fin de la fantasía en la poesía es la sorpresa, mientras en la oratoria "es la evidencia, y que sin embargo ya una como otra, tienden a lo "patético y a lo excitado" (G9). Comenta Rostagni: así la fantasía, la visión "si stende a tutte le "espressioni perche tutte le espressioni sono generate dalle interne vi" sioni della mente" (70). En conclusión, según él, un poeta es grande, no por su técnica, sino por su imaginación, su sensibilidad, su posibilidad de transmitit lo que siente e imagina. Y esto es ya un concepto moderno del poeta. De su posición dentro ele la tradición estética griego-helenísticoalejandrina Sikes escribe muy acertadamente: "Une y reconcilia las di" vergencias de Platón y Aristóteles. Entiende con Platón que la poesía "es inspirada, pero, contra Platón no teme ni destruye la inspiración. "Entiende con Aristóteles que la poesía trabaja por medio de las emo" ciones; pero, si su proceso es catártico, la purga es más alta, más es" peculativa de cuanto aparece sugerido en la "Poética"" <71 >. Sin embargo, el anónimo autor de esta obra única en la antigüedad no tuvo discípulos; no sólo sus teorías no fueron apreciadas, ni difundidas, sino que el tiempo, que nos ha dejado el nombre de filólogos y gramáticos de ninguna importancia, ha destruído el nombre del único gran crítico y gran esteta de la época helenística. <7 :!1 Plutarco que probablemente fué su contemporáneo, no muestra haber tenido conocimiento de la obra "Sobre lo sublime", ni de los conceptos en ella vertidos. Quizás, el contraste ele sus ideas estéticas los haya mantenido lejos uno de otro; en efecto, para uno la poesía era "fantasía" y deleite de lo sublime, para el otro un medio ele educación. 68) 69) 70) 71) 72) "De lo sublime", XV, l. lbidem, XV, 2. RosTAGNI: Del sublime, pág. XXIII. SIKES, Ob. cit., pág. 237: "The treatise "On the Sublime", complete the " critica1 arhievement of Greece, by uniting and reconciling the divergenciéS " of Plato and Aristotle. Longinus understands, with Pl-ato, that poetry is '' inspired; l 'ut, unlike Plato, he neither fears nor distruts inspiration. He " understands, with Aristotle that poetry works through the emotions; hut if " its process is carthatic ( and he nowhere mentions the Aristotelian theory) '' the purgation is higher, more stimulative, tham the "Poetics" appears '' to suggest". P·arec·e muy probable que, entre los escritores latinos, QuiNTILIANO l1aya conocido bien su obra y se haya inspirado de el·:a para muchos pasajes de sus 'Instituciones oratorias". - 20- �Plutarco ha pasado a la historia y sigue siendo recordado y leído es_pecialmente como moralista, es decir como él que en una época de lujo y corrupción de costumbres, no sólo supo conservar su integridad moral y la ele sus familiares, sino que sintió que era deber imprescindible de su vida, y fin mismo ele su existencia, dirigir a su prójimo hacia el bien y la moral (7:\J. Quizá, por la pureza ele sus costumbres. por la moralidad de sus escritos y por la nobleza de sus sentimientos religiosos se llegó a pensar que Plutarco haya abrazado el cristianismo; y hubo quien quiw identificarlo en el Plutarco m<irtir, del cual escribe EUSEBIO en su ({Historia eclesiástica". Sin llegar a ésto, se puede sin embargo admitir que no sean extrañas en sus obras y en sus actitudes influencias de las nuevas ideas religiosas y de la nueva moral que, saliendo ele oriente, había encontrado en el griego la lengua más adecuada para su difusión. Cierto es que, en cualquiera ele sus obras, se puede encontrar una que otra frase que nos revela al moralista o el fin moral que el autor persigue. ;\sí sus ((Vidas", 111agi1íficos rt1aclros Lle ai11biei1te, il1~is qtle relatos históricos, más que biografías, son tratados de moral; ya sea que él presente y elogie al perfecto hombre de estado Pericles, COJl!.O que critique al soberbio y traidor Alcibíades, o hable con respecto y admiración del perfecto orador Demóstenes. Y a nnyor ra1ón, son verdaderos tratados de moral sus otras obras reunidas bajo el título de ({M aralia". De su manera de enfrentar los problemas ha escrito Greard: ''11 ne "discute pas sur les passions, il avise aux moyens de les corriger. I 1 ne "traite pas de la colere ou de l'envic, de l'amitié ou de la haine, du " patriotisme ou de la religion, mais de la maniere de se préserver de "la colere et d'echapper a l'envie, des moyens de distinguer la flatteur "de l'ami et de l'utilité qu'on peut tin.:r des ennemis, des services que "le veillard peut rcndre a I'État <.:t du culte qu'on doit aux "Dieux" <74 J. Si ésta es la naturaleza misma de Plutarco, si éste su genio, es evidente que también su posición estético-crítica debe estar basada en el concepto ético, ésto es, el fin moral de la obra de arte. En efecto i\I. Valgimigli coloca a Plutarco en la corriente que él llama "edonístico-peclagógica", es decir en aquella que: "ritiene, pur ammettendo che i poeti ·· dicono piú spesso menzogne che vcritá, che tali men1ognc contengono "esse medesime veritá, la quale benignamente interprctata, per lo stesso 73) 74) V éa~e: "Preceptos políticos", cap. 31, 823 a, b, donde PLUTARCO afirma que es deber de cada uno "tener la propia cas.a abierta. como un puerto o un "refugio, para todos los que nece~itan amparo; mostrar siempre el propio " sentido de humanidad y de caridad; no herir a nadie c.on manife~taciones '' de excesivo lujo; iluminar gratuitamente con los propios consejos; tratar " de reconciliar a los esposos y a los amigos; guiar el entu~iasmo de la '' juventud, abrirle el camino, tenderle la mano; en una palabra trabajar " para el bien común, eso es el deber que cada ciudadano, investido o no "de un cargo púb1ico, debl~ cumplir hasta el último respiro". GnEARD, De la morale de Plutarque, Parib, Hachette, 1866, pág. 78. - 21- �piacevole velo che la ricopre, e molto piu facile insegnare e appren" dere" <75 >. Por lo tanto, en el análisis que nos proponemos hacer, tendremos siempre presente que, en cualquier crítica sobre los autores clásicos, y en la exposición de sus ideas estéticas, Plutarco es guiado constantemente por principios éticos y educativos, y por el concepto, ya expresado por Platón y que había alcanzado su mayor fortuna entre los estóicos: "La poesía es guía para la filosofía" (7G¡. Quiere decir que, desde el principio, el problema acerca de la naturaleza ele la poesía y de su fin, no presenta en Plutarco los matices que esperaríamos encontrar después del lento pero evidente desarrollo de las ideas estéticas en los siglos que van de Platón a él, ya que toda su teoría está subordinada a un fin ético. La tradición clásica acerca de la naturaleza de la poesía reconocía al poeta una inspiración sobrenatural, divina e irracional (77>, que la escuela platónica de Teodoro había subrayado y llevado a sus extremas consecuencias <78 >. Aristóteles, por el contrario, había llegado a un compromiso por el cual se atribuía al poeta una naturaleza especialmente apta para la poesía <79 l, siendo seguido en esto por la escuela de Apolodoro. Plutarco rechaza la posición platónica y afirma que el dios "sólo "sugiere las fantasías y crea luz en el alma para las cosas futuras" <80 1, refiriéndose evidentemente al adivino y no al poeta. En efecto, según él "la mayoría de los poetas, por la calidad propia de la poética, por "medio de la lira y del canto reprendían, hablaban libremente y exhor" taban; usaban fábulas y proverbios, componían himnos, invocacio" nes a los dioses, peanes, ya en versos como en canto, unos por la fuer" za del ingenio (~ucputa), otros por costumbre" (81 >. Es la posición aristotélica, que atribuye al poeta una naturaleza ya de por si dispuesta a la actividad artística (82 >. El poeta, por lo tanto, no es un frenético, un instrumento pasivo que puede decir cualquier cosa en estado de inconsciencia, sino un hombre consciente que posee en estado latente determinadas cualidades que llamamos artísticas <83 >. U na vez rechazada la inspiración como fenómeno momentáneo, se 11 75) U) 77) 78) 79) 80) 81) 82) 83) Enciclopedia Treccani, Milano, 1931, Vol. XI, pág. 975. Véa.&e la nota 31. Véase pág. 7-8. HoRACIO, De arte poetica, v. 4S3-4 76, pone en ridículo este exagerado con· cepto de la escuela de Teodoro, con el fin de destruir la tendencia de los poetas a la .S.da ¡J.<XVta. Véase pág. 13. "De Pythiae oraculis", 397c. lbidem, 406c. Véase pág. 13. Sin embargo, Plutarco cae en contradicción cuando, al hablar del entusiasmo como de una locura procedente de los dioses, afirma que existe un entusiasmo el cual "agitado por }1as Musas en un alma tierna y pura., excita "y eleva la poesía y la música" (Amal!orius, 758e, f.) ; y cuando dice que "el poeta que canta. impulsado por las Musas hace 1aparecer ridículo a " quien canta por estudio e instrucción" (De virt. mor., 452b). -22- �presentaba a Plutarco el problema del cómo y por qué una naturaleza tendencialmente artística se revelaba tan sólo en determinadas circunstancias; había que descubrir las causas circunstanciales que ponían en acción tal naturaleza. Y especialmente interesante, en la teoría de la inspiración plutarquiana, es la parte que se refiere a las causas de inspiración, a los sentimientos que ponen en movimiento la naturaleza poética, y que Plutarco llega a identificar con la inspiración misma. A través de un verso de Eurípides, él aclara que una de las causas más importantes es el amor: "Eurípides dice que Eros enseña al poeta, "aún si antes fué extraño a las l\lusas; sin embargo con esto no quiere "decir que crea en el poeta una facultad poética o musical, sino sola" mente que activa la facultad ya existente y cataliza la que está es" condida e inactiva" <8 4 l. Y, junto al amor, coloca el dolor, el placer, el éxtasis ( ~viJ.oucnacr¡LÓ~): "Teofrasto dice en el libro ({De Música" "que las fuentes de la música son tres: dolor, placer, éxtasis, y que ca" da uno de estos sentimientos altera el tono acostumbrado de la voz "y le da modulaciones distintas. En efecto, las pasiones tristes y lamen" tosas son proclives al canto; por eso vemos que los oradores en los "epílogos, y los actores en las lamentaciones se acercan cuidadosamente "al canto y esfuerzan la voz con este fin. Por su parte las violentas ale" grías del alma, en temperamentos frívolos, sacuden todo el cuerpo y "lo excitan a un movimiento rítmico de danzas en quien sabe bailar, "de aplausos en quien no sabe ... l\Iientras los que pueden soportar "mejor tales pasiones sólo alteran la voz para cantar y pronunciar cosas "grandes y poéticas. Por último el éxtasis perturba el cuerpo y altera " la modulación habitual de la voz" (85) Sin embargo, él agrega, estos tres sentimientos pueden ser ellos mismos consecuencia del amor: "Si quieres observar y estudiar abierta" mente el amor, no encontrarás otra pasión, ni otros dolores más agu" dos, ni alegrías más vehementes, ni éxtasis más profundas, ni más "grandes alienaciones mentales. Por el contrario, el alma del hombre "preso de amor puede compararse a la ciudad de Sófocles "toda llena "de perfumes quemados, toda resonante de peanes y gritos" <86 l. Por lo "tanto no es absurdo, ni extraño que principio de toda música sea el "amor que, al encerrar en sí mismo dolor, placer y éxtasis, se vuelve "activo y elocuente, tiende y se inclina, como ningún otra pasión, a la "creación de cantos y poesías" <8 7 l. Así Plutarco rechaza la teona platónica de la inspiración irracional, que había sido desarrollada en forma tan amplia y sugestiva por el anónimo autor ({De lo sublime", y sigue, por el contrario, a Aristóteles y a sus escuelas, al reconocer una naturaleza poética innata; además indica, con una ejemplificación bastante sencilla, las causas circunstan84) 85) 86) 87) "De Pythiae oraculis", 405f. "Quaest. conviv." 623a, b. "Edipo rey", v. 4. Quaest. conviv. 623c, d. B. CROCE: Poesía antica e moderna, B~dris, 1950, pág. 180: "Non senza fondamento piú volte e sembrato e si é detto che " principale argomento di poesía sia l'amore". - 23- �.-v -. ciales que activan tal naturale7a, reconociendo al amor y a todos los sentimientos que con aquel se acompailan -dolor, alegría, éxtasis- .como su móvil principal. Al rechazar la inspiración irracional y al admitir la innata naturaleza poética, Plutarco destruye Lll10 ele lo-.; cargos en que se funda Platón para acusar de falsedad a la poesía. Pero no el m;í.s importante, el que colocaba la poesía tres grados lejos de la verdad rs&). En efecto sigue recordando el viejo refrán: '·mucho mienten los poetas"; afirma que ''el arte poético de ninguna manera se preocupa de la verdad'' (:-.:Jl, y sigue admitiendo, junto con la tradición, que la poesía es "mimesis", dando a esta palabra ora la acepción platónica de imitaciún del fenó· meno sensible, ora la acepción aristotélica de imitación de lo verosímil, de pasiones y caracteres. En efecto, en su obra "Gloria At!teniensium'', al transmitirnos la famosa frase de Simónicles acerca de la pintura y de la poesía, así define Plutarco la naturaleza ele la poesía: "Di jo Simóni" eles: la pintura es una poesía muda, la poesía una pintu1 a habla., da (!lo¡; en efecto los pintores representan los hechos en el acto ele ~con· " tecer, los escritores los narran y describen cuando ya acontecieron (UI '. " Mientras los pintores representan algo con colores y di bu jos, los es" critores lo hacen con palabras y alocuciones; quiere decir que difie" ren por el material y la manera de imitar, pero tienen ambos el mis" mo fin. Y es estimado el mejor de los historiadores aquel que repre" senta la narración como si fuera una pintura, imitando pasiones y ca.. racteres. Y en verdad Tucídicles siempre se esfuerza en conseguir con "la palabra esa claridad y hacer del lector un espectador, y procura "que las pasiones terribles y perturbadoras obren en los lectores como "si las estuvieran presenciando" (9 :.!1 88) \éase pág. 9. Quom. adolesc., J 7 d. 90) La comparadón entre pinturoa y poe:;ía era del todo tradicional. V éanse: PI.ATÓ~, República, X, 605a; ARIST., Poét., l447a, 13 sig., l448a, 5 sig. La sentencia atribuída por Plutarco a Simónides, se encuentra ya antes de Plutarco en la Retórica de HERENIO, IY, 39 (citado en SvoBODA, Les idées P.>thétiques de Plutarque. "l\Ielanges Bidez'', pág. 934), y una alusión a e1la se puede ver en HORACIO, De arte poetica, v. 361. 91) Hay aquí una evidente confusión entre poesía e historia. En efecto, mientra.s la fra::ie de Simónides comP'ara la poe:;Ía a la pintura, Plutarco, al aclarar que "la primera (la poesía) cuenta acdones cuando ya acontecieron"', piensa evidentemente en la historia, como resulta por demás perfectamente claro de l·o que sigue y del ejemplo tomado de Tucídides. En efecto Aristóteles, que parece presente en Plutarco, define la. historia como lo que relata lo que ha sucedido, mientras la poesía como lo que relata lo que puede suceder (Poét. cap. IX). Aun más, ésta es para ARISTÓTELES la gran diferencia entre historia y poesía ( v. pág. l3). 92) Gloria Athen., 3-16f, 347a. ¿Tuvo pre~ente PLUTARCO el tmtado ''De lo sublime" XY,l? cuando al tratar de la "<¡:>O:'i';O:crb'\ el autor aclara: "el " nombre fantabia se usa comúnmente para indicar aquellas expresiones en "las cuales, lo que tú dices por efecto de entusiasmo y de pasión, te parece "verlo y lo pones bajo la vista de los que escuchan" (v. pág. 14); y el cap. XXV, donde e1 anónimo así se expresa: "Cuando después tú repn•sentas "los hechos ya pasados como actuales y presentes, he aquí que tu palabra 89) - 24- �En otra obra, "Quaestiones conviviales", al utilizar para la danza la comparación de Simónides, escribe: "Y he aquí que se podría transpor" tar el dicho de Simónides de la pintura a la danza: la danza es una "poesía muda, y la poe<, Ía es una da:ua hablad:t ... Ya que completa es "la relación y la comunión entre la danza y la poética: en efecto, ya una "como otra imitan, especialmente en las pantomimas cantadas, a gente "en movimiento, y alcanzan la imitación adecuada por medio de los "gestos de los personajes y de las palabras. Parecería que los poemas fue" ran, en este caso, lo que en pintura son las líneas con las cuales se de" limitan las imágenes" (ü3J. Por fin, en su otra obra, ·{c¿_uomvdo adolesrcns j)()étas audire de" beat"J especialmente dedicada a la poesía, y en la cual cst.í_ encerrado lo más esencial de su teoría poética ya acerca de la n~turaleza, como de la esencia y del fin ele la poesía misma, la definición de la poesía como imitación es todavía más clara y más exacta. "Haremos al joven niüs "firme si, al introducirlo en la poesía, le ofrecemos una descripción de "la "poética" como arte mimético y facultad correspondiente a la pin" tura. Sin embargo, que no escuche sólo lo que todos repiten, es decir: "que la poesía es una pintura hablada, y la pintura una poesía muda, "sino enseñérnosle ademús que, al ver la pintura de una lagartija o de "un mono, o del rostro de Tersitcs, lo que experimentamos es deleite "y admiración por el parecido d~ ellas y no por su belleza; ya que, en " realidad, por su misma naturaleza no puede ser bello lo feo. Pero la "imitación es apreciada cuando alcanza la similitud, tr<Ítese ya de algo "feo, como de algo hermoso. Por el contrario, si de un cuerpo feo se "crea una bella imagen, no se produce lo conveniente y lo vervsi" mil" (9 4 l. Hasta aquí, en cuanto a la forma de imitar. Unas líneas más adelante se refiere especialmente a lo que el poeta imita: "El arte "no e:: más narración, sino algo vivo y dramático. . . así especialmente " Tucídides". Volveremos más adelante sobre este tema de transmisión y comunión entre escritor y lector, y sobre el de la "fantasía". 93) Quw•st. Conviv., H8a, b. 91) Quom adolesc., l7f, l8a.. Véase pág. 13-14 y notas 37 y 48. Acerca dd deleite que produce la poesía véase más adel1ante pág. 29 sgs. A. RosTAGNI en su artículo: ll dialogo aristotelico "7.é:pt 'í.'Ot't)~Wv" en: Scritti mirwri. Aesthetica. Púg. 255-322, sugiere la hipóteds de que bs influencias aristotélicas que se encuentran en la obra de Plutarco Quomodo adolescen~ p:>etas audire debeat, no deriven de la "Poética" de An1STÓTELES, como se ha. sostenido en la mayoría de los casos, sino de su diálogo "7.é:pt 'í.'Ct·~~¿;)/' • Insiste sobre ésto especialmente a propósito de l6c, d, en relación a lo,; ejemplos de Empédocles y de Sócrates. En l7d, cuando Plutarco dice que b poesía. es imitación como la pintura, y que como ella, a vece3 imita cosas feas, que por su naturaleza nos repugnan, pero que nos gustan por la buena imitación, Ro::tagni observa que también este pasaje podrí'a proceder más que de la Poética del "7.é:pt -rrOt'f)'t'WV" donde e:>te argumento era de primera importancia, y servía de introducción para el tratado: Sobre los errores y la perfección del poeta. 25 - �"poético ofrece a menudo en forma imitativa acciones bajas, pasiones "culpables y malas costumbres" (95). . En los pasajes que hemos citado, Plutarco insiste sobre la comparaCIÓn entre pintura y poesía, sosteniendo que la pintura y, por lo tanto, también la poesía son imitación del fenómeno sensible, es decir, imitación en tercer grado, como decía Platón. Sin embargo, aún siguiendo en esto la teoría platónica, Plutarco no condena la poesía por falsedad; en toda su obra es evidente su esfuerzo por conciliar las doctrinas platónicas y tradicionales y su aspiración ética, con el amor que él tenía a la poesía. Así es como, en el mismo pasaje, agrega que no se trata sólo de imitación de una lagartija o del rostro de Tersites, sino que la poesía es imitación de acciones y por ellas de pasiones y caracteres, con lo cual se acerca ya a la definición aristotélica <96 l. Y un poco más adelante su adhesión a la {(Poética" de ARISTOTELES resulta todavía más evidente al tratar claramente de lo verosímil. "Otra cosa más debemos " hacer considerar a los jóvenes, no una sola vez, sino muchas, demos" trándoles que la poesía, siendo de por sí imitación, se sirve de adornos "y esplendor para embellecer las acciones y los caracteres que trata, "pero no deja de lado la similitud de la -uerdad, ya que la irnitación " tiene su seducción en la verosimilitud" (9 7 ). Y luego al tratar de las costumbres y caracteres: "La poesía es imitación de costumbres, de vi" das y de hombres ni perfectos, ni puros, ni intachables en todos sus as" pectos, sino sometidos a pasiones, falsas opiniones e ignorancia; los "cuales, sin embargo, por natural disposición a menudo tienden a me" jorarse" (98). Y en "Gloria Atheniensium" 347 e. afirma que ''la poe" sía tiene gracia y honor porque dice cosas símiles a las acontecidas", y recuerda el verso de Homero: "De tal suerte forjaba su relato, refirien" do muchas cosas falsas que parecían verdaderas" <99 >. Ahora bien, de los pasajes que hemos citado acerca de la imita· ción, resulta bastante clara cierta confusión que hubo en el pensamiento de Plutarco. Tal confusión es común en él, no sólo acerca de la poesía, sino al tratar muchos otros tópicos. Depende ésto del hecho que Plutarco nunca siguió un sistema filosófico definido, ni formó su propio sistema a través de un análisis de los demás. Leyó y estudió mucho, tuvo buena memoria, y asimiló de unos y otros. Al escribir sus obras, que como hemos dicho, tenían para él un fin esencialmente edu.cativo y moral, usó las doctrinas estudiadas en conformidad con la tesis que quería demostrar, sin preocuparse excesivamente de encontrarse en contradicción con lo que había sostenido en otras ocasiones. Así unió a veces en la misma obra opiniones discordantes. En nuestro caso, la teoría de la falsedad de la imitación, ha sido utilizada conjuntamente a la teoría de la expresión de lo verosímil, siendo la segunda superación de la primera, y elevación de la poesía hacia lo universal. 95) 96) 97) 98) 99) Quom adols., J8b. Véase pág. 14. Quom ndols., 25b. lbidem, 26a. Odisea, XIX, 203. - 26- �Si en la naturaleza de la poesía la imitación es un primer punto, surge de ello, como natural consecuencia, la ficción, el engaño que de ella procede h;icia el lector o el oyente. Este engaño no procede sólo de la imitación, sino especialmente del hecho que los poetas exageran los sucesos y los caracteres, y varían las acciones con el fin de crear una emoción mayor y nueva. "Se ha dicho que las ficciones poéticas, a cau" sa de la fuerza con la cual se imponen, son como sueños de gen te "despierta" (Ioo¡. Por lo tanto Plutarco admite con la tradición ese engaño y, al recordar una frase de Gorgias, toma una posición sumamente interesante, atribuyendo una sensibilidad especial al lector o espectador que se deja engañar; ya que el engaño en la poesía, excita el placer y es fuente de transporte. Estas son sus palabras: ".i\Iientras tanto flo" reció la tragedia y se hizo famosa por ser una audición y un espectácu" lo admirables para los hombres de aquel entonces, ya que procuraba "con mitos y pasiones un engaí'ío, en el cual, como dice Gorgias, el que "engaña es m<ís hábil que el que no engaíi.a; y quien se deja engafíar "más cuerdo que el que no se deja" <101 l; y así explica: "el que engaíi.a "es más hábil ¡)orque l1a creado el er1gaiio ¡)ror11etido; y el cngafl.a(lo "es más sabio, porque se deja engaí'íar por la voluptad de las palabras "el que no es falto de sensibilidad; ya que el engaño de la poesía no "influye sobre aquellos que son totalmente necios y locos" <1 0:!J. Estas mismas palabras de Gorgias ya recordadas, vuelve a repetirlas el autor en otra obra, luego de haber referido una anécdota de Simónides: "Por eso Simónides contestó a uno que le preguntaba: por qué sólo a lOO) 101) Amat., 759c. RosTAGNI, Arist. e aristotl., pág. 77: "Questo nello stile paradoosale dell'au"tore ( Gorgias), vuol dire, che l'inga.nno tragico, -comunque si chiami e un inganno utile o "pcr lo meno innocente". Véase también: UNTERSTEINER, Sofisti, Torino, pág. 135, sohre la teoría del engaño aTCá't't] en Gorgías, como motivo del logos, puesto en relación con la persuación ( 7tc~.S.w); como efecto de x.a~pó~ tmomento oportuno) (pág. 139) como esencia una, metafísica y estética a un tiempo del fenómeno poético (pág. 141); como ar;-á't'tJ a~x.ab engaño útil, justo (pág. 195). y pág. 226, cuando concluye sobre la estética de Gorgias: "L'inganno dell'arte, che " attua una dialettica nella. non esistente, non conoscibile, non comunica" hile a1ternaliva di un'antitesi, si risolve in quell'universalitá che, in arte, " é non solo umanitá di sentire, ma anche idealizzazione, in cui consiste, "appunlo, per es. l'inganno dell'artistn che per dipingere la figura di una " bella donna, sceglie, come modeUe, perecchie fanciulle, onde construire, " degli elementi della bellezza di ciascuna la be1lezza perfetta. N ell'arte, " dunque, sta qu'alche cosa di misterioso che e postulato dallo stesso concet.. to d' "inganno"; vi é qualche cosa. di nascosto, che i pittori "non possono " dipingere con i loro sperimentati colori"; qualche cosa che né la lingua "puó esprimere, ne l'occhio percepire (DIELS, V"JJrsokratiker 82b, 28) ". Y pág. 230: "In Gorgia "piacere" estetico e "inganno" costituiscono un'inscin" dibile unitá". Gloria Athen., 348c. Y éase también: ''Dissoi logoi", 3, 10: "En la.s tra" gedias y en las pinturas es perfecto quien engaña lo más posible con la " creación de obras símiles a la verdad". " aT.á'tT¡, '(O't¡'tda. <¡Jap[J.ax.da, [J.a¡da. ~uxa¡w¡Ía 102) 27 - �"los Tesalios tu no engañas?, porque son demasiado ignorantes para "que yo los seduzca" (lO~) . •. ..... __ -.. • Plutarco demuestra así que él también cree, que aquel que se deja engafíar tiene mayor sensibilidad que el que no se deja, porque el engaño suscita deleite y transporte. "En efecto la mentira o el engaíio "no faltan de atractivos, y nos dejamos convencer pm las invenciones "poéticas, aún cuando no las creemos. Piensa en realidad al dolor que "probamos leyendo el relato incompleto de AtUnticla ele Platón, y el "final de la Iliada!" (I04l. Ahora bien, si Plutarco en calidad ele lector inteligente y sensible, reconoció el engafío como propio ele la naturaleza de la poesía e imprescindible para prodHcir deleite, el moralista no dejó ele ver en este engaño un peligro para los jóvenes que se dedicaban a la lectura de los poetas. Por lo tanto en su obra especialmente dedicada a los jóvenes, Plutarco volvió a tratar detalladamente el tema, e intentó con varias sugerencias, a veces pueriles, de salvar poesía y lectores. He aquí, como basándose en estos principios, explica la génesis del engaüo en la poesía, y los efectos placenteros pero a menudo perjudiciales de ese engaño y del deleite respectivo: "l\lucho mienten los poetas, ya intenóo" nalmente, ya sin intención. Intencionalmente: ya que para brindar al "oído placer y primor (lo que busca la mayoría ele los lectores), con" sideran la verdad demasiado austera frente a la ficción; ya que, sien" do un hecho, no puede ser cambiada, aun si tuviese un triste desenlace; "mientras la ficción, siendo una creación de palabra<;, pasa muy fácil" mente de un estado a otro, y cambia lo triste en placentero C1 05J. En "efecto, ni el metro, ni el cambio de palabras, ni ]a majestad del estilo, " ni una oportuna metáfora, ni el orden en la composición tienen tan" to atractivo y gracia, como una hábil disposición de la narración mí" tica. Ya que, así como en las pinturas emociona mcis el color que el "dibujo, porque imita las figuras y crea el engafío, de la misma mane" ra en las poesías la ficción combinada con lo verosímil, asombra ma" yormente y es m<.í.s apreciada que una obra elaborada en metro y die" ción, pero falta ele mito e ilusión" <106 J. Y se demuestra tan convencido de la necesidad de la ficción en la poesía, que agrega el ejemplo de Sócrates: "Por ésto Sócrates, impulsado por unos sueños a dedicarse "al arte poético, después que por toda la vida había luchado por la "verdad, reconociendo que le faltaba la facultad de inventar ficciones "verosímiles, adaptó en versos las fábulas de Esopo, demostrando así "que no podía existir poesía sin ficción", y continúa dando ejempl?s de poesías, como las de Parménides, Nicandro, Empédocles y Teogms, las cuales en realidad, según él, aun siendo en metro, no son poesías porque faltan de ficción (l07). 103) 104) 105) 106) 107) Quom adols., 15c, d. Non. posse suav. etc. 1092f, 1093a. SvOBODA, ob. cit., pág. 932, dice que la invención poenca como factor de '·happy end" es característica de Plutarco y de su época. Quom adols., 16b, c. ARISTÓTELES, Poét., VI, 1450a, 28-34. Quom adols., I6c. - 28- �Siempre con el mismo espíritu, y para subrayar la necesidad del mito y, por lo tanto, del engafio, relata dos anécdotas en "Cluria A t/u."niensium", una de 1\Ienandro, otra de Pindaro: "A un familiar que decía a l\fenandro - se acercan las fiestas dionisiaca<; y tú, ~no has prc" parado la comedia? - ~Ienandro contestó: la comedia está pronta, el "argumento y la m:1tcria cst;ín orcledado>. sc'>lo falta el vcr!'lo". Demos" traba con ésto que los poetas juzgan mcís importante el argumento que "la forma. Y Corina reprochaba a Pindaro, -todavía joven y que ya "usaba la forma con audacia-, ser falto de musa y no escribir con mi" tos -lo que es propio de la poética- mientras hacía más dulces lo'> "hechos por medio de palabras raras, catacresis, metáforas, melodías y "ritmos; ... ya que la poesía es un relato de mitos, como dice también "Platón. Y el mito es un relato engaíl.ador y verosímil; por eso se alcp "mucho de las acciones. Si el relato es imagen y representación de la "acción, y el mito imagen y representaci<'>n del relato, los <{Ut.: inven" tan las acciones son tan inferiores a los que las actúan con fidelidad, "cuanto los que los cuentan son inferiores a los que léts cumplen" (10 s 1 • Hasta aquí la ficción intencional. Pero, dice Plutarco, todavh más usada es la ficción que los poetas ofrecen "sin simulación, como ·i pcn" saran y creyeran en ella" < 10 tl 1 • En esta forma atribuyen a los dioses sentimientos que no deben, crean lo maravilloso, lo bru:tstico, "\'isio" nes e imágenes de rios que queman, de lugares salvajes y de penas te" rribles" <110 l. Y ¿por qué el poeta hace todo esto? porque así "los en" gaíl.os nos alcanzan y nos turban mayormente, quedando 11osotros sa" turados de la pasión y de la debilidad de la cu;d ellos proceden" ' 111 1.1 En resumen, así podríamos formular esta cont!·adictoria definición acerca de la naturaleza de la poesía como resultado de los pasajes ci lados: la poesía es imitación de la realidad contingente (hasta aquí Platón), pero también una ideal rejJroducción de lo rC'al, expresil)n de lo verosímil y de lo posible (Aristdtelcs). en In r¡ue la fircidn es elemrntu imprescindible jJara crear placer. Ahora bien, placer, deleite, ''T,covf.", es lo que Platón temía mayormente en la poesía, y que lo indujo a echarla de su república ideal. Plutarco, sin duda, reconoció y sintió la gran atracción de b poesía, el transporte que de ella procede; pero no quiso seguir a Platón en su condena y, para salvar a la poesía, intentó intelectualizar este placer, o reducirlo -como ya Platón en uno de sus ddlogos- a simple '"-;r:l~ctá" juego. Su posición frente al placer es preponderantemente aristotélica, en la tentativa de salvar a los poetas, en indicarlos como guías y en buscar los medios por los cuales los poetas llegan con sus obras a ser útiles a la juventud. Pero, antes de hablar del placer o transporte, hay <¡ue examinar otro punto de vista de Plutarco sobre la naturaleza poética; ésto es: d Gloria Athen., 347f-348a. Quom adols., 16f. lbidem, 17r. Esto justamente es el reproche que Platón ha<"Ía a los poeta.s. Véase págs. 9-10. 111) Quom adols. 17d. 108) 109) 110) - 29- �elemento artístico de la poesía, del cual ese transporte o placer nace, y que está íntimamente ligado con el engaí'ío. En lo que se refiere a "mímesis" y ficción, hemos visto que Plutarco se pronuncia en forma clara, aunque no definida y contradictoria. Pero en cuanto al elemento artístico, sus ideas resultan más confusas y, en cierto sentido, pobres, aunque por momentos revelen intuiciones de algún interés. Sin embargo no nos debe extrañar la confusión en que se encuentra Plutarco frente a este tópico. Hace ya más de veinticinco siglos que se habla y se discute sobre este "quid", que comúnmente llamamos elemento artístico, y hasta hoy ni poetas, ni críticos, ni los más grandes filósofos han conseguido definir ese imponderable elemento de que cada obra de arte está penetrada, y por el cual lo que es natural, simple, cotidiano, sin importancia, alcanza de repente la forma artística universal. B. Croce, en los largos años de sus estudios sobre la estética, en la tentativa de definir ese "quid" ha sufrido una constante evolución, por la cual, ya en sus últimos años llegó a admitir el "misterio" del arte ~ 1112 >, cumpliendo así una maravillosa parábola, al fin de la cual 112) B. CROCE, Filosofía, poesía e storia, Milano 1941, pág. 31: "In relazione a '' questo concetto sta l'alone di mistero che par si diffonda intorno alla " poesía e a tutte le opere belle dell'arte; ossia non perché poesía ed arte "siano impegnate da1 travaglio del pensiero e soffrano dell'ostacolo in cui " urtano, ma perch/; per contrario, essendone aifatto scevre, non distinguo" no, non giudicano e creano in modo spontaneo e irriflesso immagini che ,, esprimono la vita in atto, la sfinge che e l·a vita. Il loro incanto di in" genuita e innocenza e nel mistero che ignora di essere tale, in quel loro " fiorire che non matura i frutti dell'albero della scienza, che solo conosce " i misteri perche li formula e li risolve. '' Il mistero, logioamente inteso, non e dunque l'impenetrabHe, l'insolubile " del pensiero, ma anzi il penetrabile e solubile per definizione, il conti" nuamente penetrato e risoluto. Se cosí non fosse non sarebbe mistero, ma " veUeitá e irrealtá, immaginazione varia e paro la che é fiato di voce! La " storia del pensiero e della vita é niente altro che la storia dei misteri "via via presentatisi e via via schiariti: e questi schiarimenti formano il " patrimonio di veritá che l'uomo possiede e di continuo accresce. Anche " la poesía trapass·a di volta in volta, a materia di riflessione e di travaglio "logico, diventa oggetto di critica e filosofía che pensa distinguendo e " giudicando quel che in cssa era canto, e, in quell'atto, ne pone e scioglie "il mistero". Y en su otro libro "La Poesía", Bari, 1953, postille pág. 215: " Alla poesía, como alla bellezza in genere, é stato attribuito il carattere di "mistero. E, in effctto, essa offre il mistero della realta, la realta come " mistero, non ancora penetrata da quella luce, perpetua fugatrice del "mistero, che é la Critica ossia il pensiero". Junto a CaocE, en la misma línea evolutiva llega al misterio del arte el crítico francés }EAN CAssou. En "Pour la poésie", pág. 30 así escribe a propósito de las traducciones: "Nous avons mesuré le rapport de chaque mot " a son sens, l'amplitude ou la réduction de son acception, sa densité intel" lectuelle, la profondeur de sa racine, sa patine historique. Nous passons " a present au rhytme du poeme et, par extension, a ga musicalité a ces " com'oinaisons euphoriques dont nous •avons vu qu'elles produisaient de " l'euphorie. Arrive enfin le tour des images. Or, J.e plus ou moins gran " degré de difficulté qu'opposera chacun de ces éléments nous indiquera " a quel point il est essentiel a la nature meme de la poésie. Le residu, l'in- -30- �volvió a encontrarse con el misterio y el "&v.Soucnacr¡J.Óc;" ' de Platón {113). Ahora bien, si hasta hoy en día no ha sido posible definir el elemento artístico, ese "quid" misterioso y maravilloso, sería demasiado pretender de Plutarco, erudito enciclopédico, pero no sutil y profundo esteta, algo más de lo que él nos ofrece. En realidad, lejos de dar una definición, Plutarco busca en la poesía las causas que crean el elemento artístico. ¿Es el elemento artístico debido a la forma o al argumento, o a los dos a la vez? Así la tradición había expuesto el problema, y así había sido objeto de discusión entre los filósofos, desde los presocráticos a Aristóteles, quien concilió los dos elementos, atribuyendo suma importancia al argumento, pero bellamente tratado <114 >; hasta Dionisio de Halicarnaso, quien había afirmado el predominio de la forma cuidada y rígida <11 5>. Plutarco, también aquí, sigue a Aristóteles y, aun reconociendo la importancia del argumento, insiste sobre la forma y la necesidad de tratar a cada personaje según su grado y calidad. Veamos ahora lo que Plutarco entiende por argumento y por forma por separado, como elemento artístico, y luego lo que él piensa de la necesidad de la unión o mejor dicho, de la fusión de los dos. Al tratar de la "mímesis" y de la ficción, nos hemos en parte acercado al argumento sentido como elemento artístico. Hemos visto, en efecto, que Plutarco cree imprescindible, para cualquier obra poética, el "¡J-0-.9-oc;", es decir el argumento-ficción <116 l. Y, evidentemente lo considera elemento artístico superior a la forma, cuando afirma que las obras de Empédocles, Parménides, Teognis y otros, no son poesía por faltar de "mythos" {117). En lo que se refiere a la forma como elemento artístico que da valor al mythos, he aquí lo que encontramos en Plutarco: "Es necesario que el joven aprenda que elogiamos el arte que ha "sabido reproducir convenienternente el tema p1·opuesto, Y, ya que el "arte poético a menudo presenta en forma imitativa acciones bajas, pa" siones culpables y malas costumbres, el joven no debe aceptar como "verdad, ni aprobar como honesto las partes de los poemas que, por "ser muy bien elaboradas, suscitan admiración, sino elogiar solamente "la justa correspondencia con el objeto rep1·esentado", y sigue citando ejemplos de cosas que nos molestan en la realidad, pero que nos pro- 113) 114) 115) 116) 117) "traduisible sera ce qui, daos la poésie, est indefinissable, le mistere, "le charme. En el estudio de las doctrinas estéticas griegas, no hay que olvidar, que PLATÓN, que condenó la poesía, fue probablemente el que sintió con mayor intensidad el poder fascinador del arte, el misterio que dla encierra, y por ésto le tuvo miedo. Junto a él se puede colocar el anónimo autor "De Lof .sublime", el cual, por ser menos fHósofo y más artista, no pensó nunca en condenar la poesía y nunca le tuvo miedo; la sintió y la aceptó como lo me· jor que la vida le estaba proporcionando. Véase pág. 14. Véase pág. 19. Véase pág. 29. Quom, adols., 16b, c. -31- �clucen deleite en la imitación (118 l, y concluye subrayando que "hav "que elogiar en estas cosas el arte y la capacidad imitativos", ya qu~ "no es la misma cosa imitar algo bello o imitar algo en forma bella. "En forma bella, significa en efecto, en forma conveniente y propia; y ·• las cosas feas son propias y convenientes para las feas" y sigue dando varios ejemplos (119). Este mismo argumento, ya indicado por Aristóteles, se encuentra de nuevo desarrollado por Plutarco, y en forma aun más <.nnplia en "Quacstiones corwiviales", donde en realidad la cuestión llega a tener un desarrollo más psicológico que estético. "La mención de la comedia nos llevó a aYeriguar porque el escu.. char voces de personas encolerizadas, afligidas o asu~taclas, nos resul" ta fastidioso y nos causa molestia, mientras nos deleitan aquellos que "representan esas pasiones e imitan las voces y los gestos de ellas. Y tu" dos ellos alegaban esta sola razón: que el que imita actúa m<is h<.U)il.. mente que el que sufre de verdad: y difiere de éste por no sufrir; " nuestra alegría y goce proceden justamente de esta percepción. Pero "yo dije: Ya que por naturaleza estamos provistos de razón y amamos "el arte, nos hallamos bien dispuestos hacia lo que se presenta con ha.. bilidad y con arte, y lo admiramos cuando lo en con tramos. Como b "abeja, por ser muy amante de lo dulce, envuelve y persigue toda ma" teria que tiene algo de miel, asi el hombre, por naturaleza amante "del arte y de lo bello, abraza y ama toda obra y acción que tiene al" go de razón y mente. Ya que, mientras nos sentimos molestos por las "pasiones comunes de quienes se enojan, se entristecen realmente, por " el contrario nos alegramos de la imitación hábil, verosímil y de éxi Lo"; en efecto "nos molesta ver a hombres extenuados, pero admiramos con "placer estatuas y pinturas que los representan, porque nuestro inte" lecto es llevado por la imitación misma y por lo müs adecuado a "ella" (120). "Sin embargo el intelecto produce también muchos otros "placeres, como el que se prueba en e:,cuchar historias, las cuales, aun "teniendo muchos pasajes agradables no consumen el eterno deseo de ''la verdad, ni el insaciable deseo de placer" < 1211 . Por lo tanto, según Plutarco la forma debe ser conveniente al tema tratado y proporcionar una imitación perfecta. Y puesto que a tal forma él llama "forma bella", se puede concretar, en cierto sentido, la teoría de Jo bello en Plutarco: "Bello" es, según él, la imitación conveniente, útil y verosímil. Estamos todavía lejos del concepto plotini:mo de b identificación de lo bello con el arte mismo <1 2 2 1. ll8) lbidem, 18b. Véase pág. 18, lo que escribía en propósito FILODEl\10 DE GA· DARA. 119) 120) 121) 122) Quom adols. l8d. Quaest conviv. 673d, 674b. Non posse suav. etc. l092e. Ni Platón, ni Aristóteles habían encontrado una definición mejor '11 es· te propósito. Pu.TÓ"' ora habla de lo bello en los cuerpos, en las acciones, en las le· yes, en las ciencias; ora 1o identifica con lo bueno y lo divino; ora lo confunde con lo útil. En el "Hipias m-ayor", qu.e se propone ex~tctamente - 32- �Una vez afirmado este principiO ele imitar "en forma hella", pasa Plutarco a otros detalles sobre el elemento artístico, ésto es: la manera de contar o poetizar un "mito". "Para embellecer las acciones y los ca" racteres que le sirven ele argumento, la poesía se sirve de adornos y "esplendor" <1 :..!3), "de Yariedad y diversidad. En efecto, los cambios "proporcionan a los mitos el elemento emocional, sorpresivo e ines" perado, que produce la más grande maravilla y alegria <1 :!-il; mien" tras lo sencillo queda falto de emoción y de poesía. Por esta razón los "poetas no representan a los mismos personajes siempre igualmente "vencedores, felices o venturosos en el correr de su vida. Tampoco "presentan a los dioses faltos de emociones y de culpas, al colocarlos "en acciones humanas; y todo esto para que el elemento turbador y "excitante del arte poético no quede inactivo en ningún momento al "faltarle luchas y peligros" (125l. Ahora bien, esta variación y diversidad de la poesí.t, este cambio que crea el elemento emocional, sorpresivo, inesperado, no es otra cosa que el elemento art~..,tico por excelencia, hecho de "mvthos" v de forma ;1 mismo tiempo < 126 J. Ei autor ((De z¿ sublime'' lo 'llamó :'9anacría" fantasía, y le atribuyó mayor importancia que a la mímesis misma. Dice ROSTAGNI en la introducción de ((De lo sublime": ''Delia GJ<X'I"~acria il nostro autore ha un concetto che si avvicina alquanto alle clottrine estetiche d'oggi. La fantasía e in rapporto, non gia con una presunta realta esterna, ma con l'anima del poeta". Con ésto no queremos decir que Plutarco con su afirmación fué un precursor; queremos sólo subrayar que este elemento nuevo y propio en cada poeta, que Aristóteles había intuído, y al cual había aludido en su ((Poética" <127 l, se eleva en la teoría de Plutarco a elemento esencial. 123) 121) 125) 126) 127) la búsqueda de lo bello se combaten y destruyen tod<~s las conclusiones a las cuales se llega, eso es: lo conveniente, lo útil, lo que deleita la vista y el oído; y al final Sócrates concluye diciendo que sólo puede recordar el viejo pro·verhio que lo bello es difícil: "xai,E'I."a ~a xa'Aá''. B. CROCE así explica esta imposibilidad de Platón para definir lo bello: "uscendo dall'attivitá mimetica o artística, era impos~ibile ritrovare pel bello "un dominio indipendente" (Estética, pág. 178). ARISTÓTELES, de su parte, intenta también dar varias definiciones sin con· seguir ninguna clara. En Ret. I, 9, 1366a. define lo bello como lo que es a un tiempo bueno y agradable; en Metafs. XIII, 3, dice que lo bello reside en los seres inmóviles t EV ~oí~ cX'/..(V~'t'O!~), mientras el bien en las acciones; en Poét. VII, al hablar de los límites de una obra de arte dice que lo bello está "en la medida y en el orden". Quom adols. 25b. ARISTÓTELES había hablado de lo imprevisto, pero no de la variedad (Poét. IX, 1452a, 2-10; XXIV, 60a, 12sgs.). El autor de "De lo sublime" había escrito que la fantasía ofrece la sor· presa. Oap. XV: "Sabes que el fin de la fantasía poética es la sorpresa, y " que ella busca lo patético y lo agitado". Quom adols. 25d. Véase: B. CnocE, La poesia, pág. 36, Postille, pág. 231, sobre la antigua separación retórica de contenido y forma, y la unidad de las dos en la fi. 1osofía moderna especialmente después de Kant. ARIST. Poét. XIV, 1453b, 24-25. - 33 - �¿Influencia de la obra del anónimo? ¿tendencias de los tiempos? ¿o interpretación e intuición misma de Plutarco, el cual en su estudio de la "poética", tuvo que reconocer la diversidad y variedad propia de toda poesía, y les atribuyó la importancia debida ,dentro de la esencia misma de la poesía y de su fin edonístico y ético? En lo que se refiere a la forma con la cual hay que tratar los personajes, su posición presenta también cierto interés. Cada personaje debe ser tratado en forma verosímil y conveniente a lo que él representa. Algo muy parecido había dicho ya Aristóteles ( 1 ::!~1. "El poeta atribuye a cada personaje buenos y malos caracteres, según conviene" (12 !ll, en efecto proporciona "sentimientos despreciables e indignos a caracteres y personas despreciables e indignas" (1 3°l. Y reprocha a Aristófanes porque "no proporciona a cada personaje lo que "conviene, ni lo suyo propio. Por ej. el fasto al rey, la habilidad al "orador, la sencillez a la mujer, la simplicidad al ignorante, la insolen" cia al charlatán; sino que al acaso atribuye a los personajes las pala" bras que primero se le ocurren; y no puedes saber así si el que habla "es un hijo o un padre, un paisano o un dios, una vieja o un ''héroe" (131 l. Ahora bien, la imitación en forma bella, la variedad, la diversidad en el "mito", la forma conveniente y verosímil de los caracteres, partes todas del elemento artístico propio ele cada poeta, encuentran su expresión en la dicción. Cuál es, según Plutarco, la dicción que conviene? No ciertamente la "dicción vana y abundante" que él condena (l:lZJ, sino más bien "la ática y sutil" (1 ;}:ll, ya que "el lector aplicado y sincero "debe dejar de lado las palabras ricas y delicadas, y penetrar con aten" ción en el sentido mismo de la frase, y en la intención del escri" tor" (l3 4 l. Y, de acuerdo con Dionisio, afirma que la dicción debe ser "suave y sencilla~ difusa en las acciones en fonna tal que no sea despre" ciada por los sobrios~ ni resulte molesta a los ebrios" (1 3 5 l, y "coheren" te y sobria en tal forma que, aun arrastrada por muchas pasiones y "adaptándose a muchos personajes, se muestre única )1 conseroe una "igualdad suya propia en las palab'ras comunes y usuales" (136 l. En conclusión, Plutarco en su teoría sobre el elemento artístico insiste en la tradición platónico -aristotélica, y desarrolla en cierto sentido la unión de argumento y forma, ambos, según él, elementos imprescindibles de poesía en conjunto y no por separado. Su conclusión, en efecto, es que no puede existir argumento sin forma, ni forma sin 128) 129) 130) 131) 132) 133) 134) 135) 136) Ibídem, cap. 15, 1454a, 33sgs.: "Es necesario buscar en los caracteres siem" pre lo necesario o lo verosímil, de modo que sea necesario o verosímil que " quien posee tal carácter diga tales cosas u obre de tal manera". Quom adols., l8c. Ibídem, 18f. Epit. Aristoph. et Menan. 853d. De aud. 4lf. Ibídem, 42d. Ibidem, 4lf-42a. Quaest, conviv. 712h. Epit. Aristoph. et Menandr. 853d-e. - 34 �argumento, en cuanto el poeta expresa el argumento en una forma que, para llegar a ser bella, debe ser conveniente al argumento mismo. l\lás que en el caso anterior, es en la unión forma-argumento, en su producirse simultáneo, que Plutarco ha presentido o adivinado el verdadero elemento artístico que crea con lo emotivo, lo patético, lo sorpresivo, la poesía misma (137). Y es este elemento artístico, el que crea entre autor y lector aquella correspondencia, aquella simbiosis por la cual el poeta penetra con su obra en el alma del lector y el lector abre su e'>píritu para recibir en pureza y plenitud al poeta. Plutarco había dicho, hablando de Tucídides, que el autor debe esfororse para hacer del lector un espectador, y tratar que las pasiones que él de<;crihe obren sobre el lector, como si estuviera presenci<indolas (l:lR\. Con ésto había afirmado uno de los principios mús importantes de la imitación, pero no había llegado aún a aquella comunión poeta-lector, ya sostenida por Teofrasto, y que encontramos en otra de sus obras: "El lector es partícipe del discurso y cooperador del "que habla ... En efecto, como en el juego de la pelota el que recibe de" be conformar sus movimientos a los del que tira, así entre el que ha" bla y el que escucha se forma por medio de las palabras una corres" pondencia, si cada uno de ellos es consciente de su oficio" (larn. Hemos llegado así a otro punto esencial de la doctrina estética tradicional de los Griegos: el fin de la poesía. Plutarco, como buen moralista, se esfuerza por encontrar en la poesía el fin ético, aunque no pueda negar el placer en si y por si que causa la lectura de los poetas. Preocupado por el placer que él mismo experimentaba, intentó demostrar en muchas de sus obras la posible concordancia entre placer y moral, reconociendo a ese placer o deleite un origen puramente intelectual. Con este reconocimiento Plutarco quedó fiel a la tradición y a su interpretación moral de la poesía, pero se alejó completamente del goce estético, que él como otros, sintió, y cuya naturaleza había vislumbrado. Platón había claramente experimentado el goce estético de la poesía, y había percibido en él un peligro evidente para la juventud; por ésto había echado a los poetas de su república. Aristóteles salvó a la poesía con la teoría ele la catarsis, ésto es, atribuyéndole un fin ético, pues esencialmente ética es la catarsis aristotélica. Las escuelas estóicas y peripatéticas dejaron casi incambiada la posición tradicional. Sólo el autor ((De lo suúli me" negó el fin ético ,como fin propuesto por el poeta mismo; pero admitió, en una de sus magníficas intuiciones, que la 137) 138) 139) B. CnocE, La poe$ia, pág. 7: ''La poesía crea e~sa come ogni altra attivitá " spirituale, con la soluzione il problema, con la forma il contcnuto, che '• non é materia informe, ma formata. Prima che scatti la scintiHa poetica "non ci sono figure rilevate nella luce e nell'ombre, ma il hui o; e solo " questa scintiHa irradia la luce, la luce per la quale il ¡;orgere di Omero " fu paragonato al levarsi del sole sulla terra". Véase pág. 2·1. De aud. 45c. - 35- �poesía es ética en sí, pues lo sublime es propio sólo de almas nobles y elevadas (140). Plutarco reconoce el placer como efecto de una adecuada imitación, aun de cosas feas <141 >, y de la creación fabulosa, inventiva e imaginativa de los poetas C142 l; reconoce la emoción producida por el elemento artístico C143 l; pero no quiere atribuirle demasiada importancia, y llama a ese placer poético "~atotc.G"' juego CH 4 l, repitiendo una expresión y definición platónica C145 l. Por fin aleja el deleite de cualquier emotividad al afirmar su origen intelectual: "no, a través del oído, ni "a través de la vista, sino po'r nuestro intelecto se produce el placer en "las audiciones y en los espectáculos" C14 6J. Así Plutarco retrocede evidentemente frente al concepto catártico de Aristóteles, aún si, en cierto momento, recordando el dicho de Aristón de Quios: "ni un baño, ni "un discurso que no sirven para purificar, tiene~ utilidad alguna" e1 47 l, parece admitir este tipo de catarsis. Por lo tanto Plutarco no busca en la poesía el placer y la diversión, sino algo capaz de procurar la corrección del carácter y la atenuación de las pasiones, la enseñanza de las costumbres y la moderación de las emociones: "Al ocuparte ele poemas e historia, cuida que no te pase "desapercibido nada de lo que se dice a propósito de la corrección del "carácter o de la atenuación de la pasión. En efecto, como Simónides "dice de la abeja que revolotea entre las flores "preocupándose de la "rubia miel", mientras los demás aprecian sólo su olor y su perfume, "sin tomar nada de ellas; así igualmente, si tú encuentras y recoges en "los poemas algo digno de atención, parecerá que hayas alcanzado la " facultad de conocimiento por la costumbre y el amor a lo bello y a "lo conveniente, frentE. a los demás que se interesan de las poesías por "placer y diversión" (148). Pero, donde especialmente se trata del fin ético de la poesía es en el "Compendium comparationis AristojJhani et 1\-'Ienandrin, y en "Quamodo adolescens poetas audire debeat". 140) Véase pág. 19, .n. 67. 141) Véase pág. 25; 31. 142) Véase pág. 33; Quom adols., 17a. 143) Véase pág. 33. 144) Gloria Athen. 350b. 145) Leyes, 889b-d. 146) Quaest. conv. 674a. En la misma obra, 706a, al hablar de la vista y del oído dice que los placeres procurados por estos dos sentidos, alcanzan en el alma la parte que juzga y que reflexiona, y no la parte irrocional, como 1os placeres del gusto, del tacto, y del olfato. Con ésto, sin embargo, Pintar· co no se contradice, por el contrario, trata de colocar la vista y el oído en relación con la parte racional del alma. "Esa relación se produce espe· " cialmente por obra de la danza (vista) y de la música (oído)". Se une así con la tradición peripatética que hacía de la vista y del oído sentidos divinos. 147) De aud. 42b. 148) Quom. in virt., pro/. 79c. También en la "Vida de Solón", cuando cuen· ta cómo Solón criticó a Tespis por haber hecho del espectáculo un simple entretenimiento: "Acabado el espectáculo, Solón, saludó a Tespis, y le " preguntó cómo no se avergonzaba de haber acumulado tanta mentira; y -36 �La primera de estas dos obras es, como el título dice, un resumen de una obra más amplia en la que Plutarco desarrolla la comparación entre los dos comediógrafos, con el fin ele demostrar que las comedias de Menandro son mejores que las de Aristófanes, porque aquellas son morales, y estas inmorales. Citaremos unos pasajes ele este breve ensayo más adelante, al hablar de la crítica literaria de Plutarco. La segunda, cuya traducción completa y directa del griego se encuentra en el apéndice de este trabajo, y a la cual hemos hecho referencia muchas veces, es un pequeño ensayo sobre la manera ele leer a los poetas. En ella Plutarco aclara algunas de sus ideas estéticas, con el fin de enseñar a los jóvenes a leer a los poetas, en forma tal que puedan resultar útiles para el aprendizaje rle la filosofía. DANIEL WITTENBACH en la prefacción de esta obra, aclarando el fin que Plutarco se había propuesto, e interpretando el título escribe: "Quomodo iuvenis "poemata legere debeat, ut nil incle nec judicio erroris de rebus gra" vissimis, nec animo et moribus pravitatis suscipiatur". Es evidente, por lo tanto, que especialmente en esta obra Plutarco trató del fin ético de la poesía. Y éstas son sus ideas. "Hay que acostumbrar a los "jóvenes a gozar de las lecturas y de las audiciones con moderación, "y a perseguir en ellas lo útil y saludable" <149 l; "debemos vigilar a "los jóvenes en forma especial porque precisan de guías más en las "lecturas que en las calles" <1 50l; pués "el arte poético es muy agra" dable y cultiva el alma del joven, pero llega a producir turbación y "desviación de la mente, si su lectura no es acompañada por una con" veniente vigilancia" (15Il; "y, puesto que no es justo tapar los oídos "de nuestros jóvenes con cera dura que no se derrite, como los de "los itacenses, obligándolos a izar las velas de la nave de Epícuro para " huir y evitar el arte poético, los guiaremos y los vigilaremos, colo" cándolos frente a un razonamiento justo, y atándolos para que el pla" cer no los arrastre hacia el mal" <152 l. "En efecto, no derribemos, ni "destruyamos la vid poética de las l\1usas, sino detengámosla y trate" mos de suavizarla y rebajarla, cuando su parte mítica y clramáti" ca se enardece arrogantemente en el excesivo placer de fantasear, y "envanece en forma demasiado exuberante. Pero, cuando ella con ele" gancia alcanza el arte mismo y su lenguaje suave y atractivo no es " ni vacío ni estéril, introduzcamos y mezclemos con ella la filosofía. "Ya que, como la mandragora, al crecer cerca de las vides, transmite "su calidad al vino, que produce así un sueño más suave en los que "lo toman, igualmente la poesía, recibiendo de la filosofía su doctri" na y mezclándola con fábulas, ofrece a los jóvenes una enseñanza 149) 150) 151) 152) •• como le respondiese éste, que nada había de malo en que aquellas cosas " S·e dijesen como entretenimiento; dando Solón un fuerte bastonazo en el " suelo. "Pronto, repuso, aplaudiendo y dando aprecio a este entreteni" miento nos hallaremos con él en nuestros negocios y contratos" (Solón, 29, trad. ANTONIO RANZ RoMANILLOS). Quom. adols., 14f. lbidem, 15a. Ibídem, 15c. Ibídem, 15d. - 37 - �"útil y agradable. Por lo tanto los que quieren dedicarse a la filoso" fía~ no deben huir de la poesía, sino que deben usarla como prepa" 'ración a la filosofía, acostunz brándose a buscar y apreciar la parte "útil tarnbién en el placer; y en el raso de que no encuentren lo útil, "a combatir y rechazar a la poesía" (153l. Habiendo así puesto los fundamentos de su tesis ,en todo el ensayo, Plutarco sigue esforzcíndose para interpretar a la poesía en forma útil <154 >. En efecto, él sostiene que si el poeta dice cosas vanas y feas, es porque quiere indicar acciones vanas y feas; por lo tanto lo que hay que admirar en estos casos es la imitación, y no la acción <1 55); igualmente se expresa acerca de los discursos malos y faltos de verdad pronunciados por personajes malos y mentirosos <1 ríOJ. Además él subraya que el poeta combate la maldad de sus personajes en los mismos pasajes donde habla de esta maldad, o en otros pasajes de sus poemas, porque así "la descripción y la imitaciún de acciones malas, cuando "representan también la vergüenza y el daño que resultan a los que "las cumplen, ayudan y no perjudican al oyente" <157 >. Más adelante él sugiere que en los poemas hay que buscar pasajes que se contradicen y contraponen para poder sacar de ellos verdadera utilidad, ya que "la comparación y observación de pasajes con" tradictorios guiará al joven a uno de estos dos caminos: o lo dirigirá "hacia el pasaje mejor, o cuando menos alejad. su confianza del pa" saje peor" <15 8l. Igualmente se expresa acerca de la interpretación que el joven debe dar a la poesía para sacar de ella utilidad: "En efecto. la lectura "de los poetas no traerá ningún daño al joven, cuando su alma esté "preparada en forma tal que se exalte y se entusiasme sólo frente a "las cosas bien dichas y bien hechas, y no tolere las malas y las repu" die ... Por lo tanto no hay que temblar tímidamente frente a todo, "presa de superstición como en un templo, ni quedarse en adoración "frente a cualquier cosa, sino que hay que estar acostumbrado a pro" clamar que algo no es justo y no es conveniente, no menos que a "reconocerlo justo y conveniente" (l:í!)). Ya que a los poetas no hay "que obedecerles como si fueran pedagogos o legisladores, a menos "que el texto no fuera razonable. Y decimos que un texto es razona" ble cuando es bueno; mientras cuando es malo, aparecerá como va" cío y vano" <100 >. En otra página, animado por el mismo fin, indica el provecho que se puede sacar de la lectura, recurriendo a una de sus acostumbradas comparaciones: "Como en los prados la abeja busca la flor, la 153) 154) 155) 156) 157) ] 58) 159) 160) Ibidem, 15f-16a. El mismo concepto de utilidad de la poesía está expresado mucho más brevemente en Quaest. Conviv. 736f-737c. Véase pág. 26. Quom adols. 18d. Ibídem, 20b. Ibidem, 21d. Ibídem, 26a, b. Ibídem, 28b. -38- �"cabra la hoja tierna, el cerdo la raíz, los otros animales las semillas "y el fruto, así en las lecturas de los poemas, uno selecciona las flo" res de la historia, otro prefiere la belleza y la colocación ele las pala" bras" (lGl); "dos grandes ventajas reciben los que est<Ín acostumbre" dos a escuchar con atención a los poema'): una es la que conduce a la "moderación por la cual no se critica odiosa y neciamente a nadie por "la suerte que tiene; otra es la que lleva a la magnanimidad por la "cual los que sufren reveces de fortuna no se sienten humillados y "confundidos, y soportan tranquilamente el sarcasmo, el reproche, las "risas" <1 G2 >. Y ya hacia el final, temiendo haber dicho demasiado en contra de los poetas vuelve sobre sus mismas palabras: "Y así, como de lo que "hemos dicho más arriba, resultaba que nosotros alejábamos y revo" cábamos la confianza en los poemas malos y dañinos, oponiéncloles "discursos y sentencias de hombres famosos y de gobierno, igualmcn" te, si encontramos en ellos algo culto y útil, debemos alimentarlo y "aumentarlo con demostraciones y testimonios filosóficos, atribuyen" do a los poetas tal invento" (lü:n; "ya que, adaptar y conciliar tales "pensamientos con las doctrinas de los filósofos lleva a los poemas le" jos del mito y de la ficción, y cuando menos detiene ]a atención so" bre las cosas dichas con un fin útil; además abre y dispone el alma "del joven a entender las sentencias filosóficas" (IGl). Finalmente, concluye la obra con estas palabras que por si solas alcanzarían a dar significado ético a todo el ensayo: "Así por estas con" sideraciones y por todo lo que hemos dicho, el joven precisa de una " buena guía en sus lecturas para que, sin ser engañado, sino más bien "por haber sido educado previamente, se dirija de la poética a la "filosofía con espíritu benévolo, amistoso y familiar" (lH 5 >. Esto, en lo que se refiere al fin ético de la poesía en relación al lector. Sin embargo, Plutarco, con una intuición casi única en la historia de las ideas estéticas griegas, sintió que el arte no sólo obra y tiene su influencia sobre el lector o el espectador, sino que la acción creadora comienza por obrar, y en forma seguramente más intensa, sobre el artista mismo. Esta influencia, de acción purificadora, sería entonces, según Plutarco, la verdadera catarsis; catarsis del autor. del creador, y no sólo del lector o espectador, como había dicho Aristóteles. <IGG> Y así él escribe: "Los salterios, las péctides, las flautas y todos los "instrumentos que con la ayuda de la música concuerdan y se tornan "íntimos de las pasiones humanas, gimen, cantan y se desenfrenan de 161) 162) 163) 164) 165) 166) Ibídem, 30d . Ibídem, 35d. Se acerca aquí al concepto de catarsis oarhtotélica. Quom adols. 35f. Ibídem. 36d. Ibídem, 37b. S\'OBODA, Ob. cit. pág. 942, insinúa. que esta idea de Plutarco podría pro· ceder de Posidonio. B. CnocE, Poesía, pág. 207, así define la catands: "distacco e innoalzamento "sulla passionalitá mercé dell'attiva intuizione poetica". - 39 �" acuerdo a los juicios, pasiones y estados de ánimo de los que los to" can" <167 >. Y más claramente todavía se refiere a este concepto en otro pasaje más: "Igualmente suscitaríamos la indignación de las 1\fu" sas al creer nosotros que obra de ellas son la citara y la flauta, y no "la enseüanza de las costumbres y la moderación de las pasiones en "los que crean poesías líricas y cantos" <168 >. En los dos casos no se habla evidentemente del que escucha sino del que toca y del que crea. Esta, en breve, la posición ue PI u tarco acerca del arte poético. Conforme a su posición sobre el arte poético es su crítica literaria. Sus juicios sobre los distintos autores están especialmente basados sobre el fin ético de la poesía, según la utilidad, la moralidad, la verosimilitud de las obras. Por esta razón, Aristófanes, que hoy todavía ocupa el lugar más brillante entre los comediógrafos de todos los siglos y de todos los países, es criticado severamente por Plutarco y pospuesto al más simple y m~is moralista 1\Ienandro. La crítica de Plutarco sobre HO.\IERO <HW) no presenta ninguna novedad interesante, y en general es un reflejo de la crítica homérica de la época alejandrina. En efecto, en la obra anteriormente citada ((Quomoclo aclolescens poetas audire deúeat", en la cu:.1l se encuentran muchas referencias a Homero, nunca aparece un juicio que se pueda definir estético, sino tan sólo observaciones de carácter ético. Hemos dicho que desde el siglo VI a. C. los filósofos y, más tarde, los filólogos habían encontrado en los poemas homéricos muchos defectos de índole moral. Platón los criticaba especialmente por su irreverencia religiosa <1 70). Ahora bien, Plutarco vuelve a subrayar en los poemas homéricos los defectos tradicionales: irreverencia hacia los dioses, demasiada importancia dada al destino, que llega a dominar al mismo Zeus; cierta maldad y poca seriedad en algunos de sus héroes <171 >. Para mitigar estos defectos y salvar a los dos poemas, Plutarco imagina distintos sistemas de interpretación <17 :l) , rechazando la alt>goría (173), como ya había hecho el mismo Aristóteles. Sin embargo, en la ((CaTta a su esposa", él reconoce que la crítica homérica no siempre ha estado en lo justo, ya que mucho se ha hablado de versos imperfectos y defectuosos, dejando de lado los verdaderos méritos, y la forma 167) 168) 169) 170) 171) 172) 173) De virt. mor. 443a; cf. también "An seni", 786b, Non posse suav. 1093b, donde Plutarco ha.bla del pl-acer que prueba quien se dedica a las bellas artes. Septem sapientium convivium, 156c. No vamos a hacer referencia a la "Vida de Homero", atribuída a PLUTARCO, por ser considerada generalmente espuri·a; así como en las citas anteriores hemos dejado de lado la obra "De liberis educandis", por la mtsma razón. V éanse págs. 9-10. Quom. adols. 27b. Ibídem, 20e, 31e, etc. Ibidem, l9c, f. -40- �excelente de sus obras <1 74l. Además en "De garTulitate" su crítica alcanza los matices de un juicio estético, al expresarse en tal forma: "De lo que se ha dicho acerca de Homero, lo más verdadero es que "él solo, en sus obras, ha evitado a los lectores el aburrimiento, pre" sentando siempre algo nuevo y rebosante de gracia; como si dijera "y repitiera para él mismo aquel verso suyo "odio volver a contar lo "que ya se ha dicho claramente", huye y teme el fastidio que insidia "cualquier discurso; por eso lleva al oyente de un cuento a otro, ate" nuando así el aburrimiento con la novedad" (1 75 l. Es un juicio de sumo interés, en el cual Plutarco atribuye a Homero variedad y gracia, los dos elementos que como hemos dicho <17<ll, constituyen algo esf'ncial e imprescindible en la composición de toda obra poética. De los poetas comúnmente conocidos en el grupo de los elegíacos y yámbicos, Plutarco recuerda esp.ecialmente a ARQUÍLoco en el cual critica -como quería la tradición y más aun su posición ética- el argumento <177 >, la maldicencia y la obscenidad <1 78), De FOCÍLIDESJ el poeta filósofo, observa la demasiada "sencillez" (179), soLÓN es recordado como poeta, especialmente por su oda sobre Salamina "cien versos escritos con toda gracia" <1 SO). De TEOGNIS) el poeta gnómico por excelencia, dice que "sus máxi" mas son discursos que han tomado de la poética el verso y el énfa" sis" (181); igualmente de PARMÉNIDES <1 S 2 ) y EMP~~DOCLES (lS:n. Todos ellos, en efecto, "han tomado prestado de la poética el metro y la gra" vedad, como un peatón que toma un coche para escapar a la humilla" ción de ir caminando" <1 81). Muy escasas son las referencias a los poetas monódicos: SAFO y ALCEO. De SAFO elogia la elegancia, al citar el fragmento Bergk 58 <183 l, y a propósito de sus odas amorosas dice: "Como el hijo de Efesto, Caco, "según los Romanos, arrojaba por la boca torrentes de fuego y lla" mas, así Safo emana cantos verdaderamente inflamados, y comuni" ca a través de sus versos el ardor ele su corazón" <18 ·1 l. De la tragedia Plutarco da una definición bastante escueta en "Quaestiones conviviales": "La tragedia es solemne y estudiada; es una "ficción de acciones llenas de pasión y piedad" (JR5\ 174) 175) 176) 177) 178) 179) 180) 181) 182) 183) 184) 185) Consolatio ad uxorem, 6llb. De garrulitate, 504d. Véanse págs. 33-34. De aud. 45a. De curios. 520b. De aud. 45b. Sol.ón, 8, l. En el cap. 3 de esta misma obra subraya PLUTARCO que Solón escribió "por pura diversión y pasatiempo", y que escribió sus sentencias "no como historiador o para memoria, sino ya en apología de sus dispo" siciones, ya exhortando, o amonestando, o reprendiendo a los atenienses". Quom. adols. 16c. Ibídem; De au. 45b. Praecepta conjugalia, 145f. Amatorius, 762f. Quaest. conviv. 7lle. - 41 - �Los juicios sobre los tres trágicos no son tan interesantes como podríamos esperar. Entre los tres prefiere a EURÍPIDES~ por razones obvias: sus obras son muy ricas en consejos de buena conducta y en preceptos. Pone a SÓFOCLES en segundo lugar, y por último a ESQUILO. Este, su juicio del punto de vista ético. En lo que se refiere a la forma de las obras recuerda la crítica de Sófocles acerca de la abundancia, de la rudeza y la artificiosidad de Esquilo <1 86J, pero elogia su estilo como el mejor y el más conforme a los caracteres <1 S6J; y en otro lugar recuerda como mérito del trágico su elocuencia (187J. Afirma que Sófocles es mejor que Esquilo, ya que supo eliminar los defectos de aquel, usando una forma de dicción más rica <1 88J, y alcanzando admirable elocuencia <189 l y gracia <1 87J. Sin embargo, critica la desigualdad en los rasgos de sus personajes y en la estructura de sus tragedias <190 l. EURÍPIDES es para Plutarco casi sin defectos, un sabio que vuelca en sus tragedias sus conocimientos filosóficos y sociales <1 9 1 ) en forma bella, con adecuada colocación de las palabras, y con dicción redonda <192 l; sin embargo también él cae a veces en la verbosidad <193 l. En la obra cuya traducción damos en el apéndice: Quomodo adolescens poe-tas audire debeat"~ hay un evidente reflejo de estas preferencias de Plutarco y de su juicio crítico. En efecto, entre los pasajes citados en esta obra, sólo cuatro son de Esqmlo, doce de Sóiocles y veinticuatro de Eurípides. De los pasajes ele Esquilo, e] primero (par. 16e) es una de las mejores citas de toda la obra, por su rasgo tan humano que debe haber llegado profundamente al corazón de Plutarco, especialmente después de la muerte de su hija. Los pasajes de Sófocles tienen escaso valor literario, y son usados por Plutarco con evidentes fines morales, así como, en su mayoria, también los de Eurípides. Sin embargo, a propósito de un verso ele Sófocles (par. 27f), Plutarco hace notar que este trágico está acostumbrado a presentar malas costumbres y hechos indignos con palabras agradables y argumentos benévolos. De parte de Plutarco es esta una severa crítica. Entre los pasajes ele Eurípides, sólo dos, el primero y el segundo, son citados con fin de crítica literaria (par. 17d, 18d,); el primero como ejemplo de emoción, imaginación y engaño poético; el segundo, como ejemplo de un discurso malo y falso, pero conveniente al personaje malo y falso que lo pronuncia. Pasamos ahora a examinar el juicio de Plutarco sobre la comedia 186) 187) 188) 189) 190) l 91) 192) 193) Quom. quis suos in virt. prof. 79b. Gloria Athen. 348d. Quom, quis, suos in virt. prof. 79b. Gloria Athen. 348d. De aud. 45b. Gloria Athen. 348d. Quom adols. 30d. De aud. 45b. - 42- �antigua y la nueva y especialmente sobre sus principales cultores, ARISTOFANES y MENANDRO. En su posición frente a la comedia, es evidente que él sigue la tradición pcripatética, que condenaba la Comedia antigua y prefería la Nueva por su fin moral. En su estudio ético y no estético, se ensaí1a contra la Comedia Antigua y Aristófanes, poniendo en evidencia todos su<; defecto'>, sin sentir, o aparentando no sentir, los evidentes m('ritos artísticos de las obras del gran comediógrafo. Dedicó una obra especial a este argumento: ({Comparación ent1·e Aristófanes y 1\Jenandro"J de la cual se ha conservado sólo un epítome. Además en su otra obra ({Quaestiones conviviales"J dedica unos párrafos a la comparación entre las dos formas de comedia (Ifl ·1 l. A la comedia antigua reprocha "la libertad del lenguaje, demasía" do intemperante y vehemente; la tendencia al sarcasmo y a la tri" vialidad; las palabras indecorosas y, por fin, la dificultad de ínter" pretar a cada personaje" <1 D5 l. Por e! contrario elogia la comedia nueva y especialmente a 1\Ienandro, elemento indispensable ele todo banquete, por su "dicción suave y sencilla", por "la abundancia de sen" tencias útiles" por "el acercamiento de lo serio a lo gracioso", y por "unir en si deleite y utilidad al mismo tiempo" (10GJ. Finalmente, Plutarco reprocha a Aristófanes la falta de verosimilitud, la congruencia en la composición y en el estilo; un espíritu grosero y barato, duro y malicioso, que trata ele representar siempre los rasgos peores de los hombres; en contraposición a l\Icnandro cuyo estilo armonioso, usado para representar distintas acciones y caracteres, y conveniente a cada personaje, alcanza la verosimilitud necesaria. Además l\1enandro pinta a hombres malos y buenos; sus chistes son medidos e intenta siempre encontrar también el lado bueno de las cosas y de los seres, revelando así un espíritu amplio y no amargado. Este en breve el drástico juicio sobre Aristófanes en la ({Epítome de la comparación entre Aristófanes )1 lVIenandro". Citaremos de inmediato algunos pasajes en los que el estilo de Plutarco da suma vivacidad al argumento tratado. "Aristófanes tiene una manera de hablar insoportable, grosera, "de mal gusto (sigue una cita ele Equ. 435-37) (l!l7l; en la composición "de las palabras tiene algo trágico y, sin embargo, cómico, ruín, pe" destre, obscuro, común, enfático, ridículo, charlatán, Hausean" te (l!.lSl. No ofrece a cada personaje lo que conviene, el fasto al rey, "la habilidad al orador, la sencillez a la mujer, lo pedestre al ignoran" te, la insolencia al forense, sino que, como a caso, atribuye a los "personajes las palabras que primero se le ocurren, y no puedes saber "si el que habla es un hijo o un padre, un paisano o un dios, una "vieja o un héroe (l!l!lJ. Su poesía es símil a una etcra que, cuancl::> 194) 195) 196) 197) 198) 199) Quaest. conviv. 712a-d. lbidem, 712a. lbidem, 712b. Compnd. compar. Aristph. et Menan. 853b. lbidem, 853c. lbidem, 853d. -43- �quiere imitar a una matrona, el vulgo no soporta su insolencia, y "los hombres serios aborrecen su impudicia y malicia (!!OO). La sal "de Aristófanes es amarga e hiriente, tiene una mordacidad acre, y no "sé donde se encuentra su celebrada habilidad, si en las palabras o "en los personajes" <201 ). Y concluye: "Parece que Aristófanes no es" cribió sus obras para hombres moderados, sino obras torpes y libi" dinosas para hombres impúdicos, y obras blasfemas y mordaces para "envidiosos y calurnniadores" 1!.!021. Sin duda nos da pena que un hombre de buen gusto como Plutarco, se haya dejado arrastrar por la tradición y por sus ideas éticas, y haya experimentado para Aristófanes y sus comedias, tan evidente incomprensión y parcialidad. Por el contrario, su juicio sobre MENANDRO es de lo más elogioso. " .i\fenandro tiene una dicción tan pulida y moderada, que, aú11 "llevada por muchas pasiones y adaptada a muchos personajes, se "muestra única y conserva una igualdad suya propia en las palabras "comunes y usuales <20 3). Su estilo se adapta a cualquier naturaleza, "estado y edad <2 0 4 >; su poesía está compuesta en tal forma que, entre "los bienes que los griegos poseen, el más común es su lectura, su en" señanza, su representación <20 5); y para los filósofos y eruditos .i\fe" nandro es un descanso en sus meditaciones graves e intensas, corno "si volvieran a animarse a la vista de un prado floreciente, sombreado y lleno de aire suave" (206). Una vez m~l.s su posición ética ha Lriunfado. Después de haber salvado a los poelas y ele haber imaginado distintos medios para poner de relieve el fin moral de sus obras, y destacar así la utilidad de ellas, sacrifica a uno de los poetas más agradables de la antigüedad. En lo que se refiere a los prosadores, Plutarco no sintió simpatía hacia HERÓDOTOS~ y, podríamos decir, que lo juzgó con cierto prejuicio, por haber él hablado mal de los beocios. En la obra que él dedica al gran historiador: {{La malignidad de He-ródotos"J se puede captar, desde las primeras palabras, más aún desde el mjsmo título, que la monografía -si queremos llamar esta obra con denominación moderna- no está escrita completamente de buena fe, y que sólo la honradez propia de Plutarco es la que le hace reconocer, al final, q~e Heródotos "es un hombre que sabe escribir; su estilo es agradable; tic" ne gracia, fuerza y elegancia para las narr'lci~mes; no cuenta el mito " con arte, como un aedo, sino con suavidad y delicadeza" (!!u?>. Y muy gustosamente aceptamos su juicio, con el cual concordamos, ~>i 200) 201) 202) 203) 204) 205) 206) 207) Ibídem, 854a. Ibídem, 854c. Ibídem, 854d. Ibídem, 853il-e. Ibídem, 853f. Ibídem, 854a. Ibídem, 854c. De Herod. malign. 874b. - 44- �pensamos que el crítico no es amigo del autor, y que desde el principio Plutarco ha acusado a Heródotos de ''simplicidad. superficialidad, "despreocupación en los relatos de los sucesos (20RJ; de malignidad, "por elegir entre opiniones distintas la peor, por detenerse cor1 cierto "goce en cuestiones malas, sin importélncia histó1 ica" (:!O:JJ. Ya que. d concluye: "Quien escribe la historia debe decir lo que sabe que es "verdad, y en lo incierto decir lo que estima mejor y no pfor'' (210). l\1uy distinto es su juicio sobre TUCÍOIDI:S, en el cual pcdríaml)s decir, Plutarco reconoce al escritor perfecto. De acuerdo a este juicio Tucídides consigue establecer entre escritm y lector una relación íntima, una comunión de emociones que pone el lector mismo frente a los hechos relatados, como si estuviera presenciándolos. Dice en efecto Plutarco: "Tucídicles siempre lucha con su palabra para conseguir es 1 "claridad, y ansía hacer del oyente un· espectador, en el que las pa" siones terribles y perturbadoras, obren como si las estuviera presenciando" <211 >. Y más adelante, después de haber recordado la desrrinriAn rlr->1 _..,..,.t''-'4'-'.A.&. '-4..'-'.A. Pll"l-ritr. '-'j'-.1.'-'A."-'-J <>tPniPncP U.lo.'-.1..1..1..'-'J..lo.J\,... cr.hw> -1.., .:JVJ.J.L\... ~C.L nl'>u'> U\... rl.o .4p;¡,., 121:!1' 1 ") l.Jl.GlJ.A J..lV ' 1 .... ~<t " h.. VLJ., l del mismo ejército en el desastre de Sicilia <t 13 >, concluye: "este ejé·r" cito 2sí descripto por Tucídides es una obra de evidencia pictórica "por la disposición y la configuración" (!!HJ. Otro elogio m<ís le tributa en la ((Vida de Nicias", cap. 1: "Tucídides, excediéndose a sí mismo "en la energía y en la elegancia, se hizo famoso". Elogia a JFNOFONTES junto a PLATON por la pure1a det estib ático <21 51, y por la belleza de las discusiones en su'5 clüílogos <::! 161 • De estos breves juicios sobre los tres más grandes historiadores griegos, resulta evidente que Plutarco reconoce el valor de la prosa histórica en el desarrollo de la literatura griega, y una Yez más, al encontrar en sus juicios tan acertada sensibilidad artística, lamentamos que su obra de crítico no haya sido más extensa. El estudio de los oradores era sumamente importante para los antiguos. La Retórica constituía la base de toda buena enseñanza, y los maestros indicaban a los jóvenes el estudio ele los poetas y de los oradores como imprescindible para la fornnción del carácter. El reflejo de toda esta tendencia, que va desde Gorgias l~asta los siglos de la decadencia del imperio romano, se encuentra espeCialmente en la obra del español Quintiliano. Plutarco, cuya vida fué dedicada a la enseñanza, no dejó de lado a los oradores; por el contrario un gran número de sus citas son tomadas de las obras ele ellos. Sin embargo, sus juicios al respecto no son 208) 209) 210) 211) 212) 213) 214) 215) 216) Ibídem, 854e. Ibídem, 854f y pa.ssim. Ibídem, 855f. Gloria Athen. 347a. Véase pág. 24; n. 92; pág. 35. TuCÍDIDES, IY, 11, 12. Ibídem, VII, 71. Gloria Athen. 347c. Quom. quis suos in virt. prof. 79d. Praecepta conjugalia, 145c. -45- �interesantes. Su obra {(Vida de los diez oradores" es biográfica y no crítica. En {(Gloria Atheniensium"~ el cap. VIII esté.Í dedicado a los oradores. Empieza con un juicio general, en el que se comp:1ran los oradores a los estrategas. Cita luego las mejores oraciones ele HIPÉRIDFS y de DEMÓSTENES. De !SÓCRATES dice que "había envejecido uniendo y "componiendo palabras opuestas, las símiles, las de desinencias pare" ciclas, puliendo y corrigiendo giros de palabras casi con buril y cin" cel"; y que "sus oraciones se parecen a los atletas, porque ofrecen un "deleite teatral" (217>. En uza Vida de Dernóstenes") inútilmente buscaríamos juicios críticos; es, como todas las otras, una biografía, en la que se citan las distintas oraciones en relación a la actitud política o a un momento especial en la vida del orador. Sólo en la ((Comparación de Demóstenes "y Cicerón") cap. I se encuentra este simpático elogio del orador griego :"La oración de Demóstenes, afuera de todo adorno y juego, es" tá dirigida a la gravedad y a la seriedad"; "Demóstenes, cu<mto ta" lento tuvo recibido de la naturalen y acrecentado con el ejercicio, " todo lo empleó en la oratoria; llegando a exceder en energía y Yehe" mencia a todos los que compitieron con él en la tribuna y en el foro; "en gravedad y decoro a los que cultivaron el grnero demostrativo, y "en diligencia y arte a todos los sofistas". Es un juicio breve, pero de verdadera importancia y que demuestra una vez más el gusto y el entendimiento de Plutarco, especialmente para obras en prosa. LISIAS parece a Plutarco el orador más favorecido por las Musas, por la fuerza de persuasión y la gracia que ellas le ofrecieron (~IR> y por el estilo delicado y sutil (:! 10 >, que parece fácil, aun siendo difícil de imitar (220 >. Ahora bien, después de haber seleccionado en las obras de Plutarco los pasajes relacionados con el arte poético y con la crítica literaria, podemos concluir que su posición en un caso como en otro es esencialmente ética, es decir, está basada en el fin ético de la poesía; que sus ideas en este sentido son tradicionales; que no existe un sistema plutarquiano, porque, en realidad, su posición es estoica y peripatética al mismo tiempo, al unir en sus escritos, sin crítica, con ligereza y a veces despreocupacióri. ideas casi contradictorias, o por lo menos distintas; así que es muy difícil definir claramente sus puntos de vista. Dice EGGER: "Dans tous les livres de Plutarque c'est le mcme "laisser aller d'un esprit facile, et cl'une ame indulgente, avec les clons "les plus hereux de l'imagination" (:.:! 21 >. Sin embargo, así podríamos brevemente resumir su posición sobre el arte poético: La jJoesía es imitación del fenómeno senszble, pe¡ o también de lo verosímil) de pasiones y caracteres.: en ella el ({nzythos" 217) 218) 219) 220) 221) Gloria Athen. 350d-e. De garrul. 504c, d. De aud. 42d. Vitae decem 1.1rat. 836b. E. EcGER, Essai sur l'histoire de la critique ehez les Crees, pág. 425. - 46- �y la forma son elementos que se unen y se identifican para crear el que debe llegar~ no a través del oldo y de la vista~ sino a tra- placer~ vés del intelecto; su fin es el de ser una prepararión al estudio de la pero también el de ser un elemento purificativo (catártico) para el autor y el lector. Con esta definición puntualizamos una vez más que Plutarco no fué siempre exclusivamente un recopilador y un enciclopedista que refirió ideas de otros. Escuchó de vez en cuando también a su espíritu y a su intuición, y de ellos extrajo nuevos ra~gos acerca de la fusión íntima de forma y contenido en el momento de la creación poética, y acerca de la función catártica de la poesía para el creador mismo además que para el lector. Luces esta~ que de repente aparecen en sus escritos y que nos hacen lamentar mayormente qu Plutarco no haya tratado de aprender más de sí mismo que de los demás. filosofía~ -47- �APENDICE Cómo el JOVen debe leer a los poet-as C) 14 e) Si, como .dijo el poeta Filóxeno, la parle más ~nave de la carne, no e:" la 1que tiene mayor gu!?to a carne, y del pescado la que ~abe más .::t pe~cado, dejemos, :\farco Scdato, ~t¡uc declaren su opinión sobre el asunto, aqu e llo~ qne~ ~egún Catón e), tienen el paladar IlláS sen~ible que la mente. ])(' parte nueslra es claro que en lo que se refiere a preceptos filosóficos. los más jóvenes los perciben con mayor deleite y los aceptan con mayor docilidad y obediencia, ruando éstos no tienen aspecto filosófico y elaborado. En efecto, ellos, no sólo se entusia~man con verdadero placer al leer la::; fábulas de EsoPo y las fantasías poéticas, ~ino también al c~tudiar el Abaris de HERACLEIDES C1 )' el Lycón de ARISTO'l \!) y las doctrinas acerca del alma, cuando é~tas están mezcladas con narraciones fantásticas. Por lo tanto~ no sólo es necesario mantener a los jóvenes medidos en los placeres de la comida y de la bebida, sino 1 f) -rov véov T:Ott,¡J.á-.cuv cXY.OÚ~t'i t ''Quomodo adulescens poetas audire debeat" o "De audiendis poetis", es la obra que ocupa el segundo lugar en la:" ediciones de "Moralia", desde aquella de XILANDRO (1570), hasta las más reciente de POIILE'\Z del año 1925. E~ta <.>Olocarión no es cronológica. Por el contrario, es difícil e~tablecer la época exacta en que este ensayo fué escrito. Por las referencias que 6C encuentran en el texto mismo, se puede afirmar que Plutarco lo escribió, ruando su hijo Soclaro era ya un joven; debe per· tenecer, por lo tanto, a su madurez, eso es, cerca del fin del 1 siglo. Las ediciones usadas para la presPnte tradtH'('iÓn directa del griego, son la de: DA::"iiEL WITTENBACH, Oxford, 1795; la de: F. C. BABBITT, Locb Chtsdcal Library, London, 1919, 11 ed., basada sobre las de WITTE:\"BACII y de G. N. BERNARDAKIS (Leipzig, 1888-96). L::~s citas de ~\tiCK: Tragicorum Graecorum fragmenta. y de KocK: Comicorum Atticorum fragmenta, son tomadas de la ed. de Babbitt. Para las citas de los versos de Ho:\IERO se ha usado la traducción cas· te llana de SEGAd. EsT ALELLA. 2) Véase también PLUTARCO, Vida de Catón, cap. IX. 3) HERACLEIDES PÓ:>iTICO, discípulo de Platón, compuso una obra sobre Abaris, el lperboreo y maravHloso sacerdote de Apolo. 4) ARISTÓ'i DE CEO, peripatético; t<ucedió a Lycón en la dirección de la es. cuela, cerea del 225 a. C. 1) "II¿}~ o~~ -49- �15 b) e) 5) 6) 7) 8) que, aún más, hay que acostumbrarlos a gozar de las lecturas y de las audiciones con moderación, como de la salsa preferida, y a perseguir en ellas lo útil y lo saludruble. En efecto, como las puertas cerradas no salvan a una ciudad de la captura, si por una de ellas Ee deja entrar a los ene~ migos, así la moderación en los placeres no salva al joven que, sin darse cuenta, se entrega al placer que le viene de lo que oye. Por el contrario, cuanto más el vlacer del oído se apega al pensamiento y razonamiento innatos en el hombre, tanto más daño y ruina produce en quien lo acepta sin hacerle caso. Por lo tanto, ya que de todas maneras no es posible ni útil alejar ,de los poemas a un joven de la edad de mi Soclaro ) de tu Cleandro ( 3 ), hay que vigilarlos en forma especial, porque precisan de guía más en las lecturas que en las calles. Por ésto pensé enviarte por escrito lo que, hace poco, se me ocurrió decir acerca de los poetas. Tómalo y estúdialo; y, si te parece que tenga una utilidad mayor que la de las ametistas -que algunos en los banquetes llevan colgando como amuletos (G)- entrégalo a Cleandro, y previene a su naturaleza, que por falta de pereza y aun más por exceso de impetuosidad e inteligencia, está más sujeta a tales influencias. a En la cabeza de un pólipo hay algo malo y algo bueno" ( 7 ), es sumamente agra.dable de comer, pero, según dicen, produce un sueño agitado y cargado de visiones pcrturbadora=S y extrañas. De la misma manera también se puede decir del arte poético que es muy agradable y cultiva el alma del joven, pero llega a producir turbación y desviación de la mente, si su lectura no es acompañada por una conveniente vigilancia. En realidad, no sólo acerca .del país de los Egipcios, sino también acerca del arte poético, se puede decir, según mi opinión, que brinda muchas drogas a los que la cultivan. "y la mezcla de unas es saludable y la de otras [nociva" ( 8 ). En efecto, "hallábanse allí el amor, el deseo, las amorosas [pláticas Soclaro fué uno de los hijos de Plutarco. Cleandro, según este pasaje, sería hijo de Marcos Sedato; no se conocen otras noticias acerca de él. Plutarco se refiere aquí a dos especies de -ametistas: las piedras que eran usadas como amuletos; y una hierba o yuyo que se tomaba como pre· ventivo ante de las bebidas. Cf. LEUTSCH AND ScHNEIDEWIN, PAROEMIOGRAPHI GRAECI, I, p. 299. (según Babbitt, p. 77, n. b.). HoMERO, Odisea, IV, 230. - óO- �·d) e) f) 16 y el lenguaje seductor que hace perder el juicio a [los má:5 prudentes" (!.l), ya que el elemento enga'ñoso de ella no obra sobre aquellos que son enteramente estúpidos y locos. Por esta razón Simónides contestó a uno que le preguntaba: "Por qué sólo a los Tesalios tú no los engañas'?", "porque son demasiado ignorantes para que yo los seduzca". Y Gorgias lbmaha la tragedia un engaño, en que el que en~aiia es más hábil que el que no engaña, y quien se deja enga'ñar más cuerdo que e1 que no se deja (1°) . En conclusión, ¿, 1aparemos a los oídos de los jóvenes, como a los de los Itacenses, con cera que no se derrite, obligándolos a izar las velas de la nave de Epicuro ( 11 ), para huir y evitar el arte poético?; o más ]Jien, ¿los guiaremos y los vigilaremos colocándolos frente a un razonamiento justo, y atándolos para que el placer no los arrastre hacia el mal? ~'No, tampoco el fuerte Licurgo, hijo de Driante" (1 2 ) estaba en su juicio cuando, frente a la muchedumbre borracha e insolente, comenzó a derribar las vides, en lugar d.e acercar las fuentes de agua y de volver a su razón al "enloquecido" dio.3 "corregiéndolo con otro dios sobrio": como dice Pr ATÓ~ (l:l ); en realidad, el vino mezcbL1o con ll'.!,Ua pierde su calidad dañosa, conservando la buena. Por la misma razón nosotros no d.errihemos, ni destruyamos la vid poética de las Musas, sino detengámosla, y tratemos de rebajarla y suav~zarla cuando su parte mítica y dramática se enardece arrogantemente en el excesivo placer de fantasear, y envanece en forma demasiado exuberante; pero cuando ella con elegancia alcanza el arte mismo, y su lenguaje suave y atractivo no es ni vacío, ni estéril, introduzcamos y mezclemos con ella la filosofía. Ya qw·, como 1a mandragora al crecer cerca de las vides, transmite su calidad al vino, que produce, por efecto .de ella, un sueño máii suave en los que lo toman, igualmente la poesía, recibiendo de la filosofía su doctrina y mezclándola con fábulas, ofrerc a los jóvenes una enseñanza útil y agradable. Por lo tanto, los que quieren dedicarse a la filosofía, no deben huir de la poesía, sino que deben u;;arla como preparación a la filosofía, acostumbrándose a buscar y a apreciar la parte útil también en el placer, y, en caso de que no encuentre lo útil, a combatir y rechazar esa poesía. En efecto. esto es el principio •le 9) lO) ll) HoMERO, Ilíada, XIV, 216. Véase también: Gloria Atheniensium, 348c. QJNTILIAt'iO, lnst. Orat. XII, IJ, 3: ''Nam in primis nos Epicurus a se ipse dimittit, qui fugere omnem disciplinam naviga.tione quam velocissima jubet". 12) HoMERO, llíada, VI, 130. 13) PLATÓN, Leyes, 773d. - ól- �la educación según Sófocles: :.Quien empieza bien una acción puede conseguir buenos resultados" (1 4 ) b) e) d) 14) 15) 16) 17) 18) • Cap. II. - Como primera cosa, entonces, hay i<Jlle introducir al joven en los poemas en forma tal, que tenga siempre impreso y Presente en su mente el proverbio '·:Mucho mienten los poetas" ( 15 ), sea intenci01ulmente, sea sin intención. Intencionalmente, ya que para brindar al oído placer y primor -que es lo 'que la mayoría de los lectores busca- consideran la verdad demasiado austera frente a la ficción; ya que la verdad, siendo un hecho, no puede ser cambiada, aun si tuviera un triste desenlace; mientras la ficción, siendo una creación de palabras, Pasa muy fácilmente de un estado a otro y cambia lo triste en placentero. En efecto> ni el metro, ni el cambio de palabras, ni la majestad del estilo, ni una oportuna metáfora, ni el orden en la composición tienen tanto atractivo y gracia, como una hábil disposición de la narración mítica. Y a que así como en las pinturas emociona más el color que el dibujo, por1cp.1e imita las figuras y crea el engaño, de la misma manera~ en las poesías la ficción, combinada con lo verosímil, asombra mayormente y es más apreciada que una obra elaborada con n1etro y dicción, pero falta de mito e ilusión. Por ésto Sócrates, impulsado por algunos sue'ños a dedicarse al arte poético, despues que por toda su vida había luchado por la verdad, reconociendo que le faltaba la facultad de inventar ficciones verosímiles, adaptó en versos las fá.bulas de Eso· po ( 16 ) ; y demostró así que no podía cxi-,tir poesía sin ficción. En efecto, conocemo¡; sacrificios sin danzas y sin flautas, pero no conocemos poesía sin mito y sin ficción. Así los versos de EMPÉDOCLES y de PARMÉNIDES, las "T heriacá" de NICANDRO (1 7 ) , y las sentencias ·de TEOGNIS, son discnrws que han tomado prestado de la poética el metro y ] 1 gravedad, como un peatón que toma un coeihe para escapar a la humillación de ir caminando (1 8 ). Por lo tanto cae en error y corrompe su opinión el lector que acepta como verdad lo que de absurdo y desagradable dice en sus poemas algún escritor de importancia y renombre acerca de los dioses, de las divinidades menores o de la Trag. Graec. Frag., SOPHOCLES, N° 747. Citado por ARISTÓTELES en Meta/. 983a, 1, 2; y en d diálogo apócrifo de PLATÓN "De justo-", 374a; en SoLÓN, fr. 29 Bergk. PLATÓN, Fedón, 6la, h. NICANDRO, poeta didáctico del s. 111 a. C. Su obra "Theriacá" habla de las picaduras de los animales y de los remedios para ellas. Véase también PLUTARCO, Pythia, 406e. NAUCK, 52 - �17 19) 20) 21) 22) 23) 24) 25) virtud. Por el contrario, no sufre ningún daño~ ni cree en nada malo el lector que siempre recuerda y tiene clarnwente presente la ilusión de la poética debida a la ficción, y tque puede decir de ella en cada ocasión: "oh enga'iio más astuto 'qUe el lince r' (1 9 ) ¿por qué te pones serio mientras bromeas~ por qué simulas e) enseñar mientras engañas? Así en efecto, conseguirá contener su miedo frente a Poseidón y su temor de que el Dios abra la tierra y descubra al Ades (:.! 0 ) ; detendrá su ira contra A polo por causa del príncipe de los Aqueos: '~Aquel mismo dios que entonaba himnos, a•quel mi:::.[mo que tomaba parte en las fiestas aquel mismo que me había preanunciado estas cosas, [aquel mismo ahora ha matado a mi hijo" (2 1 ) : cesará de llorar para el muerto Aquil~s y para Agam~mnón, lc{ue en el Ades, arrastrados por el deseo de vivir, tienden las manos impotentes y débiles C2:.!). Y, si fuera el caso que él mismo se turbase por los sufrimientos y que.dase dominado por el encanto de la poesía, no vacilará en decirse a si mismo: "mas, procura volver lo antes po~ible a la luz y lié[ vate sal.itlas f) todas estas cosas para que luego las refieras a tu [consorte" r~=·). Así Homero en la "nékyia" escribe y sugiere, en forma agradable, que los cuentos fantásticos son más apropiados para oídos de mujer ( 24 ). Tales son las cosas que los poetas inventan con intención; pero más todavía son a'quellas que ellos no inventan, sino que piensan y creen, y en las cuales, sin embargo~ nos hacen creer con engaño. Como cuando Homero dice de Zeus: "Puso en la balanza de oro dos destinos de ·d olorosa [muerte, la de Aquiles y la de Héctor, doma.dor de caballos, cogió por el medio la balanza; la desplegó y tuvo m á::; [peso el día fatal tle Hértor que descendió hasta el Ades. Al instante, Febo Apolo [desamparó al troyano" (Z:l). NAUCK, Trag. Graec. Frag. adesp. N 9 349. HoMERO, !liada, XX, 60. Es Tetis que habla de su hijo Aquiles. PLATÓN, República, 11, 383b; NAUCK, Trag. Graec. Frag. AEscHYLUS, N° 350. Según ScHNEIDER serían versos de la tragedia de E~quilo; "]ZLicio de armas". HoMERO, Odisea, XI, 470, 390. Ibídem, 223. La tradición decía que los mitos, las fábulas convenían a niños y mujeres. Cf.PLATÓN, República, 11, 377c. HoMERO, !liada, XXII, 210. -53- �b) e) Esquilo compuso toda una tragedia sohre este argumento con el título '"Peso de almas"; en ella, coloca cerca de un plato de la balanza de Zeus a Tetis, y a Eos cerca de otro; las dos suplicando respectivamente para sus hijos en lucha. Pero en este caso es evidente para cualquiera que ésta es una invención fabulosa y una ficción escrita para el placer y el asombro del oyente. Por el contrario el verso: "Zeus, árbitro ,de la guena humana" ( 26 ) , y el otro: '"dios crea la culpa en los mortales cuando quiere destruir completamente una casa" (:.: 7 ), están dichos ya según la opinión y la creencia de aquellos escritores, que así difunden y nos comunican su error e ignorancia respecto a los dioses. Por el contrario no queda desapercibido para la mayoría que, así como las drogas se mezclan con los alimentos, igualmente la fábula y la ficción están abundantemente mezcla·das en los cuentos fantásticos y en las descripciones de lad visitas al inf~erno, Ias cuales con palabras terribles forjan visiones e imágenes ,de ríos que queman, de lugares salvajes y de penas terribles. En efecto ni Homero, ni Píndaro~ ni Sófocles. escribieron con convicción que las cosas eran como ellos decían: "Allí lentos ríos de obscura noche arrojan tinieblas infinitas" (2 8 ), y "Transpusieron en primer lugar las corrientes del [Océano y la roca de Leucades" (2\J), y "estrecho ingreso del Ades y marea de las profundi[ da·des" ( 3 '') • Además, cuántos? lamentando y temiendo la muerte como algo misérrimo, o la falta de sepultura como algo terrible han pronunciado palabras como éstas: "no te vayas, dejando mi cuerpo sin llorarle ni ente[rrarle" ( 31 ), y "el alma voló de los miembros y descendió al Ades 26) 27) 28) 29) 30) 31) lbidem, IV, 8!. NAUCK, Trag. Graec. Frag. Aeschylus, N 9 156. PINDARO, frag. 130. Loeb. Univ. Press, London, 1946. HoMERO, Odisea, XXIV, 11. NAUCK, Trag. Graec. Frag. SorHOCLES, N 9 748. HoMERO, Odisea, XI, 72. -54- �d) llorando su suerte, porque dejaba un cuerpo vigoroso [y joven" ( 3 :!). y e) f) 18 32) 33) 3·0 35) 36) 37) "no me mates antes del tiempo, ya que suave es ver la luz; no me obligues a ver lo que hay bajo [tierra" ( 33 ) ; éstas son palabras de gente sacudida por la emocwn y poseída por la imaginación y el engaño. Y por eso mi:lmo nos conmueven y turban con mayor facili.dad al comunicarnos la pasión y la debilidad de las cuales brotan. Por lo tanto, debemos preparar al joven una vez más contra estas influencias en forma tal que desde el principio con::;erve pronta en los oídos la sentencia de que el arte poético de ninguna manera se preocupa de la verdad; y que por el contrario es sumamente ·d ifícil que alcancen y perciban la verdad existente en ]os argumentos tratUJdos poéticamente, aun aquellos f<¡ue se han ocupado durante toda su vida del conocimiento y del entendimiento de la verdad, como los poetas mismos confirman. Así que siempre te queden presentes estas palabras de Empédocles: "los hombres no pueden entender ésto, ni con la vista, ni con los oídos, ni con la mente" ( 34 ), y las de J enófanes: '"hombre no ha nacido, ni nacerá que conozca la verdad acerca de los dioses y lo qtH' yo di~o acerca de todo" ( 35 ) ; y, por Zeus, también las palabras de Sóerates <mando, según Platón, niega resueltamente el conocimiento de tales cosas ( 36 ). Ya que así los jóvenes, al darse cuenta que lo!' mismos filósofos titubean frente a la verdad de tales argumentos, prestarán menor atención a los poetatJ que muestran saber algo de ellos. Cap. III. - Además haremos aT joven más firme si, al introducirlo en la poesía. le ofrecemos al mismo tiempo una descripción de .. la poética como arte mimético y facuitad correspondiente a la pintura. , Sin embargo, que el joven no escuche solamente lo que todo, repiten, es .decir que la poesía es una pintura hablada y la pintura una poesía muda ( 37 ), sino enseííémosle que, al ver HoMERO, !liada, XVI, 856; XXII, 362. EuRÍPIDES, lfigenia en Aulis, 1218. DIELS, Poetarum Philosophorum fragmenta, Ibídem, XE'\"OPIIANES, E:\<JPEDOCLES, N 9 2. N 9 H. PLATÓN, Fedón, 69d. También en PLUTARCO, Gloria Athen., 346f; PsEUDO meri, par. 216, citado sin el nombre del autor. - óó- PLUTARCO, De V ita Ro· �h) e) 38) 39) 40) 41) 42) la pintura de una lagartija, o de un mono, o del rostro de Tersites, lo que experimentamos es deleite y admiración por el parecido de ellas y no por su belleza t 38 ) • Y a que, en realidad, por su misma naturaleza no puede ser ibello lo feo; pero la imitación es apreciada cuando alcanza la similitud, trátese ya de algo feo, como ,de algo hermoso. Por el contrario, si de un cuerpo feo se crea una bella imagen no se produce lo conveniente y lo verosímil. Por ejemplo, algunos pintores pintan acciones anormales, como Timómaco ( 3 !!) a Medea en el acto ·d e matar a sus hijos; Teón ( 30 ) a Orestes nlientras mata a su madre; Parrasio la simulada locura de Odiseo y Queréfanes (3:.l) el tráfico licencioso de mujeres y hombres. Por lo tanto debemos especialmente acostumbrar al joven a considerar que, en estos casos, no elogiamos la acción de la cual ha surgido la imitación, sino el arte que ha sabido reproducir convenientemente el tema propuesto. Y, ya tque el arte poético presenta a menudo también acciones bajas, pasiones culpables y malas costumbres, el joven no debe aceptar como verdad, ni aprobar como honestas las partes .de los poemas que, por ser muy bien elaboradas, suscitan admiración; sino que debe elogiar solamente la justa correspondencia con el objeto representado. Ahora bien, así como al escuchar ei gru'ñido del puerco, el chirrido de )a polea, el silbido del viento y el estruendo ,del mar, quedamos turbados y molestados. por el contrario nos alegramos cuando alguien imita hábilmente estas mismas cosas, como Parmenón al puerco ( 40 ) y Teodoro ( 41 ) la polea. Y así como huimos de un hombre enfermo y cuibierto de llagas, como de un espectáculo desagradable, por el contrario miramos con placer al Filo e tetes de Aristofonte y la Y ocasta de Silanion ( 42 ), que están hechos para representar a un enfermo que se consume y a una mujer que se muere. Así el Y éase también PLUTARCO, Quaest. conviv., 673c · 674c, con más detalles y ejemplos. ARISTÓTELES, Poética, cap. IV, 1448b, 5-19; Rhetorica, 1, ll, 137lb. Timómaco de Bizancio, pintor del 1 siglo (Plinio, Hist. Nat. VII, 38). Teón de Samos (Plinio, Hist. Nat. XXXV, 36, par. 40). Parece que Plutarco se equivocó en atribuir esta pintura a Teón, debiéndose atribuir ella más bien a Teodoro. Parrasio de Efeso; no se recuerda esta obra de Parrasio en ningún otro lu~ar; en PuNJO, Hist. Nat. XXXV, 36, par. 5, se atribuye este cuadro a Efeso. Queréfanes, recordado sólo por Plutarco; probablemente es una equivocación, debía decir Nicóphanes, pintor de cuadros pornográficos (PLINIO, Hist. Nat. XXXV, 36, par. 23). Cf. n. 38. Parmenón, actor cómico, contemporáneo de Demóstenes. Véase: EsQUINES, Contra Timarco, p. 157. Actor trágico del mismo período. Cf. n. 38. Aristofonte, hermano de Polignoto, fué pintor. Silanion fué un famoso escultor del s. IV. Las dos obras citadas por Plutarco, el Filotete y la Yocasta respectivamente, no son recordadas en ningún otro lugar. -56- �d) e) f) joven, al leer en los poemas las palabras y las acciones de Tersites, el bufón, y .del seductor Sísifo o del rufián Batraco, debe aprender a elogiar el arte y la capacidad imitativa, y a rechazar y condenar las situaciones y acciones imitadas. En efecto, no es la misma cosa imitar algo bello, o imitar algo en forma bella. "En forma bella", .significa en efecto, "en forma conveniente y propia"; y las cosas feas son "propias y convenientes" pa1·a las feas. Así por ejemplo, las sandalias del rengo Damonides, que él pretendió calzar a los pies del hombre que se las había robado, eran malas para el ladrón, pero perfectas para él. Y también, por ejemplo estos versos: "en realidad si es necesario violar la justicia lo más bello es violarla para alcanzar el poder ( 43 ) , y estos otros: "Consigue fama de hombre justo obra después de cualquier manera; y entonces gana[ rás" ( 44 ) , y otros más: ''Un talento es la dote. No lo aceptaré? Puedo yo vivir si desprecio un talento? Podré dormir si lo rechazo? No expiaré la culpa en el Acles por haber ultrajado un talento de plata?" ( 45 ); son todos discursos malos y falsos, pero convienen a un Etéocles, a un Ixión y a un viejo usurero. Por lo tanto, nuestros hijos no serán engañados por las opiniones 'd e los poetas si les recordamos tque ellos no escriherr estas cosas porque las aprueban y las aprecian, sino para proporcionar sentimientos despreciables e indignos a caracteres y personas .despreciables e indignas. Por el contrario, la desconfianza hacia el personaje desacTedita su acción y su discurso, como algo despreciable por ~er hecho y dicho por una persona de~preciable. Tal es el cuento de París que huye de la batalla y se refugia en los brazos de su esposa ( 46 ). En efecto, sólo este homibre disoluto y adúltero yace durante el día con su mujer, 'd emostrando Homero con ésto, que él considera su intemperancia con vergüenza y reproche. 19) Cap. IV. - En estos pasajes, a,demás hay que estudiar muy atentamente si el poeta mismo hace alguna alusión contra los sentimientos que expresa, como si lo disgustaran. Como ha hecho MENANDRO en el prólogo de la Tais: 4,3) 44) 524. Trag. Graec. Frag. adesp., N 9 4. KocK, Com. Att. Frag. III, 430. WITTENBACH quiere reconocer en estos versos al mismo M enandro. HoMERO, /liada, III, 369 y 441. 45) 46) EunÍPIDES, Fenicias, NAUCK, - 57 �dJ) "Cántame, Musa, de aquella joven atrevida, bella y al mismo tiempo cautivadora injusta, intransigente, tque exige mucho y que, sin amar a nadie, siempre simula amor" en) . HoMERO, entre todos los poetas, es el qut" ha nsado mejor este método; en efecto en sus versos desacre . ~ita los malos sentimientos y llama la atención sobre los buenos. Así~ por ejemplo, pone en evidencia estos casos: "Y entonces pronu11ció estas ,dulces e in::inuante~ na[Jabras" ('¡:-;), y e) d) 47) 1.8) 49) 50) 51) 52) 53) 54) ''Parábase y le detenía con suaves palnhras" ( 49 ). Mentras en otros, al desacreditar por adelantatlo, casi sostiene y afirma que no dehemos servirnos de ~c:nJ imiento::> indignos y malos, y tampo~o prestarles atención. En efecto, en el momento de relatar que Agamemnón va a tratar duramente al sacerdote, anticipa estas palabras: "]\'las el Atrida Agamemnón~ a quien no plugo el acuerdo le mandó enhoramala" ( 50 ) ; lo que quiere decir ~•salvajamente", "con arcgancia", "contrariamente a lo que convenía". Lo mismo cuando pone en boca de Aquiles palabras anogantes: "Borracho, que tienes cara de perro, y corazón de ciervo!" ( 51 ), agrega su juicio: "El hijo de Peleo. no amainando en su ira, df'nostó nuevamente al Atrida con injuriosas voc<'s~' ( 52 ), aduciendo con eso que, en estado de ira y ·d ureza, no puede decirse nada bello y conveniente. De igual manera se comporta cuando relata bs acciones: "Dijo; y para tratar ignominiosamente :1l divino H éctor lo tendió hoca abajo en el polvo, cahe el lecho del hijo de Menetio" ( 53 ). Igualmente, en el episodio del adulterio de Ares, u~a hien sus críticas y casi agrega su propio juicio a los hechos y a las palabras, cuando hace decir a los dioses: "No prosperan las malas acciones; el más tardo alcanza al más ágil" ( 54 ) ; Com. Att. Frag. MENANDER, N 9 217. Odisea, VI, 148. HoMERO, Ilíada, Il, 189. lbidem, 1, 24. lbidem, 225. Ibídem, 223. lbidem, XXIII, 24. HoMERO, Odisea, VIII, 329. KocK, HoMERO, -58- �tamhién a propósito de la arrogancia y del orf!:ullo de Héctor: "Así hahló vanagloriándose. La veneranda Herél se enojó" ( 55 ), y a propósito del arco de Pándaro: "Así dijo Atenea. El insensato se dejó persucdir" (56). e) f) 20) 55) 56) 57) 58) 59) 60) Por lo tanto cualquiera que preste un poco 'd e atención puede reconocer tales declaraciones de la opinión del poPta en los mismos textos que lee. Pero, en lo que se refiere a }a::; acciones mismas, los poetas presentan otros sistemas, como, por ejemplo, se cuenta de EuRÍPIDES que hubiera dicho a los que criticaban su "lXIÓ:'l", por impío y desalmado: "Pero, no lo voy a sacar de la escena anle.! q"Ue haya si,do clavarlo en la rueda". En Homero esta especie de oibservación está sohrentenriida, teniendo sin embargo una consideración especialmente útil para los mitos más desacreditados. Algunos, en efecto~ esforzando y retorciendo estos mitos con interpretaciones que antes se llamaban "simbolismos" y ahora "ale~oría", explican por ejemplo, que el mito según el cual Helios denunció el adulterio de Afrodita y Ares ( 57 ) , significa que la conjunción del planeta Ares con el .de Afrodita, lleva a cumplimiento los nacimientos adulterinos, l(_¡ue no pueden quedar escondidos, al ser sorprendidos por el sol en su retorno. Otros, con el mismo sistema interpretativo, pretenden que el engalanarse ·de Hera para Zeus y los encanto3 de su cinto bordado ( 58 ), representan una especie de purificación ,}el aire al acercarse a la zona de fuego; como si el poeta mi:smo no nos diera la interpretación. En efecto, en el episodio de Afrodita~ él enseña, a quien presta atención que, música mala, canciones groseras y cuentos de historias depravaclls, crean costumhres licenciosas, vidas cobardes y hombres adjc. tos a la molicie, al lujo j a las mujeres, y también: "las vestiduras limpias, los baños calientes y la cama" ( 59 ). Por ésto ha representado a Odiseo tque ordena al citarista: "mas, ea, pasa a otro asunto, y canta el artificio de 1 caballo" ( 60 ), dejando entender así, con bella forma que los poetas y los HoMERO, Iliada, VIII, 198. lbidem, IV, 104. HoMERO, Odisea, VIII, 267 sgs. HoMERO, Iliada, XIV, 166 sgs. HoMERO, Odisea, VIII, 249. 1biclem, 492. -59- �b) e) d) mus1cos deben tomar los argumentos ,de las personas prudentes y moderadas. En el episodio de Hera después, demuestra en fom1a magistral que el favor conseguido con filtros, encantamientos y engaños, no sólo es algo efímero e inseguro y 'que pronto se marchita, sino que también se cambia en enemistad e ira, al desaparecer el excitamiento del placer. En efecto con estas palabras Zeus aleja a Hera: "para que sepas si te será provechoso haber venido de la mansión de los dioses a burlarme con los goces [del amor" (GL). Por lo tanto, la ,descripción y la imitación de acciones malas, cuando representan también la vergüenza y el daño que resultan a los que las cumplan, ayudan y no perjudican al oyente. Pero, lo cierto es que los filósofos, para aconsejar y enseñar, usan ejemplos tomados de hechos verdaderos y conocidos, mientras los poetas hacen lo mismo creando ellos mismos los hechos y dándoles aspecto de fábula. Así MELANTIO ( 62 ), medio en broma y medio en serio, decía tque el estado ateniense deibía su salvación a la discordia y agitación de sus oradores; ya que, la discordia que separaba a estos hombres políticos, obraba en tal forma que no todos se inclinaban hacia el mismo lado, creando así el contrapeso al mal. Igualmente las contraposiciones que los poetas crean para combatirse a si mismos, les ·devuelven la confianza y no permiten que se forme una fuerte inclinación hacia la parte que daña. Por lo tanto, cuando ellos colocan cerca uno de otros, pasajes con evidente contradicción, hay tque aprobar el mejor, como en estos casos: "hijo mío, muchos males vuelcan los dioses sobre los [hombres" ( 63 ) ; comparado con: "tu hablas de la manera más fácil, acusando a los [,dioses" . ( 63 ) ; y: "tú deibes alegrarte por el mucho oro; pero éstos, no" (64)' comparado con: "es funesto ser rico, sin conocer otra cosa" ( 64 ) ; y: 61) 62) 63) 64) HoMERO, Iliada, XV, 32. Según WITTENBACH se trataría del trágico MELANTIO del 5. V. a. C. EuRÍPIDES, Arquelao; NAUCK, Trag. Graec. Frag., EuaÍPIDES N 9 254. NAUCK, Trag. Graec. Frag. EuaÍPIDES N 9 1069. -60- �e) "¿por qué hacer sacrificios, cuando estás dest:nado a [morir?" ( 65 ) en contraposición con: "mejor así; no hay ningún esfuerzo en respetar a los [dioses" ( 63 ). Estos pasajes tienen su solución clara si, como ya se ha dicho, dirigimos el juicio crítico de los jóvenes hacia el pasaje mejor. Además en el caso en que no encontramos cómo solucionar rápidamente los pasajes que los poetas han escrito en forma inconveniente, debemos 1·efutarlos con otros pasajes escritos por los mismos poetas en otros lugares con efectos contrarios, sin indignarnos y enojarnos con el poeta, sino sólo con las palabras que han sido escritas en conformidad al caracter del personaje y en broma. Por ejemplo, frente a los relatos homéricos de las luchas .de los dioses entre ellos, de las heridas infligidas por los hombres a los dioses, de sus discusiones y de sus enojos, puedes oponer, si quieres, este verso: "s.in embargo, sabías pensar algo mejor que ésto" (66), y en verdad, tú mismo, en otros lugares, sabes pensar y decir las mismas cosas en forma más exacta: "los dioses 'que viven bien" ( 67 ) y: "en ella disfrutan perdurable dicha los hienaventu[rados .dioses" ( 68 ) f) y: ':los dioses condenaron a los míseros mortales a vivir en la tristeza, y solo ellos están descuitados" (69). 21 65) 66) 67) 68) 69) 70) 71) Son éstas todas opiniones sanas y verdaderas acerca ·d e los dioses, mientras que otras han sido ideadas para asombrar a los hombres. Por ejemplo, cuando EuRÍPIDES dice: "Los dioses nos hacen caer con muchas formas de engaños, siendo ellos los más fuertes" (1°), no está mal agregar aquel otro verso suyo, escrito en forma mejor: "Si los dioses hacen algo malo, no son dioses" ( 71 ). lbidem, Adesp., N° 350. HoMERO, Iliada, VII, 358; XII, 232. HoMERO, Iliada, VI, 138; Odisea, IV, 805; V, 122. HoMERO, Odisea, VI, 46. HoMERO, Iliada, XXIV, 525. NAUCK, Trag. Graec. Frag. EuRÍPIDES, N° 972. EuRÍPIDES, Belerofonte; Cf. NAUCK, Trag. Graec. Frag. EuRÍPIDES, N 9 292, 7. - 61- �b) Y cuando PÍNDARO dice muy amarga y excitadamente: ''cada artificio está permitido para destruir al ene[migo" (í:2), se le puede replicar: pero tú mismo dices: " ... muy amargo es el fin de lo agradable, si es contrario a la jus[ticia" (1 3 ). r cuando SóFOCLES dice: "la ganancia es dulce, aun si procede .del engaño" (1 4 ) se le opone: pero de tí hemos oído también ésto: '•las mentiras no traen ganancias" (1;¡). Y al leer estos versos acerca de la riqueza: ''En forma admirable la riqueza se trepa por cami[no~: impractibles y también por los praticables; sin embargo el hombre [pobre, donde quiera se encuentre con ella, no puede conseguirla. Pero la riqueza cambia un hombre feo y defectuoso en el hablar, en un hombre hermoso ·d e aspecto y [sabio" en)' se les pueden oponer muchos otros del mismo SóFOCLES, entre los cuales también éstos: "El hombre, aun sin úqueza, puede llegar a ser es[ timado" (7í) y: "La pobreza no desacredita al que tiene buenos pen[samicntos" (1¡;) y: e) 72) 73) 74) 75) 76) 77) 78) 79) 80) ''En qué consiste ei placer de tener muchos bienes, si la riqueza que los produce procede de algún engaño?" (1 9 ) • Por ejemplo l\1ENANDRO, sin ninguna preocupac10n, elogió el amor al placer y lo exaltó en estos ardientes versos erÓ· ticos: "Todo ser que vive bajo nuestro mLSmo sol es esclavo del placer" ( 80 ) ; pero en otro lugar nos inclina a otra opinión y nos dirige lstm ,IV, 48. lstm. VII, 47. NAUCK, Trag. Graec. Frag. SoPHOCLES, N 9 749. Ibídem, N 9 750. SÓFOCLES, Aleadas. Cf. NAUCK, Trag. Graec. Frag. SoPHOCLES, N 9 85. El texto está muy corrompido y de difícil interpretación. NAUCK, Trag. Graec. Frag. SoPHOCLES, N 9 751. lbidem, N 9 752. Posiblemente del Tereo de SÓFOCLES. NAUCK, Trag. Graec. Frag., SoPHOCLF.S, N'' 534. KocK, Com. Att. frag. III, MENANDER, N 9 611. - 62- �hacia el bien y contiene la insolencia del desenfreno diciendo: ··Una vida mala es vergonzosa, aun cuando es agra[ dable" ( ~ 1 ) • d) Y he aquí que estas palabras son contrarias a las anteriores, mejores y má::; útiles. Por lo tanto, la comparación y la observación de pasajes contradictorios guiará al joven a uno .de estos dos caminos: o lo dirigirá hacia el pasaje mejor, o cuando menos alejará su confianza del pasaje peor. Ahora bien, en el caso en que los autores mismos no den las soluciones de los pasajes expresados en forma injustificable, nada impide colocar en el otro plato de la balanza declaraciones contrarias de otros autores, para que así la interpretación se incline del lado mejor. Por ejemplo, si ALEXIDES turbara a algunos con sus versos: "El hombre prudente debe gozar de los placeres. Tres son los placeres que poseen al poder, e) única cosa verdaderamente útil en la vida: comer, beber, gozar del amor, todo lo demás puede decirse accesorio" ( 82 ), hay que acordarse de inmediato que Sócrates solía decir el contrario: "Los hombres malos viven para comer y h<'hcr, pero los buenos comen y beben para vivir". Y contra aquel poeta que escribió: "contra el malvado la única arma qne sirve es la [maldad" ( 83 ), pidiéndonos con ésto hacernos completamente símiles a los f) malvados, hay que oponer el dicho de DIÓGENES. Este, a alguién que le preguntaba cómo podría defenderse del enemigo, contestó: rada uno por su cuenta, manteniéndose sumamente honrado. También contra SóFOCLES, es necesario servirse de DIÓGENES. En efecto, aquel ha llenado ·de desánimo a muchos miles de hombres al escribir estas cosas acerca de los misterios: " ... Tres veces dichosos aquellos mortales que, después ,de haber visto estos [misterios ha jan al Ades; sólo para ellos allí hay vida; para los demás hay males de toda especie" (84) ; Pero DIÓGENES, al escuchar versos como éstos, decía: "Y qué, 81) Ibídem, N? 756. 82) Ibídem, Alexis, N° 271. 83) DP autor desconocido. Cf. MoRALLA, De vitioso pudore 534a, también allí citado sin nombre. 84) NAUCK, Trag. Graec. frag. SoPHOCLES, N? 753. - 63- �acaso tendrá mejor destino el ladrón Pateción, que Epaminondas, porque aquél es iniciado?" Igualmente a TIMOTEO que en teatro cantaba de Artemisa: '"insana Bacante, fatídica, frenética" ( 85 ), CINESIA objetó de inmediato: "Que te toque una hija así". Y vemos otro ejemplo. A TEOG.NIS que decía: "En ver.dad todo hombre dominado por la pobreza, [nada puede decir, nada puede hacer, su lengua está atada" (Mo), BIÓN oh jetó con gracia: "Cómo, entonces, tú que eres pobre, dices tantas palabras inútiles y nos aburres con tus charlas?" 22 / b) e) Cap. V.- Para la corrección de algunos pasajes, tampoco dehemos dejar de lado la ayuda que nos ofrecen las frases vecinas, o las que complementan el sentido. Por el contrario, como los médicos, prescindiendo ,del hecho que el escarabajo es mortífero, creen que sus pies y sus alas ayudan a neutralizar el poder de su veneno, así nosotros, en las lecturas de los poemas, cuando el nombre colocado cerca del verbo ·desvía la ·interpretación de un pasaje hacia el sentido peor, lo tomaremos y le añadiremos una explicación más clara, como algunos hacen con estos versos de Homero: '"porque tan solo esta honra les queda a los míseros [mortales: que los suyos se corten la cabellera y surquen con lá[grimas las mejillas" (H 7) a los cuales agregan: "los dioses condenaron a los míseros mortales a vivir en la tristeza" ( 88 ) ; con lo cual sugieren, que Homero no hahló en forma absoluta, es decir que no dijo que lus dioses han destinado una vida mísera para todo5 los hombres en general, sino sólo para aquellos necios y sin juicio, a los cuales, por ser miserables y dignos de piedad por su ineptitud, él acostumbra llamar "míseros" e "infelices". Cap. VI. - Otro método más es el de cambiar la interpretación de pasajes sospechosos en los poemas de lo peor a lo mejor, con el uso común de las palabras. Y el joven debe estar entrenado en este método, más que en las llamadas "glosas" ( 8 ¡¡). En efecto, es propio del filólogo y no es des- 85) 86) 87) 88) 89) Poet. Lyr. Graec. Tim. pág. 1269. frag. l. 177. Odisea IV, 197. lliada, XXIV, 525. Palabras que no se encuentran en el uso común de la lengua. BERGK, TEOGNIS, HoMERO, HoMERO, -64- �d) e) agradable saber que la palabra "p~"¡'é07.'iÓc;" (rhiguedanós) (V 0), quiere decir: "que muere miserablemente" (ya que los :M acedonios llaman "oávoc;" (danos) a la muerte) ; que los Eolios llaman a la victoria conseguida con perseverancia y paciencia: "perseverancia en el combate" "xa¡J.¡J.ov(a" (kamonía) ( 91 ) ; que los Dríopes llaman "7tÓ7tb~" (pópoi) (\l 2 ) a las divinidades. Además si 'queremos recibir .de la poesía ventaja y no daño, es necesario y útil conocer en qué forma los poetas usan los nombres de los dioses, los de cosas malas y buenas, y también qué quieren decir con las palabras "suerte" y "destino" ('túxr¡, !J.OÍpa rtykhe, moira), y cuál de ellas usan con una sola acepción o con muchas; y así también para tantas otras. Por ejemplo una vez llaman "oixoc;" ( oikos) a la casa "a la casa ( oixoc;) de alto techo" ( 93 ), otra vez a Ios bienes: "se pierden mis bienes ( oixoc;)" ( 94 ). La palabra -~~ío.-oc;'' (biotos), una vez la usan para indicar el vivir: "Pero Poseidon, el de cerúlea cabellera, no permitió que le 'quitara la vida (~¡Ó'tOW l, e hizo vano ei golpe de la lanza" ( 95 ), otra vez para indicar las riquezas: "y los demás le coman los bienes (~lo'tou)" (96). La expresión ""aAÚé~V" (alyein), ~~estar fuera de sí", una vez la usan en lugar de "estar angustiado" y tde "estar en apuros": "así se expresó. La diosa retrocedió turbada ( a),úouocr7.) [y aflijida" ( 07 ), otra vez en lugar ·d e "ser orgulloso" y "alegrarse": "acaso te desvanece ( a/..Úe¡c;) la victoria que conseguís[ te contra el vagabundo Iro?" ( 98 ). Con la expresión "-&.o:X~é¡v" (thoázein) "moverse con rapidez", indican el "moverse", como EuRÍPIDES: 90) 91) 92) 93) 94) 95) 96) 97) 98) HoMERO, Iliada, XIX, 325; atributo de Helena "odiosa". La etimología ofre· cicla por PLUTARCO parece equivocada, debiéndose más bien relacionar esta pala·b ra con "pÍ¡oc;" (rhigos) "frío" (HESIQUIO). HoMERO, !liada. XXII, 257; XXIII, 661. En los "scholia" a HoMERO, l'a palabra "7tÓr.o~" (popoi) es siempre interpre· tada como ".Seoé" (theói) "dioses'' (HESIQUIO.). HoMERO, Odisea, V, 42; VII, 77; X. 474. Ibídem, IV, 318. HoMERO, Iliada, XIII, 562. HoMERO, Odisea, XIII, 419. HoMERO, Iliada, V, 352. HoMERO, Odisea, XVIII, 332; 392. - 6ó �~'Un f) 23) monstruo que se mueve ( .a.oá~ov) desde el mar [Atlántico" ( 99 ) ; o el "sentarse" y el "estar sentado", como SóFOCLES: "'¿por qué me sentáis (·.9-oá~e't'e) en estos asientos coronados de guirnaldas suplicantes?" (1° 0 ). Es también ingenioso adaptar el uso de las palabras al argumento, como ense'iian los gramáticos, tomando una palabra una vez en una acepción, otra vez en otra, como por ejemplo: "elogia l ~ivúv) el barco pequeño; pero pon tus mer[ ca,derías en uno grande" ( 101 ) , en el cual "a!vú,/' (ainein) "hablar de", significa "elogiar", mientras en otro pasaje él usa la verdadera expresión "h·a~vúv" (epainein) "elogiar", en lugar de "r.~pa't'Úcr-9-~~, (parateisthai) "suplicar"; así como en el habla corriente saludamos a alguien con la expresión "esté bien", y le decimos "bienvenido", aunque no se lo deseemos y no lo quera· lllOS. b) 99) 100) 101) 102) 103) 104) Así también algunos llaman a Pcrséfones "digna de elogio~', en vez de llamarla "suplicante". Ahora bien observemos esta distinción y .división de los nombres en los asuntos más importantes y más serios, y empecemos por lo tanto con los dioses. Enseñaremos así a los jóvenes que los poetas usan los nombres de los dioses a veces para indicar, según su concepción, a los mismos dioses; otras veces para indicar ciertas facultades que los dioses crean y proporcionan a los hombres. Como por ejemplo, cuando ARQUILOCO dice en su oración: "Escúchame, dios Efcsto, y séme aliado, te suplico y otórgame lo que tu otorgas" (1° 2 ), es evidente que invoca al dios, mismo; pero cuando, lloran,do al marido de la hermana, desaparecido en el mar, sin haber podido recibir la acostumbrada sepultura, dice tque él hubiera soportado la desgracia con mejor ánimo: "Si Efesto hubiese rodeado su cabeza y sus :bellos miembros envueltos en blancos vestidos" (1° 3 ), con el nombre de Efesto indica el fuego y no el dios. Igualmente EuRÍPIDES, cuando dice en un juramento: "por Zeus que vive entre los astros, y por Ares matador" (1° 4 ), Andromeda. NAUCK, Trag. Graec. frag. EunÍPIDES, Edipo Rey, 2. HESIODO, Trabajos y días, 643. BERGK, Poet. Lyr. Graec. II, p. 703. Arq. fragm. 75. lbidem, pág. 687. Arq. fragm. 12. EunÍPIDES, Fenicias, 1006. EuRÍPIDES, SóFOCLES, - 66- N 9 145. �e) d) nombra a los dioses mismos; pero cuando Sófocles dice: "mujeres! ciego, sin ver, Ares, ron aspecto de cerdo agita todos los males" (1°:;) quiere significar con" Ares" la guerra; como HO;\IERO dice '·Ares", para indicar "bronce": '•cuya sangre esparció el cruel Ares por la ribera del Escamandro~' ( 10 H). Por lo tanto, ya que mucha::. palahras están usadas en esta forma, es necesario saher y recordar que con el nombre de Zeus o Zen, los poeta::. indican una vez al dios, otra vez la suerte, y a menudo el fato. En efecto, cuando dicen: '·Padre Zeus, que reinas desde el Ida, gloriosísimo, [máximo, concédele a Ayax la victoria" (1° 7 ) y: '~Zeus, e) f) 105) 106) 107) 108) 109) IIO) lll) quién dice que es más sabio 'que tú? (1° 8 ) , indican al dios mismo; pero cuando dan el nombre de Zeus a las canEas de todos los sucesos y dicen: '•Precipitó al Ades muchas almas valerosas ,de héroes a quienes hizo presa de perros y pasto de aves cumplíasc la voluntad de Zeus" (1°~), indican el Fato. Ya que el poeta no cree que el dios prepara males a los hombres, sino que con la palabra Zeus indica la fuerza de las circunstancias, es decir el Fato. En dccto, el destino de las ciudades, de los ejércitos y de los jefes que se conservan moderados, es prosperidad y victoria sobre los enemigos; pero al ser c1los turbados por las pasiones y las culpas, al discutir y pelearse, como hacen estos griegos, su destino es portarse indecorosamente, confundirse y llegar a un fin vergonzoso, como dice SóFOCLES: "Es destino de los mortales recoger por malos consejos, malos frutos" ( 110 ). Seguramente HESIODO cuando presenta a Prometeo que aconseja a Epimeteo: ·'Dones de Zeus Olimpio, es mejor que nunca los [aceptes" ( 11 1), usa ei nomhre de Zeus, para indicar el poder de la suerte. En efecto, él llama dones de Zeus, los bienes de la fortuna, por ejemplo las riquezas, las nupcias, o el poder y en breve todo aquello cuya posesión es inútil para quien no sepa Trag. Graec. frag. SoPHOCLES, N~' 754. lliada, YJI, 329. Ibídem, VII, 202; III, 276; XXIV, 308. NAUCK, Trag. Graec. frag. Adesp. N 9 351. HoMERO, Iliada, I, 3. NAUCK, Trag. Graec. frag. Adesp. No 352. HESIODO, Trabajos y días, 86. NAUCK, HoMERO, - 67- �24) b) hacer thuen uso de ellas. Por lo tanto, él cree que también Epimeteo, hombre vano y necio debe guardarse y temer la buena suerte que lo va a perjudicar y corromper. Y de nuevo cuando dice: ''Nunca tengas la crueldad de reprochar a un hombre por la funesta y denigrante pobreza, don de los dio[ses eternos" ( 112 ) llama "don divino" lo que da la suerte, sugiriendo que no es digno reprochar a los que son pobres por culpa de la suerte, sino más bien hay que reprochar a la pobreza cuando es acompañada de la pereza, de la molicie y del lujo; porque entonces es' torpe y vergonzosa. En efecto, cuando los hombres todavía no llamaban a la Fortuna con este nombre, al saber que el poder de esta causa inconstante, sin orden y sin límite, es fuerte y no puede ser previsto por la razón humana, la designaban con los nombres de los dioses; así como nosotros estamos acostum1H"a.dos a llamar demoníacos y divinos a algunos hechos, a algunas costumbres y, por Zeus, también a los discursos y a los hombres. Con este tipo de interpretación deben ser corregidas muchas de las expresiones que parecen dichas en forma absurda acerca de Zeus, entre ellas, por ejemplo. también los siguientes versos: "En ]os umbrales del palacio de Zeus hay ·d os toneles de dones que el dios reparte; en el uno están los aza[res y en el otro las suertes" ( 113 ) y: "El excelso Cronide no ratificó nuestros juramentos, y segu.irá causándonos males a unos y a otros" ( 114 ) y: e) ll2) ll3) ll4) liS) "Desde aquel punto comenzaría a desarrollarse la ca[lamidad entre teucros y dánaos por la decisión de Zeus" ( 115 ) en los cuales el nombre de Zeus debe ser interpretado como "Suerte" y "De"tino". En ellos, en realidad, se expresa así en forma completa, con un solo nombre, aquella parte de la casualidad que no puede ser alcanzada con nuestro razonamiento, y que no se encuentra a nuestro alcance. Pero, cuando el uso de la palabra e~ conveniente, razonable y verosímil, debemos creer entonces que con el nombre de t.lios se indica al dios mismo, como en estos versos: "y recorría las filas de los demás guerreros: lbidem, 717. HoMERO, lliada, XXIV, 528. lbidem, VII, 69. HoMERO, Odisea, VIII, 81. - 68- �solamente evitaba el encuentro con Ayax T clamonio porque Zcus se irritaba contra él, siempre que com[hatía con un guerrero más valiente'' ( 11 '1 J y: d) e) "En efecto Zeu.:. toma a sus cuidados los asuntos má.., [importantes de la humanidad y despreocupadament e deja a otras divinidades los [asuntos más pequeños" (1 17 ) Además hay que prestar mucha atención a otras palabras que los poetas adaptan a muchas circunstancias con sentidos dife!entes. Por ejemplo, la palabra "apE:t~" (are té), "virtud". Puesto que la Virtud no sólo hace a los hombres cuerdos, justos y buenos en las acciones y en los discursos, sino también procura gloria y poderes, los poetas usando esta acepción~ llaman "ape't'~" a la gloria y al poder; así como se llama con el mismo nombre ·d el árbol también al fruto que éste produce, como por ejemplo, "E.'Aa:ía:" ( elaia) "aceituna" al fruto del "'D. a:¡a:" (elaia) "olivo"; y "q¡r¡¡Ó~" (phegós) "haya" al fruto de la "q¡r¡¡ó~" (phegós) "encina". Así, por ejemplo, cuando los poetas dicen: "Ante la virtud, los dioses pusieron el duro trabajo" ( 118) y: "Entonces los Dánaos, peleando con bravura, rompie[ron las falanges teucras" ( 119 ), y: e) 116) 117) 118) 119) 120) 121) 122) 123) ''si es nuestro destino morir, bello es morir acabando la vida en aras de la virtud" (1 20 ) ; piense nuestro joven, de inmediato, que en estos versos se habla de la facultad mejor y más divina que hay en nosotros, con lo cual entendemos: el recto juicio, la perfección del buen senti.do y la conforme disposición del alma ( 121 ) • Pero, cuando en otros casos él lea: "Pero Zeus aumenta y disminuyfl el valor de los gue[rreros" (1 22 ), y el otro verso: "La virtud y la gloria acompa'ñan la riqueza" ( 123 ) , no se quede el joven turbado y admirado de los ricos, como si ellos en un momento pudieran comprar la virtud con el !liada, XI, 540-42. Trag. Graec. frag. Adesp. N 9 353. HESIODO, Trabajos y días, 289. HOMERO, !liada, XI, 90. NAUCK, Trag. Graec. frag. EuaÍPIDES, N 9 994. Definiciones de la virtud, comunes entre los estoicos. HoMERO, !liada, XX, 242. HESIODO, Trabajos y días, 313. HoMERO, NAUCK, - 69 �f) 25) b) dinero, ni crea que está en poder de la suerte aumentar o disminuir el valor; por el contrario considere que el poeta ha usado la palabra '"ap~'t'~" en lugar de "oó~a" (doxa) "gloria", o de "cuvcq.u;" ( dynamis) "poder", o de dm)xb" ( eytykhía) "buena suerte" o de algo parecido. También con la palabra "y.ay.Ón¡;'' (kakotes) ''maldad'\ los poetas una vez indican propiamente la maldad y la perversidad del alma como Hesíodo: "ya que con la maldad ( Y.aY.Ón¡-.a) es posible ganar [bien (1 21 L otra vez algún otro mal o desgracia, como HoMERO: "pues los mortales envejecen presto en la desgracia ( Y.axÓ't''tJ•t)" (1:!;;) . Además cualquiera quedaría completamente engañado al creer que Jos poetas indican con la palabra "euoaqJ.ovb'' ( ey,daimonía) '~felicidad", lo mismo que indican con ella los filósofo~, ésto es 1a perfecta facultad o posesión de los bienes o la perfección de una vida que prospera según naturaleza, sin darse cuenta que, por el contrario, los poetas, con un uso equivocado de la palabra llaman "euca[¡;.ú)v" ( eydaimon) "feliz, beato" al rico y "euoa~¡;.ov[a" "felicidad"' al poder y a la gloria. HoMERO, por ejemplo, ha usado correctamente las palabras de este verso: 1 'Por ésto vivo ahora sin alegría, entre estas riquezas ( Y.'t'echecrcrtv) que poseo (1 20 ), y MEANDRO también: "Yo poseo muchos bienes; y muchos me llaman rico ( 7tAOÚcrw;), pero nadie feliz" (1 27 ). Pero EuRÍPIDES hace mucho desorden y confusión cuando dice: "Lejos de mí una felicidad ( doa[¡;.ú)V) que haría mi [dolor" ( 12 ~ ) , y: "Por qué honras a la tiranía, esta injusticia feliz [ ( eu~a[¡.¡.o,;a)" (1 29 ) a menos que uno, como se ha dicho, no siga el sentido metafórico y abusivo de las palabras. Pero ya se ha dicho bastante sobre estos argumentos. 124) 125) 126) 127) 128) 129) Ibídem, 287. HoMERO, Odisea, XIX, 360. Ibídem, IV, 93. KocK, Com. Att. frag. III, p. 184. EuaíPIDES, Medea, 598. EuaÍPIDES, Fenicias, 549. - 70- �e) d) Cap. VII. - Ahora bien, otra cosa más de~hemos hacer considerar a los jóvenes, no una sola vez, sino muchas, demostrándoles que la poesía, siendo .de por si imitación, se sirve de adorno y esplendor, para embellecer las acciones y los caracteres que trata, pero no deja de lado la similitud de la verdad, ya que la imitación tiene su seducción en la verosimilitud. Por esto la imitación que no descuida completamente la verda.d, presenta en las acciones indicios mezclados de maldad y de virtud, como la poesía de Homero. Esta, en efecto, está muy lejos de la opinión de los estoicos que afirman que nunca el vicio se junta con la virtud, ni la virtud con el vicio, sino 1que creen que el hombre ignorante hace todo mal, mientras el hombre de cultura cumple todo en forma perfecta (1 30 ) • Estas son las doctrinas que oímos en las escuelas; sin embargo, en los hechos y en la vida común es como dice EuRÍPIDES: "hienes y males no pueden estar separados, por el contrario forman una mezcla" (1 31 ). Además de la verdad, el arte poético usa especialmente la variedad y la diversidad. En efecto, los cambios proporcionan a los mitos el elemento emocional, sorpresivo e inesperado que produce la mayor maravilla y el mayor goce, mientras lo sencillo queda falto de emoción y de poesía. Por esta razón los poetas no presentan a los mismos personajes siempre igualmente vencodorcs, felices o justos en todas las cosas, ni a los dioses faltos de emoción y de culpas, cuando los hacen actuar como hombres; y todo eso para que el elemento turbador y excitante del arte poético no quede inactivo en ningún momento al faltar los. peligros y las luchas. Cap. VIII. - e) 130) Por lo tanto, estando así las cosas, debemos guiar al joven para que, al leer en los poemas nombres ilustre.:; y grandes, no se forme la opinión que fueron de hombres sabios y justoe, de reyes }>Crfectos, modelos de toda virtud y rectitud, ya 1que éT quedará muy perjudicado al apreciar y admirar todo lo que lee~ sin desaprobar nada, y al no querer escuchar la opinión de quien critica a aquellos que hacen y dicen cosas como éstas: '"Ojalá! padre Zeus, A tena, A polo! ninguno de los Teucros, ni de los Argivos escape de la muerte, y librándonos de ella nosotros Jos Conocida sentencia de los estóicos, que se encuentra citada ya en CICERÓN, Finib, IV, 24: "ut iam omnes insipientes sint miseri. .. "; Ibidem, 23: 131) "qui sapientes non sint omnes aeque miseros e!'se". Eolo de EuRÍPIDES. Cf. Moralia, 396b, 474a. NAUCK, Trag. Graec. frag. PIDES No 21. - 71- EuRÍ· �derribemos las sacras almenas de Troya" ( 13 ~), f) y: "Oí la misérrima voz de Casandra, hija de Priamo a la cual estaba matando, junto a mi, la dolosa Clitemncstra '' ( 133 ) , y: '•Que yo yaciera con la concubina para que aborreciese [al anciano. Quise ohedecerla, y lo hice'~ ( 134 ), y: 26) b) e) J32) 133) 134) 135) ·'Zcus padre, no hay dios más funesto que tú" (1 33 ). Por lo tanto, •que el jov~n no se acostumbre a elogiar cosas como ésta--~ ni sea perc.;uasivo y hábil en encontrar escusas y en imaginar recurc.;o" aptos a justificar las malas acciones; por el contrario, que crea más en ésto: que la poesía es imitación de costumbres, de Yidas y de hombres, no perfectos, ni puro5, ni intachables en todos sus aspectos, sino sometidos por el contrario, a pasiones, opiniones faJ .. as e ignorancia; éstos, sin embargo, por disposición natural a menudo tienden a mejorarse. En efecto, la lectura de los poetas no traerá ningún daño al joven, cuando su alma esté preparada en forma tal que se exalte y se entusiasme sólo frente a. las cosas bien dichas y bien hechas, y no tolere las malas y las 1·epudie. Por el eonlr<>-rio, el que admire y acf>pt(" cualquier cosa, dominado en su juicio por la .. educción de nombres heroicos, es proclive a caer en muchos vicio.:, sin dar~c cuenta; como los que imitan el dorso curvo de Platón ) el tartamudeo de Aristóteles. Por lo tanto no hay que temblar tímidamente frente a todo, preso de super~'tición como en un templo, ni 1~Jnedarse en adoración frente a cualquier cosa, sino hay que estar aco:-tumhrado a proclamar que algo no es justo y no es cmn·enicnte, no menos que a reconocerlo. justo )' conveniente. Por ejemplo 1 cuando en el campo griego, lo:-; wldado:-; fueron alcanzados por la enfermedad, Aquiles reunió una asamblea; y, aunque él sufriera más que todos por la demora dP la guerra, por su posición y fama en el ejército, al darse! cuenta, por sus conocimientos métlicos, que 1a enfermrda(1. al no hajar al noveno día, como dehía por naturaleza, no era enfermedad normal, dchida a causas comunes, ~e l"V~l!l· tó y, sin d!rigir la palabra a la muchedumhre, se dirigió cou este consejo al rey, moderada y convenientemente: llíada, XVI, 97. Odisea, XI, 421. Ilíada, IX, 452. Ibidem, III, 365. HoMERO, HoMERO, HoMERO, - 72- �d) e) '"Att·ida! creo que tendremos que volver atrás, yendo otra vez errantes" (l 3 li). Pero, cuando el adivino dice que teme b ira del más pudt~~ roso de los Griegos, Aquiles, jurando que nadie levantará las manos sobre el adivino, mientras él viva, agrega sin r:tzón y sin moderación: "aunque hablares de A¿;amemnón" ( 137 ), mostrando a::.Í indiferencia y desprecio hacia el jefe. 1, al rato, aun más irrita·do toma la espada con el deseo de matarlo, contra su propio honor ) utilidad. Pero, en segnid<1 arrepentiéndose: '·enyainó la enorme espada y no desobedeció la orden de Atenea" (1 38 ), obrando esta vez con rectitud y honor. En efecto, a] no poder desahogar completamente su ira la de~vió y la detuvo moderándola con el razonamiento antes de hacer algo irrc-~ parable. También Agamemnón es ri.dículo en lo que hace y dice en la Asamhlea, pero en lo que se refiere a Cri.::.cida C'S mas digno y más real. Así como Aquilcs 1 cuando H' llevan a Bri~ seida: ';llorando, fué a sentarse en disparte. lejos de ~us con~~ pañero~'· f) 27) 136) 137) 138) 139) 1 !O) (n'), igualmente Agamemnón en persona, hace subir a la nave y entrega y devuelve a Criseida, la mujer de la cual poco antes había dicho qua le era más cara que su misma esposa, sin haber cometido con ella ningún acto amoroso y desho· nesto. También Fénix, malllecido por el pa.dre por causa de su concubina, dice: "E¡,tuve por matar a mi padre con el agudo bronce: mas a lf!;Úil inmortal calmó mi cólera, haciéndome [pensar en la fama y en los reproches de los hombres, a fin de que no furse llamado parricida por los [Aqueo2' 1 ( 140 1. Ahora bien, Aristarco sacó estos versos temiendo sus efectos; pero están bien a propósito en el momento en que Fenh enseña a Aquiles lo que es la ira y lo que los homhres hacen cuando, arrastrados por esa pasión, no usan el razonamiento y no obedecen a los que intentan tranquilizarlos. Así también Ibídem, Ibídem, Ibídem, Ibidem, Ibídem, I. 59. 90. 220. 349. lX, 458-61; versos conservados sólo por Plutarco. - 73- �b) e) d) 141) 112) 143) 14 i) el poeta~ al presentar a 1\ieleagro, antes en('olerizado con :::.n~ ciudadanos, y después apaciguado, justamente critica las pasione:;, su dominio sobre ellas y su cambio de opinión. En estos casos, por lo tanto~ la diferencia es evidente; pr:ro en los casos en que la opinión del poeta e~ oscura, hay qn{' hacer cierta distinción y llamar la atención del joven. Por ejemplo, si Nausicaa, al ver a Odi¿eo, homlHe extr<Jnjero, y al experimentar hat:ia él la misma pa~ióu de Calipso, siendo ella veleidosa y en edad de casane, die ~ neciamente a sns sirvientas estas palabras: "Ojalá! a tul varón pu.diera llamársele mi marido, viviendo acá; ojalá lt pluguiera quedar::;c con nos · [otros!'l ( 111 ) . ~u impu(licia y su falta de dominio wn dignas de censura. Pero, por el contrario, ella es digna de admir,!ción, si expre~a su de:;co de casarse con Odi:;co, más hien que con un marino o haibrín su conciudadano, porque se ha ·dado cuenta, por las palabras de él, del caractcr del héro~, y ha qu~­ dado admiraua de su manera de haJJlar tan llen~ de huen 8entido. Otro ejemplo más: cuando Pcnélope se entretiene amablemente con sus pretcndienles mientras aquellos ]e regalan vestidos y adornos, Odiseo ::e (1ueda <.:orupla~ido: "de que les sacase regalos y les lisonjeara el ánimo" (14:!) ·. si él se alegra por los done:; y la relativa ~anancia, sohrep~.­ sa en lenocinio a Poliagro, así riuiculizado en tua comedi~1: " ... feliz Poliagro "'que alimenta a la cabra celeste para sacar ganancb [de ella" ( 41 :~); pero si piensa que con eso. ellos están más confiados, sin preocuparse del futuro, su alegría y :::.u confianza tienen razón de ser. Igualmente, en el recuento lle los dones que los Feacios le han dejado antes de irse, si al encontrarse en tal soledad, ignaro e incierto de lo que le puede pasar, teme por h·s dones: ';no :;e hayan llevado alguna. cosa en la cóncava nave~ [cuando de atquí parti~ron" ( 14A), su avaricia, en ver,dad, es digna de lástima y desprecio. Pero, por el contrario si? como alp:unos dicen, no teniendo todavía la seguridad de estar en Itaca, cree que la salvación de Odisea, VI, 244. Ibídem, XVIII, 282. KocK, Com. Att. frag. III, 399. Se refiere probablemente a la cabra Amaltea. HoMERO, Odisea, XIII, 216. Ho:\HRO, - 74- �los dones, es una demostración de la integridad de los Fe<~­ cios -en realidad, él pensaba <JUC no lo hubieran llPvado: para dejarlo tirado y abandonado en tierra extra'ila sin ganancia ninguna y dejándole sus bienes- no se sirve de un ar~umento vano y su previsión es digna ·de ser admirada. e) Además, algunos critican este deserrubarque realizado mientras él dormía, y dicen que ]os Tirrenios conservan U1l cnento según el cual Odiseo era dormilón por naturah"Z:! > qu? por esto era de difícil trato ron la gente. Pero aceptan r-.,ta e~cena intcrprctan.do que d SlH"ÍÍo de Odi~eo I"!O era venladero, sino tque él, avergonzado porque debía despedir a los Fcaeios !"in 1lon~s ho~pitalario.; y sin poder agasajarlo~, sabiendo a(lemú.; que b era impo3ihle e s cond ~ r10e dP. ~. us ene-migos en presencia de aquellos, se salvó de la dificult~Hl haciéndose el dormido ( 11 :;) • 0 f) Por lo tanto con esas indicaciones acerca de los poema:;;, no permitiremo3 que surja en los jóvenes una tendencia hacia las malas co:::i.umhres, sino más bien emulación y preferencia para las mejores; en forma tal que sin vacilación pued ~tn censurar a unos y elogiar a otros. Esto es necesario especialmente en las tragedias en las cuales acciones indignas y miseras son presentadas con palabras persuasivas y hábiles. En realidad, no es completamente verdadero el dicho tle SóFOCLES: '·De las malas acciones no nacen bellas palabra;;;'' ( lH,)' ya que él mismo está acostumbrado a pre-=entar malas costumbres y hechos indignos con palabras agradables y argumentos h::-névolos. Y Ycs, que también su cumpañero de arlc. 28) ha hecho tque Fedra culpe al mismo Teseo que. con sus violencias, la hizo en:unorar de Hipólito (1 47 ). La mi•ma libertad .de palabra proporciona él a Helena en las '"Troyanas~' al hacerle decir qu~ Iléf'Pha debe ser casti~ada esp ~· cialmente por hal)cr engPndrado al hombre que la sedujo. En conclusión, que el joven no ~e acostum hre a creer que en estas cosas hay algo sagaz y hábil, y que no Re Rlegre por tales recursos, por lo contrario que aborrezca las palabras licenciosas, mág que los hecho~. 145) El método de interpretación u!"ado en estos párrafos es del todo tradicional, como también los ejemplos citados. Cf. ARISTÓTELES, Poética, cap. 24, 1460a, 35 sgs. NAUCK, Trag. Graec. frag., SOPHOCLES, N° 755. No se refiere a la tragedia "Hipólito coronado", la que ha llegado hasta nosotros, sino a la anterior, perdida "llipólito cubierto". NAUCK, Trag. Graec. frag. EuRÍPIDES N° 491. 146) H7) EuRÍPIDES - 7ó �De cualquier manera~ es útil investigar la causa de todo lo que se dice. Por ejemplo Catón, cuando era todavía niño, wlía hacer lo que el pedagogo le ordenaba, pero le preguntaba la causa y la razón de la orden. Ahora bien, por lo que se refiere a los poetas, no hay que obedecerle~ como si fueran pedagogos o legisla.dores, a menos que el texto no sea razonable. Y decimos que un texto es razonahle, cuando es bueno; mientras cuando es malo, aparecerá conlf, vacío y vano. Pero la mayoría de la ~ente insiste en reclamar las causas de algunas" co.3a., y quic;·en saber porque han 6ido dichas: '~Nunca coloques la jarra sobre la copa de los qn•) están tomando" (HS), Cap. IX. - b) y: e) "El que caiga del carro y suba al de otro pelee con la lanza" ( 149 ) , mientras aceptan otras peores con confianza y sin ninguna crítica, como por ejemplo éstas: "ya que el hombre es esclavo, aunque esté lleno de [coraje, si tiene conciencia de las culpas de su padre y de su 50 1 madre" (1 ), y: "El hombre infeliz debe tener bajos pensamientos" (l:íl). d) 148) 149) 150) 151) 152) Sin embargo frases como éstas afectan nuestros caracteres y perturban nuestra vida, creando en nosotros juicio::; vanos y opiniones absurdas, a menos que nos acostumbremos a contestar en cada caso: ¿por qué el hombre infeliz debe tener bajos pensamientos, y no dehe, por el contrario, oponerse al destino, elevarse y no humillarse? Y¿ por qué )O, hombre bueno y cuerdo, pero nacido de un padre malo y necio no puedo enorgullecerme por mi virtud, sino por el contrario debo quedarme apocado y humillado por la ignorancia de mi padre? Por lo tanto~ a'qucl que se opone y resiste en esta forma y no se deja llevar por cualquier discurso, como por el viento, sino que estima justo el dicho de HERÁCLITO: "El homhre necio se asusta de cualquier palabra" (1;;~), rechazará muchas de las cosas dichas en forma que no corresponde ni a la verdad ni a la lJtilidad. En conclusión Trabajos y días, 744. llíada, IV, 306. EuRÍPIDES, Hipólito, 424. NAUCK, Trag. Graec. frag. EuRÍPIDES, No 957. DIELS, Fragmente der V orsokratiker, 1, p. 95, frag. 87. HEsiODO, HoMERO, - 76- �estas sugerencias procurarán poemas. e) f) 29) una inocua lectura de los Cap. X. - Como en las ojas .de una vid y en los copiosos sarmientos, el fruto a menudo se esconde y queda desapercibido en la sombra, así en la dicción poética y en los cuentos extensos 1 se le escapan al joven muchas cosas útiles y aprovechables. Sin embargo, ésto no 'le debe ocurrir y no debe perderse atrás de los hechos; por el contrario debe agarrarse especialmente a las cosas que llevan a la virtud y que pueden formar el caracter. Por esta razón es oportuno tratar este argumento aun sea en forma breve, tocando someramente los puntos esenciales y dejando la verhosidad, la aparatosidad y la abundancia de ejemplos para los tque escrihen en forma más ostentosa. Como primera cosa el joven que conoce los caracteres y los per,onajcs buenos y malos, preste atención a las palabras y a las acciones que el poeta atribuye convenientemente a unos y a otros. Por ejemplo, Aquiles, aun hablando con ira, se dirige así a Agamemnón: ··jamás el botín que oh tengo es igual al tuyo, cuando los AIC(ueos entran a saco en una populosa ciudad de [los troyanos'' ( 1 ;;a), mientras Tersites insultándolo dice: ;;Tus tiendas están repletas de bronce, y tienes muchas y e~cogidas mujeres, que los Aqueos te ofrecemos antes que a nadie, cuando tomamos al[guna ciudad"' (1;¡ 4 ). Y de nuevo Aquiles: " ... Si Zeus nos permite tomar la bien murada ciudad de Troya" 155) . Pero Tersitcs: '"Que yo u otro Aqueo haya hecho prisionero" (1 3G). Y de nuevo, cuando Agamemnón insulta a Diomedes durante la revista, éste no le contesta nada: "oyendo con respeto la increpación del venerando rey" (157)' pero Stenclo, hombre de ningún renombre: ''Alrida, dijo, no mientas pudiendo .decir la verdad, 153) 154) 155) 156) 157) Ilíada, I, 163. II, 226. I, 128. II, 231. IV, 402. HoMERO, Ibídem, Ibídem, Ibídem, Ibidem, - 77- �h) e) nos gloriamos de ser más valientes que nuestros pa[ch·es" (1 51'3). Esta diferencia bien observada, enseñará al joven a con5iderar la modestia y la moderación como un rasgo de cultura, y a evitar la soberbia y la jactancia como algo vano. También resulta útil la consideración de la conducta de Agamemuón en este caso. Pasó por alto a Stenelo, sin dirigirle palabra, pero se preocupó de Odisco~ le contestó y se dirigió a él: "cuando comprendió que el héroe se irritruba, retrae[ tándose dijo" ( 15 ~) ya que, defenderse de todos, es rasgos de servilismo y de falta ·de dignidad, pero insultar a todos es de arrogante y neCIO. En éste sentido actuó muy bien D:omedes cuando, al ser reprochado por el rey, permaneció callado mientras duraha la batalla, pero al terminar le habló libremente así: "poco ha, menospreciaste mi valor ante los Dánaos~' (160). Es útil ta1nhién tener presente la diferencia que hay entro un hombre cuerdo y un adivino ) a famoso. En efecto, Calcas (l Gl) no espera el momento oportuno, por el contrario no se preocupa en absoluto, de acusar al rey ante la multitud, por haberles traído la peste. Por el contrario, Néstor, d) ansioso de decir algo para la reconciliación con Aquiles, y no dar la impresión de acusar a Agamemnón frente a la multitud por haberse deja.do dominar por la ira y haberse equivocado, dice: "ofrece después un banquete a los caudillos, que ésto [es lo que te conviene y lo digno de tí, (1 6 :!) una vez congregado~, seguirás el parecer de quien te de [mejor con~ejo'' ( 163 ) y sólo después de la comida, hace partir a los embajadores; ésta era la manera de corregir el error, mientras aqne· llo hubiera si·do acusación e insulto. Además hay que mirar también las diferencias de las estirpes y sus maneras de ser, como sigue. Los Troyanos, por ejemplo, avanzan con gritos y temeridad: los Aqueos: "callados y temerosos de sus jefes" (1 64 ). e) En efecto, el temor a los jefes en el momento en t¡ue los enemigos están a punto de chocar, es signo de valor y de obe158) 159) 160) 161) 162) 163) 164) Ibidem, Ibidem, lbidem, lbidem, lbidem, Ibidem, Ibidem, 404. 357. IX, 34. I, 94, 95. IX, 70. 74-75. IV, 431. - 78- �diencia. Igualmente Platón quiere acostumbrarnos a temer las críticas y los males, más que las fatigas y los peligros ( 16 ;:¡), y Catón decía que prefería la gente que se ruboriza a la que palidece ( 166 ) • También en las promesas hay un carácter especial; por ejemplo, Dolón promete: "pues atravesaré todo el ejército hasta llegar a la nave de Agamemnón" (1 67 ) ; f) pero Diomedes no promete nada y dice 'que tendrá menos miedo si lo envían con otro ( 16 tl) . En conclusión la prudencia es un rasgo griego y de hombre culto, mientras la audacia es algo bárbaro y vano; hay que emular una y censurar la otra. En cierto sentido, tampoco es inútil observar la emoción de los Troyanos y de Héctor cuando Ayax está a punto de combatir en singular duelo con aquel. En este sentido se puede recordar que Esquilo una vez, durante los juegos ístmicos, al ver un pugilista golpeado en la cara, mientras se levantaban gritos, dijo: "lo que es el entrenamiento! Los espectadores gritan, y el herido calla" (1 69 ). Igualmente cuando el poeta ,dice que los Griegos se alegran al ver a Ayax resplandeciente en sus armas "pero un violento temblor se apoderó de los Teucros; 30) al mismo Héctor palpitóle el corazón en el pecho" (1 70 ), ¿quién no admiraría la diferencia entre ellos y los Troyanos? En efecto, el corazón del que corre peligro "late" solamente, como también el corazón de quien está por hacer una competencia de lucha o carrera, mientras los cuerpos de los espectadores tiemblan y se agitan por lealtad y temor hacia su rey. También en este otro lugar hay que considerar la diferen· cia entre un hombre valeroso y un cobarde. En efecto, Tersites: "aborrecía de un modo especial a Aquiles y a Odiseo" (171) ; b) mientras Ayax que siempre fué muy amigo de Aquiles, habla así a Héctor acerca ,de él: "ahora sabrás claramente, de solo a solo cuáles adalides pueden presentar los Danaos aun prescindiendo de Aquiles, que destruye los escua165) 166) 167) 168) 169) 170) 171) Apología, 28 d, e. Vid<z de Catón, cap. IX, 134c. HoMERO, Ilíada, X, 325. Ibídem, 222. Cf. PLUTARCO, Moral.ia, Quomodo quis suos in virt. sent. prof., 79e. HoMERO, Ilíada, VII, 214-15. Ibídem, 11, 220. PLATÓN, PLUTARCO, - 79- �e) [ drones y tiene el ánimo de un león" ( 172 ) , y ésto es el elogio para Aquiles; pero más adelante habla de todos en forma elqgiosa: "'somos muchos los capaces de pelear contigo" (1 73 ), no jactándose a si mismo como único y mejor entre todos, sino como uno a la par de muchos, igualmente capaces ._le resistir. Esto sería suficiente acerca de las diferencias; sin embargo queremos agregar también esto: entre los Troyanos muchos fueron cogidos vivos, mientras de los Aqueos ninguno; entre los Troyanos algunos se arrojaron a los pies de los enemigos, como Adrasto (1 74 ), los hijos de Antímaco (1 75 ), Licaón (1 76 ), el mismo Héctor 177 ) suplicando a Aquiles por su sepultura; entre los Griegos ninguno; como si fuera propio de !bárbaros suplicar y arrojarse a los pies de los enemigos en los combates, y propio de hélenos vencer combatiendo o morir. Cap. XI. - d) e) 172) 173) 174) 175) 176) 177) 178) 179) Como en los prados la abeja busca la flor, la cabra la hoja tierna, el cerdo la raíz, los otros animales las semillas y el fruto, así en las lecturas de los poemas uno selecciona las flores de la historia, otro prefiere la belleza y la colocación de las palabras, como Aristófanes dice acerca de Euríp1des: "yo me sirvo de la redondez de su boca" (1 78 ), otros además -aquellos a los cuales nuestras palabras están ahora dirigidas- siguen útilmente las cosas dichas acerca de las costumbres. A éstos debemos recordar tque es raro que el que ama los cuentos no se entere de lo que se relata en forma nueva y singular, y que el filólogo no aprecie lo que se dice en forma pura y elaborada, y que por fin el amante del honor y de lo bello, y el que se acerca a los poemas no por diversión, sino por e·ducación, escuche con aburrimiento y desinterés las declamaciones acerca del valor de la temperancia y de la justicia, como por ejemplo lo que sigue: "Por qué no mostramos nuestro impetuoso valor? ea, ven atquí, ponte a mi lado. Vergonzoso fuera que Héctor, de tremolante casco, se apoderase [de las naves'' (1 79 ). En efecto el joven se entusiasmará mayormente con la vir- Ibidem, VII, 226. Ibidem, 231. Ibidem, VI, 37. Ibidem, XI, 122. Ibidem, XXI, 64. lbidem, XXII, 337. KocK, Com. Att. frag. 1, p. 513. HOMERO, Ilíada, XI, 313. -80- �tud, al leer que este hombre tan prudente, frente al peligro Je ~aer de::;truído y de perecer junto con los demás, teme la vergüenza y la crítica, pero no la muerte. Y con el verso: "Atenea holgóse de ver la prudencia y la equidad del [varón" ( 180 ) f) el poeta ofrece la misma reflexión, al imaginar que la diosa se alegra por la prudencia y justicia del héroe y no por su riqueza, su bello aspecto y su vigor. Y además, cuando ella dice que no ·descuida, ni abandona a Odiseo: "porque eres afable, perspicaz y sensato" (1 81 ), indica que de nuestras cualidades, sólo una es apreciada por los dioses y es divina: la virtud, si es cierto que por naturaleza ca.da símil ama a su símil. Ahora bien, puesto que dominar la ira parece ser una cosa 31) grande -y lo es- y más grande todavía parece ser la vigilancia y la previsión de no caer en ella y no dejarse arrastrar por ella, debemos nosotros demostrar a los lectores esta afirmación en una forma no superficial, por medio del ejemplo de Aquiles, el cual, hombre impaciente y duro, ordena a Priamo de conservar la calma para no exasperarlo: '~No me irrites más, anciano! dispuesto eetoy a entregarte el eadaver de Héctor, pues para ello Zeus [ envióme una mensajera, no sea que deje .de respetarte, oh anciano, a pesar de [que te hallas en mi tienda y eres un suplicante, y viole las órdenes de Zeus" b) 1 ( 182) ; y después ·de haber lavado él mismo el cuerpo de Héctor y haberlo envuelto, lo coloca sobre el carro, antes de que el padre lo vea ultrajado, "no fuera que afligiéndose al ver a su hijo, no pu[ diese reprimir la cólera en su pecho e irritar5e el corazón de Aquiles y éste le matara quebrantando las órdenes de Zeus" (183). e) 180) 181) 182) 183) En verdad~ es previ8ión admirable que un hombre, propenso a la ira y de naturaleza rudo e iracundo no se desconozca a sí mismo, sino que se cuide, vigile las causas de ira y las prevenga con el razonamiento para no caer en tal pasión a pesar suyo. Así también debe comportarse el aficionado al vino [rente a las bebidas, y el afecto a los placeres sexuales frente al amor. Así Agesilao no permitió que el hermo~o HoMERO, Odisea, III, 52. lbidem, XIII, 332. HoMERO, Ilíada, XXIV, 560-61; 569-70. Ibidem, 584. - 81 - �d) e) muchacho que se le acercaba, lo besara (1 34 ) y Ciro (1 85 ) no osó ver a Pan tea; por el contrario, la gente ignorante reune los elementos que excitan las pasiones y se ahandona a aquellas en que se encuentra más débil. Así Odiseo no sólo detuvo a si mismo en el momento en que estaba irritado, sino también sosegó a Telemaco, cuando Be dió cuenta por unas palabras, que el joven estaba encolerizado y lleno de odio y, con anticipación lo instó a quedarse tranquilo y a contenerse1 ordenándole: "si me ultrajaren en el palacio, sufre en el cora.lÓn que tienes en el pecho, que yo padezca malos trata[mientos; y si vieres que me echan, arrastrándome en el pala[ cio por los pies o me hieren con saetas, pasa por ello también" ( 186 ) • En efecto, como a los caballos no se les pone un freno durante las carreras, sino anteriormente; de igual manera conviene que las personas coléricas que difícilmente se contienen frente a las dificultades, sean prevenidas con razonamientos y preparadas para enfrentarlas. También hay que escuchar con atención las palabras y evitar Ias bromas de Cleante, tque se hace ridículo, cuando pretende interpretar el: "Zeus padre, que reinas desde el Ida" (1 87 ), y: f) 184) 185) 186) 187) 188) 189) 190) 191) "Zeus soberano, Dodoneo" (1 88 ), ordenándonos leer las últimas dos palabras como una sola (1 8u), como si llamara "avaoooú}V (Úov" (anadodonaion) al aire que emana de la tierra por exhalación. También Crisipo muchas veces se revela limitado, cuando por ejemplo sin nada de broma, interpreta~ en forma poco persuasiva, y retuerce el sentido, diciendo que el Croni.de "longividente'' (1 90 ), significa "hábil en el hablar" y 'rexcelente en la facultad de palabra". Por lo tanto, es mejor dejar estas consideraciones a los gramáticos y tomar en examen especialmente aquellas cuestiones tque unen al mismo tiempo utilidad y probabilidad, como por ejemplo: "y tampoco mi corazón me incita a ello, que siempre [supe ser valiente" (1 91 ) Agesilao, V, 4. Ciropedia, VI, I, 41. HoMERO, Odisea, XVI, 274. HoMERO, lliada, 111, 320; VII, 202; XXIV, 308. Ibídem, XVI, ~~,3. , Interpretando ava , no como vocativo de "&va~", sino como preposición }ENOFONTES, }ENOFONTES, "'ava.,,.,. HoMERO, llíada, I, 498. Ibídem, VI, 444. - 82- �y: "el cual supo ser amable con todos" (Hl 2 ). En estos versos el poeta, declarando que el valor es algo que se aprende y estableciendo que el compañerismo y las relaciones amistosas con los demás proceden del conocimiento y del razonamiento, incita a no ,despreocuparse de si mismos, sino a aprender lo que es bien, y a prestar atención a los maestros, como si la grosería y la cobardía fueran smonimos de ignorancia y necedad. Con ésto coincide lo que el poeta dice acerca de Zeus y de Poseidón: "Igual era el origen de ambas deidades y uno mismo [su linaje, pero Zeus había nacido primero y sabía más" (1 93 ), con lo cual declara que el conocimiento es la cosa más divina y la más real y en él está la máxima superioridad de Zeus, ya que él cree 'qUe las demás virtudes vienen después. También hay que acostumbrar al joven a escuchar con atención cosas como éstas: '"y no mentirá, porque es muy sensato" (1 94 ), 32) y: "Antíloco, tú que antes eras sensato, qué has hecho? desluciste mi habilidad y atropellaste mis corceles" (195) h) y: "Glauco, por qué siendo cual eres, con tanta sober[bia hablas? oh dioses! te tenía por el hombre de más seso de cuantos viven en la fértil Licia" (1 96 ), en cuanto estos versos enseñan que los hombres sensatos no mienten, no se portan deslealmente en las batallas y no acusan injustamente a los demás. De la misma manera, cuando el poeta dice que Pándaro (1 97 ), por estupidez, se dejó persuadir a violar los juramentos, demuestra tque cree que el hombre sensato no cumple injusticias. También acerca de la moderación se pueden sugerir cosas parecidas, basándose en versos como éstos: "La divina Antea, mujer de Proteo, había deseado [con locura juntarse clandestinamente con Belerofonte; no pudo 192) 193) 194) 195) 196) 197) lbidem, XVII, 671. lbidem, XIII, 354. HoMERO, Odisea, III, 20; 358. HoMERO, llíada, XXIII, 570. lbidem, XVII, 170. lbidem, IV, 104. - 83- �e) persuadir al prudente héroe, que sólo pensaba en [cosas honestas" ( 198 ) , y: "Al principio la divina Clitemnestra, rehusó cometer el hecho infame, porque tenía buenos sentimientos" (199); por lo tanto en estos casos el poeta atribuye al conocimiento la causa de la moderación. En las exhortaciones a las batallas igualmente él dice cada vez: "qué vergüenza, oh Licios! adónde huís? sed esfor[zados" (2° 0 ) y: d) e) f) 198) 199) 200) 201) 202) 203) "poned en vuestros pechos vergüenza y pundonor; ahora que se promueve esta [gran contienda" (2° 1 ), con lo cual él hace valerosos a los hombres moderados que, por temor a la vergüenza de bajas acciones, son capaces de sobreponerse a los placeres y de enfrentar los peligros. Con los mismos principios TIMOTEO en "Los Persas'' incita a los Griegos y les ordena: "Honrad al pudor que presta su ayuda a la virtud [del combatiente" (2° 2 ). EsQUILO también cuando escrilie de Anfiareo atribuye a la moderación, el no enorgullecerse frente a la fama, no ser insolente y no excitarse por los elogios de la multitud: "El no quiere parecer el mejor, sino serlo recogiendo frutos del profundo surco de su mente del cual brotan consejos buenos" (2° 3 ) • Ya que es propio de hombre sensato estimar justamente a sí mismo, y su estado de ánimo, cuando es el mejor. Por lo tanto, si nos remontamos al conocimiento, resulta evidente que toda forma de virtud nace de la razón y de la instrucción. Cap. XII. - Ahora bien, como la abeja por naturaleza descubre en las flores más ásperas y en los espinos más agudos la miel más dulce y mejor utilizable, los jóvenes, al ser educados rectamente en la poesía, aprenderán a extraer de ella, en cualquier forma, lo ibueno y lo útil, aun en los pasajes sospechosos de ser malos y absurdos. Por ejemplo Agamemnón es sospechoso de venalidad por haher exonerado Ibídem, VI, 160. HoMERO, Odisea, III, 265. HoMERO, llíada, XVI, 422. Ibidem, XIII, 121. BERCK, Poet, Lyr, Graec., pág. 1271 Tim. frag. 9. EsQUILO, Siete contra Tebas, 592. - 84 �33) b) e) d) 204) 205) 206) 207) 208) del serviciO militar a aquel hombre que le había ob~equia­ do la yegua Eeta: "como presente, para no seguirle a la ventosa llión y gozar tranquilo, donde moraba, de la abundante ri[queza que Zeus le concediera" ( 204 ). Pero, según ARISTÓTELES (2° 5 ), él obró con juicio, al preferir a un hombre tal una yegua buena; ya que, en verdad, un hombre cobarde y flojo, debilitado por la riqueza y la molicie~ no equivale ni a un perro ni a un asno. También parece muy vergonzoso que Tetis incite a su hijo a los placeres y les recuerae los amores. Pero en este caso hay que considerar ]a moderación .de Aquiles que, aun aman·d o a Briseida, consciente que se acerca el fin de su vida, en el momento en 'qUe ella vuelve a él, no se apresura a gozar dei placer de ella; ni, como la mayoría, llora al amigo, dejando ,de hacer y cumplir sus deberes; sino que sólo se abstiene de los placeres por el dolor; mientras se muestra valeroso en toda acción y en el comando del ejército. Igualmente no es digno de elogio ÁRQUÍLOCO, cuando 1 llorando al marido de la hermana, muerto en un naufragio, piensa vencer el dolor con vino y diversiones. Es verdad que él aduce una causa que tiene cierta razón: "ya ~ue con mis lágrimas no me curaré; ni me pondré peor, buscando alegría y fiestas" (2° 6 ) • Ahora bien, si aquél estimaba que de ninguna manera se iba a poner peor "buscando alegría y fiestas", ¿cómo la presente condición se volverá peor si nos pusiéramos a estudiar filosofía, a tomar parte en la vida política, a subir al foro, a frecuentar Ia Academia, o a interesarnos de agricultura? Por lo tanto, tienen su valor también las correcciones a medias que usaban CLEANTE y ÁNTÍSTENES. Este último, oibservando que los atenienses hacían demasiado ruido en el teatro al oír el verso: "¿Acaso es vergonzoso algo que no parece tal a ]os ['qUe lo cumplen?" (2° 7 ), en seguida lo sustituyó así: "lo que es vergonzoso, es vergonzoso, ya que lo pa[rezca, como que no lo parezca"; y CLEANTE, el verso acerca de la riqueza: "ser generosos con los amigos, y cuando el cuerpo ha caído en enfermedades salvarlo con gastos" (2° 8 ), HoMERO, Ilíada, XXIII, 297. Probablemente en "Cuestiones homéricas". BERGK> Poet. Lyr. Graec. 11, p. 687. Arq. frag. 6 EuRÍPIDES, E o !Jo; NAUCK, Trag. Graec. frag. EuRÍPIDES, EuRÍPIDES, Electra, 428. - 85- No 17. �e) f) 209) 210) 2ll) 212) 213) así lo cambió: ''i:ier generoso con las prostitutas, y cuando el cuerpo Lha caído en enfermedades frótalo con gastos"; y ZE"íÓ~, corrigiendo los verso::; de SÓFOCLES: "quien se acompaña del tirano es su esclavo, aunque fuera libre~' (:.! 0 !!) , cambia: "no es esclavo si fuera libre'', indicando en este caso con la palabra "libre" al audaz, al magnánimo y al valeroso. Por lo tanto, ¿qué nos impide guiar a los jóvenes con tales correcciones hacia un mejor sentido, de manera que se suvan de citas como éstas?: "es objeto de envidia de los hombres, el que hace caer la flecha de su deseo, donde él ~quiere" (2 10 ), presentándolo no en esta forma, sino así: ''hace caer la flecha de su deseo, donde es útil". Y a que e:; digno de piedad y no envidiable que alguien quiera tomar y conseguir lo que no debe. Igualmente en estos versos: '·No sólo para las cosas buenas Atreo te engendró, oh Agamemnón; detbes alegrarte, pero también llorar" (2 11 ), nos opondremos diciendo: "debes alegrarte, no llorar, s1 consiguieras lo que te alcanza: ''ya que no sólo para cosas buenas te engendró Atreo, oh Agamemnón!" Y tamhién acerca de estos otros versos: ';Ay de mi! este mal a los hombres procede .de Dios: 12 que alguien conozca el bien y no lo cumpla" ); diremos •que es algo animal, irracional y digno de lástima, que un hombre que conoce lo mejor sea arrastrado hacia lo peor por causa de la intemperancia y de la molicie. A propósito de este otro verso: "lo que persuade es el temperamento del orador y [no su oración'' (2 13 ) corregiremos: "el temperamento y la oración juntos, o el temperamento por medio de la oración". Como el jinete gobierna al caballo con el freno, el piloto la nave con el timón~ así la virtud no tiene ningún medio tan humano y familiar como la palabra. e Trag. Graec. frag. SoPHOCLES, N° 789. Ibídem, Adesp., N° 354. EuRÍPIDES, lfigenia en Aulis, 29. Crisipo de EuRÍPIDES; NAUCK, Trag. Graec. frag. KocK, Com. Att. frag., 111, p. 135. NAUCK, - 86 EuRÍPIDES, N° 841. �34) h) e) 214) 215) 216) 217) En el caso de estos otros versos: ''Hacia dónde se inclina más, hacia la mujer o hacia [el hombre? hacia donde se encuentra la belleza, le es indiferente [quien sea" (:! 14 ), era mejor decir: "hacia donde se encuentra la virtud, le es indiferen[te quien sea", interpretando la palabra "indiferente" como "equilibrado"; ya que: el hombre que, influenciado por el placer y por la belleza va por aquí y por allí, es incompetente e inconstante. Y para concluir, el verso: "los asuntos divinos dan miedo a los hombres mode[rados" (2 13 ), no está bien expresado, sino que debería decir: "los asuntos divinos dan confianza a los hombres mo[,derados", y temor a los necios, locos e ignorantes, que sospechan y temen como da'üino también aquel poder que es causa y principio de tedo bien. En conclusión así es el sistema de la corrección. Cap. XIII. - CRISIPO ha demostrado justamente que algo dicho en relación a una determinada cosa puede ser usado en relación a muchas otras, y que algo bien dicho dellJe ser atribuído tallllbién a otros argumentos del mismo tipo. Por ejemplo, cuando HESIODO dice: "no morirá el buey, si el vecino no es malo" (2Hl) ~ dice ésto también para el perro, el asno y todos los que pueden per.derse en forma semejante. Y aún, cuando EuRÍ· PIDES dice: "qué hombre, libre del miedo de la muerte, puede [ser esclavo?" (2 17 ), hay que interpretar que ésto se refiere también al trabajo y a la enfermedad. En efecto, como los médicos, al aprender la eficacia de un remedio que se adapta a una sola enfermedad, lo transportan ,Y lo usan para toda enfermedad similar, así, una expresión de valor común y general, no debe ser considera.da en relación a un único argumento, sino que ·d ebe usarse también para argumentos similares; y nosotros debemos acostumbrar a los jóvenes a percibir su valor general, y transferir rápidamente lo que es particular a lo Trag. Graec. frag. Adesp. No 355. ~o 356. HESIODO, Trabajos y días, 348. NAUCK, Trag. Graec. frag. EunÍPIDES, N° 958. NAUCK, lbidem, - 87- �d) e) f) 218) 219) 220) 221) 222) 223) general, haciéndole hacer práctica y ejercicio de sutileza con muchos ejemplos. Así cuando MENANDRO dice: "feliz del que posee riqueza y entendimiento" (2 18 ) , piensen que ésto ha sido dicho también acerca de la gloria~ de la hegemonía y de la elocuencia. También el reproche que Odiseo hace a Aquiies, cuando éste está en Skira entre muchachas: "tú, hijo del padre más noble entre los griegos te pasas hilando, apagando así la luz resplandeciente [de tu estirpe?" (2 1!l) , piensen ellos tque estos versos están dichos también para el libertino, el avaro, el descuidado, el ignorante, en esta forma: "tú te pas~s tomando, hijo del padre más noble entre [los griegos" o "juegas a los dados", o "eres el jefe del juego de las codornices'\ o "eres un traficante", o "eres un usurero", sin pensar nada grande y digno de una estirpe noble. Otro ejemplo más: "no hables de riqueza; yo por mí no a.dmiro a este dios a quien~ aun el hombre peor, compra fácilmente" (2!2°) Lo mismo se podría decir también con frases como: "no hables ·d e gloria, ni de la ibelleza del cuerpo, ni del poder del general, ni de la corona sacerdotal" que como vemos aun los peores pueden conseguir. Otro más: "malas por cierto son las consecuencias de la cobar[ día" (221)' puede decirse lo mismo de la intemperancia, de la superstlcwn, de la envidia y de todos los demás vicios. Ahora bien, cuando HoMERO dice en forma excelente: "Miserable París, el de más hermosa figura ( 222 ), "Héctor, el ·d e más hermosa figura" (2 23 ), (con estas expresiones declara que es digno ·de censura y de reproche el hombre en el cual la belleza de forma no se une con alguna buena cualidad), debemos aplicar estos versos a casos similares, moderando a los que se enorgullecen por cosas de poco valor, y enseñar a los jóvenes a considerar c'Omo un reproche y un insulto las expresiones: "el mejor en riqueza", "el mejor en comidas", "el mejor en hijos y rebaños" y en verda.d, también la simple expresión "el mejor". KocK, Com. Att. frag. III, MENANDER, N° 114. NAUCK, Trag. Graec. frag. Adesp. N° 9. EuRÍPIDES, Eolo; NAUCK, Trag. Graec. frag. EuRÍPIDES, N° NAUCK, Trag. Graec. frag. Adesp. No 357. HOMERO, Ilíada, III, 39. Ibídem, XVII, 142. -88- 20. �35) b) Por lo tanto, entre las cosas bellas, hay que ibuscar lo mejor, hay que ser el primero en las virtudes más nobles~ y el más grande en las acciones más grandes. Y a tque la fama que procede de cosas pequeñas y malas, es oscura y sin valor. Estos ejemplos de inmediato nos sugieren la atenta consideración de las críticas y de los elogios, especialmen~e en los poemas de HoMERO. En efecto, de ellos se comprende fáeilmente que los bienes del cuerpo y de la suerte no deben ser considerados dignos de mucha atención. Por ejemplo, en primer lugar los poetas en las representaciones y saludos nunca llaman a los hombres , "bellos", "ricos" "fuertes", sino que usan eufemismos como éstos: "Hijo de Laertes, de jovial linaje, Odiseo, fecundo [en recursos" (2 24 ), y: "Héctor, hijo de Priamo! igual en prudencia a Zeus" ( 225) ' y: "Aquiles, hijo de Peleo, el más valiente de todos los [Aquivos" (2 26 ), y: "N oh le hijo de Menetio, cansm1o a mi corazón" (2~ 7 ) • Además, cuando insultan, no se refieren a las cualidades del cuerpo, sino que reprochan los vicios: "Borracho que tienes cara de perro y corazón de c:ier[ vo" (228) ' y: "Ayax, valiente en la injuria, detractor" ( 229 ), y: "Idomeneo, por 'qUé charlas antes de lo debido? Pre[ciso es que no seas tan gárrulo" (2 30 ), y: e) 224) 225) 226) 227) 228) 229) 230) 231) "Ayax, lenguaz y fanfarrón" (2 31 ), y, por fin Tersites es insultado por Odiseo, no por rengo, ni por calvo, ni por jorobado, sino por charlatán. Por el contrario la madre llama a Efesto mencionando afectuosamente su cojera: lbidem, lbidem, Ibídem, lbidem, lbidem, lbidem, lbidem, lbidem, II, 173. VII, 47. XIX, 216. XI, 608. 1, 225. XXlll, 483. 474, 478. XIII, 824. -89- �d) e) f) 36) 232) 233) 234) 235) "Levántate, rengo, hijo querido" (2 32 ). Así HoMERO se ríe de los que se avergüenzan de su cojera o ceguera, ya que él no consider~ despreciable lo que no· es vergonzoso, ni vergonzoso lo que no procede de nuestras acciones, sino que es tan sólo el producto de la suerte. Por lo tanto dos grandes ventajas reciben los que están acostumbrados a escuchar con atención los poemas: una es la tque conduce a la moderación, por la cual no se critica odiosa y neciamente a nadie por la suerte que tiene; otra es la que lleva a la magnanimidad, por la cual los que sufren reveces de fortuna no se sienten humillados y confundidos, y soportan tranquilamente el sarcasmo, el reproche y las risas; especialmente teniendo presente la frase de FILEMÓN: '"Nada es más dulce y agradable . que poder soportar a quien nos reprocha" (2 33 ) • Sin embargo, si es claro que alguien precisa censura, hay que poner la mano sobre sus pecados y sus pasiones, como hace en una tragedia Adrasto que, cuando Alcmeón le dice: "Tú has nacido de la misma estirpe de aquella que [mató a su marido" (2 34 ), replica: "y tú eres el asesino de la madre que te ha engen[drado" (2 34 ). Cap. XIV. - Ahora bien, así como de lo que hemos dicho más arriba, resultaba que nosotros alejáJhamos y revocábamos la confianza en los poemas malos y dañinos, . o poniéndoles discursos y sentencias de hombres de gobierno y famosos; igualmente, si encontráramos en ellos algo útil y culto, debemos alimentarlo y aumentarlo con demostraciones y testimonios filosóficos, atribuyendo a los poetas tal invento. En efecto es justo, útil, y refuerza y aumenta la confianza en los poetas, el hecho de que las doctrinas de PITÁGORAS y de PI.ATÓN concuerden con lo que se dice en escena, o se canta sobre la lira, o se estudia en la escuela; y cuando los preceptos de QUILÓN y de BíAs llevan a las mismas opiniones que aquellos que se adquieren con las lecturas juveniles. Pero debemos también indicar en forma no superficial lo que sigue: "A tí, hija mía, no te han sido asignadas ]as acciones [bélicas dedícate a los ·d ulces trabajos del himeneo" (2 35 ) ~ lbidem, XXI, 331. FrLEMÓN, Epidicazomenus. KocK, Com. Att. frag. 11, p. 484. NAUCK, Trag. Graec. frag. Adesp. N° 358. HOMERO, Híada, V, 428. -90- �y: b) e) "porque Zeus se irritaba contra él siempre que com[batía con un guerrero más valiente" (2 36 ), el sentido de estos versos en nada difiere del "conócete a ti mi~mo"~ por el contrario tienen el mismo valor que esta sentencia ; y el verso : '"Necios! no saben cuánto la mitad vale más que el [todo" (2 37 ), y el otro: "un mal consejo es especialmente malo para quien lo [da" (238)' indican los mismos conceptos que la frase de PLATÓN en el Gorp)as y en la República (2 39 ), cuando ,dice que: "hacer injusticias es peor que sufrirlas" y "hacer el mal es más perjudicial que mfrirlo", Hay que agregar también el verso de EsQUILO: "Valor! ya que los grandes sufrimientos no duran [mucho" (2 40 ), que es lo mismo de lo tque a menudo EPICURO repite y admira como: ''las grandes penas pasan en breve tiempo y las penas que duran no son grandes" (2 41 ) . De estos dos conceptos, EsQUILO ha dicho claramente uno; el otro está en directa relación con el verso citado; en efecto, si una pena grande e intensa no permanece, la pena que permanece no es ni grande ni inaguantable. V amos a ver ahora unos versos de TESPIS : "Tú ves que por ésto Zeus es el rey de los dioses: porque no practica la mentira, ni el orgullo, ni la risa estúpida; y sólo él no conoce el placer" (2 42 ) , en nada difieren de la frase de PLATÓN: "la naturaleza divina está fuera del alcance del placer y del dolor" (2 43 ). Consideremos ahora lo que ha dicho BAQUÍLIDES: " ... yo diré que la virtud consigue la gloria más grande; pero tque la riqueza va con los hombres cobardes" (2 44 ), y también lo que fué dicho por EuRÍPIDES con sentido casi igual: 236) 237) 238) 239) Ibídem, XI, 543. HESIODO, Trabajo y días, 40. Ibídem, 266. PLATÓN, Gorgias, 473a; República, fin del libro 1 y del libro IV; y tam- 240) 241) 242) 243) 244) bién 355b. NAUCK, Trag. Graec. frag. AESCHYLUS, N° 352. Cf. DIOGENES LAERCIO, X, 140. NAUCK, Trag. Graec. frag. p. 833. PLATÓN, Cartas, 111, 315c. BERGK, Poet. Lyr. Graec. pág. 1237. Baq. frag. 30. -91- �" ... nada estimo más antiguo que la moderación, que siempre acompaña a los buenos~' (2 45 ), y el otro: ""Cuáles vanas po~esiones habéis adquirido, pensábais conseguir la virtud con la riqueza?, entre vuestras pú· sesiones os sentaréis sin poder ser felices" (2 46 ), d) no constituyen acaso una demostración de la afirmación de los filósofos, según la cual la riqueza y los bienes exteriores sin la virtud, son inútiles y vanos para los que los poseen? Por lo tanto, adaptar y conciliar tales pensamientos con las doctrinas de los filósofos lleva a los poemas lejos del mito y de la ficción, y cuando menos, detiene la atención sobre las cosas dichas con un fin útil. Además abre y dispone el alma del joven a entender las sentencias de la filosofía. En efecto, llega a la filosofía atquel que no es completamente falto de gusto y de comprensión para estas cosas, y que no está completamente influenciado por lo que escuchaba contiuuamene) te de su madre, de su nodriza, y en verdad, también de su padre y ·d e su pedagogo. Y a que, éstos estiman felices y honran a los ricos, aborrecen la muerte y el trabajo, estiman la virtud sin riquezas y gloria como algo mísero y sin ningún valor. Los jóvenes, así acostumbrados, al oir por primera vez que las doctrinas de los filósofos se oponen a estas opiniones, se quedan maravillados, confusos y preocupados, sin aceptarlas, ni tolerarlas, a menos que también ellos, como los tque van a ver el sol después de haber permanecí,do en profundas tinieblas se acostumbren a no temer tales doctrinas y a mirar sin dolor en aquella luz refleja, en la cual un leve rayo de verdad está mezclado con los mitos (2 47). f) En efecto, los que han previamente oído en los poemas y leídos versos como éstos: "Llora a quien nace por los males a los cuales llega. pero a quien muere y cesa con sus penas sáquenlo de la casa los amigos con alegría" ( 248 ), y: '~Qué necesitan los mortales, excepto estas dos cosas: el trigo de Demetra y la jarra de las bebidas?" ( 24 9), y: 37) 245) 246) 247) 248) 249) 250) "Oh tiranía, amiga de Ios pueblos bárbaros" ( 25 0), NAUCK, Trag. Graec. frag. EURÍPIDES, N° 959. lbidem, N° 960. Cf. PLATÓN, República, VII, cap. 2, SISe sgs. EuRÍPIDES, Cresfontes; NAUCK, Trag. Graec. frag. lbidem, No 892. lbidem, A des p., No 359. - 92- EuRÍPIDES, N° 449. �y: b) 251) 252) 253) 254) '" ... La felicidad de los mortales "es lo que dura menos, entre las cosa~ que se sufren" (251)' quedan después menos confusos y descontentos al oír, entre los filósofos expresiones como éstas: "La muerte no es nada para nosotros" (2 52 ), y "la riqueza de la naturaleza es limitada" (2 5:.:), y "la felicidad y la beatitud no consisten en grandes riquezas, ni en abundantes sucesos, ni en el tener autoridad y poderes, sino en la falta de dolor, en la mode¡·ación frente a las pasiones y en una disposición del alma que pone límites conforme a nuestra naturaleza" (2 54 ) . Así por estas consideraciones y por t~do lo que hemos dicho, el joven precisa de una buena guía en sus lecturas, para que, sin ser engañado, sino más bien por haber sido educado previamente, se dirija de la poética a la filosofía con espíritu benévolo, amistoso y familiar. Ibídem, N° 360. DIOGENES LAERCIO, X, 139. Ibídem, X, 144. Ibídem, X, 139, 141, 144. -93- � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias Creator An entity primarily responsible for making the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947-1989 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Lic. Pablo Darriulat Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Poética y crítica literaria en Plutarco Creator An entity primarily responsible for making the resource Sestieri de Scazzocchio, Lea Source A related resource from which the described resource is derived Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR ,Diciembre 1957, Nº 15 : p.- 5-93 Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1957 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica CRITICA LINGÜISTICA LITERATURA http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/d6b5129182b71faffdfdc76f21e9df76.PDF 2e7d80f9aab4af65a1a0ee42669998c2 PDF Text Text CARLOS S. CARBONELL Observaciones Bio- Ecológicos sobre Marellia rem1pes Uvarov (Ort-hoprero, Acridoidea) en el Uruguay Con especial referencia a su modo de oviposición La presente comunicacwn corresponde al proyecto denominado "Identificación y Distribución de la Fauna Indígena del Uruguay" que mediante partidas del rubro "Investigaciones Originales", llevan a cabo conjuntamente los · Laboratonos de Zoología de Vertebrados y de Entomología de la Facultad de Humanidades y Ciencias. Aunque basada principalmente en trabajos de campo realizados en los viajes de estudio correspondientes al rnencionado proyecto, la mayor parte de los estudios de laboratorio y di bu jos de esta comunicación fueron hechos en la Sección Insectario de la Facultad de Agronomía, a cargo del autor. INTRODUCCION. En el transcurso del primero de los viajes de estudio organizados para llevar a cabo los trabajos ele campo correspondientes al proyecto de investigación mencionado, en el cual se recorrió la zona fronteriza del departamento de Artigas (Enero ele 1952), fué encontrada por el personal de la Sección Entomología, constituído entonces por la Sra. L. C. de Zolessi y el autor de esta nota, una curiosa langosta semiacuática que a primera vista determinamos tentativamente como Marellia remipes Uvarov. El Dr. José Liebermann, del Laboratorio Central de Acridiología de la República Argentina, a quien enviamos el insecto para su determinación definitiva, confirmó esta identificación, y con ella la existencia en el Uruguay de la familia Pauliniidae, que no había sido hallada anteriormente en el país. No fueron realizadas en esta ocasión observaciones concretas acerca del habitat y costumbres de la especie, limitándose las anotaciones sobre ella a algunas observarjones generales sobre la florf'l. de las lagunas donde fueron coleccionados los ejemplares, y a la documentación fotográfica sobre el habitat. Fué en el tercero de los via ies de estudio correspondientes al proyecto mencionado (Febrero 1955) que volvimos a encontrar, en una locali- - 165 - • �dad oróx1ma a aquella donde se obtuvieron los primeros ejemplares en 1952, nuevos individuos de Af.arellia 'remipes, y tuve oportunidad de estudiar detenidamente el habitat y en cierta medida también las costumbres del insecto. La lectura del trabajo de LIEBERMANN sobre el desove aéreo de Scotussa cliens <7 > •, había para entonces despertado mi curiosidad sobre la oviposición de los acridoideos que habitan situaciones fuera de lo común para este grupo, y eso hizo que dedicara especial atención a la búsqueda de las posturas de Marellia, que se vió finalmente recompensada por el hallazgo de las mismas. Las observaciones realizadas entonces en el campo, complementadas posteriormente con el estudio de ejemplares vivos y de las ovotecas que se trajeron al laboratorio, sirvieron de base para la realización del presente traba jo. AGRADECIMIENTOS. El autor hace público su agradecimiento a las siguientes personas, que contribuyeron en forma directa de diversas maneras a la realización de este trabajo. A los Dres. Alejandro Ogloblin, José Liebermann y Julio A. Rosas Costa, del Laboratorio Central de Acridiología (~Iinisterio de Agricultura y Ganadería de la República Argentina) por su ayuda en la parte técnica, determinación de la especie y envío de bibliografía al respecto. Al Ing. Agr. Bernardo Rosengurtt, Pro f. Jorge Chebataroff y Sr. Atilio Lombardo, por la determinación de diversas especies botánicas. Al Sr. Don Fernando A. Riet, propietario de la Estancia Timbaúba, cuya generosa hospitalidad e inteligente comprensión de los fines científicos de nuestra misión, hicieron fácil y agradable nuestra estada y nuestro trabajo en los campos de su establecimiento. Al Sr. Calisto Fuques, naturalista de la Ciudad de Artigas, que ha contribuído en todo sentido al buen éxito de nuestros vía jes de estudio. A los integrantes de la Sección Entomología del Tercer Viaje de Estudios, Ayudante Sra. Lucrecia C. de Zolessi y becado Sr. Pablo San I\Iartín, por su eficaz ayuda en el penoso trabajo de recolección de desoves y ejemplares del insecto en las lagunas del arroyo Tres Cruces. DISTRIBUCION GEOGRAFICA DE M. remipes EN EL URUGUAY Los ejemplares recogidos en nuestros viajes de estudio, en total 147, proceden todos de cuatro localidades del Departamento de Artigas. Se encuentran entre ellos ejemplares macrópteros y braquípteros. En el cuadro N9 1 se detallan las procedencias de los mismos. De acuerdo a las localidades indicadas en dicho cuadro, los ejemplares uruguayos proceden todos de la cuenca del Río Cuareim, ya sea directamente de sus proximidades o a lo largo de sus afluentes. No sería difícil que futuras investigaciones en la cuenca del Río Uruguay revelaran la presencia de la especie en otros de sus tributarios, y es muy • Números entre paréntesis se refieren a la bibliografía al final. 166 - �CUADRO N9 l. - EJEMPLARES DE MARELLIA REMIPES Uv. COLECCIONADOS EN EL URUGUAY. NUM~RO 1 FORMA Hembras DE EJEMPLARES Total Afachos 1 1 Braquíptcros : 1 3 Braquípteros \facroptcros Ninfas Total 4 3 3 10 1 4 - - . 1 1 ,DEPARTAMENTO , 36 23 7 66 11 ~infas Total - Macropteros 43 1 1 1 ---- · - -1 Lagunas próximas al río Cuarcim, región de la ba- l .) al 22 de enero 1952. 1 7 3 4 14 1 .htigas. 1 Artigas. na del ·- - - - - - - - -~------L Braquípteros :.\facropteros FECHA a~~oyo Yarar~- _ _ _l__de ----- -------- l - LOCALIDAD ' 17 5 65 79 1 40 12 131 1 .\algas. 1 -, · 25 de enero de 1952. Lagunas próximas al río Cuareim, Barra del arroyo Ymutujá. 1 Lagunas próximas al arroyo Tres Cruces, curso inferior. Estancia rimbaúba. 16 al 21 de febrero de 1955. 1 1 1 Artigas. Laguna-; en el cauce del arroyo Cnaró, cerca de Pa~o (ampamcnto. - - - 25 de febrero de 1955. - RESUi\fEN, Braquípteros \facropteros Ninfas Total 40 47 24 20 8 8 72 75 1 TOTALES 87 1 1 44 16 147 1 .~-\rtigas. 1.oca lidadc'i arriba. indicadas Fechas indicadas arriba. 1 �posible que si no se han encontrado hasta el momento, esto se deba a que la especie se encuentra tan solo en un tipo muy particular de habitat, que la escasa recolección entomológica en nuestra parte del litoral de dicho río no ha alcanzado todavía a explorar. El estudio de la procedencia de los ejemplares argentinos, de acuerdo a la bibliografía consultada, indica que la mayoría procede de la localidad de Paraná, sobre el río del mismo nombre (Provincia de Entre Ríos), existiendo también ejemplares de la Gobernación del Chaco y uno de procedencia dudosa, posiblemente del Sur del Brasil (tipo de Marellia gemignanii Lieb). La especie habita indudablemente la cuenca del Río Paraná, alcanzando hacia el sur por lo menos la latitud que corresponde a la ciudad nombrada. Su presencia en nuestro país extiende su área de dispersión a la cuenca del río Uruguay, de cuya parte brasileña podría proceder quizá el ejemplar atribuído a este país. Las localidades urugua)aS están comprendidas entre los 309 15' y 309 35' S. La localidad argentina de Paraná es considerablemente más austral, estando situada aproximadamente en los 319 50. S., lo que corresponde en nuestro litoral del Río Uruguay a un punto aproximadamente equidistante entre las ciudades de Salto y Paysandú. Por esta ra· zón creemos posible que la especie habite también en nuestro territorio localidades situadas más al sur que las conocidas hasta ahora, posiblemente en los departamentos de Salto y Paysandú, sobre la costa del Río Uruguay o afluentes. CONSIDERACIONES SOBRE LA SISTEMATICA DE LA ESPECIE Entre los 131 ejemplares adultos recogidos, existen '1-1 macrópteros que corresponden a la forma típica de 1\iarellza ·rermpes; otros 82 pertenecen a la forma braquíptera, considerada por LIEBERMANN como Marellia gemignanii (2) . Hay todavía cinco ejemplares hembra que a esta condición de braquípteros unen la característica de presentar los costados de la cabeza, lóbulos laterales del pronoto y cara externa de los fémures posteriores de color rojo vinoso, correspondiendo a la descripción que hace LIEBERMANN de Marellia paranerzsis (2) excepto en la longitud de tégminas y alas, ya que el tipo de paranensis corresponde a un ejemplar macróptero. Posteriormente a la publicación de Marellia paranensis, LIEBERMANN señala, basándose en el estudio de nuevos materiales, su probable sinonimia con remipes (6) . Con fecha apenas posterior a esta publicación de LIEBERMANN, ROSAS COSTA (8) discute la validez de M. paranensis y M. ge mignanii, considerándolas como formas de variación de remipes, por entender que sus caracteres diferenciales son insuficientes para establecer nuevas entidades específicas. El examen de las descripciones, e incluso las ilustraciones, de las especies conocidas de Marellia, indica por lo menos una estrechísima afinidad entre todas ellas. No sería quizás demasiado aventurado pensar que en el futuro, del examen ele buenas series de ejemplares procedentes - 168 - �de distintos puntos de América del Sur, pudiera resultar que todas ellas son variaciones ext1emas de una misma especie de muy amplia distribución geográfica. Otra e<;pecje de esta familia, Paulina acuminata (De Geer) tiene un área de dispersión que abarca desde Panamá hasta la Argentina. Desde luego que esto es por ahora sólo una suposición, y el asunto deberá ser resuelto por el examen, y quizá el análisis citogenético, de abundante material. En lo que se refiere a nuestras propias observaciones biográficas, pudimos comprobar que las tres formas J. que nos hemos referido más arriba se encontraban juntas, no habiendo podido apreciar entre ellas diferencias biológicas o de habitat. Los ejemplares coleccionados se encuentran en su mayoría depositados en la colección de la Facultad de Humanidades y Ciencias. Algunos de ellos han sido donados a colecciones de otras instituciones públicas (Facultad de Agronomía, Dirección de Lucha Contra la Langosta, Direc:ción de Agronomía), y unos pocos han sido utilizados en estudios anatómicos y morfológicos. OBSERVACIONES SOBRE EL HABITAT Y LA ALIMENTACION Las observaciones consignadas en la bibliografía consultada acerca del habitat de 1\Jarellia -remipes son escasas y algo imprecisas. ROSAS cosTA (8) recoge ejemplares macrópteros a la luz de los faroles calleieros de la Ciudad de Paraná (Entre Ríos, Argentina), e informa acerca de otro ejemplar braquíptero capturado entre camalotes flotantes en aguas del Río Paraná. ROSILLO (9), que colecciona ejemplares en Isla Puente (cerca de la Ciudad de Paraná), describe la flora arbórea de dicha isla citando diversas especies y menciona además "la [flora] flotante, com" puesta por variedad de Pontederiáceas, Poligon~iceas, Aráceas, etc., pre" feridas por el acridio, y que cubre en gran can ti dad ciertas lagunas for" madas por las lluvias y las grandes crecientes del Río Paraná". Otros trabajos consultados se refieren tan sólo al habitat semiacu<í.tico, indicado ya por UVAROV cuando la descripción del genero (10) en base a las notables adaptaciones morfológicas del insecto, sobre todo en sus patas posteriores. La localidad donde recogimos por primera vez !11arellia remipes en el Uruguay, está situada en el punto más septentrional del territorio, cerca del lugar donde el Arroyo Yacaré se pierde en una zona pantanosa que desagua en el Río Cuareim. Existen allí, a cierta distancia del cauce de este río, una serie de lagunas paralelas al mismo, quizá restos de un antiguo cauce, que en el sitio estudiado se sitúan aproximadamente en el límite del monte subxerófilo de espinillos (Acacia fanzesiana L.) y la p1aclera abierta, aunque en otros lugares están más cerca del río. En estas lagunas bien soleadas y cubiertas de muy abundante vegetación acuática se recogieron los primeros ejemplares de !11arellia. Tenemos pocas anotaciones acerca de la flora de estas lagunas, pero entre éstas y las abundantes fotografías de plantas tomadas entonces, se puede establecer que predominan entre ellas dos plantas flotantes: el camalote Eichhornia - 169 - �azurea (Swartz) (fam. Pontederiaceae) y una planta de hermosas flores amarillas, Hydrocleis nyrnplzoides (\Villd.) (fam. Butomaceae) . Existen además ]ussiaea sp. (fam. Oenotheraceae) y A1yrioplzyllum brasiliense Camb. (fam. Halorrhagidaceae). No se estudiaron en aquel entonces las preferencias del insecto por estos vegetales, y las etiquetas de los ejemplares de colección dicen simplemente "sobre plantas acuáticas" o "sobre camalotes". En nuestro último viaje al departamento de Artigas, encontramos abundantes ejemplares de este insecto en una localidad cercana a la arriba mencionada, situada en la estancia "Timbaúba", sobre el curso inferior del arroyo Tres Cruces, no lejos de su desembocadura en el Río Cuareim. Se encontraba allí .l'vlarellia remipes en dos situaciones diferentes que describiremos a continuación. La primera de ellas es una laguna situada dentro del monte mesófilo del arroyo, a menos de cien metros de sus barrancas, denominada localmente "Laguna del Chajá". El nivel de las aguas de esta laguna es superior en tres o cuatro metros al normal de las aguas del arroyo, y es alimentada por una cañada que recoge las aguas pluviales, desaguando por una zona pantanosa que se continúa dentro del monte hasta el arroyo. El espejo de agua de la laguna está casi completamente cubierto de vegetación (Fig. 1) y sus límites son difíciles de precisar porque una de sus extremidades se pierde en una maraña de árboles y arbustos que crecen en el agua. La parte no cubierta por árboles tiene unas dimensiones aproximadas de 80 por 120 metros, y aunque tiene árboles en sus orillas, constituye un lugar bien soleado durante buena parte del día. La vegetación acuática y semiacuática está distribuída en la siguiente forma: (nos referimos a la época en que se realizaron las observaciones, febrero de 1955). Sobre la orilla más próxima al arroyo (ver fig. 1), cubierta de densa vegetación arbórea, se extiende una franja de lO a 15 metros de ancho cubierta de un denso pajonal de carrizo, Panicum gnunosum. Nees (fam. Panicaceae), situado parcialmente en terreno sumergido. En la orilla opuesta, también con árboles, existe una franja más angosta de vegetación densa formada principalmente por Polygonum acre HBK (fam. Polygonaceae) al cual se mezclan ]ussiaea uruguayensis Camb. (fam. Oenotheraceae) y gramíneas no identificadas. Luego de esas bandas de vegetación costera sigue hacia el interior una zona de 15 a 20 metros de ancho que rodea toda la laguna, (Figs. 2, 3, 4, 5) donde predomina Sagittaria montevidensis Cham. & Schlecht. (fam. Alismataceae) cuyas hojas se levantan sobre el agua. En partes de esta misma zona vegeta conjuntamente con la planta anterior una butomácea de hojas flotantes y flores amarillas, Hydrocleis nymphoides (Willd.), conjuntamente con A1yriophyllum brasiliense Camb. (fam. Halorrhagidaceae) y ]ussiaea uruguayensis Camb. (fam. Oenotheraceae) en menor cantidad. La profundidad en esta zona varía entre 20 ctms. y un metro. Hacia el centro de la laguna existe una zona poblada exclusivamente por camalotes, Eichhornia azurea (Swartz.) (fam. Pontederiaceae). - 170 �Aquí el agua tiene profundidades entre 1 mt. y 1,20 mts., y el camalote vegeta en formación tan densa que excluye casi totalmente toda otra vegetación. Aguas abajo del camalotal se presentan matas arbustivas de sarandí, Cephalanthus glabratus (Spreng) (fam. Rubiaceae) que se vuelven impenetrables hacia el lugar donde la laguna se continúa en bañados dentro del monte. El fondo está en todos los sitios formado por lodo fino y blando. El segundo de los lugares donde se encontró Marellia remipes en esta localidad, está constituído por una cañada algo más alejada del arroyo Tres Cruces, en pleno monte abierto de espinillos (Acacia farnesiana L.), casi en su límite con el campo abierto .Esta cañada de poco caudal forma en algunos sitios ensanchamientos o lagunas de 1O a 20 metros de ancho y profundidad variable, en las cuales vegetan numerosas plantas acuáticas, prevaleciendo el camalote Eichhornia azuTeaJ y en lugares menos profundos Hydrocleis nymphoides. En las orillas abundan las gramíneas (especies no determinadas), y en algunos lugares existen matas altas de Thalia geniculata L. (fam ..Marantaceae) . El fondo de estas lagunas es lodoso cerca de las orillas y formado por arena gruesa en las partes más profundas. En ambas situaciones fueron efectuadas por el autor minuciosas y prolongadas observaciones sobre Marellia remipes. Penetrando lentamente en el agua, con cuidado de no agitar las plantas acuáticas, pudo observar con exactitud la situación de los insectos y las plantas de que se alimentaban. En todos los casos se encontró Marellia sobre las hojas flotantes de Hydrocleis nymphoidesJ habiéndose observado repetidas veces a los insectos alimentándose de las mismas, que frecuentemente se presentaban roídas de una manera característica (Fig. 6). Los insectos se posan sobre las hojas y roen el limbo, no por el borde como lo hacen generalmente los acridios, sino directamente por la superficie del haz. En la mayoría de los casos el insecto come el parénquima de la parte superior de la hoja sin tocar las nervaduras ni el aerénquima que están deba;o. Con menos frecuencia se ven trozos de hoja comidos por completo. Frecuentemente las partes roídas tienen contorno semicircular. ya que el insecto va girando a medida que come. En varias oportunidades pude ver a los insectos en cópula sobre las mismas hojas. Conjuntamente con los adultos se encontraban en ellas ninfas del último estadio. En una ocasión pude observar un conjunto de larvas muy pequeñas, seguramente del primer estadio, reunidas en apretado grupo sobre una de las hojas. A pesar de existir Hydrocleis nymphoides vegetando en diversas partes de la laguna, pude observar que Marellia remipes no se encontraba en todos los lugares donde existía la planta. Aparentemente las formaciones densas de HydrocleisJ en las cuales las hojas cubren totalmente la superficie del agua, existiendo también hojas erectas que se levantan sobre ella (Ver fig. 3), no atraen tanto al insecto como las formaciones abiertas donde todas las hojas son flotantes y están algo separadas en la superficie del agua (Ver figs .4 - 5). Fué en estos últimos lugares donde se le encontró en mayor abundancia. - 171 �Aquí el agua tiene profundidades entre 1 mt. y 1,20 mts., y el camalote vegeta en formación tan densa que excluye casi totalmente toda otra vegetación. Aguas abajo del camalotal se presentan matas arbustivas de sarandí, Cephalanthus glabratus (Spreng) (fam. Rubiaceae) que se vuelven impenetrables hacia el lugar donde la laguna se continúa en bañados dentro del monte. El fondo está en todos los sitios formado por lodo fino y blando. El segundo de los lugares donde se encontró Marellia Temipes en esta localidad, está constituído por una cañada algo más alejada del arroyo Tres Cruces, en pleno monte abierto de espinillos (Acacia farnesiana L.), casi en su límite con el campo abierto .Esta cañada de poco caudal forma en algunos sitios ensanchamientos o lagunas de 10 a 20 metros de ancho y profundidad variable, en las cuales vegetan numerosas plantas acuáticas, prevaleciendo el camalote Eichhornia azurea~ y en lugares menos profundos Hyd'rocleis nymphoides. En las orillas abundan las gramíneas (especies no determinadas), y en algunos lugares existen matas altas de Thalia geniculata L. (fam. l\Iarantaceae). El fondo de estas lagunas es lodoso cerca de las orillas y formado por arena gruesa en las partes más profundas. En ambas situaciones fueron efectuadas por el autor minuciosas y prolongadas observaciones sobre Marellia remipes. Penetrando lentamente en el agua, con cuidado de no agitar las plantas acuáticas, pudo observar con exactitud la situación de los insectos y las plantas de que se alimentaban. En todos los casos se encontró Marellia sobre las hojas flotantes de Hydrocleis nymphoides~ habiéndose observado repetidas veces a los insectos alimentándose de las mismas, que frecuentemente se presentaban roídas de una manera característica (Fig. 6). Los insectos se posan sobre las hojas y roen el limbo, no por el borde como lo hacen generalmente los acridios, sino directamente por la superficie del haz. En la mayoría de los casos el insecto come el parénquima de la parte superior de la hoja sin tocar las nervaduras ni el aerénquima que están deba;o. Con menos frecuencia se ven trozos de hoja comidos por completo. Frecuentemente las partes roídas tienen contorno semicircular, ya que el insecto va girando a medida que come. En varias oportunidades pude ver a los insectos en cópula sobre las mismas hojas. Conjuntamente con los adultos se encontraban en ellas ninfas del último estadio. En una ocasión pude observar un conjunto de larvas muy pequeñas, seguramente del primer estadio, reunidas en apretado grupo sobre una de las hojas. A pesar de existir Hydrocleis nymphoides vegetando en diversas partes de la laguna, pude observar que Marellia remipes no se encontraba en todos los lugares donde existía la planta. Aparentemente las formaciones densas de Hydrocleis~ en las cuales las hojas cubren totalmente la superficie del agua, existiendo también hojas erectas que se levantan sobre ella (Ver fig. 3), no atraen tanto al insecto como las formaciones abiertas donde todas las hojas son flotantes y están algo separadas en la superficie del agua (Ver figs .4 - 5). Fué en estos últimos lugares donde se le encontró en mayor abundancia. - 171 �Aunque vegetaban en la inmediata proximidad de Hydrocleis nymphoides otras plantas acuáticas, particularmente Sagittaria mon tevidensis, Eichhornia az.urea, Polygonum acre, etc., rara vez se encontraron ejemplares del insecto sobre estas otras plantas. Suele suceder sin embargo que los insectos huyan al aproximarse el obse1 vador, cuando éste lo hace sin las necesarias precauciones, y se refugien en los tallos y hojas de plantas vecinas. Solamente en dos oportunidades encontré eiemplares de lt1arellia alimentándose de hojas de Sagittaria montevidensis, aunque con cierta frecuencia observé las hojas más bajas de esta planta con zonas roídas que por su aspecto podrían atribuírse a la acción de este insecto. En cautividad sin embargo, los insectos aceptaron como alimento hojas de esta última planta así como ele Eichhornia azurea y de una especie cultivada del género Nymphaea. Rechazaron en cambio hojas de otro camalote Eichhornia crassipes Solms. y hojas de lechuga (Lactu.ca saliva L.). En todos los casos sin embargo, cuando les fué ofrecida variedad de alimentos, mostraron marcada preferencia por Hydrocleis nym phoides. Estas observaciones, sin ser lo suficientemente extensas como para resolver en definitiva acerca de las afinidades de 1\1. remipes por Hydrocleis nyrnphoides, indican que este insecto tiene por dicha planta una preferencia marcada, y que en las situaciones estudiadas vive casi exclusivamente sobre ella. Por otra parte, la forma general del insecto, el poco desarrollo de los arolios pretarsales y otras características morfológicas que se describidn en una próxima comunicación, indican adaptación a la vida sobre un substrato horizontal, diferenciándolo en forma definida de las especies fitófilas que viven sobre hojas y tallos verticales, las cuales muestran siempre un notable desarrollo de los arolios. La vida sobre un substrato horizontal, constituído en este caso por las hojas flotantes y la misma superficie del agua, ha producido en esta especie rasgos convergentes con los de las especies geófilas, como ser la forma relativamente deprimida del cuerpo, el débil desarrollo de los arolios y la situación de los ojos en la parte superior de la cabeza. Otra adaptación notable es la que se refiere a la costumbre del insecto de roer las hojas por la parte plana del haz en lugar ele hacerlo por el borde, pero esta es compartida también por otras especies fitófilas del habitat acu;í.tico que viYen sobre plantas de hojas anchas, de acuerdo a nuestras observaciones. Sería interesante que alguno de los colegas argentinos que tenga oportunidad de observar el insctto en la cuenca del Paraná pudiera realizar observaciones sobre la planta huésped en la localidad típica de 1\Iarellia remipes. A este respecto cabe seüalar que el bot<inico ARTURO BURKART, en su capitulo sobre "Parque ~Iesopotámico" del tomo VIII de la Geografía de la República Argentina, pág. 111 ( l), seüala Hydrocleis nymphoides como una de las plantas comunes del río Paraná en Entre Ríos y Corrientes. La preferencia del insecto por esta planta es confirmada todavía por sus hábitos de oviposición que se mencionan mé.Ís adelante. En lo que a mi experiencia personal se refiere adem~is, sólo he encontrado este insecto - 172 - �en abundancia en los lugares donde la planta mencionada formaba una parte considerable de la vegetación acuática. Resulta interesante relacionar las observaciones que anteceden con las realizadas por otros autores para otras especies del género Marellia. Marellia clearei Uvarov, de la Guayana Inglesa, fué encontrada por su descubridor, Mr. L. D. Cleare Jr. sobre las hojas de una especie de Nymphaea (water lily) que vegetaba en las aguas de un arroyo (11). La misma especie fué recogida posteriormente por el Dr. D. C. Geyskes en la Guayana Holandesa (12), también en ho_ias de Nymphaea. Infortunadamente ambos se refieren sólo a "water lilies" sin identificar botánicamente la planta, y aunque es casi seguro que se refieren a Nymphaea, ya que "water lilies" es el nombre común inglés para las plantas de ese género, sería preferible conocer su identificación exacta. De acuerdo con estas últimas observaciones del Dr. Geyskes citadas por WILLEMSE, las hojas de Nymphaea constituyen el habitat y el alimento de M. clearei. Las hojas flotantes redondeadas de Nymphaea constituyen un habitat perfectamente similar a las hojas flotantes de Hydrocleis, lo que indica una gran semejanza de hábitos, que debe alcanzar seguramente a los relacionados con la oviposición. Un hecho interesante que ya he mencionado, es la fácil aceptación por M. remipes de las hojas de una Nymphaea cultivada que le fué ofrecida como alimento. NOTAS SOBRE EL COMPORTAMIENTO Cuando uvARov describió Marellia -remipes sobre un único ejemplar femenino enviado de la Argentina, hizo notar, basándose principalmente en la modificación de las tibias posteriores, que el insecto presentaba "obvias adaptaciones a la vida semiacuática". Esta presunción fué confirmada luego por diversos entomólogos que coleccionaron la especie. LIEBERMANN (6) citando observaciones de Freiberg y Rosillo dice que los insectos viven sobre plantas acuáticas y que "Al acercarse a ellos se zam" bullen rápidamente, nadando algún trecho debajo del agua para emer" ger nuevamente y posarse sobre alguna planta". Considero que vale la pena sin embargo anotar aquí algunas observaciones personales sobre el comportamiento del insecto en su ambiente natural, especialmente en lo relacionado con su locomoción y comportamiento en el agua, algunas de las cuales fueron repetidas posteriormente sobre ejemplares cautivos en acuario. El insecto en reposo sobre las hojas de la planta huésped adopta frecuentemente una actitud particular, que se observa también en algunos otros acridoideos. Consiste esta en una posición especial de las patas posteriores, flexionadas a medias pero no en un plano vertical sino formando un ángulo con éste, de tal manera que las articulaciones femorotibiales se ven desplazadas hacia afuera. Esta actitud tiene cierta semejanza con la de los Eumastacidae de los países tropicales, sólo que en aquellos es más exagerada, quedando el ángulo que forman el fémur y la tibia casi completamente en el plano horizontal. Cuando el insecto se traslada en la superficie de las hojas de Hydro- -· 173 - �cleis) sus movimientos no se diferencian de los que realin normalmente un acridio para caminar sobre el suelo, siendo lentos y pausados. Cualquier alarma provoca sin embargo el rápido desplazamiento en forma de saltos veloces, por el impulso de sus poderosas patas posteriores. Al saltar abandona la planta, y una yez en el agua nada con gran rapidez por la superficie, accionando simultáneamente sus tibias posteriores en forma de remo, de la misma manera que para el salto, tal como ha sido descrito para la natación de otras especies de acridios. Naturalmente que la forma dilatada de las tibias en este insecto hace de ellas un instrumento mucho más eficaz para la natación que las de la generalidad de los acridoideos. La natación de este insecto no se limita a la superficie del agua. Al perseguirlos para su captura pudimos observar que el insecto tiende primero a huir rápidamente nadando por la superficie, y se limita a ello si consigue refugiarse en plantas que le ofrezcan un asilo aceptable, como las formaciones densas de camalotes o matas de gramíneas. Cuando se los persigue en lugares abiertos que no ofrecen mayores posibilidades de ocultarse en la superficie, se sumergen rápidamente con un movimiento repentino cuya naturaleza no he podido determinar con exactitud, pero que aparentemente no es más que un movimiento adecuado ele las tibias posteriores. De este modo desaparecen de la superficie del agua y se ocultan así eficazmente de sus perseguidores. Este hecho había sido ya notado en mis primeras capturas del año 1952, pero ahora tuve oportunidad de comprobarlo repetidamente. Observando los insectos en la naturaleza me resultó imposible determinar sus movimientos bajo el agua, ya que en estas lagunas de fondo barroso el agua se enturbia rápidamente, y por otra parte la maraiia de plantas acuáticas y el reflejo de la superficie desafía toda observación bajo el agua. En ejemplares cautivos, colocados en acuario con fondo de arena y plantas acuáticas, pude observar bien la progresión del insecto bajo el agua. El movimiento ele natación subacuática es aparentemente el mismo que el utilizado en la superficie, basado en movimientos simultáneos de las tibias posteriores. La natación bajo la superficie es también rápida, y con movimientos repetidos de sus patas el insecto se dirige oblícuamente en dirección al fondo, y continúa a veces nadando paralelamente a él hasta encontrar un tallo sumergido al cual se ase con sus patas anteriores y medias, permaneciendo allí inmóvil por un tiempo a veces considerable. Al cabo de un rato comienza a ascender lentamente por el tallo dirigiéndose a la superficie, y alcanza finalmente la parte aérea de las plantas. La natación por debajo del agua constituye a mi entender uno de los rasgos más notables de la adaptación de este insecto al habitat acuático. Cuando lo observé por primera vez en el año 1952 desconocía que la observación había sido ya realizada, y el hecho me pareció tan extraño que creí haberme equivocado, no convenciéndome de la exactitud de la observación hasta haberla repetido numerosas veces. En los ejemplares braquípteros el salto y la natación constituyen desde luego el único medio activo que posee el insecto para escapar a sus 174 - �enemigos. Pude observar s1n embargo que los ejemplares macrópteros, perfectamente capaces de volar, sólo muy raras veces escapan de esta manera, prefiriendo casi siempre la natación. Es posible que la eficacia de este modo ele huir y ocultarse haya hecho perder importancia al vuelo en la conservación de la especie, permitiendo así la supervivencia de mutantes de alas reducidas cuya incapacidad para el vuelo no los pondría, como puede suceder en otras especies, en inferioridad ele condiciones para sobrevivir con respecto a los individuos ele alas normales. DESOVES La curiosa disposición del ovipositor en Marellia ha llevado a diversos autores a afirmar que el insecto tiene un modo de oviposición especial. UVARov (lO) dice, refiriéndose a la disposición del ovipositor y a la extremidad abdominal femenina en general: "This structure seems to "point to some very unusual habit of oviposition, but it woud be useless "to speculate as to what that habit may be." ROSAS cosTA (8) supone que la especie podría desovar en el tejido parenquimatoso de los camalotes. LIEBER:\IANN (7) considera indudable, por la morfología del ovipositor, que la oviposición del insecto está relacionada con las plantas acuáticas. No tengo conocimiento sin embargo de que hasta ahora se haya encontrado y descrito el desove ele ninguna especie de este género. En el transcurso de la mencionada excursión al norte del país, la abundancia de estos insectos en el lugar rfescrito, próximo al campamento de la Facultad de Humanidades y Ciencias, en la Estancia Timbaúba, me alentó a efectuar un examen cuidadoso del habitat, con la esperanza de encontrar los desoves. Basándome en las presunciones existentes dirigí mi atención a las plantas acuáticas, especialmente a Flydrocleis nymphoides por constituír el habitat preferido del insecto. Las primeras búsquedas fueron totalmente infructuosas y desalentadoras, a tal punto que estuve por desistir de mi propósito. La penosa tarea de revisar las plantas se vió sin embargo recompensa finalmente por el halla?go del curioso desove subacuático que describo más adelante. El trabajo realizado en los días siguientes me permitió reunir con la ayuda de mis colaboradores ele b Sección Entomología, un buen número de ellos. Esto me hace suponer que por esa fecha las hembras comenzaban a desovar (alrededor del 20 ele febrero). De otro modo es inexplicable la dificultad que tuve que hallar el primero, ya que posteriormente los encontramos con relativa facilidad. Los desoves a que me refiero constituyen una curiosísima estructura, que no tiene a mi entender semejanza con ningún desove de acridio conocido hasta ahora. Su examen me convenció sin embargo de que se trataba de uno de ellos; su situación en las mismas hoias de la planta que habita Marellia remipes y su abundancia en aquellos lugares donde el insecto se encontraba en mayor cantidad, me proporcionaron por lo menos una fuerte presunción de que correspondían a esta especie. Esta presunción se vió confirmada luego por la comparación de los - 175 �huevos ovancos del insecto con los contenidos en los desoves, y finalmente en el laboratorio por el nacimiento de las pequeñas larvas, que aunque no pude criar más allá del primer estadio, mostraban ya en éste de una manera inequívoca las características de la especie (Fig. 16). El desove de k!arellia 'r emipes (Figs. 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14) constituye una verdadera ovoteca de forma definida y constante, en la cual un conjunto central de huevos aparece rodeado y protegido por todas partes por una substancia esponjosa similar a la que producen otros acridoideos y los mántidos. Estos desoves se encuentran adheridos al envés de las hojas flotantes de Hydrocleis nymphoides) de manera que están total y permanentemente sumergidos. Su único contacto posible con el aire tendría que establecerse a través del limbo ele la hoja o por el aerénquima de la misma, aunque esto parece dudoso. La forma del desove puede apreciarse en las ilustraciones (Figs. 7 a 12). Corresponde aproximadamente a una pirámide colgada por su base y con el vértice dirigido hacia aba jo. En un corte transversal (Fig. 14) puede apreciarse que esta limitado por una cara fuertemente convexa y otra ligeramente cóncava, casi plana en el centro. En la proximidad de su vértice libre la ovoteca se afina bruscamente formando una punta alargada mediana que continúa la parte de mayor curvatura de la cara convexa, y otras dos más pequeñas y cortas en la terminación ele las aristas que forman la intersección de esta última con la cara cóncava. En la base del desove, que está pegada como dijimos a la cara inferior de las hojas, la sustancia que lo forma se extiende hacia afuera irregularmente, aunque siempre forma una prolongación notable del lado de la cara convexa. La base del desove es de esta manera irregularmente triangular. El color de los desoves es amarillento pajizo. Su tamaño es aproximadamente constante, oscilando la longitud, en un buen número ele desoves medidos, entre 13 y 15 milímetros. Solamente uno presentaba un tamaño excepcionalmente grande, alcanzando Jos 19 mm. Las variaciones en longitud sin embargo dependen en gran parte del largo de la prolongación mediana del vértice, que como veremos es una parte accesoria y no está ocupada por los huevos. La porción que contiene los huevos (Figs. 13, 14) forma el cuerpo principal del desove, y sus medidas son aproximadamente de 4,5 mm. de ancho por 5 mm. de profundidad y por 7 mm. de longitud total. La disposición ele los huevos en esta ovoteca puede apreciarse en las figuras 13 y 14. En todas las ovotecas cortadas, la disposición era idéntica, presentándose los huevos en cuatro hileras verticales con cinco a siete huevos cada una. En todos los casos el polo cefálico del embrión está orientado hacia la cara cóncava ele la ovoteca, que es la que se abrirá en el momento de la eclosión. El número ele huevos contenidos en cada desove parece ser bastante constante, variando entre un mínimo ele 23 y un máximo de 25. En un solo caso de una ovoteca excepcionalmente grande que ya se ha mencionado, este número ascendió a 50. Los huevos tienen el aspecto corriente de los huevos de acridoideos. Son de color blanco amarillento, de forma casi cilíndrica, con las extre- - 176- �midades redondeadas y ligeramente arqueados. Llegan casi a lm cuatro mm. de largo y su diámetro m~iximo es ele un milímetro. Como puede apreciarse en las ilustraciones, la parte ele la ovoteca ocupada por los hue\os es la que constituye la base y el cuerpo de la misma (Figs. 13 )' 1i-) . Las tres prolongaciones terminales est<in formadas solamente por la sustancia esponjosa protectora. La posición de la ovoteca en las hojas de Hydrocleis es bastante constante en ciertos aspectos (Fig. 7) . Está siempre situada cerca del borde de la hoja, a una distancia variable entre Y2 y· 1 centímetro. En todos los casos la cara cóncava o de eclosión esd orientada hacia el borde de la hoia. Esto depende segm amente de la posición del insecto en el mamen to de la postura. A pesar de haberse conservado ejemplares en acuario, con el objeto de observar el acto de oviposición, esto no pudo ser logrado. Es posible que ninguna de las hembras cauti\as estuviera en condiciones de poner, o quizá la cautividad constituyó un factor de inhibición. Los insectos cautivos murieron en poco tiempo sin que hubiera desovado ninguna de las hembras. Varias ovotecas fueron conservadas en agua para obtener la eclosión de las larvas. El día 1-1 de marzo, unos 21 días después de la fecha de recolección, salieron de una de ellas 24 larvas que encontré en la maiíana sobre la hoja que la sostenía. La eclosión se produjo aparentemente durante la noche o en las primeras horas de la maüana y no fué observada. Esta ovoteca aLierta está representada en la figura 11, y puede apreciarse en ella que gran parte de la cara cóncava de la misma se ha abierto constituyendo una suertr de opérculo que gira sobre uno de sus ladm como una puerta sobre sus bisagras. Los restos de la muda embrionaria pueden verse asomando bajo el borde abierto de este opérculo. U na ovoteca abierta de la misma manera fué encontrada en el habitat natural de 1\Jarellia. En ese caso tambi(~n pudo observarse el grupo de pequeñas ninfas sobre la hoja, pero éstas se clispers,1ron con tal rapidez al acercarme que no me fué posible capturar ninguna. La salida ele las larvas se produce de esta manera debajo del agua, y los pequeüos insectos alcanzan por sus propios medios la suiJerficie de la hoja. La cría de estas larvas fué intentada sin resultado. Aunque aceptaron rápidamente las hojas de Hydrocleis) y se alimentaron del parénquima hasta consumir totalmente una ele ellas, murieron una a una en los días siguientes sin haber intentado siquiera comer otras hojas que se les proporcionaron. Las condiciones precarias en que se intentó su cría pueden haber sido responsables de este fracaso. Como puede observarse en la figura 16, estas larvas muestran con suficiente claridad las características ele la especie como para que no pueda dudarse de la identidad de la ovoteca. Teniendo en cuenta que no pude ver el acto de la oviposición, todo lo relativo a la construcción de esta curiosa ovoteca constituye una simple conjetura. La observación de la genitalia femenina y su comparación con la parte terminal ele la m·oteca proporciona sin embargo ciertos dato' dignos de consideración detenida. 177 - �Puede observarse en la mayoría de los desoves, y esto se ve claramente en las figuras 1O y 11, que cxis te en la cara anterior de su parte terminal una pequeña área triangular cóncava, limitada por las bases de las prolongaciones laterales y cuyo vértice está formado por una pequeña protuberancia en la cara anterior de la prolongación mediana o mayor. Esa área triangular corresponde en forma y tamaíi.o al área limitada en la parte superior del extremo del abdomen de la hembra por los cercos y la escotadura mediana terminal de la placa infragenital (Fig. 15). Puede hacerse coincidir en la mayoría de los desoves esta área triangular con la correspondiente en el abdomen del insecto, de tal manera que calzando el pequeíi.o tubérculo mencionado en la escotadura media de la placa infragenital, las bases de los cercos quedan encerradas entre las prolongaciones laterales del desove, y la concavidad del área triangular abarca la placa epiproctal y las valvas superiores del ovipositor. De acuerdo con lo que sugiere el estudio de estas estructuras, puede suponerse que la oviposición se realiza de la siguiente manera: el insecto, posado sobre la superficie de una hoia, en la inmediata proximidad del borde y con el extremo abdominal dirigido hacia afuera, retrocede y hunde su abdomen en el agua, alcanzando con él la cara inferior de una hoja vecina, en las proximidades de su borde. Comienza entonces la emisión de la secreción espumosa que se adhiere a la parte inferior de esta segunda hoja, y luego sigue la postura y simultánea construcción del resto de la ovoteca. La curiosa terminación con tres puntas del extremo inferior estaría determinada por la misma forma del extremo abdominal, no siendo imposible que la prolongación mediana más larga corresponda al extremo de la placa infragenital, y las dos laterales a los cercos. Debe recordarse que, si bien el abdomen estaría en posición casi horizontal cuando comienza la postura, debe tener una inclinación pronunciada al terminarla, que correspondería con la inclinación que presenta el área triangular descrita, que puede apreciarse en las ilustraciones que muestra la ovoteca lateralmente (Figs. 9 y 12). La curiosa disposición del ovipositor en Ma-rellia) encerrado completamente en la concavidad de una placa infragenital grandemente desarrollada, y la forma de artesa con la concavidad hacia arriba que presenta esta placa infragenital, harían de este ovipositor el instrumento adecuado exactamente a la construcción de este tipo de ovoteca por el procedimiento descrito, o de todas maneras para la construcción de una ovoteca pegada a la parte inferior de las hojas. La disposición de los huevos dentro de ella está de acuerdo con este modo de construcción. Reconozco de todas maneras que esta explicación sobre la manera de formar la ovoteca debe ser confirmada por la observación directa del acto de la oviposición, y no le atribuyo mientras tanto más que el valor de una hipótesis explicativa. U na de las diferencias más notables que presentaría este modo de oviposición con el procedimiento corriente de los acridoideos, consistiría en que la serie de huevos se construiría de arriba hacia abajo en lugar de a la inversa. Pero la postura es en todos sus detalles tan distinta a la de otros acridios, que no resulta difícil aceptar esta diferencia. - 178- �La postura subacuática de Marellia renúpes constituye a m1 JUICIO una notabilísima adaptación fisiológica y de comportamiento de este insecto al habitat particular en que vive. Complementa por otra parte el cuadro general de adaptaciones morfológicas que presenta la familia Pauliniidae~ particularmente en las tibias y tarsos posteriores y el ovipositor, que indicarían que la invasión del habitat acuático por estos insectos, pertenecientes a un grupo constituído en general por especies terrestres y en buena parte xerófilas, se habría realizado en época muy temprana en la historia evolutiva de los acridoideos. - 179 - �RESUMEN El autor señala la presencia de lv!arellia 1·emijJes Uvarov en el Uruguay, encontrada en 1952 y 1955 en el departamento de Artigas. Describe el habitat del insecto, que consiste en lagunas poco profundas, cubiertas de vegetación, cercanas a ríos y arroyos, detallando las especies botánicas que constituyen la flora de las mismas. Seíl.ala la preferencia de !'vi. Temipes por Hydrocleis nymphoides, una planta de hojas flotantes perteneciente a la familia Butomaceae, sobre la cual vive el insecto y ele cuyas hojas se alimenta. Consigna luego algunas observaciones sobre la natación del insecto sobre y debajo del agua, haciendo notar la importancia de este modo de locomoción en la adaptación del insecto al medio acuático. Describe finalmente las posturas de lv!arellia Temipes, que se encuentran sumergidas en el agua, adheridas al envés de las hojas de Ilydrocleis nymphoides, adelantando una explicación sobre su posible modo de construcción y señalando que estas posturas, de un tipo sin precedentes entre los acridoideos, constituyen un notable rasgo adaptativo a un habitat poco frecuente en dichos insectos. - 180 - �SUMIVIARY The presence of Marellia remipes Uvarov (Orth. Acridoidea, Pauliniidae) in Uruguay is recordecl for the first time. The species was found in 1952 and again in 1955 in the province of Artigas. The habitat of the species -shallow ponds covered with aquatic vegetation- is described, giving the names of the species that form the aquatic flora. It is recorded the preference of M. remipes for Hydrocleis nymphoides~ a plant with floating leaves belonging to the family Butomaceae. The insect lives and feeds on its leaves. Observations on the swimming of the insects both on the surface and under the water are recorded. A description is made of the egg-pods of M. Temipes~ which are found entirely submerged in the water, sticking to the undersurface of the leaves of H)'drocleis nymphoides. The act of oviposition could not be observed, and the author gives a tentative explanation of the way in which the insect might make this curious egg-pod. It is emphasized the significance of the habit of swimming and of this type of oviposition, unparalelled among the Acridoidea, as an adaptation in physiology and behavior to a type of habitat that is very unusual for this land-inhabiting and frequently xerophyllic group of insects. - 181 - �BIBLIOGRAFIA 1 .-BURKART, A., 1947-50. Parque Mesorotámico. En Geografía de la República Argentina. Vol. 8, p. 91-142. Sociedad Arg. de Estudios Geográficos. Imprenta y Casa Editora Coni, Buenos Aires. 2.-LIEBERMANN, J., 1932. Dos nuevas especies de Marellia (Orth. Acrici.) Marellia paranensis y Marellia gemignanii. R.ev. Soc. Entom. Argentina, 5 (22) : 109-ll6, 1 lám. 3.-LIEBER:\fA:-IN, J., 1934. Las cuatro especies del género 1\farellia. (Acridoid. Pauliniidae). Rev. Soc. Entom. Argentina, 6 (1): 35-3G. 4.-LIEBERMANN, J., 1938. Contribución al conocimiento de los Pauliniidae neotropicales (Orth. Acrid.). Rev. Chilena Hist. Nat., 12: 61-65. 5 .-LIEBERMANN, J., 1939. Catálogo sistemático y biogeográfico de lo<> acridoideos argentinos. Rev. Soc. Ent. Argentina, lO (2): 125-230. 6 .-LIEBERMANN, J., 1940. El alotipo macho rle iHarellia remipes Uvarov y una probable sinonimia (Orth. Acrid.) Ciencia (México) 1 (5) : 205-206. 7.-LIEBERMANN, J., 1951. Sobre una nueva forma ele oviposición en un acridio sudamericano. Rev. Invest. Agríe. (B. Aires), 5 (3) : 235-280, 6 1ám. 8 .-RosAs-CosTA, J. A., 1910. El género Marellia Uvarov (Acrid. Pauliniidae) en la Argentina. Notas Mus. La Plata, 5 (Zool. 37): 139-147. 1 1ám. 9.-RosiLLO, M. A., 1941. Descripción de un raro insecto argentino-Marellia remipes Uvarov (Acrid. Pauliniidae). Rev. Soc. Brasileira Agronomía, 4 (1): 73-74. 10.-UvAROV, B. P., 1929. Marellia 1emij)es, gen. et sp. n. (Orthoptera, Acrididade), a new semiaquatic grasshopper from S. America. Ann. & Mag. Nat. Hist. (London), Ser. 10, 4: 539-542. 11.-UVAROV, B. P., 1930. Second species of the genus Marellia Uv., semiaquatic grasshoppers from S. America. Ann. & r-.1ag. Nat. Hist. (Lonclon) Ser. 10, 4: 543-544. 12.-v\'ILLEMSF, C., 1948. Notes on the neotropical snbfamily Pauliniinae (Coelopterninae) (Orthoptera, Acridoidea). Natuurhistorisch Genoots. in Limburg te r-.1aastrich t, 1948: 133-142. - 182 - �Fig. 1. Fig. 2. Fig. 3. Fig. 4. Fig. 5. Fig. Fig. 6. LAMINA I Vista parcial de la "Laguna del Chaj<i'', uno de los lugares habitados por .llfarellia remipes que se describe en el texto. 1, monte mesófilo. 2, grupos 3, carrizo (Panicum grumosum). de sarandí (Cephalanthus glabratus). 4, camalote (Eichhomia azurea). 5, zona habitada por M. remipes, donele vegetan Sagittar·ia montevidensis, Hydrocleis nymphoides, Myriophyllum brasiliense, etc. LAMINA II 7. La zona 5 de la fig. 1, donde habita Marellia remipes, vista de cerca. Obsérvese el predominio de Sagittaria montev1densis (hojas erectas) y en la superficie del agua Hydrocleis nymphoides (en flor). Detalle de la misma zona, mostrando algunas hojas de Sagittaria montevidensis y una formación cerrada de Hydrocleis nymphoides (en flor). Se ven algunos tallos de Myrioph)•llum brasiliense. Estas formaciones densas no son preferidas por M.remipes. LAMINA III Formación abierta de Hydrocleis nymphoides, del tipo preferido por M.remipes. Se ven hojas roídas y dos ejemplares del insecto. Formación similar a la anterior, mostrando varias hojas roídas de un modo característico. LJ\l\fiNA IV Una hoja de Hydrocleis 11ymphoides roída por M. remipes. Desove de Marellia remipes adherido al envés de la hoja de Hydrocleis nymphoides. LAMINA V Fig. 8. Fig. 9. Fig. 10. fig. 11. Desove de Marellia remipes, vista posterior. El mismo clesove, vista lateral. El mismo desove visto por su cara anterior o de emergencia. Un desove abierto por el nacimiento de las larvas. Nótese el opérculo semidesprendido, y los restos de las mudas embrionarias saliendo por debajo de él, a la derecha. Fig. 12. Fig. 13. Fig. 14. Otro dc~ove de Marellia remipes, vista lateral. Corte vertical de un desove. Los huevos aparecen cortados transversalmente. LAMINA VI Fig. 15. Fig. 16. Corte de un deSüve por un plano horizontal. Se aprecia la forma de la porción basal del mismo, parte por la cual está adherido a la hoja. Extremidad del abdomen de un ejemplar hembra de Marellia remipes, vista superior. Ejemplar conservado en alcohol. Larva del primer estadio, emergida del desove de la fig. 11. Nótese la forma característica de las tibias y tarsos posteriores. 183 - ��Fig 2 Fig 3 1~() - �Fig. 4 rg s - ISi - �1. - 1 Fig. 6 Fig - ~~~ - �- 1S9 - �12 S mm Figs 12 .13 lt; 15 - 190 - � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias Creator An entity primarily responsible for making the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947-1989 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Lic. Pablo Darriulat Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Observaciones bio-ecológicas sobre Marellia remipes Uvarov (Orthoptera, acridoidea) en el Uruguay. Creator An entity primarily responsible for making the resource CARBONELL, Carlos S. Source A related resource from which the described resource is derived Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR ,Diciembre 1957, Nº 15 : p. 165-190 Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1957 Rights Information about rights held in and over the resource Faculltad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/5bea26947febedfe9522d2e3eb971118.PDF ff56c4eb6a6af77416fc1ddf6bad9a2f PDF Text Text —s— •BiA.n^[ bj ofsq sampjBf :Assnqa(j — •nmssBiiJB<j pB snpBJ^) jojooq :Assnqd(j — '\ o'^[ aaqqno SFA :zlsil — 'Bo^tu B[ ua bjtjbSjbj^ :z^sij-)uaqnqo^ — -^^ 'dQ I o'M ÍPnlsa ^^do'qj :taaiq^Ba BUBsng Jod oubi^ ap zapnq\[ BJojtiB ns aod (sajJBd oouro na) omqSainy b zapaa^^ oj^poa '^Q Jtosajojj pp osjiiosiq A sapBptxiBranjj ap pB^noB^ b^ ap ouBoaQ pp :BtaBJOJd ajuaraSis p asopiiB]|oxiBsap 'oiuairatoBU ns ap -uaa pp oaijoui uoa 'ouiq^aray ouijuajcq^ ouijua^B Bjsipjn^BU p pinqw^ pBijnaB^ ^\ anb afBuatnoq p pBptsjaAiujq b^ ap soaqqn^ soaay ap uops p na pzipaj as aaqn^oo ap ^ Bip p ''opdd o^soSb ap q^ PP troisas na OA^aaatQ ofasuo^ p jod o^[ansaj o\ uoo opaana^ aQ aa aaa � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias Creator An entity primarily responsible for making the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947-1989 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Lic. Pablo Darriulat Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Centenario del nacimiento de Florentino Ameghino Description An account of the resource Tributó al naturalista argentino Florentino Ameghino Source A related resource from which the described resource is derived Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR ,Diciembre 1954, Nº 13 : p. 5 Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1954 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica FLORENTINO AMEGHINO http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/779005b2b125cbf41f4bd6f962687d4a.PDF 6610519ee432c7da63d308e044a3e696 PDF Text Text "^S6I aP Hní 9P 9P 'bi3ojoji[) .^ Boido.isojjij^ Bimo^Buy ap oiJojBJoqBq p ua BpBjoip Bi^uajajuo^ ([) ojsa ap uoianjos bj b opinqiJiuoa ubij ojubj anb 'qaBqsaiJ^ sBSajoa siui ap sauoiaBijsaAui sb[ ap osa.iáojd [a jBAjasqo japod oxSajiAijd un ajJBd im jod opis Bq A opsqoad oqaaq un ua asopuaijJtA -uoa Bjsa stsa^odiq Bjsa soub f sounqn so[ aiuBjnQ "BjqBq SBUouauoq ouioa 8B[n^o ap sodij sojubi ap Biauaisixa b^ jauodns oaiSo^ sbui ^aa anb uoiuido b^ osajdxa 66l oyB Ia ua JaM^oa^ ajuauíB^og 'SBiui^sip SBi^BSi^odiq SBuouuoq 9 ap Biauajsixa b^ opBqoad asaaqBq ap sand -sap Baambis m otquisa ou SBSoa ap opsisa ajsa Á 'sBqojouioaa Á sb^ij -osBq 'sB^ijoptaB SBpBuiB^ 'B^npuiq^ B^sa ap aoiaa^uB o[nqo[ ^a ua sbj -njaa ap sodij sa^j ajuauíBjos UBinSupsxp as soub a^usanQ 'auuij Bjjaxj opuBsid souiBjsa anb aaajBd am jui b 'o^ubj oj aod j^ 'sxsijpdiq bj ap sajBuoiaunj saaouin^ soj ap sajopBiisaAui soj Jod B^sandojd uoia -B^ajcdjajuí bj á jbuijou sisijodiq bj opuBipnjsa soSojoupaopua soj ap sojuaiuiiaqnasap soAanu soj ajjua SBiauBdajtasip ^sq ou sqoaj bj bjsbjj -snanuí ap uotobuijoj ojsta Bq aipBu sojijojuaaB sajouin^ soj u^ anbaod 'Bijapuaadaos aui 'sBsoantu SBjnjaa sbj ap SBJosanaaad sbj uos jBuijsaiur Bsoanuí bj ap SBjijpiuaSjB SBjnjaa sbj anb jaaja Jtaosq B-iaisinb aui oSojojsiq un is oja^ "jbuijou siuuapida bj ua anb osaaojd omsim ja 3a as anb Bas o 'sBsouiBosa SBjnjaa ua ubuuojsubjj as A buijbj -anb jbuijoj UBjuaiut sajBSBq SBjnjaa sbj apuop soaoj Biauanaajj ajuB^ -ssq uoa BJ^uanaua as 'suapoa snojn ap sajjoa uBipnjsa as opusna 'ojd -uiafa jo^ 'Biauapaaojd ns ap opifa^ jap sauoiaunj sbj 'opBaS oi^aia BjSBq 'usquit ua^iao jainbjBna ap sa^oiunj soj ap bj^o^bui ubji Bq •jbuijou Biojojstq bj ap sopsijnsaj soj uoa op^anas ap UBjsa oSojojsd -ouioiBUB ja aod SBpiua^qo sauoiaBAaasqo sbj opu^na 'oatjuajnB ouioa jBjdaaB apand as OAanu oqaaq un 'BjSojoiq bj ua anb aoaasd aj\[ 'btjbj -inqd BjnpuBjS bj ap JooajUB ojnqoj jap BiSojojsiq bj ap Bajaos ojb jiaap oijssaaau sa 'b^bj bj ap sistjodiq bj ap saaouin^ soj uoa opBU -oiaBjaj Bjsa anb 'Biauaaajuoa ira ap oiafqo ja ua JBjjua ap sa^uy BlO[OISIJOlSTH B[ B soj Bipusp2 BAanj^j 'uip^unQ uaoup^ ap 'daQ jap í Ja '¡OJd �problema. Al mismo tiempo hay que reconocer la inmensa labor de Romeis quien, gracias a los verdugos de Hitler, tenía la posibilidad de estudiar glándulas pituitarias de personas recientemente ahorcadas. Romeis distingue 6 tipos celulares a, /?, y,. . . usando las 6 letras pri meras del alfabeto griego. Romeis no se preocupó del problema de la secreción específica de sus diferentes tipos de células, limitándose a la descripción minuciosa de su morfología y de la afinidad de tales elementos por ciertos colorantes, usando el método Kresazan. Las células cromófobas en la nomenclatura de Romeis son las células y. Las células f3 y 8 son dos tipos distintos de basófilas, y las células a y e tipos de acidófilas. Pero no basta teñir células con colores dife rentes. Lo que queremos saber es cuáles son los productos de estos distintos tipos. El progreso de los últimos años se debe principal mente a la introducción de unos cuantos métodos histológicos nuevos y a la comparación de la estructura de la hipófisis con su contenido hormonal. Usando cantidades fisiológicas de tiroxina, Purves y Griesbach han podido demostrar que después de unos cuantos días de administración de la hormona tiroidea un tipo de células basófilas se puede eliminar completamente de la adenohipófisis de la rata. Las células que desaparecen en tales circunstancias tienen las caracterís ticas siguientes: reaccionan con el reactivo de Scbiff, o sea con la leuco-fucsina después de oxidación con ácido peryódico. Por lo tanto dan la reacción de una glucoproteína, un hecho de cierta importan cia, porque la tirotropina pertenece a esta clase de proteínas. Ade más, estas células, llamadas tirotrofas por Purves y Griesbach, se tiñen específicamente con la aldehido-fucsina de Gomori, y se distinguen de otras células basófilas por su forma angular y por su localización en el centro de la adenohipófisis. Las células tirotrofas tienen una forma irregular moldeada por compresión de células vecinas. Cuando se inyectan cantidades fisiológicas de estrógenos, las células tirotrofas se mantienen sin cambio, pero las demás células basófilas desapare cen. En su primera comunicación en el año 1951, Purves y Griesbach reconocieron solamente un tipo de células productoras de las gonadotrofinas, pero más recientemente, y no sé si el trabajo ha salido ya, han distinguido dos tipos y les ha costado bastante trabajo encon trar pruebas de que haya realmente dos tipos de células, una de las cuales secreta la hormona estimuladora del folículo y la otra hormona luteinizante. Ambas reaccionan con el reactivo de Schiff después de oxidación con ácido peryódico, porque también las gonadotrofinas contienen hexosas en sus moléculas, o sea que son glucoproteínas. Las células gonadotrofinas que se encuentran en la peri feria de la hipófisis se tiñen fuertemente (con el reactivo de Schiff y estas células están cerca de los vasos portales y tienen la forma redonda u oval). No voy a analizar aquí las razones que han conven cido a mis colegas neozelandeses de que estas células periféricas son las que producen la hormona estimuladora del folículo. El otro tipo de células gonadotróficas están situadas más interiormente y se dis ponen en un arco alrededor de la pars intermedia. Son pálidas y no — 30 — �— 18 — •Bapiojji Buouuoq bj ap bijbj 'opunSas A opoi-oipBJ ap aiuaiaijns p^p -ilUBa Bnn ojatnij^ -sisijodiq ap sajoumi so^sa ap ojjojJBsap [a bjbcI soiJBsaaau uos saJojDBj sop :Bja soiuauíuadxa sojsa ap upisnjauoa B^ #B}np}sqB BJa sojaafui soj ap oipaui jod upiaaaiojd Bq 'buixojii ap sauotaaaXui o sapiojji ap souafui UBjqiaaj sauna-ijiui QO^ 9P s?ui ojb uoa sopBjoa^ut sajBtuiuB scq is jBiíAa Bipod as smjodiq-ouapB bj ua BiSB[doau bj anb cnquasap SBiaapy uorani ua opBuuojsuBJi BjqBq as sisijodxq B| sandsap SBjp QOI 9n^ ^ oubiub^ ap opBjuauíiiB BjqBq BjiBiirnid b^ opoi-oxpBj ap sap^pijUBD sapuBa^ ap sauoioaa^ui ap sandsap sasam ^ anb 91A UBmqio^ 'Bza^jn^BU ns otaa[qBjsa saaop -BaoqB[oa sns uoa qiJn^ Á saaouini sojsa oiqijasap uBuiqao^) ^sapioaii b^ ua^njisap anb sapBpijusa ua opoi-oipBJ uoa sopBiBJj sauojBj ua uaA as ajuauía^uanaaaj ubj anb 4sooBjin;td saaoumi so[ ap oipnjsa ^ap auaiA bjb[o sbui Bqan^d B^ 'uoimdo iui u^ *soa^o so^ uoa BzuBfauías Bjjata Jaua^ uapand soun so^ 'a^uaiuBaidpasojaBui 'unB {pijip sbui Bsoa b^ aaoBq bjb¿ 'SBiuo^oa SBqanuí ua sa^uanaa.xj aiuBjsBq uos BiSo[ojBd ajuaaajxp ap sistjodiq b^ ap sajoumi p^pa Bisa ua anb p^pqBnsBO B[ Bp Á sofaiA sa^BiuiuB ua ajuauíajuanaajj Anuí uaaa.iBdB saiouinj sojsa b^bi B[ u^ 'sapEi^noijip sapu^aá jaauaA anb ^iqBq anbaod 'uos anb o\ ouioa SBpiaouoaaj uo^anj anb b^sbi^ psBd odiuaij oqonj^[ •SBaisB[doau aiuauiBouBjj o sapuBjS sisxjodiq o;sia ubi^ 'sb^bj ua o sauo^BJ ua Bapioji^ Buouuoq B[ ap Btouaioijap b^ ap so^aaja so^ opuBipnisa saaopB^ijsaAui soqanj^ •BuidoJioiij uaanpo^d anb so^ijosBq SBiuouapB opBJ^uoaua usq as sau -oiaipuoa sa^Bna ua JBnSiJaAB b souiba Baoqy 'SBOisB^doau SBaijoj^oap SBjrqaa Jod ajuauíBAtsnpxa sopBuuoj sojapBpjaA ssiuouapB ap uoiobui -ioj tb\ b fa^[ 'sosbo soqanuí ua 'anb JBj^npou BisB^d^adiq Bun BiaBq Biauapuaj eun uotaipuoa B^sa ua ^ÍBq 'ssjqB^d sb^^o u^ "Bjuio^oap -lojqi ap Baidij B[n[aa B[ ua ubuuojsub.ii as A UBoqdiijnuí as s^jnjaa SBisa is sbiu oqontu A 'sodnj ua aiuauíaiuanoajj usaiuanaua as sbjoji SBjnjaa sbj jbuuou BjnpuBjS bj ua b^ "O^auínu ua BiuauuiB bjij Bjnjaa ap odu ojio ja 'BapioJii Buouuoq bj ap Biauaiaijap X^q is OJa,j 'Bsnjip jas ap ofap SEjoJiopsuoS ssjnjaa sbj ap BisBjdjadiq bj j^no ja ua BiABpoi osbd ojos un opBJiuoaua aq ou ojad 'SBpBziuioiaap -buo sbibj SBqanuí ap sisijpdiq bj opsipnisa aq o^ 'uoiaEJissa ap sbj -njao sbsouibj sbj ua ubuuojsubji as SBtuapy 'aiuaiujBuiJOu uBJiuanoua as ou apuop joijoiub ojnqoj ja ua sauoi^aj jbzubojb b u^áajj osaaojd aisa ua A aiuauíajqBjaptsuoa usisBjdjadiq as SBjoJiopBuoS sBjnjaa sbj BiraoiaapBuoS bj ap sandsap 'uaq^s "spfj ouio^ 'sbjojiojji A sBjojiop -buoS SBjnjaa sbj aJiua SBiouajajip sbui BjABpoi ^^q anb jaA b souiba 'SBjijosBq SBjnjaa sbj ap BtSojoiBd bj BJoqB souiBjapisuoa i '^uij -oJiojji bj ap SBJOianpojd Bjapisuoa sbj BJoqB 'BuidoJioaiuoa-ouajpB bj UBjJianpojd ijouio^) ap OAjia^aj ja jod SBpiuai SBjnjaa sbj anb Biuodns ozuaiiuoa ja ua anb 'iuijbj^ j^ 'BiuBiuajy ua iqaBj>^ jod A BaiSjag ua* pusjjajj jod 'soptujq sopBis^ soj ua iuijbjj Jod opis Bq SBjijosBq SBjnjaa ap soiuiisip sodu ouioa sbjojiojii A -buoS SBjnjaa ap oidaauoa j^ 'JJJH9S aP ^JiaBaJ ja uoa Jiqap uoiaa^aj Bun oanj apsap u^p anbun^ 'opoiaui unáuiu uoa uaiq ^nuí uaup as �Por lo tanto Gorbman sostiene que los tumores hipofisarios son debi dos a la irradiación y la deficiencia en la hormona del tiroides. Goldberg y Chaikoff también observaron una hiperplasia de gran des células basófilas con aumento de actividad mitósica en la hipó fisis de ratones tratados con grandes cantidades de radio-iodo, y pu dieron evitar tales cambios mediante tratamiento con tiroides dese cado. Pero no hace falta destruir completamente el tiroides por medio de radio-iodo para obtener tumores de la pituitaria. En ratones ex puestos a los efectos del radio-iodo tres días antes o después del nacimiento, tales adenomas ocurren frecuentemente en ciertas cepas cuando los animales llegan a la edad de aproximadamente un año. Gorbman clasificó estos tumores pituitarios como cromófobos, y esta clasificación se mantiene en la literatura hasta la fecha, a pesar de los resultados obtenidos por Fürth y sus colaboradores. Fürth y Burnett transplantaron tumores de la adenohipófisis producidos en ratones por radio-iodo y descubrieron que estos injertos no se podían propagar en animales normales sino solamente en ratones radiotiroidectomizados. Por transplantación seriada obtuvieron al fin tu mores que no dependían ya de la ausencia de la glándula tiroidea. Crecían rápidamente en animales normales, produciendo metástasis en ganglios linfáticos. En otras palabras, estos tumores transplantados habían llegado al estado de autonomía. Pero mucho más importante todavía era el hecho siguiente: la presencia de un tiroides normal en el recipiente permitía apreciar la actividad funcional de tales injer tos. Cuando estos injertos tenían tamaño microscópico, estimulaban el tiroides de una manera definitiva. Cuando crecieron, los injertos produjeron bocios nodulares. Determinaciones del contenido hormo nal realizadas en el laboratorio de Fürth y además en tres otros centros, confirmaron que los tumores transplantados mostraron una concentración alta de tirotropina. De interés especial son las deter minaciones de Evelyn Anderson, porque demostraron que ninguna otra hormona pituitaria estaba presente en cantidades significantes. Así me parece que no cabe duda que hay tumores de la hipófisis formados por células que secretan tirotropina. La presencia de tumores en la adenohipófisis de ratas tratadas con bociógenos por largo tiempo ha sido observado frecuentemente por varios investigadores. El año pasado Moore y sus colaboradores observaron tres casos de tumores pituitarios en ratones tratados con propiltiuracilo durante 18 meses. Las tiroides de estos animales con tenían tumores malignos. En 1953 describí la presencia de tumores de la pituitaria conjuntamente con adenomas del tiroides. Llegué a Dunedin en el mes de abril de 1948 y desde aquella fecha empecé a estudiar los tumores llamados espontáneos que ocurren en la colo nia de ratas que mantenemos en la Facultad de Medicina de mi Universidad- Durante los primeros tres años de mi estancia no vi tumores espontáneos de la tiroides aunque encontré unos cuantos tumores de la pituitaria. Ni siquiera observé durante este período tiroides estimulados. Pero este estado de cosas cambió en el año 1951. ao �— — bj opajBd^sap anb n^ ojuaxuoxu ^a ug 'Bmajo^doanjío ap uop -3B3J BJ OpUBp 'SOJXXUBjS 3p SBU3JJ UBqBJSa X pBpJ3A 3p SBJXj^SBq UBJ3 sajBJOxunj SBjnjaa sbj osb3 ajsa ug •ajuaxu.xoxjajuB SBpBAaasqo sbj ap UBixxiíuxjsxp as anb sajBxuxuB g ap sxsxjodxxj bj ua sauoxsaj opBJjuoaua souiaq sandsap sasaui soun X 'Bjaxp bj b oaissjod ojnpox ap ojuaxu -ajdns un opxpBUB souiaq sbjbj ap bxuojoo Bjjsanu ua opox ap Biauaia -ijap ap op^jsa ja jBipaxuaj BjBd 'uoxsboo bjjo ua oqaxp aq bX oxuog soaxdo.iio.ixj saaouinj so[ b jbuib^ o^aajaoa sbiu Boas anb oaja o^ubj I Jod '^urdoajojij ap sapBpuuBa sapuBJ opB[nuinaB UBq sapjouxnj sb[ anb Bas o 'Buiajoadoai^á ap soua^ UBjsa anb uBaipui anb ap X Jjiqas 9p OAijasaa p uoa SBSuajut sauopasaj JBp uapand oduiaij ouisiui p X aiaanj BT^ijosBq cun jpinbpB uapand sa.iouinj so^sa sauopipuoa SB^aap ua :BiABpoj uozbj bjjo X^q •uaSiao ns souaui o^ jod Baipui ojsa anbaod 'sB^xpsBq SBppa oxuoa osBa oj^sanu ua SBpBaxjxs^p 'papt anb souaxn oi^axxxu anbuxxs ' -ajd aaaJBd 3\n xxu y *so[nuBj uauaxj sbxubC anb 'spuxo^ ap X sb^ 'sxsxjodxq-ouapB s^ ua uajsxxa a^uaxupxujou axxb SBqojoxuoaa sb^ uoa uoxsnjuoa Xbx^ saoxiojua 'sBqojoxuoja oxuoa SBpBaxjxssp uos xg ¿soaxjxaadsa sopu^aS sns opxpjad ubxj anb SBppa sb^ b jbxub[| oxuoa? :Bxna[qoad ojjo BjABpoj Bpanb 'Baxuaa^ ap ejpj b[ soxuBjJBasap xs oja^ •B^npuB^S B^sa axuaj oaodxuBj xu ^Bfxj xu aqBs ou aiua^ Bxpnxu anb sa 'apap apnp axu 'bj^o Bg *sxsxjodxq b^ ap saaoxuni so[ aaqos Banj -Bja^^ b¡ ua uoxsnjuoa b^ubj X^q axxbjod sauozBJ sbj ap Bun a^uaxuajq -Bqoad sa osg *sojp Jod Bppnpojd Buoxu^oq bj ap pBp^uBa bj Bpoj xsbo UBaaqxj anb ouxs uaanpojd anb Buoxnaoq bj UBjnxnnaB ou anb 'bjbj bj ap sxsxjodxq bj ap sajBuoxaunj saaoxunj soj ap ooxdj^ Xnxu sa ojsg 'SBuxajoadoanjS ap ojjb opxuajuoa un u^xuaj s^jnjaa s^aod SBun a^uaxuBjos :Bpuajajxp bjos Bun uoa 'sbjo^jojxj SBjnpa sbj oxuoa uojbj -jodxuoa as axxb Bas o 'xjoxuo^) ap o JJiqag ap OAxiaBaa p uoa ajaanj uppasaj Bun u^qBp SBjxjosBq ajuaxuajaanj SBjnpa sbj anb JBajsoxuap opnd as JJiqag ap uopaBaj bj X poxuo^) ap sopopxu soj uojBaxjdB as opuBn^ -Bapiojxi Bpuapxjap bj ap BaxsBja uaíoBiux bj cujsoxu oupaA opxfa^ p SBxuapy 'sajBJoxunj. ssjnpa sbj ap bxjoXbxh bj ua Jiqap X SB^uBixa SBun ua ajaanj Bja 'SBjnjaa sbj s^poj ua jBnSx Baa ou BxjijosBq Bjsa oaa^ 'BxjxjosBq ap opBaá ojaaxa un uojBJ^soxuap 'nBjoaxuBdB^ ap opoptu ja uoa SBpxuaj 'anb SBjnjaa jod so^sandxuoa 'ajqBXJBA oubxubj ap SBxnouapB uBag 'sajopajuB soub ua ojsxa soxusxqBq anb soj ap sajua^ajxp Xnxu UBja saaoxun^ soisg 'jBjnoxjJBd BiSojo^siq Bun uoa soxuBj^uoaua sou sxsxjpdxq sajBj ap Biáojojsxq bj oxpn^sa as opuBn^ •BpBzuBAB pBpa ap sb^bj ua UBja sojja sopoj X 'odxuaxj oxusxxu jb BXJBjxnixd bj ua uoxsaj Bun uasaxAnj anb soaod soun a^uatusjos BjqBq 'jBjnpou oxaoq uoa sbjbj ap sosbo soqonxu BjqBq anbuny "sajBiuxuB soj ua opoq uaiqxuBj X^q ouBxunq oxaoq Xbxj apuop anb sa opxq^s uaxq X oaxxuapua oxaoq X^q 'uxpaunQ Bjsa apuop 'oSbjq ap bxouxa -ojd bj ug -SBxuouapB sop o oun UBxua^uoa soxaoq so^sa ap soqonxu X 'uopBiuaxuxjadxa b sopxjaxuos sajBxuiuB ua oxuoa ounSjB o^uaxxu uxs sajBxuxuB ua ojubi sopoq uoJapajBdB odxuaxj oxusxxu jy �ciencia tiroidea, apareció acumulación de tirotropina y al mismo tiempo estos tumores benignos cesaron de crecer. Ahora vamos a dejar las células basófilas y los tumores deriva dos de ellas y vamos a tratar de las neoplasias que, como creo, tienen su origen en las células acidófilas. Es bien sabido que la somatotropina es secretada por células que se tiñen con la eosina u otros colo rantes como la eritrosina y la patología humana ha demostrado clara mente que el tumor pituitario responsable del exceso de crecimiento en casos de acromegalia es formado por células acidófilas. Desafortu nadamente, adenomas formados por células secretorias de la somatotropina no los hay en roedores. Pero hay otro tipo de tumor funcio nal acidófilo, tanto en ratas como en ratones. Dawson y Friedgood descubrieron que poco tiempo después de la copulación aparecen células en la adenohipófisis que se tiñen con el carmín. Pues bien, se ven en gatos y conejos dos tipos de células acidófilas: las que había antes, de color naranja, y las nuevas, teñidas por el carmín. Dos tipos distintos de células acidófilas ocurren también en otras especies de animales y en la pituitaria humana. Son las células a y e de Romeis. Según mi conocimiento, solamente Mme. Lacour colabora dora de Oberling, ha tenido éxito en teñir, en la adenohipófisis de la rata dos tipos distintos de células acidófilas, usando el método original de Romeis. Mme Lacour vio que las células de color naranja aparecieron durante el embarazo aumentando considerablemente en número durante los tres últimos días y persistiendo durante el pe ríodo de lactación. Por lo tanto Mme. Lacour adscribió a las células naranjófilas la función de secretar la hormona luteotrópica o la prolac tina. Dicho de otra manera, tienen la misma función que las que se tiñen con el carmín. Así, la mayoría de los investigadores están de acuerdo en que la hormona luteotrópica es formada en las células acidófilas y, como ya he indicado, hay buenas razones para suponer, que estas células son distintas de las que producen la somatotropina. Ahora voy a someter a vuestra consideración el que la gran mayoría de los tumores espontáneos de la hipófisis que se ven en ratas y ratones de edad avanzada, igualmente que los tumores que se desarrollan en estos animales después de la administración prolongada de estrógenos, son realmente tumores funcionales formados por células que secretan prolactina. Sé muy bien, que solamente durante los últimos años este concepto ha sido avanzado por Mme. Lacour, por Mühlbock en Holanda y por un servidor de Uds. Espero que me van a perdonar que empiece la exposición con un relato de mis observaciones. He tenido la buena suerte de encontrar en una rata gonadectomizada cuando tenía 14 meses, un tumor pituitario, realizándose la autopsia unos 5 meses después de la gonadectomía. La autopsia demostró atro fia de la vagina y del útero y comprobó la ausencia de los ovarios. Pero las glándulas mamarias tenían un aspecto francamente hiperplásico y además tenían quistes llenos de fluido lácteo. Las glándulas mamarias eran el único órgano estimulado; todas las demás glándu las sometidas a las hormonas pituitarias eran normales. La histología — 34 — �sbj ap ojuaiunaaaa [a aiqiqut bjbcI Buanbad opBisBiuap Baa ouaSoajsa ap p^pijuBa Bjs^ 'o^ cj'^ je joajsaqjijsa A Buiaajsajoa aod SBjsandiuoa SBjajqBj ap uopBjuBjdun bj ap sandsap sajBimuB ua ajusfamos amoip -uis un opBAJasqo aq uaiquiBjj^ "upiaaaaas Buajd ua A SBpBjjoaaBsap UBjsa SBtJBuiBui SBjnpusj^ sbj anb SBajuaiui 'uoiaBajSBa ap souSis so[ UBajsanuiap buiSba A oaajn BpBziuiojaaiJBAO bjbj Bun ua apuop ojduiafa oajo XBq isy *bijbuibui BjnpuBj^ ns opuBjntuijsa 'BjaraaS sa^o bj b os^d 'oiaBsijodiq aouinj |a aod osaaxa ua BpBuiaoj buii -aB^oad u\ :ajuaxnis B^ sa BpBajSBa B^auíaS bj ua BiaBuiBiu B^npus^S B[ ap umaB^niuijsa bj ap uotaBjaadaajui aofaui b^ anb aaaa^d aui Baoqy •soaijoajB ajuauiBja|duioa UBaa buiSba b[ A oaajn \9 anb ap asead b 'BpBaaBui upxaB^nuiijsa ap souáis so[ oajsoui uaiquiBj BpuiaS Bajo B^ ap BiasuiBui B^puB[ B[ sosBa soaod soun ua oaa^ 'BaSajuj B[aui -a^ b^ ap SBiaBuiBui SBjnpuB[ sb[ ap uoiaB^nuiijs^ Bsuajut Bun BiqBq oduiatj ouisiui ^y -souaáoajsa uoa sopBjBaj sapuiiuB ua uaA as anb so[ ap BpBU ua UBjn^uijstp as ou soiaBsrjodiq saaouinj sojs^ 'buiou -apB ua puiaojsuBaj as sisijodiq B[ anb ap opBj[nsaa p uoa 'osaaxa ua ouaSoajsa uBq^jaaaas anb saaouinj so^p ua uoaBUiaoj as puij p A ajuauíauiaoua uoaapaaa Bajo B[ ap soijbao so[ 'spBajSBa Bpuiaá B[ ap ajuatuaAoad BaijoajopBuoS uopBpuiijsa B[ ap Bpuanjjuí b^ oÍBg 'ou^aon^j-ouiui 'ouaSoupaBa un ap sapBptjuBa ssuanbad uoa BpBj -Baj anj ' (sa^ajui Bajo B[) BpBziuiojaaiaBAO Bj^a Bun Baa SBpuia^ ssjsa ap ^uj^ "sisoiqBaBd ua SBpBjunf s^aquiaq SBjsa ap SBfaa^d souiBjuaj :ajuain^is uopBAaasqo B[ sorapiq 'sisoiqBaBd bj ap sojaap so[ souiBq -Bipnjsa opuBna 'soub soaod soun aa^jj •BuijaB[oad b^ ap SBaojanpoad 'ssatjpadsa s^ppa aod op^uiaoj aouinj un aod opBjaaaas aojaBj un ap Bpuanaasuoa sa BiaBiUBiu B[npuB^ b^ ap uopBpuiijsa B{ anb J9U -odns anb X^q ajuauí^sozaoj Á 'aBja^asap apand as BaiuaSoajsa Bpuan|j -ui ^\ inby "souaui oqanuí tu 'oua^oajsa ap osaaxa X^q ou 'buiSba b^ ap A oaajn pp opBjsa p Baipui ouioa 'osBa oajsanu u^ *ajsiAaa so[ anb oipjida pp uopaaaas ap ojanpoad pp soua^ UBjsa 'sauopipuoa sapj ua 'sojnajjBUBa so'q "BiaBUiBUi BppuBj^ b^ aaqos souaSoajsa so^ ap ojoaaip ojaaja un b UBqBuipui as saaopB^ijsaAui soun^[B A Banj ^ ua BiauBdaaasip BiqBq oaa^ "ouauíouaj ajsa ap o^oaassap p oiaBsaaau Baa oiaBjinjid uaSiao ap aojaBj un anb ap uop^aipui Baa 'sopBziuiojaasipdiq sajBUiiuB ua a^njaap Bipod as ou bubuibui BppuB|S b^ ap uopB[nuiijsa bj anb ap oqaaq ^^ 'sisipdiqouapB bj ap SB^ppraB SB^n[aa sb^ ua soaijsiaajaBaBa soiqui^a ^Bq SBiausjsunaap sa[Bj ua anb Bjsuoa uaiquiBj^ 'ouaSoajsa ap osaaxa X^q opuBna uaaaaa sopajpuBa so\ 'asán| aauíiad ua 'oraBuiBui opifaj p ua anb sa opiq -es uaiq 'soub soqanuí aaBq apsaQ 'otaBjinjid aouinj pp ajuaiuaAoad ajuaSB un b Bpxqap Baa SBiaBuiBui SBjnpuBjS sb^ ap uppBpuiijsa b{ anb ap uoiaisodns b^ BaiSo^ aaaa^^ 'SBpnaBA uoa SB^josBq SBjnpa ua BpuBpunqB Bas o 'uopsajsBa B[ ap soaijsjaajaBaBa soiquiBa soaidij soj BqBajsoui'BUiouapB p aod BpBdnao ou sisijodiq bj ap aja^d B^j '^jtjop -xas uotaBjnuBaá ajuBpunqB uoa saao^Bui o^jb sojuauíaja BiqBq 'sBjja aajua sopBdisip 'oaad 'uop^jnuBa^ uis SBqanuí 'sBuanbad ajuauíBAij -Bjaa SBjnjaa aod opBiuaoj BqBjsa aouinj ja anb ojaAaa sisipdiq bj ap �ratas, y cerca de 14 meses después de la implantación de la tableta, el estado del estro continuo cesó de existir. En algunas ratas el ciclo se restableció, pero los frotis tomados de la vagina de otras, indi caron un estado anestro por períodos prolongados. La autopsia de un animal con tales síntomas mostró la presencia de un tumor de la hipófisis, que histológicamente tenía las mismas características que los adenomas ya mencionados. Dicho de otra manera, estaba com puesto por células acidófilas con aparato de Golgi de tamaño extraor dinario y con una granulación acidófila que variaba de zona en zona. En algunas regiones del tumor, las células acidófilas abunda ban, en otras escaseaban. Los ovarios no contenían cuerpo lúteo, pero sí folículos maduros. El epitelio de la vagina mostraba mucificación, indicación clara de ausencia de cuerpo lúteo, de que la concentra ción del estrógeno no llegaba al nivel necesario para inducir oestro. Las glándulas mamarias eran hiperplásicas, con desarrollo del apa rato alveolar. Su epitelio estaba excretando fuertemente. Pues bien, existen condiciones en las cuales se puede eliminar los estrógenos como agentes responsables de la lactación, si se quiere dar este nom bre a la secreción de tales glándulas. Solamente la patología de la pituitaria puede explicar este fenómeno en tales casos. Mme. Lacour también mantiene este punto de vista, porque observó secreción e hipertrofia de las glándulas mamarias cuando los tumores hipofisarios, inducidos con grandes cantidades de estrógeno, contenían células naranjófilas. He mencionado antes que, según Mme. Lacour, tales células ocurren en la rata normal solamente al final del emba razo y durante el período de lactación. Tumores espontáneos de la misma estructura se han visto en ratas de varias colonias y más recientemente también en ratones. Pero en esta especie, exclusiva mente en las hembras: indicación de que las hormonas sexuales pro bablemente juegan un papel importante en su etiología. Mülbock, en Holanda, los encontró en los híbridos de dos cepas puras. Él de terminó el contenido de hormonas de estas hipófisis neoplásicas y encontró que, mientras la concentración de todas las demás hormo nas era muy baja, la de la prolactina era elevada. Desafortunada mente, Mülbock hace la suposición que las células cromófobas secre tan la prolactina. Nosotros también hemos recientemente visto en cepas puras de ratones obtenidas por mi señora en Dunedin, adeno mas de la misma clase. Nuestros ratones se distinguen de los de Mühlbock solamente por el estado de sus ovarios. En los animales nuestros se ve el síndrome siguiente: tumor pituitario, hiperplasia quística de la glándula mamaria con o sin presencia de tumores mamarios, hiperplasia quística de la mucosa uterina y ovarios peque ños que carecen de corpora lútea. Se ha discutido si los tumores experimentales producidos en la hipófisis por estrógenos son tumores verdaderos o condicionales: depende de las circunstancias. Deansley, Nelson y yo también, he mos visto la regresión de hipófisis bastante grandes cuando cesó la administración de estrógenos. Por lo tanto hay en la rata un — 36 — �—L — -oad bj anb Bjnjaa ap jBiaadsa odij un SBiJB^injid SBuouuoq sias sbj ap Bun BpBO B^Bd ^^q 9nb ap opiauaAuoa u^q ara anb ssqanad sbj sPfl B JBjuasajd oprpod aq 'sand jsy "HXDV 9P SBJoianpoad SBjnjaa aod ajuauíBJaiua eopBuuoj sajotnn^ ^eq anb sa o^uauíoui ja aod Bsaaajuí sou anb oq "aanpoad sbj anb SBiJBjinjtd SBjnjaa ap odij ^ sa jtma A sísijodiq bj ua Buouuoq Bjsa ap uoiaBzqBacq b^ ap BaaaaB psp -imiuBun ^Bq o^[ -SBqojoraoja SB^n^aa ap ouioa SBatxuoiB sauoiso^dxa ap sandsap sauojBJ ua UB^^o^JBsap as anb sisijodiq B[ ap saaouin^. s<q BaijiSBp q^n^ 'Baidoaj-oaiiJoa-ouajpB Buouiaoq B| aas aqap sojjafui so[ aod opB^ajaas ojanpo^d ^a anb uozbj Bqanuí uoa ajai^ns q^n^ A '^uiqsn^ ap pBpatuaajua bj ua uaA as anb sbuioiuis so[ uoa sauojBJ sojsa ua B[[ojjBsap as anb oaiuip ojp^na p JBJBduioa apand as oiubj t xotl 'uopB^nuipsa a^aanj ap sou^is uo^bj^soui SBupaopua SBpp -ub^ sb[ SBpoj aajua sapuajJBJdns SBpsdBa sbj aiuauíBps sotJBjxnjid sojaafui sap^ ap sajopB^Jod so^ u^ 'a^qBjapisuoa Biuadojpoju^ Á Biuadoana[ buii aod opBziaajaBaBa BqBisa oauín^uBS ojpBna ^^ -praaou uojbj un ap osad p sa^uapAinba sapBpiiuBa Bas o 'sBpBiaaaxa uojanj soatqna sojjauujuaa ^g b ^^ ap sapBppuBa A 'ajuauoduii Baa Buni[ -od Bq -Biuiaan[áaadiq a Bijnsoan^S aod BpBUBduioaB ajuauípuoiSBao 'Bianqod 'ozBq pp A ouuj pp BijoajB 'pBpisaqo 'saaojdaaaa so^ ua :sa^ -uaxn^is sbuio^uis so[ uoaafnpoad souafut soisq 'sapuiaou sapuiiuB b sa^qB^UB|dsuBJj uBaa anb pqoad as SBuiapB A 'oupaA opifaj p uapBAUi anbaod 'sou^ipui oiuoa saaomnj sojsa aBaapisuoa anb -bjj "sasaui 9^ so| ap saiuB sojaaiqnasap uoaanj soaod A 'uopBipBaat b^ ap sandsap soub sop ap Baaaa sbuioiujs ofnpoad saaouin^ so^sa ap bijo^bui Bq •sBaiumjB sauoisojdxa b so^sandxa sauojBa ua sisijpdiq bj ap saaouin^ uoaaiqiaasap uojdq A uapspB^) 'q^anq *opBSBd oub ja ojaaiqnasap jBjuauíiaadxa oiJBitniid aouinj ap odij oajo JBUopuaui b ^oa ajuara -jBuiq -sxsijodiqouapB bj uaiquiBj ouis oaajn ja ua sisaua^iaotunj bj b ajuauíBjos ou sajq^aijdB uos zjnqasdtq aosajoa^ jap sauoiaBAaasqo sbj anb oaaa o^ 'sopotaad soSjbj aod uBn^oB ts sisaua^iaouin^ bj ua soua^^oajsa ap SBuanbad ajuauíBAiiBjaa sxsop ap oa^ijad ja aaqos upiaua^B bj opBuiBjj Bq soxib soqanuí aa^q tbA zjnqasdiq aosajoad jq •Bsaa ojnuiijsa ja opu^na aaaaaBdBsap uapand 'opo^ ap aBsad b 'anb oaad 'bijb opBisBuiap BUBauBaaBajuí uoisaad Bun apnpoad aod jbuiiub jb jb^bui uapand anb oubuibj jbj ap soAisaaxa saaBjnSaaat sojuaiuiia -aja Aui\ opBj oajo aod A soaapBpaaA saaouinj uos anb SBiuouapB opBj un aod souiauai jsy 'Buiuauíaj jBnxas Buouiaoq bj ap sajuaipuadapui jas b UBajj saaouinj sojsa anb Bqanad sa BpBziuiojaaiJBAO bjbj Bun ua JiJjnao Bpand jouin^ ap asBja buisiui bj anb ap oqaaq jq *ojq -aaaa jap BsoiAjau BiouBjsqns bj uapBAui ajuauíjBuoisBao anb soaiun soj uos 'soauB^uodsa ouioo sopBarjisBja saaouinj soj anb JipsuB anb ^bjj 'ouaSpJisa ap oinjosqB o OAijBjaj osaaxa un b soptqap uos soau -Bjuodsa sopBiUBjj stsijodiq bj ap s^uiouapB soj anb aauodns b outja -ut aj^[ 'pBpjaA ap SBisBjdoau uos anb 'ouaSojjsa ap saaoijajui sbui oqanuí sap^puuBa aod sopianput sajoxunj ua^sixa anb JijiuipB anb XBq ojaq ^ojapBpjaA jouin^ sa ou a^uauíBai^pjojstq Buiouaps un b BozajBd as anbunB anb 'sisijodiq bj ap jBJOuin^ oiaadsB ap ojuauín^ �duce. Yo, como cancerólogo, me he fijado en los tumores funciona les y, a mi modo de ver, se han establecido durante los últimos años cuatro tipos de éstos. En el hombre ocurre un tipo indiscutible, el tumor de células acidófilas que secreta la somatotropina, los otros tres tipos fueron descubiertos en roedores. Uno de ellos está formado por células basófilas que secretan la tirotropina; otro por células acidófilas, produciendo prolactina y el tercero, posiblemente cromófobo, secreta la ACTH. Es una lástima que la existencia de tumores compuestos por células que secretan una u otra de las gonadotropinas no se ha establecido todavía. Para volver al punto de partida: las observaciones de la patología experimental están de acuerdo con los descubrimientos modernos de la endocrinología. — 38 — �•BpBJ)SB3 BJBJ BUIl U3 O[ljOpi3B JOUinj^''D •(op;ijap[B-BiiiS3nj bj b ijouioq ap opoiaiu 'sauoi3B[nuBj3 uo.) SBjnjaj SBijjniu) g Banáij B^ ap a[[BiaQ•^V^ •Bapiojij Biouaiaipp B[ BpiáaJJO.) ap o^an] 'bjbj buü ap opjosBq Biuouapy•'.o •(snuEj^; obj^ ap opoiaui 'sauoi.)B[iuiBj3 uo.i SBpija.) sBJod) \ BjnStj b^ ap ai^iaQ"^"3 •Bapiojij BiouaiJijap uoo eibj buit ap o^tjosBq Biuouapy-\'o ttl ^^^^^v ,*>*'^Ii^^.¿'.r >•.-. V •••^,•4 �Fie. 6. Glándula mamaria del mismo animal, son signos de secreción y de hiperplasia. Fie. 7. Atrofia del útero (mismo animal de la figura anterior). Fie. 8. Esquema de parabiosis. Fie. 9. Tumor acidófilo en una gemela intacta (obs^rvese las tres grandes células acidófilas, en el centro). Fie. 10. (^lándula mamaria de la gemela castrada (dilatación quística de los canículos por fluido lácteo). — 40 — � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias Creator An entity primarily responsible for making the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947-1989 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Lic. Pablo Darriulat Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Aporte de los Tumores Esperimentales a la Histofisiologia Hipofisaria Description An account of the resource Conferencia dictada en el Laboratorio de Anatomía Miscroscópica y Citología el 5 de Julio de 1954 Creator An entity primarily responsible for making the resource BIELSCHOWSKY, F. Source A related resource from which the described resource is derived Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR ,Diciembre 1954, Nº 13 : p. 29-40 Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1954 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica HISTOFIOSIOLOGIA HIPOFISARIA TUMORES http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/7dc1f297158344dbfcb7ec766cf2d080.PDF 1afca753d07836a460396ca2c380ba53 PDF Text Text — S6 — -ubs oan^ipuatu asa is 4z9A jb^ 9iu9iUBsoqDi.idB9 'BJoqB sojjosou souibs -U9^ '4tBSipU9UI 9JUBSí9 9p O 449j^uBS JBjnipuatU^ 9p 'O^D9J9 U9 4B[qBq 8OU 9S 9pUOp 'SOjat/O^ SOJ U9 9JB9dS93(Bqg 9p OSI9A Ull B 90Bq 98 \9 uo 9nb uoisnp Bsoiano A bubjjx9 Ánva b[ jod 'opoj aaqos 'oito oj '(••••9J9 'OJ[9pUBg O9JB^\[ 49UOJO99tJ \9 ' oju^nD ^9p soijbutSbuii s^fBJBd 89^qrjJ9j o S9^qBtnB sbui so^ jsdB989 jod opii^sd Buioj 9nb opBioáB ouisinb9U98 o^s^ndns un b 98 |9 U9 9nb UpiSn^B B89^dx9 B[ JOd 4odui9IJ nS U9 4OUBIJB9dS93|BqS OJJB91 pp 80^lUI9U9 8O^ 9JJU9 JBS[nA J98 Oiq9p 9nb 49q9Ojd9J 9J89 sbui91 A. so^unsB sns sog9 U9 'jBgnb^s o 'jbdbs BJBd SO^ 9p B99nq U9 989nj 4B09U9g OpBJOB 49nb 4BJ9Od JB OOIJIJO \9 Bq0Ojd9J OpOUI 9}S9 9Q q9 BJBd SOpBjqniniSODBS9p 'SOUBJ1X9 S90UO1U9 B^SBq '^piA 9p soxp9Ui 8OA911U Bosnq 'ojjoz pp ^tnq BJBd 9nb 'odosg unSge 'BjnqBj v\ 9p ogxjBAJ99 p oiuod 99Bq B^9od p 489qop -loo ooi^bji pp 8ojx9i so^ sojsnBqxg opBf^p b^ opugiqBq 49nb 'opxnSgs UO^SU9J B 'jipBUB BJBd ÍB18inb9U98 B91JOJ9J BATSnqB BUn 4^Zíja/W/ÜI/ 9p 9ioui ooiupjx p uoo 'lajuivjj ap B^9od p Bqoojdgj 9S SBg9 u^ '68SI oub p Biosq (uot[dmi9j\[) U99J^) ^J9qog BjsipAOU pp oaqq un ubo^ -O.ld ÍUipnjn 9)U9UIB89J[dx9 U999JBd U9inb Bd -S9>[Bqg 9p OIJBJ9ig OIUI9U9 49qSB^[ SBUIOq^ 9p UOS *ttBU99S9 BJ^S9nU 9p 91U9UIBJ9JU9 J999JBdBS9p JOd BJBqB^B 4BUtBd B BUIBd Á B9UIJ B B9Ug 4OpBJUBS9p O OpBjSuBS B09U9g A ÍBJB^ B^ B 98JB99S JOd BIJBqBDB BJOS B B^oS BpBJOdBA9 JBIU B-q,, ¿9^U9UIBUJ919 9Jnp anb ^^q 9nb? oj^q ^^soot^bjj sosjn^sip 9p ofouBui U9nq tmw son -J999JJO BiSBq j^ "(poo^q jo p4tB9g) í(o8ipu3iu un sa euSuvs ^ 'ojdui^fg Jod 4ouio9 'zij9j 9SB^J BunSjB souJBinoojd BtABpo^ 4BppuB9 Bun ap znj pqop bj b opiaj 4sajut p optonpBa^ Boauag,, X �griento no caracteriza algunos de los rasgos nacionales del público teatral inglés isabelino, que, con apetito truculento, pedía sangre, más sangre, en los escenarios tragicómicos de Marlowe y de Shakespeare, Esta apetencia natural o naturalística de sangre ilusoria, —cuyas apa riencias escénicas podían confundirse tan fácilmente y, en efecto, se confundían con las del vino—, pone, ante nuestros ojos, al evocarla, una evidente analogía o equivalencia teatral con el sentir originario de la tragedia griega en la embriaguez dionisíaca símbolo de la sangre y de la vid; sangre que es espíritu, que prolonga a la vista, como a los oídos, una voz, un grito, una música, una palabra infernal para el hombre. En el mismo texto, a que aludo, de Thomas Nashe, se nos dice también, como reproche a los seguidores escénicos de Shakespeare, reproche de incultura humanística, reproche de analfabetismo, que son gentes que confunden los Campos Elíseos con el Infierno. No en vano afirmaba Stendhal, románticamente, con certera intuición his tórica, por tanto, que el público shakespeariano creía en Shakespeare porque creía en el Infierno. Y tampoco conviene olvidar demasiado que uno de sus propios papeles, uno de los que el actor-poeta solía representar mejor, según cuentan sus contemporáneos, era el de la sombra o fantasma del Rey danés en su Hamlet; personaje muy im portante, mucho más de lo que hoy se figuran los cómicos al repre sentarlo: y al representarlo habitualmente muy mal. Pues este papel, este personaje de espectro o ^sombra fantasmal del Rey muerto, es, sencillamente, el que figura o representa en el teatro un hombre que vuelve del Infierno. Parece que las condiciones físicas y morales, de figura y temperamento, hicieron al autor del Hamlet representar este personaje, por él creado, con extraordinario acierto de expresión y verosimilitud. Sigamos la parte de leyenda, de poesía, que a esta re ferencia, como a cualquier otra, tratándose de Shakespeare, le corres ponde. Y pensemos también que las estadísticas, realizadas siglos más tarde por especializados estudios psíquicos, nos afirman que en las Islas del Reino Unido son mucho más frecuentes que en otros países los fenómenos alucinatorios; y que es raro encontrar un inglés que no haya visto alguna vez en su vida uno o más fantasmas; y no hasta tampoco para asegurarnos de esa facilidad para ver fantasmas, el ma yor o menor contingente de bebidas alcohólicas consumidas por los habitantes de un país; ni la oscuridad de sus noches o sus días, nebu losamente tamizados de oscuridades tenebrosas; ni aquella especie de sed de sangre, o de "mendigueo de la sangre", que, como al olfato sensible del perro, señala al ser humano, hambriento y sediento de ser, la necesidad natural, primaria, originaria, de olfatear la presa. Todo eso nos sitúa, sin embargo, en un mundo cuya naturalidad se expresa en formas vivas de dicción trágica, porque se nos afirma en el tiempo, cuando éste ya pasó, en el tiempo vivido— como afirma ción sobrenatural de un mortal destino: el que encierra al hombre apresándolo en su cerco de luz, o de oro, según la imagen tenebrosa de Lady Macbeth. Shakespeare, aludiendo al teatro del Globo, señala este hecho — 96 — �— ¿6 — qap opuB^Bjj o opuaXnj^suoa oyiBiaidjaiui jod somaieziojsa sou ouba ugr ¿ajsa sa opimín anb? 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"tl.SBip soso^usdsa sbui soy ap ojuBdsa ya BSBdajqos^ ajd -inais anb'aJBadsa^Bqg uaiquiBj BJip sou anb yap 'odutaij yaQ "oduiaij yap yBjjBaj oynaB^aadsa ya 'oSaiJ ya ofip anb '44JBynajya pBpayos ns ap BjjayB By Bpoj uoo?, BjsaijiuBin sou as 'oajia un ap ya 'oajaa 'oyyiuB o 'oynajja asa ua j^ *Bjaod ya aaip sou 4q ap buijoj ns ap 'zapuopaj ns ap �mente el otro mundo humano, social, vivo, que lo rodeaba y sostenía. De aquel mundo social, histórico, mundo de espantos y mentiras, pero' también de hambre y de amor o de hambre de amor, mundo de men digos vivos de sangre, sabemos mucho y sabemos poco. Lo que nos quedó de aquel mundo, como de tantos otros mundos vivos, siguiendo estos testimonios, estos vestigios que nos ha legado la historia, legán donos sus ohras más vivas, son aquellas obras poéticas que encierran un tiempo mágicamente preso en su destino; obras de mentira o menti ras, expresamente tales; obras teatrales, en suma, escritas para ser representadas o verificadas mentirosamente por las apariencias escé nicas. Dicho en términos calderonianos: en el gran teatro del mundo, un pequeño mundo de teatro. En el tiempo, en la época de Shakes peare, el pequeño mundo, que conocemos hoy por teatro isabelino, se caracterizaba, según su contemporáneo Florio, por su mixtificación dramática; aparte de su inmortalidad y de su charlatanería. Leamos su propio texto: "después de comer —escribe Florio en su manual de conversación inglesa (hacia 1598)— iremos al teatro. Pero las piezas de teatro que hoy se representan en Inglaterra —contesta a su inter locutor— no son comedias propiamente dichas. —¿Cómo es posible, si estamos viendo representar tragedias y comedias todos los días?, responde el otro. —En efecto, pero estas obras teatrales no son ver daderas tragedias, ni verdaderas comedias. —Entonces, ¿qué son? Son representaciones de historia, sin decoro" ¿Sin decoro o sin deco rado o decoración apropiada? Pasemos esto. Lo que nos importa señalar es ese carácter de historicidad o temporalidad dramática que las caracteriza, según Florio. "Representaciones de historia, sin decoro": de historia desnuda. ¿Y es cosa posible tratar de desnudar el tiempo en el teatro, por el teatro mismo, por la máscara? Porque una máscara que se desnuda, se suicida —escribí alguna vez—. Si el tiempo en el teatro y por el teatro se nos enmascara de costumbre, haciéndosenos visible de ese modo, por la necesidad o fatalidad de su repetición, de su hábito, de su traje, que al enmascarar la temporalidad la hace llegar hasta nues tros ojos, haciéndola visible por esa misma máscara, y por ella resonar en nuestros oídos ¿cómo puede, entonces, por el espectáculo teatral, que es verificación mentirosa del tiempo, aprisionársenos su imagen muda y pasajera, desnudándose, esa viva temporalidad fugitiva, des nudando la historia o una historia? Y, sin embargo, lo que nos salta a la vista, como a los oídos, en este pensamiento tan profundo de Shakespeare, al leerlo como al oírlo y verlo representar, es un grito vivo que sale de ese mismo canto profundísimo de la temporalidad pasajera: el grito vivo de su Infierno. Porque si el pensamiento cuan do se hace hondo, cuando se profundiza de esa manera temporal, se hace canto, —música del tiempo, música de la sangre—, esa misma música, ese mismo canto, cuando se ahonda más y más en sí mismo, cuando se profundiza a sí mismo, se hace grito: y grito vencedor de un silencio; se hace, en una palabra, teatralidad: pura teatralidad; retórica de la sangre, presa o vertida; presa, si encadenada en el hom bre, o desencadenada en él; siempre por y para la muerte. ¿Y es — 98 — �— 66 — uajquiBi ya X ísaiuBAja^ ap oasayaAOU o^zByyBq ya uoa 'oduiaji pp o 'odiuají ap BpBuiuuajap Baoda eun ua 'oduiají p na apjaujoa anb 'ajBadsaqBqg ap pjjBaj o^zByysq p bX opuajpuajduioa souiba jsy •pBpi[BJ[}Ba} BDIJBUI -Bap ua 'ajuauíyBJnjBuaJcps ouioa 'aiuauíyBjniBU X 'Bjsaod ua ByopuBZ -jyBjoduiai 'Bijojsiq By Bcppnusap 'ajBadsaqBqg ouioa 'uajquiBi anb íadoq ofjp sou '(íoun jas apand opoj 'sjjoisjq By X Bjsaod Bq,, *bjjoi -sjq By Bpnusap anb '^yya uoa o 'sfopBjBd ujs 'asjjaap apand 'Bjsaod By BJBd X Bjsaod By aod bzjjbjib3i as opuBna 'oitojBjp ajsa 'opBqa -bj^[ oiuojuy ofip sou oinoa '4toduiaij ns uoa aaqmoq yap oSoyBip ya^ sa Bjsaod By tg -BiauapiAa ajuBAayaj sbiu ns 'biusiiu is ap Buiajjxa upis -aadxa 'ojjBai y^ ^od X ojjBa^ ya ua 'Bjsaod By asjaasq yB 'buioj 'ajjByap -nBg oyBuas sou anb oaijaod ouauíouay yap BUBUinq p^piyBnp Bq •aAanuiojd oy o oaaj -oabj oy anb oajjoisiq yBJodiuaj ouijsap y^ 'oduiajj omsiiu ys 'BSiysap os X Biy as 'oaijaod ouijsap un 'sa ojsa 'yBJjBaj uoiasaja o uoiauaAui ap oiunfuoa Bp^a ap oaiyjaadsa oujisap un anb 'sotUBJafip is ouioa 'sq 'opBuiuuaiap oajuaasa oroBdsa X oduiaj^ ns b a^uauíBsaadxa ub^ Byopuaianpaj 'oduiaij ya ua X oiaBdsa ya ua yBJjBaj Biauajsixa Bidojd ns ap ya :Biauajayaj Bajjojstq sbui BJjsanu Bjsd OAjjsa^ns X aopBaoAa yBJjBaj oynjji OAanu un opipsuB u^q sou 'saaopapajyB sns ua X pjjpBj^[ ua 'SBuidiyjy sa)joa SBJjsanu ap soy ouioa 'sauoiaBipamuí sns u^ X 'sajp -uoq ua 'Xag yap sooiuioa soy anb 'sa ojsq -souJBnjis X oyjBnjis bjb¿ jopBaipui aaipuj un Bas anb SBqaaj ap o^oyBiBD un ua soyjByBuas ap Bajjojsiq yBuoiauaAuoa pBpipouioa By jod ajuauíayduiis 'Bi^aa adajjsa o afBuiy ap ajquiou un uoa aaaouoaaa ap souibjbjj anb sajuajBds sauoia -bdijiuSis sbjjo sBsa ubjbuio) —'uoiapjBq o uBjaBj^) 'opaAan^y 'bjoS •uoq 'adoq X sajuBAjaq soj^sanu BJBd ouidiyxj ya 'ajBadsaqsqg BJBd 'outqoaBf ya— ByouBdsa X BsaySui ^yqBq ap sopunuí sojsa 'apjB^ B[ ap youBdsa ouiyaqBSt ya ouioa 'ajBadsaq^qg ap saySui outyaqBsi ya :soidoad sopunuí sns ouioa 'sBaoda sns ua 'sodraaij sns ua 'odraatj ya ua UB^uasajdaj o UB^uasajd sou as ajuauíBaiJojsiq anb sopuniu sojjo soyyanb^ :uoaajaBU anb ap o uojaiaBu anb ua sopunuí souisiui soy ap sajuBjsip ubi X soiujisip ubi sopunuí uos 'sBfoyj osojjaisiui ojisanu ap aasaujisayaa soinifip anb opunuí ojio yanbB ouioa 'ouBjjBadsaqBqs op -uniu aisa osa jod ^ 'soiuBdsa ap o oiuBdsa ap afBnSuay ns uoa p^paid apid anb 'Baiydns anb 'vStpuaw anb ajSnvs By ap By Bajjoiaj ng -oand ubi 'oyyiauas ubi 'ajqod ubi 'ayduijs ubi 'oyya jod aaajBtl sou yBiauaj -BdB oíaijjiJB ns anb 'BUBinnq ubi 'baja ubi uoiaBaja aQ -opunuí asa ap ajquiou ya sa ajBadsaqBqg 'ajBadsaqBqg ap ya aaaj^d sou 'ya BiaBq uoiauaiB BJisanu souiaAyoA anb 'BJoqB 'ouioq -ajoíin^^ yap ya oxuo^ •yBiJoui BjisnSuB X uoisnyi ap aa^q as 'baja 'oyaas jod 'anb X —souijf -jp— baja uojauaAuj ap 'uojaBaja ap opunuí uq -minsaja^ BjayaAOU X jBJiBai BJisanu ap 'saj^ujajuj aiuauíBjapBpjaA 's^uj^^d sbj ua jbujajpb souiBjaja anb 'Bjjosnyj p^pjaA ap pBpjy^aj o 'pBpjaA By anj Bisq ¿BzjyBJiBai oy anb 'BajyjjaA oy anb BajiBiUBjp upjsnyj biusjui By jod p^pjaA ap asopu^pnusap 'ajBadsaq -Bqg ap ojisai ya ua oduiají ya aajp sou anb yBUJayuj BJjiuaui By Bisa �teatral y novelesco de Lope. Todos estos mundos imaginativos, inven tados, creados por tan excelsos poetas: Cervantes, Shakespeare, Lope, nos están diciendo, y diciéndolo a gritos —a gritos que parecen coin cidir en un solo grito común— que lo que sostiene el tiempo pasajero y su evocación histórica en nuestro pensamiento es la palabra humana temporalizada —y teatralizada— la palabra humana en el tiempo: la poesía. "La poesía es el fundamento de la historia", nos dirán los románticos: Novalis, Holderlin, Nietzsche, Heidegger... Por eso, en la poesía, he tratado otras veces de distinguir, como en la dualidad del fenómeno estético hacía Baudelaire, el rostro y la máscara: pre guntándome si alguna vez pudieron juntarse de tal modo que se identificaran en una sola expresión viva. Y así vemos, y oímos, y entendemos, en Shakespeare, como en Lope y Cervantes, que la no vela se teatraliza o el teatro se noveliza: es decir, que aquel mismo hecho inconfundible de teatralidad y novelería, que abría en el siglo XVI al ámbito teatral novelero del mundo con la tragicomicidad de nuestra Celestina, se verifica en ellos y por ellos enteramente. El ilustre crítico, o los ilustres críticos, que achacan a Shakes peare, casi como un reproche, la invención dramática y teatral de la tragicomedia, olvidan nuestra Celestina. Porque no se trata de una mera denominación: el primero que denominó de esa manera una comedia suya fue, muy probablemente, Plauto (en el Anfitrión, me parece) : y en él no aparece todavía, como no aparece en Séneca, el hecho tragicómico de la temporalidad dramática teatralizada tal como aparece en Rojas, en Shakespeare y en nuestro conjunto teatral inventado por Lope; como en el anterior a él del preshakespeariano y celestinesco Gil Vicente. "Shakespeare, con una sorprendente faci lidad, pasa del drama diabólico y sangriento —escribe un crítico (Chambrun)— al reino del idilio: y después, como para reconciliar sus dos musas, aborda un nuevo género enteramente de su invención propia (?), la tragicomedia". Subrayemos de paso esto del "drama diabólico y sangriento". Otro crítico contemporáneo de Shakespeare, admirador de sus Sonetos, separa en el poeta estas dos musas; y al contarnos las obras de Shakespeare que pudo ver en Londres, desde 1593 hasta 1598, dice: "del mismo modo que Plauto y Séneca, entre los latinos, son consi derados en la comedia y la tragedia como los mejores; entre nosotros Shakespeare excede en los dos géneros". Y cita, como ejemplo para las comedias, las que vio de Los dos caballeros de Verona, Comedia de equivocaciones, Penas de amor perdidas y Penas de amor ganadas, Sueño de una noche de verano, El mercader de Venecia; para las tragedias: Ricardo II, Ricardo III, Enrique IV, El Rey Juan, Tito Andrónico y Romeo y Julieta. Toda la producción teatral juvenil de Shakespeare. Y, sin embargo, todas estas tragedias citadas, y aun las comedias, pertenecen a ese nuevo género o nuevo ámbito dramático abierto por nuestra Celestina de lo tragicómico: y no como mera denominación sino como realidad de verdad ilusoria: como un mundo nuevo. Como juicio, harto conocido, recuerdo el de que El Mercader — 100 — �— TOI — ap pnpioipuaiu tbj 'ajuauíp^oi BaijiuSis X aun sb^ anb 'sauopBuiuiouap sajj sb{ ua j^ "ojn%uaui tbj X uown [a 'auqiuvq j^ roijo^j ap SBUBiunq sap^pisaaau saj^ sBsa 'Baipod X Baijojaj 'ppuasa Baipuiaj uopunj uauai) •''vutvdoaj^ X <nuo%uy 'ouvjoiuo^ 'uvsaj 'uva^ Xaj^ j^ 'q^aq -anj^^ 'ojajQ ^ajtuvfj :—sojaaja sns sopoj ua— ojaap ua 'sBatuioatáBJj 'ajBadsa^pqg ap 'sboiSbjj ajuaiuBjndun 'sboi^bjj sauoia^aja sapu^a^ sbj s^poj ua anb Jiaap souiBjjpod— oasajuBp ouaaijuj un ap sopBUBjjua -sap sopoj :oasj a ubjsijj^ ap X BasaauBJ^ X opB^j ap oiuoa 'Baqipj^ X ojxtp^ oajsanu ap —baia jouib ap buib^[ 'Batun buib|[ buisiui Bun ua 'B38 o 'apuodsajjoa sa| anb jBuaajuí pBpiuja^a B^ ua o 'soujaja souBuuaq— viaijnf X oaiuoj^ |ap '^jjBaj 'ouosn|i 'oaiiaod 'ouansua -sap X ouansua 'oiuBauasap X o^uBaua ^xuaAnf ja ajaBdB opu^faQ 'vSipuaiu auSuvs tbj ap —B^stnbauas— BUBiJBadsa^jBqs uaS^uit tsj uoa 0U103 #8bsod sbjio jbjb|3b uapand as anb aoajBd sou Bjp uoo sand i Bimsipuadnjsa 'Bpuadn^sa 'souiiaap 'Biaaiuo^ 'Baiiuaui b^ X jouib [a 'ajquiBq ja :BUBiunq Bza^jnj -bu B[ ua sa^qxpnjaui sapBpisaaau saji jod Bpjnjijsuoa 'Baijpjaj b^ ap BJopBjpuaSua pBpiuiJi Bun ap 'BJoqB opBpjoaaj souiaq anb Bjja^uoj Bpuadn^sa B^anbB 'aaBadsa^Bqg 'o^ndjasip ns 'saiJBd ua o 'ajj^d ua anj uainb jod opBzqnaipij a^uauíBjsnC 'oasa^u^pad oubi^bji BisiuBtnnq un ap soiqB^ na aaaBu apand 'BUBijst-ia Bsoi^qaj pBpqBn^iJídsa ns ap ajquioq j^ aiaapsap o 'jBtAsap ap BqBjBJ^ BispuaaBuaj ouisiuBiunq ^a anbaod ajuaxuBsiaaj^j 'ouisiubiisij^ ^ap BSotSi^j pn^ijtdsa uoiso^dxa B[ : uBisaijiuBiu sou Baxjojsiq Biauasa^d BXna X 'sa^qisod oziq so[ anb BUBiunq pBpi[Baj bata ^j ua Biauajajip Bsojapod X ^BaipBj Bun auod^ai -ui as 'aj^adsa^Bqg ap ouijaqBsi ^a X ouBiuojap^Ba-Bjsido[ o ouidx^ij ^ouBdsa pp sojio sojsa X 'buiib[ X Baij^ Bipauíoa X BipaSBJj tsj ap p ouioa 'souiaaouoa anb sapjjBai soaipod soiunfuoa soauboijiuSis sbiu so^ aj^u^ #tsb sa o^ o^^ 'SBjqBpd ap uo^sana BJaui Bun sopto so^ ua soJBpaaua 'p uoa 'iu 'ojuaiuiBSuad ira jBpajua BJaisinb o^¿ ¿pp^) B^sBq ado^[ ap puBdsa p X ajBadsa^jBqg ap oaiBaj p 'ajofm^^ p X wij -saja^) tsj jod souiaaouoa Xoq anb '—Baiuioai^BJj— pajBaj ' uoisoj^dxa Bsa jBsn^a b Bqi anb mpaiuoo tsj ap X vipaSvuj tbj ap^ -BAinba B^ auipsuopjad— Baijpiaj X Baijaod upiavu^ajuisap ap o^uaAui p pujajuí ap auatj ^^^)? 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Elijamos el más infernal, o más puramente infernal, de todos Iosgrandes poemas dramáticos shakespearianos: el Macbeth; el más in fernal y el más sangriento; "drama diabólico y sangriento", dice el crítico Chambrun. En ningún otro drama shakespeariano mejor que en este, lo que llamaríamos diálogo atroz de la sangre humana y el Infierno, se nos expresa con tanta violencia, con tanta intensidad, a la par que con tanta pureza, con tan estremecedora y desnuda, des carnada pureza poética de verdad. El fondo humano de este drama terrible es la afirmación de un Infierno cuyo silencio aterrador im pregna, por decirlo así, subraya, hace resonar en nosotros, la estu penda música atormentadora de sus palabras. La "música de la san gre": música del tiempo. Nunca leímos en Shakespeare nada más espantosamente musical que esos trozos, que parecen salir, relampa gueantes, de la oscura noche sangrienta en que la pareja amorosa junta sus voluntades de hambre de poder, de ambición satánica, para el crimen, enmascarado en la más terrible mentira. Todo es y parece mentira en la tragedia misma: desde su prin cipio, con la aparición agorera de las tres brujas. ¿Por qué Shakes peare transforma el texto legendario que utiliza, convirtiendo la mis teriosa aparición de las tres damas sobrenaturales, que cuentan las crónicas, en tres horripilantes brujas, viejas, y barbudas, especie de entelequias celestinescas? Las dos fuentes en que bebió el poeta —las Crónicas de Holinshed y William Stewart— coinciden en presen tárnoslas como extrañas criaturas divinas, ninfas o hadas, diosas del destino dice la crónica de Holinshed. Y la de Stewart: amables, de apariencia sabia, vestidas de color de hadas, es decir, de verde. Son bellas apariciones femeninas, fuera del tiempo, simplemente anacró nicas, como si pertenecieran al mundo antiguo, escribe Holinshed. Indudablemente no hay en el poeta, en este caso, ignorancia que le haga confundir, como maliciosamente le acusa Nashe, los Campos Elíseos con el Infierno. Expresamente Shakespeare, que tiene ante la vista esos dos textos señalados —las crónicas de Stewart y Holinshed—, transforma a esas criaturas misteriosas, al parecer celestes, en espan tables seres infernales. No creemos violentar la interpretación de este hecho, diciendo que el poeta nos traduce el texto de las crónicas al cristiano, nos habla, sencillamente, un lenguaje cristiano. O habla en cristiano para que le entienda mejor su público: un público que creía en el Infierno y no creía en los Campos Elíseos. "Sólo existe, o solamente es, nos dice Macbeth, desde las prime ras escenas de la tragedia, lo que no es, lo que no existe". Y en las últimas escenas, nos dice que "la vida es una sombra que marcha: una historia que cuenta un idiota y que carece de sentido, que nada significa". O, acaso, mejor dicho (signifying nothing), que significa nada, Esta^ vida nuestra, en la que "por mañana y mañana, y ma ñana (to morrow, and to-morrow, and to morrow)" camina el tiempo a pasos leves, día tras día, y todos los ayeres alumbran, hasta para los imbéciles, el camino de la muerte, que nos convierte en — 102 — �— soi — ja opoj 'Bzaqsa ns aaqos X íouaaja acta un ap BpBjjBO Baunu Baisruu bj 'a^uBjuBa A ajuBjuoo BjqB^Bd bj 'opidioaad na B^aaiqB 'said sns b 'aiuais anb Bjjanb^— BUBiaBadsa^jBijs aa quina bjjb sbui ns bzubojb jü^'j ap BapBuiBjp uppBanSij B[ ua anb 'au^uns vj ap oanStpuatu ajsgj •biubSjbS bj ua Bpnuí ajSuBS bj BoqB aj 'a^a^ Xapj ofaiA jb oiubjj ja BSoqB aj oj^[ *ozojjos ja uoa ouBiunq aojop p jaduioj b Bajj ou 'sozBaq sns ua Bipujo^ ap aaABp^a p uoa 'oaoj Xag ouspus p opu^na 'uvaq otusiui p ua ÍM 'ldi0 l9 U9 ÍM 'SBuaosa sajqBjuBdsa sns ua 'saunu isbd o 'Baunu ua aa^qsap as ou aaSues B^q ¡ajBadsa^Bqg ap SBiuBjp so| ua Bqanosa as oaod ^n^)! 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No hay si lencio en toda la poesía shakespeariana que no se pueble de música, de canto. Como no hay silencio en la orgullosa música beethoveniana que no se pueble de palabras indecibles. Y así vemos, oímos siempre en la obra dramática, mejor digo, melodramática, de Shakespeare, que el hambre, el amor y deseo natural del hombre, se teatraliza por la mentira, retóricamente, como acertó a decir, sin saber todo lo que dijo con su espantable tontería, el pedante italiano Florio. Como si en dialéctica proyección de sus términos, el hambre y el amor, inelu dible necesidad natural, y acaso sobre-natural del hombre, se identi ficasen en una unidad superior: la de su poder de ilusión o de men tira. Poder musical de la poesía para enmascararnos de palabras o con palabras el silencio. La música del tiempo, su canto más profun do, que decimos que en el teatro shakespeariano se nos hace voz, y voz en grito, ¿es una música mentirosa o, por el contrario, verdadera? "Si la música dijera la verdad mentiría" —escribí una vez. "La verdad se parece a un cuento", leemos en Shakespeare. Por que la verdad, para hacerse posible, y realmente verdadera, como el cuento, necesita alimentarse de mentiras. Por esto tal vez afirmó un ruso —tenía que ser un ruso naturalmente— que "el teatro es incom patible con la mentira"; porque es incompatible con la muerte y con el infierno de verdad, o de la verdad. El teatro es siempre una más cara que nos ilusiona o que nos miente. Es incompatible con la men tira como el aguilucho es incompatible con la serpiente o con la liebre: porque la mata y se la come. El teatro shakespeariano nos parece, nos sigue pareciendo, junto al griego y al español renacen tista (lopista-calderoniano) el mejor que ha existido: porque nos miente de verdad, musicalizándonos el tiempo con música de sangre o de llanto. No escuchamos fácilmente el llanto —decía— en el teatro de Shakespeare: escuchamos, en cambio, en él, la risa; a veces, como en Rabelais, demasiado fuerte, demasiado sonora y resonante; como para taparnos, ocultarnos mejor su espanto infernal al silencio. En el llanto, y llanto en la sangre, que tan en voz baja se nos canta y se nos cuenta en el teatro español de Lope y Calderón —donde lo que no se nos va en lágrimas se nos va en suspiros: y lo que se nos va es la sangre, la música de la sangre, gota a gota ("en cada suspiro se pierde una gota de sangre", nos dice Shakespeare)—, en ese llanto, digo, en esa música del llanto, el teatro español lopista y calderonia no, también nos parece que abusa líricamente de la piedad, como el shakespeariano, dramáticamente, del horror, del espanto. Un personaje calderoniano nos hace esta pregunta, que jamás hubiera podido hacernos otro personaje de Shakespeare: "¿A quien —suena la música bien— pudiendo escuchar el llanto? Nos parecería que a cualquier personaje de Shakespeare. Pensad, si no, en Porcia, al finalizar melodiosamente en comedia la tragedia veneciana del — 104 — �— soi — iu A 'Bip uis aqaou sa opt>X "BlJ9ni11 ep^un? bj ap aiuaaoui aaSues bj jajjoa uajtuí ou anb bjb¿ oujnjaou ojubiu jap ajqna sbj oja^Q opuBnD sofo soj^sanu b ojaia ns ua uBijnao 98 SBjjaj^sa sbj Bjs^q j^ "Bujaja aqaou Bun 'jBJapis jopBjiSipijsajd ap oqanjnana un ouioa sa —^isaA -au ap saqoou^ tía 't(smiaquaa ap saqoou na^ ouans— Banaod uoisn^i b9ibui Bisa Bpoi Bjua^sns X 9U9i}so3 anb pBpjaA spunjojd Bq •oSanj oi9ii9ij ^sa ap ajuBanSBdiuBjaj zn^ bj b '^puBaquia^j ua ouioa 'ajuaniBS -oíaijijJB uapua^d A uBuiimqi as sa^BJiBaj sbui sapBjsaduiaj sns b^sbjj ap 'oStp 'saan[ :^bidijiijb ajduiais sa zn^ ns :ouBiaBadsa5[Bqs \a ua aqaou sa opo^ 'pBpiujnjaou BpB^ipauíajd A BsoAap? sbui b[ ap —BpBjiaa o B^aaiqs— auiaoua bsbui b^ aaqos SBan^ij sns Buiuuqi Bjaod \a 'jpuBjquia^j ap ^aniuid bj ua oiuo¡^ qBiiBaj BjjaiBq Bsoiaijijas ns 'sBJquios sbj ajjua 'Buxtujnj anb znj bj sa 'a^Badsa^Bqg ua oaia oanj ajsa sp anb znj B>q 'pBpisouiuinj Bi^osnji ap '—ojuana A— ojubo 'BDisntu 'a^^uBS bj ua oiubjj jap A aaSuss bj ap Baisniu bj jod :a^uaui -BSOJijuaui 'sapspiaA ap une A 'pBpaaA ap uBzijBJjBaj as 'upiapjB^ A Te^a\ ap adcq ua o 'Baauag ua ouioa ajBadsa^jBqg ua 'oiijS jap jB^jBaj Baiaojaj ubjS bj aod 'BpBjniuaABuaiq Bjj^ajB ap 'ajqBinpiad ^piA ap A 'BpiA ap —jBiniBuajqos o^ip une A— jBJnjBu oasap ouioa 'jouib ja A aaquiBq j^ 'Baaa sou anb ouBuinq opunuí jap Biiosnji uoiaBaijijaA bj :ajBadsa5jBqg ap jB^jBaj A jBjniBu pBpiaaauís auuoua bj sa Bjs^ qBajBa^ :BaijBuiBapojaui o BapBuiBjp 'BAisaidxa 'Baijaod pBpuaauís eun ap ojqBjj "pBpijiaBj sbui uoa uajuatuí sou anb soj uos soaaauís sbui saÍBU -osaad sns :opoiu ajsa ap apaans aaduiais oaiBa^ ja u^ '^pBpijiaBj uoa aijuaui BiSBq oíaauís jas BJBd :t4BsjaAui bj b anb ojps 'jBn^i sa anb oj o í—jqi^asa— t4ojaauis jas BjsBq pBpijiaBj uoa Jijuaui b^b^^ •o^jaia a;uauiBSOjpuaiu ubj 'p^pjaA ap ojÚBa X ojuana aaBq as Bisaod bj 'ojjBa^ ja ua 'osa aod íaaSuBS ns ap asjBjuauíijB BjBd oduiap J9 jbjbui :Bjsaod bj aa^q os^ *uaiquiBj afip— t(.ai^uB8 ns ap sou -JBjuaiuijB BJBd oduian ja jb^bui anb Xbjj,, 'UBiuauíijB as oj^ubs BXna ap ouisiui odiuap ja jbibiu Bjsd oduiaij ja ua uoisa^dxa ns ubíij anb SBJBasBui :oiubjj ja X bsij bj ap 'BjipnBui 'ajqiaapui saisnuí Bsa uoa íjBaisnuí BJBasBui Bsa uoa souaijuaui anb uauaij ejjSajB bj X jojop ja 'sojapspjaA jas BJBd 'ojjBaj ja ua oja^ *sajJBasaQ BJip sou— ttBSH auaij ou BijSajB BjapspjaA bj ^sbuiij^bj auai) ou jojop ojap^pjaA j^^ •ua^uaiiu soj sou zaA jb^ "BjjSajB bj ap X jojop jap p^pjaA bj ajdmais uaaip sou bsij bj iu o^ubjj ja iu oja^ "uojapjB^ X ado'q sojjsanu ua o^ubjj ns bjubo 'souiiaap 'ajBadsa^jBqg ua bsij ns BjuBa anb ajSuBS Bsa —'auSiBjuoj^f ap Bjstnbauas Baijojaj aABns bj sbjj aAaj zoa ns buiosb ojaAinbBji\[ apuop— vpipatu uod npipaj\[ ua aiuaiuB^jBuiB anuos as o ' (• • • vpuu vjnd opinj. oqanj\[ 'nqoav uaiq anb oj v%sa naiQ 'uospui^ ap saupviuoa sauSapj ^^'j 'vjsnS so oiuo^y) Baisnuí ns uoa 'ojuBa ns uoa 'ajduiais issa o 'ajduiaxs ajj as ajBadsa5[Bqg ua anb aj^uss B-q •opBuapBaua aJ,duiais aaauBuuad UBqijB^ ajqod ja anb soj b 'ajjaniu bj ap X ajquiBq jap 'jouib jap uaiqiuBi JopBjjnq 'jaijy ajsajaa ja o qan^ uojjnq ja ouioa 'Bsojt^uaui ajuauíjBniíJidsa BjnjBija 'oSanj X ajiB anb sbui bX jas ou BJBd 'ejja ua jbui X BJjaij ap BÍodsap as anbiod 'a^januí bj b ajuauíBaipojaui asopuBuopuBqB 'vjjndoaj^ ua o i �siquiera sin pálida herida agonizante de alborada. Alegre o triste noche espiritual humana. Y la noche, como la música, afirma la sole dad del hombre, aislándole de todo lo que le rodea. Los espacio oscuros y claros de que nos hablan los psicópatas, son espacios ima ginarios —diríamos, teatrales— en los que nuestra conciencia se en cuentra en un mundo interior o exterior a sí misma; mejor diría, nuestra alma. El alma se nos va por los ojos, como por la lengua: o se nos entra por los oídos hasta el corazón. Y nos canta, de dentro o de fuera de nosotros mismos, su música de luz o de oscura sangre. Cuando Próspero rompe su varita de virtudes mágicas, rompe también su trato con Ariel y Calibán. Se vuelve de nuevo hacia la luz. Shakespeare parece que con ese gesto simbólico, según se dice, se fue definitivamente de la escena, de sus escenarios teatrales mara villosos. Volviéndose también de espaldas a sus noches mágicas: vol viéndose a la luz. Su nombre, su persona, se nos pierde en esa lumi nosa aparición de un día con que le saluda para una eternidad el sol de los muertos, una gloria humana perecedera. Su voz, su poesía, nos seguirá hablando temporal y teatral, siempre, desde la oscura noche de sus tiempos dramáticos, subrayada por sus infiernos silen ciosos, encendida luminosamente por sus figuraciones poéticas vivas: por su mentirosa, ilusoria "música de la sangre", de demasiado san gre, a la que presta resonancia infernal el horror, el espanto mudo del silencio: del silencio eterno que espantaba también a Pascal. ¿A quién volveremos los ojos, deslumhrados de tanto fuego, do loridos de tanto llanto? Entre tantas verdades infernales que el grito mudo de la sangre nos canta mentirosamente en los oídos, ¿no encon traremos a los ojos otro engaño que de veras nos sosiegue, nos apaci güe y calme el espíritu luminosamente de verdad? Con sus propias palabras reveladoras vamos a pedirle a Cervantes un poco de luz, y no de sangre. Un poco de luz y no más sangre. CERVANTES Decíamos que la Divina Comedia nos parecía la epopeya del hombre ensimismado. Y el Quijote, la epopeya del hombre enfure cido. Todo es razón y pasión en la comedia dantesca. Todo es vida y verdad en el Quijote cervantino. Y en cambio, sus correspondientes autores se nos aparecen al revés: Dante enfurecido y Cervantes en simismado. Son como las dos caras de una misma moneda —que Malraux llamaría de lo absoluto—; moneda acuñada, como quería Dante; y acuñada con una misma Cruz. Porque ensimismamiento y enfurecimiento, son etapas de una idéntica finalidad que les es co mún: el entusiasmo; el endiosamiento o deificación humana; el entrar en Dios. Para lo cual es necesario, indispensable, ensimismarse y enfu^ 106 — �— ¿oí — ouansua ap osoiJajsiiu opunin un ap eopaod zanSeijqma Biaosnji bj ua sop sbj asaiunaa b ai BaBd ísojuBdsa sns ap uoiaBjaAaj bj ap bj 'bjjo ísBjjnq sns ap bj 'eun :souiaaouoa aj anb ajqop Bjsandsaa B[ aaBadsaqBqg ua aAanuioad 'BUBiunq ou is 'BapsiuBiunq uoi^buiui -jna ns ua BjsijuaaBuaa opunuí ^a opoj anb JBSuad B^ainbui so^[ •Bjjnq bj :sa}UBAjaq j^ "ajBadsaqBqg BJip sou 'uozbj bj sa pBpaaA bj ap oijbjiuoo oq "sajuBAja^ ^aip sou 44bjij -uaui bj A ouB^ua ja 'apnBJj jq,, •—jbuoiobj ajuauíBAisnjaxa 'jbuoidbj Bsoa— aoaaa ja sa pBpaaA bj ap oijbjjuoo oj íBpiA b^ ua iu 'ajas p ua tu Bisaod bj ua tu 'Bjijuain bj sa ou pspaaA bj ap oiJBaiuoa oj anb -jo^ "Baniuid bj ua zanbzBja^ bjbij ouio^ -BiisnSuB ap buiis Bpunjoad sbxu ns uaiquiBj^ -pBpaaA ap p^pijBaa ouioo upisnji ap aaquina b^jb sbui ns uBjBuas sou 'Bisaod bj ua 'sa^uBAaa^ A aaBadsa^^qg #jBa^Ba^ A oiaosnji opona asa ap oziq as BistjuaaBuaa 9%j^ ja opoj^ *(BpiA bj ap ofadsa —oajeaj ja— aiaB j^) ^B^Ba^aa bj anb ofadsa ubjS un ua b^sia —opjBuoaq oiqiaasa— BzajBanjBU bj,, :oaia ouisifadsa jap jbjoui Biuaou B}sa ouio^ 'opaBuoaq apsap 'BjsijuaoBuaa a^a^ ja opo^ •Bfajjaa bj anb ofadsa ja ua uaSBiui bj ouioa 'BJi^uaui ap 'ajuauíBi'josnji 'Bjqop as anbaod 'BaapBpaaA a^uaxuajqop pBpaaA Bun sa anb 'pBpaaA bj ap upisnji bj uoa o íp^paaA bj uoa u^us^ua sou SBiauaiJBdB sbj 'Bisaod bj ap sa^uaJBdB sopuniu soj o opunuí ja ua 'bj3aou bj A oajBaj jap opunuí ja ua anbao^ *pBpaaA ap ojijsa oidoad ns :ojjisa un 'BAiiiuipp u^ ¿pBpaaA ns ap jas ap uozbj bj rp^paaA ns ap jas ap uozbj Bun 'ajuauíBaifopBJBd 'soiubjjbuibjj anb oj 'aiofin^) uoq oj^sanu ap Banaoj bj ouioa 'uos? osa anb sbui oqaniu uos 'uos oj xs o 'jBiiBaj Baiaojaj ap sosinaaj uos ou 'j^aq A bijojq ap Bpiaap^d bj 'pj^^p^ A lajuiBjj ap Bpi^uij Bjnaoj Bq *O[ijsa un 'sa o^sa iBaisijBjaui Bun ap uoisaid -xa bj anb —sbiu ojb anb apand A— souaiu BpBU sa 'aijiBg Biaap anb souiBpjoaaj ouioa 'Baiuaaj BpBuiBjj Bsq 'soiaijpjB sajiSBjj ubj uoa Bjua^sns as ou BUBiJBadsaqBqs jBJjBai A BaxjBiuBjp Baiuaaj Bq -xpadns jBUBq sbui bj ap BiJBSBd ou 'Biíaia asanj anbun^ 'anb -aidiajuí Bun sq -oiaijap o uoiaBJídsui ua 'p^pjaA ap oapaod aauBij ua 'sBjqsjBd sbj jod 'iBijua Bpand Bjaod ja anb BiBd pnjijimisojaA ap 'jBj^Baj o oaijaod osanaaj un sa 'Bpiaap^d o -uij Bjnaoj bj aiBadsaqBqg ap safBuosiad soj ua anb oqaip Bq ag ¿BpiA BjapBpjaA o pBpiaA ap BpiA Jaud) japod Bjsd uois^d jauaj ap JBfap anb BjqBq uaiquiB^ oaaq? • • 'ajofin^) uoq 'jBaq -í^ojj oubioub ja 'jajuiBjj uaaip sou anb oj sa o^sq *pBpaaA aauaj b JBzaduia BJBd upzBj aauaj ap jsfap anb ^bjj -pBpaaA aauaj lapod BJBd upzBJ aauaj ap UBfap q -pBpjaA uauaij anbiod uozbj uaua^ 0^ -sa^uBAjaq ap A ajBadsaq^ijg ap soaijBiuBjp safBuosaad sopiaaanjua soj 'uBuaÍBua bj 'uozbj bj 'uapaai^ *uozbj bj o upisBd bj pBpjaA bj o BpiA bj : Bjiub sou anb ouisiui oj Bp sou anbaod '^p sou oiusiui oj í^p omsiin oj A 'oinsiui oj sa 'aqiao^ uip omoa 'anb 'ojjuap ja A Bjanj jap uo^sana Bjsa ua BJoqB sotUBájBs tu souiaj^ua o^[ 'oiusiiu oun ap jijbs A jejjua :asjaaaj �Cuento de Invierno, Tempestad). Este mismo mundo promoverá en Cervantes una doble respuesta análoga: que encontramos a través de su teatro admirable (recordemos, además de la asombrosa Numancia, las comedias o tragicomedias magistrales de El trato de Argel, El Rufián dichoso, La entretenida, Pedro de Urdemalas...) y a través de las novelas ejemplares, de dentro y fuera del Quijote, hasta al canzar en él, en el Quijote, la suprema dialéctica de la burla por la ironía. Nos inquieta, digo, pensar, que la respuesta poética de Cer vantes y Shakespeare, coincida en oponer el silencio y la soledad, enmascaradores, a la experiencia infernal de sus vivos espantos. Y la afirmación de la locura, de una razón que tan expresamente se quiere perder en esos infernales laberintos, para salvar la verdad hu mana de sí misma; como si en el mundo que les rodeaba, como en el Infierno dantesco, los hombres hubiesen perdido, no solamente la razón, sino el entendimiento [il ben delVintelletto). Esto es, que hu bieran perdido el entendimiento de un mundo humano a fuerza de haberlo querido racionalizar de divino. Pero esta experiencia infernal de sus mundos humanos, cuando por la poesía se nos trasmite en formas, al parecer, eternas, esto es, que el tiempo aviva y verifica para nosotros, haciéndolas más puras, más bellas, más verdaderas y evidentes, nos afirma también otra coincidencia más profunda, la que respalda invisiblemente ese delirio poético aparente, en Hamlet, Ofelia, Lear, o Vidriera y Don Qui jote ... la de un don espiritual, sobrenatural, de locura, específica mente cristiano. Detrás de todas esas caras de la piedad o del es panto, arde, como una llama, huye como una sombra, la misteriosa imagen de la Cruz. Lo que sustenta, invisiblemente, todos estos mun dos delirantes, en Cervantes, en Shakespeare, es la locura misteriosa de la Cruz. La obra de ficción de ambos poetas sigue siendo, como la de Dante, misterio del alma. El misterio, nos dice Minkowski, es necesario a nuestro espíritu como el aire a nuestros pulmones. Lo que realizan, verifican, estos enormes poetas: Dante, Shakespeare, Cervantes... es una purificación humana del misterio que respira mos para poder tener vida espiritual, libertad de espíritu. "Ampliar el ámbito del misterio, profundizando nuestra ignorancia", es el fin de toda humana sabiduría, segiín el neoplatónico testimonio metafísico del matemático Whitehead. Sólo así por esa enorme perspec tiva misteriosa que nos traspasa sus horizontes, la poesía tragicómica de Shakespeare (como la nuestra española de Lope y Calderón), el antiguo mito trágico de la vida ("la antigua llama") puede llegar a superarse —sin apagarse— poniendo más allá de su infernal fuego de la sangre, otra nueva luz: encendiendo con esa luz la oscura san gre humana que trasciende y que transparenta. La obra poética de Cervantes —su invención poética de la novela— es la máscara tras parente, máscara de cristal, del alma cristiana. Entre Shakespeare y Cervantes veíamos, como vulgarmente se dice, la noche y el día. Pedíamos a Cervantes con sus propias pa— 108 — �— 601 — -joq [b buiosb as opuBna 'aiofin^) uoq ap oauBJodraajuoa '}a[uiBjj ¿pBpa[os 'Bsoiusdsa ajuauíB^os 'Bsoiu^dsa Bun ajqB sou as BuiiuBAJaa zrq bso[[iabjbui b[ ap SBjjap oraoa 'ojuBdsa ap ajuaraB[os oiaua^s un ajqB sou as bubij -Badsa^sqs Boisnra BsoiStpojd b[ ap SBj^aQ? pbuiiub ajua^uBsoutran[ anb opunra [ap p^pa[og *eptA BUBiunq BJ^sanu ap ^B^ua^sns anb B[ ap pBpa[og *pBpa[os BSOiuBdsa Bun ap 'sa^uBAaag Basd ' -SBUiua B[ sa zn[ B[ zaA [bj 'sojuBdsa ap otauaps un 'aasadsa^Bqg 'BqBJBasBuiua Boisniu B[ tg 't4o[os [a,, ap b[ sa oisa í[os jap b^ :bt^bi -i^os uoidbui^tjb BOOAinbaui Bun sa zn[ Bisa anb souiasua^ ¿ajqxun[ ns uoa uaiqiuBi BJBSBjqs sou ou? 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Hay premeditación, alevosía y noc turnidad, en los silencios shakespearianos, tan expresamente como expresivamente rodeados de música, por todas partes: son como si lencios insulares, como si un mar de música, de canto, de encanto, rodeara, amenazador, la isla maravillosa del prodigioso mágico, Prós pero de la poesía que es el propio Shakespeare. Decíamos que Shakespeare, rompiendo su varita de virtudes ilu sorias, volviéndose de espaldas a esa nocturnidad aparente de su ve lado y desvelado teatro admirable, callaba del todo, y se volvía, antes de morir, hacia la luz de un silencioso día. Muere el poeta, silencio samente, como nuestro Cervantes; y en el mismo año, como es sabido. Muere con muchos años menos, y tan sólo unos pocos días más; unos días después; en la primavera de 1616. En sus creaciones imagina tivas, en sus figuraciones poéticas, a las que los siglos han dado ju ventud permanente, advertimos una rara coincidencia que radica en el hecho poético de ofrecernos los términos de la novela y el teatro cuidadosamente entrelazados, interpuestos. La invención teatral de Shakespeare —como la de nuestro Lope— es siempre novelesca. La novelesca de Cervantes, es siempre teatral. Porque ambas se espacían o espacializan en el tiempo y se tempo ralizan en el espacio con recíproca y equivalente correspondencia. De una manera muy elemental, y no enteramente metafórica, podríamos precisar estos términos observando cómo, en los espacios teatrales, escénicos —de Shakespeare como de nuestro Cervantes—, por la ac ción dramática, se hace aparente mecanismo la temporalidad pasa jera, presentándosenos, para ser vista, como tiempo espacializado me cánicamente, en efecto, como movimiento en el espacio. De aquí que suela confundirse, en las obras teatrales, la acción dramática y el movimiento escénico. Pero esto es cosa aparte que no hemos de tratar ahora (el famoso y falso dogma de las tres unidades va injerto en ello). En cambio, y por el contrario, el mecanismo de la narración, la descripción y hasta el mismo diálogo, en la invención pasmosa del mundo novelesco que hizo nuestro Cervantes, la temporalidad se es pacía o espacializa con aparentes inmovilidades, éxtasis luminosos del tiempo que fingen el ámbito imaginativo de la figuración novelesca. En el teatro, diríamos, la función teatral misma del espacio escénico actúa en virtud de su cuarta dimensión espacial: el tiempo. Los es pacios imaginarios teatrales se actúan o actualizan en función espa cial del tiempo. Por el contrario, en la novela, el tiempo funciona como dimensión espacial. Si el tiempo es la cuarta dimensión del espacio en el teatro, en la novela es el espacio la cuarta dimensión imaginativa del tiempo. La amplitud, la altura, la profundidad del espacio, o de los espacios escénicos, funcionan en razón de tempo— 110 — �— III — B SOUIBIJ3A3J1B SOU 9nb zn[ BUtl 89 'BpBUlB BUOSjgd B[ BU9nS 9UIJ9np 9pUOp U9 BqO9[B B[ U9 4(.Bpgnb 98 X b^bíIb 9S ^nb?? Zü[ BSq '(jnj sauixanp apuop vpanb as A vSvdv as anb 'znj vj vuanf uatnb! 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Luz que se nos queda en el alma cuando se nos apaga en los oídos, en los ojos, la luminosidad trasparente de sus palabras. Tejen estas palabras una atmósfera tan luminosa que vemos, por ellas, como si fuera entera mente real el espacioso ámbito en que viven las figuras humanas y las cosas, tocadas de ese mágico, milagroso encanto. Como en los lienzos pintados por Velázquez, en las páginas del Quijote, de las Novelas Ejemplares, del Persiles y Sigismundo, sobre todo, la ilusión de la realidad material es alucinante. En las páginas cervantinas, digo, como en los lienzos velazqueños, el milagro, naturalísimamente sobrenatural, del arte vivo, del arte-espejo, logra una proporción de verdad ilusoria, de realidad aparente, excepcional, única, milagrosa, pasmosa. ¿A qué se debe este prodigio? Yo me atrevería a decir que a lo que ha llamado un poeta dramático ruso "el imperativo teatral del alma". El mismo imperativo misterioso que dictó la Divina Co media trasmutando en sueño teatral el pensamiento del poeta. El pensamiento de Cervantes, al escribir, de ese modo, siguiendo el imperativo teatral del alma, la aventura burlesca y verdadera de Don Quijote, era, según él, dar pasatiempo al pecho melancólico y mohíno; un propósito tan de burlas como de veras; y por eso nos dice que valedero en cualquiera sazón, en todo tiempo. La sátira o parodia de los libros de caballería, toma, así, un aspecto circuns tancial y secundario. Pero es indudable que este propósito, integrante de la burla misma no impedía que tuviera Cervantes clara conciencia de la perdurabilidad de su estupenda invención novelesca, de su proyección en el tiempo y en todo tiempo, como en- cualquiera sazón de la vida humana, valederos. Pero es también lo cierto que, en los años en los que el Quijote se concibe y realiza, la novelística espa ñola se encontraba a un nivel de invención poética muy superior a lo que al autor de las Novelas Ejemplares le parecía. Porque, si bien es cierto que él inventó con ellas una nueva novelería y novelística, no lo es menos que de la novelería y novelística anterior a la suya podemos recoger algunos maravillosos frutos: todos ellos determinan tes decisivos en la dirección que sus cauces iban a imponer al poeta del Quijote y el Persiles. Contemos con que eran ya tres, enteramente definidas, las co rrientes poéticas del novelar español al final del siglo XVI; de las cuales el autor del Quijote, directa o indirectamente, iba a sacar el más feliz partido. Eran tres, como es sabido, estas corrientes de la novelería española hacia esa fecha: la novela de caballerías, de anti gua procedencia; la novela pastoril y la novela picaresca, nacidas en el mismo siglo. De estas tres vivas corrientes novelísticas y noveleras partió Cervantes para su invención admirable. La misma crítica que él nos ha dejado de la caballeresca y pastoril nos informa de ello expresamente y aun muy expresivamente. No tengo sino recordar los famosos Capítulos VI y XLVII de la Primera Parte del Quijote, don de, como todo el mundo sabe, al criticar los libros caballerescos, afir ma Cervantes su predilección por algunos (naturalmente por el Amadís); y lo que es más, defiende sus posibilidades poéticas, hasta — 112 — �— €11 — X gjofm) uoq bijoih oinoo íBip pp znj tb\ oiuoo 'gsainSutjxo 'osaBq -bob 'jhoui gggaBd onb ojijso uq 'sapsuaj pp sgaBpgsndoag SBuiS^d SBSOJ{TABJBUI SB[ U9 '9JU9pU9adaOS 'OJOOjagd X JBJJSliÍBUI 'BUipgp 9tlb X {9 U9 gjuguiBSoaquiosB ubi Buiuqno 9nb ojagpB orasiui j^ 'ombojo^ p U9 ojJ9d pp sorposido sosojquiosB so[ 9p ouio9 isvjvwapufj ap oupaj A osoqoip umfn^ pp SBipouiog sb[ gp X isasaiuaujua so[ gp X ^gja^d U9 o opoj ug • • 'vjpuvji^ 'ouauiauixa osoja^y 'vpiSujf m^ imi -oSauf aujsnjj 'ajauoaui}¡ :sB989JB9id 89{bj aod SBpiugj 4sbjjo9 sb[9aou SnS 9Q "oXBp^ Z9pU9U9^^[ 'OpBjqUItllSO9B OUIJ OJ9JJ99 ns UO9 'O^BU -98 ugiqinBj ouiog 'Bjgnj 9)U9UiBJ9^U9 ubj Boutuí iajofjn^^ pp Bjgnj X ojju^p gp 'sv^uoa svjacioii sb^ U9 ojagigB ns gp 9ABp b^ soujBp jod BqBOB 'oXBp^ z^pugu^^ opBpugs Bq 9)U9ui9¡qBJiuipB ubj gnb 'pBpiunuiui ns 'uopBuiuiBjuog ou ns souibjjbuib[[ 9nb o[ 9nb 'e^p gp oj^ugp ubj BqBJJUO9U9 98 sgjUBAJg^ 'B9S9JB9ld B[ 9p 99nB9 p BIJBUI^OJ p OpUBpUB^ 49JUBppB 8BUI 9nb O\ 9p '9JU9I.UO9 BJJO B[ U9 •naivp^ Bprjgnb Xnuí ns jxnpuog opipod qq uis gjagnuí B[ BjsBq OA9j[ g^ Bpnp BXng :opoui ojjo gp aofgui gsjgg -Bq jgpod gp 'souiBjjip 'Bggsujjjux pBpqiqísodun ns gsBqgo^dgj 9^ 'j -íuasa uaiq A vpvyos vsoo 'oiJBjgjq ojipin ns gppugpouogga 'jiJojSBd B[ B 'otJBjjuog p jod 'gnb j^ *osBg un^p ug opBjsg oppugiqBq unB X 'ugiq opBjsg opgqBq opugipnd ÍBpBjugAui o Bjsgnduiog aogd oms 'BJIJ9S9 pUI 9JU9UIB[OS OU '9JS9 9nb 89 'B9S9J9[{BqB9 BOTJSipAOU BT B Bqgoadgj 'BAijiuipp ug 'gnb o^ 'sgjuBAag^) 'gnb ouis ggga^d o^j •BpBjgdns BJBd oXodB gs gnb ug oidpuiad [9 'uozbj B^ 'oaijoui p outs 'BpBjgdns p aod 'BoijsipAOU B^pnbB gp oobjj p o[os ubj ou 'sgjuBAjg^ BjsgijiuBui 'pvpuaa vj n ajqisod auanf anb sviu oj aun anb A minSjv pnpxaci ou 'oSip 'sojsg ug \í • • • *gjg 'gaj -egnuí Bansouiagq X uopggjagd pj 'BpBqB9B gp sgndsgp gnb 'spifgj soz -ugi^ sosouiagq X sotjba gp Bpj Bun Bapuoduiog Bpnp uis 'pvp^aa vj v ajqtsod auanf anb sviu oj aup anb 'uopugAut BSoiugSut uog X o^ijsg gp pBpqiqpBdB uog oqggq ojsg opugis,, rogsgagjpqBg o^ gp ggip sou gnb pvpuaa oj v uvjp oajo pnbB ug ouiog '|iaojSBd O[ gp nunSjn pop •uaa ou gjsg ug i(imin3jv pvpuaa ou A sosopo so^ gp ojugiuiiugjgajug BjBd SBjiagsg ugiq X s^pBuos sbsod^^ gp o[[gnbB 99ip sou Bprnunsoa p X í—ampuoo ug 9JU9ujbsojouib aBsugd gp pfgp Bounu gnb —'vajvjv^) ns uog BprnSgs ugiquiBj p aod— [taojsBd BgijsipAou b[ gaqos sgjuBAag^ gp Bgijiag b{ guinsga sou BzuBSagg oaagd p 'gjuouiBsopnuiui 'opuBno 'oinbo^o^y p ug X 'gjofin^) uoq gp Bggjoqqtq b^ gp oiuijnagsg p ug |iaojSBd b^ gp ojuguiog p aojnB ns gpsuB gnb o^ 'ojsg b souiBpBuy • (jI^gx/'l ''(^ó) *tto8J9A U9 ouiog Bsoad ug gsaiqxagsg gpgnd ugiq ubj Botdg B[ gnb :BiaojBao b[ gp X Bjsgod b[ gp SBpugp sg^q -BpBaSB X SBUiisjgpp sb^ is ug u^aagpug 9nb sgja^d SB^gnbB SBpoj uog 'ooiuiog 'ogiBaj 'ogiaj[ 'ogidg gsaBajsoui Bpgnd aojnB p gnb b aBSn^ Bp soaqq sojsg gp npvjnsap vun^uasa nj gnbao^,, :sBaqBpd SBuiisjpigouoo SBjsg uog opinf ns gp gjugtuBiaBagj^ gsopu^zqiqBSuod -sga 'oSruouBg p X Bang pp oSopip p uog 'QATÍX InJJ^B^ I9 BJJ9Í9 gnb 'sosoipA ubj 'pBpqiqisod BS9 ug 'sopBagpisuog gp ouigajxg p �Cervantes mismo: "a manos de la melancolía". ¿Qué acierto, decimos, que es este? ¿Qué técnica o retórica, qué estilo? Nos parece que si Shakespeare pudiera contestarnos a esta pre gunta con aquel estupendo verso de Calderón, con el que Rosaura responde a Segismundo, tras una barroquísima catarata piropeante: respóndate retórico el silencio, Cervantes podría contestarnos, a su vez: respóndate retórica la soledad; la quijotesca soledad del alma en el mundo; añadiéndonos con Don Quijote: "que en trances tales como el de la muerte no se ha de burlar el hombre con su alma". ¡Y esta sí que es una respuesta retóricamente solitaria! Pero el acierto literario cervantino —y Cervantes era eso, sobre todo, un poeta, un escritor— consiste, a nuestro parecer, en haber juntado aquellas tres corrientes de la novelística más novelera de su tiempo, quitándoles lo que le sobraba, que era la razón, y dándoles lo que le faltaba, que era la verdad. La caballeresca, que ya llegaba muerta a las manos de su preten dido o supuesto ejecutor, se moría de racionalidad; de razón hasta de "la sinrazón que con razón se hace" —y se deshace—-, como en la famosa frase de Silva de la que —con tanta razón— se burló Cervan tes. Se deshacía en razones de torpe razón artificiosa. Y la pastoril, siendo racional por esencia, sentía helársele en las venas aquella misma amorosa sangre poética de razón que, como en el mito garcilacesco, desconocía la figura y naturaleza mortal y piadosa de su propia vida. Así, la novelística pastoril, perdiéndose en el laberinto racional de un pasado muerto, como la caballeresca, en el de un porvenir imposible (el de los Amadises sin tiempo.) Y como la pica resca en lo presente, por pura racionalidad moral, cuyo sustento de razón la pervierte hasta irla haciendo perecer, sucesivamente, del mismísimo mal de muerte, enfermedad mortal de la razón, de que perecía la caballeresca (y por los mismos errores de técnica, de ex presión, de estilo). Las tres ofrecían a Cervantes la felicísima ocasión de vivificarlas, verificándolas; de darles nueva vida, dándoles verdad. La picaresca es una caballeresca invertida, y el picaro no es el anti-héroe, como se ha dicho, o no lo es sólo, sino el anti-caballero. Si pensamos que antes del Quijote ya andaban por el mundo hablan do, fabulando en español, imperando españolamente en Europa ente ra, la Celestina, la Lozana andaluza, el Lazarillo; y acababa de nacer, apenas a un lustro antes que Don Quijote, el picaro Guzmán; y que junto a ellos, vivían las dos Dianas con Menina e Mo^a y todavía perduraba, resonante en todos los oídos y corazones, la melodía infinita del Amadís, comprenderemos el acierto cervantino —acierto genial— de tomar el camino claro de la verdad —el de la ilusión poética de la vida— para, de veras y de burlas, inventar, crear, por la palabra, —palabra española en el tiempo— un nuevo mundo novelero y no velístico como jamás se pudo, ni se puede, ni se podrá soñar otro mejor, más acabado, portentoso, y perfecto. Toda aquella melancólica música española, tejida de lágrimas y suspiros de la novelesca pastoril y caballeresca como de los romance ros y cancioneros, difícilmente separables, en este aspecto, que les es — 114 — �— su — gp sa ou oiuouiijsg^ oXng 'gjuB^ oÁ9\ 9nb sb[ 'B^jgnd ns ug SBpBq -BjS SBjqBJBd SBJnoSO SB^ U90ip SOU Un98 'OUJ9IJUJ ^9p U9IIO p 9IIJ BI9TlSnf B^ 'BIDIJSnf B[ 9p UipBpd 99Bq 98 X 99ip 98 9joftn) UOQ ¿gjqiuoq p Ba^d gjgp o gisixi uoigBuuijB gp sg? 'BJnjg9[ ns 'uopgg[ ng •g.inB^j gqg BqBunq[ 9[ 'ojjaSuva^ ojujn^) p ipopajos vj ap ojja^uva^ \a 89 9nb buuijb 98 a^oíin^) pQ 'ooijubuioj ugiquiBi ípuBdsg o^ojjBq bui9} un 'opoi gjqos X ^ouBdsg ooiSBjo BOI9^ un 89 9nb Bip 9S 9nb b JBn[ op^p Bq pBpg[os B[ gp Bui^j ^ ¿sgpBpgjos 9p SBDpgod SBl9U9IJ9dX9 U9 8OJJ9dx9 UBJ 'SOIJBJT[OS S9^OUBdS9 8O0l}SIUI sos9 uog S9jubaj9^) oajsgnu BqBziJBpqos 9g? 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La Justicia movió al Divino Poder, a la Suprema Sabiduría, al Primer Amor, para que se hiciera el Infierno. (Dante, Inf., III, 3-6.) "Tiembla el misterio" de esa Santísima Trinidad Divina, cuando pronunciamos su nombre. Don Quijote murió aunque, "a manos de la melancolía", como bueno, como cristiano; renunciando a su qui jotismo, que le hubiese llevado, tal vez, a tenerse que encarar, en el otro mundo, con las mismas puertas abiertas siempre del Infierno, como con aquellas que se le abrieron, por su voluntad, de la jaula de los leones. En el declive de su admirable vida quijotesca le hemos recordado otras veces encarándose con su soledad; cuando, abando nado de Sancho, "Don Quijote sintió su soledad", nos dice Cervantes; contándonos cómo, al ir a acostarse aquella noche, que iba a serle tristísima, vio que se le deshacía una media, yéndosele "hasta dos docenas de puntos... que quedó hecha celosía". "Afligióse en extre mo..., y diera él por tener allí un adarme de seda verde una onza de plata: digo seda verde porque las medias eran verdes". Y nosotros pensamos en las verdes redes en las que cayó preso en el bosque; en el verde gabán del Caballero Miranda, en cuya casa encontraría tan maravilloso silencio; y en aquel otro antifaz verde que enmascaraba el bellísimo rostro de la enamorada adolescente Isabela Castrucho, o Castrucha, cuando toda vestida de verde atraviesa a caballo el camino, pasando misteriosamente ante los ojos sorprendidos del hermoso es cuadrón de los peregrinos de amor, en las postreras páginas del Libro Tercero del Persiles. Pero, volviendo a nuestro Don Quijote, cuenta Cervantes que aquella melancólica noche en la que sintió su soledad, casi, casi como más tarde sus melancólicos presagios de muerte; en aquella encanta dora noche, al sentir de su soledad, sintió también tocar un arpa suavísimamente; y sintió el canto de los dulces suspiros amorosos de una enamorada doncella... y fue entonces, cuando, tras una pinto resca peroración, Don Quijote, "despechado y pesaroso como si le hubiera acontecido alguna gran desgracia, se acostó en su lecho..." Solo y a solas, si todavía consigo. (También "¿en soledad de amor herido"?: "Una profundísima y anchísima soledad, donde no puede llegar alguna humana criatura; como un inmenso desierto que por ninguna parte tiene fin: tanto más deleitoso, sabroso y amoroso, cuanto más profundo, ancho y solo..."). Soledad de amor y no de muerte. Piadosa, soledad para el hombre, la que le encuentra, al fin, solo, a sus solas, hacia Él Solo. Soledad de amor fue, sin embargo, la experiencia infernal de nues tros Calixto y Melibea: la soledad de amor de la pareja humana. Calixto y Melibea encuentran su infierno de amor en esa soledad irreparable, ardiendo en una sola llama viva de amor, como Paolo y Francesca, Romeo y Julieta, Tristán e Iseo. Esta soledad de amor que se hace infierno, experiencia poética del Infierno, es la soledad del amor humano. Pero nuestros místicos del siglo XVI, como Platón, o mejor digo, como Plotino, de quien son estas terribles palabras de amor y soledad: solo a solas hacia Él Solo, o sea, hacia Dios, nos hablan de otra soledad de amor, soledad divina. Si el hombre está — 116 — �— ¿II — •s^pnq gp X ¡83JUBAJ93 pJJOUIUl BlSlfopBJBd 4Xb ! 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Alonso Quijano, para vivir, quiere ser otro del que es, y, para morir quiere volver a ser el que era, el que él cree que era, antes de haber sido Don Quijote. Y su vida, es, entonces, una lucha, en el sentido etimológico unamunesco una agonía del cristia nismo en el hombre: dejar de ser lo que parece, para poder ser lo que no es, y lo que nunca fue. Si aplicamos ahora a la estupenda figuración dialéctica cervan tina una fórmula post-unamunesca, la de la metafísica heideggeriana, veremos que esa ambigua, equívoca, paradójica, realidad quijotesca, es la realidad de verdad —como tradujo García Bacca— del hombre mismo: el dasein o estar siendo, o ser estando, según Heidegger: el ya tan repetido ser en el mundo^ ser con los demás, y ser para la muerte. La realidad de Alonso Quijano, para ser o hacerse verdadera, tiene que doblarse, o desdoblarse, de la de Don Quijote: en la vida: en el mundo, con los demás y para la muerte; pero justa, exactamente, para la muerte, hasta la muerte y por la muerte. La soledad del hombre Don Quijote-Alonso Quijano, es una dua lidad, un diálogo; la dialéctica de la soledad: por fuera y por dentro. Solo consigo mismo se queda una vez, conscientemente, Don Quijote en la vida: y luego, otra vez, ante la muerte. Es decir, que cuando se queda solo de verdad, se parte el hombre en dos se hace el hombre diálogo consigo. ¿Quién es este otro yo, Alonso Quijano o Don Quijote? Los dos, nos responde Cervantes: los dos y ninguno de los dos. El hombre no está nunca solo: o está con Dios o está con el Diablo. Ser el hamlético, dubitativo, ser, es estar con Dios o estar en Dios: no ser estar, con el Diablo; porque no se puede estar en el Diablo; el Diablo no es, sencillamente está: como el Infierno. Un silencio, una soledad, pueden hacérsenos infernales, diabólicamente, dejando de ser lo que son: silencio y soledad divi nos; divinos para el hombre y para el hombre solo. Solo a sus solas, hacia Él Solo: hacia Dios. El hombre solo, de verdad, sin burlarse con su alma, es el hom bre solidario espiritual y corporal del Dios vivo: del Cristo; y del Cristo crucificado. Por esa señal de la cruz, la señal de la santa cruz (una cruz que dé vueltas, de veras y de burlas, como las aspas de un molino: del gigantesco molino, porque, ¿qué duda tiene que el molino que derribó a Don Quijote era gigantesco, era un gigante sin dejar de ser un molino?) se libera Cervantes, liberando a su Don Quijote de la burla dramática de una soledad humana imposible. "El hombre está muerto para el hombre y sólo está vivo para Dios", nos dijo el Vico; con una verdad que diríamos muy quijotesca, muy cervantina. ¿Quién se burla de veras en el Quijote, Cervantes de Cide Hamete Benengeli o Cide Hamete de Cervantes; Alonso Quijano de Don Quijote- o Don Quijote de Alonso Quijano? Uno del morir; otro del vivir, o al vivir. ¿Se muere de veras Quijano para que viva de burlas eternamente don Quijote; o se muere de burlas Don Qui jote, para que viva de veras, perdurablemente, Alonso Quijano? Y — 118 — �— 611 — aaajed sou j^ 'BzipBjqanb pspjaA Bun oaip sou '(bjoaou b[ ua 'ojjB9j ja ua) ajJB jap ofadsa p 'sbjsijbjoui soun^jB unSas 'pBpjaA bj aaip sou anb ofadsa p oja^ 'ojuaiunaBua^j pp ajJB pp BJnSij X ua -Bini 'ofadsa pp B[ b —ojsia oj jod— aaajBd 98 ou anb p^pjaA Bun Bjsa S3 *op9A9n^) aqpasa ^vuqainb ou X vznSjapv pvpaaa wj^ *pBpjaA bj aod Bjjnq oj X 'Bjjnq bj aod botjij9a o^ anb q "Bpnq o\ anb X B9IJIJ9A o\ anb oaia ojquioq p oraoo BisiuBinnq p sa p ua oaiiBraa^qojd ubj onbio^ "ouBuinq opBiSBUiap aod 'pu^ajuí B^sBq X íouBuinq ajuauíBJ -91U9 oaxun p anb 'jofaui 'Bjaip 9g 'oiu9iuipBU9}j pp SBjsiuBumq so\ ap 9puea sbui p X ouiiqn p anj anb opaAan^) ap oqatp Bq ag •ouaaijuj pp BUBumq Biauaijadxa tsu[\ '9^j^nuI BPÍA 9P ouBUinq suia^qojd un íBJopBa^a Bun :uaiq sbiu 'oiJBj^uoa o^ opoi sa '—sajqtunjsoa sb| ap BaisijBjara Bun iu— puoiaipBJ^ uop^piSa^ o uopBatjipoa ap Buia^qojd un sa ou pjoui B^q qBaoui tb\ 'opaAan^ BJBd 'sa ouisira aaquioq pp Bjop^z -i^aod 'BJO^uaAui 'BJopBaaa Bzjanj a^qísoduit o a^qtsod X BUBtunq ap 'ouiAip o oaBtuouiap 'oaiS-mituap 'o^aaja ua 'oaxi^od ajuauíBaxjiaadsa 'viouajod X mauasaud ^mouasa uod : a^uaraspuBdsa BpBzuB^ndod i^opajL Bidoad ns ap souiraaaj ua oppuapip 'sa o\ anboioj •opBiSa[iAiJd pu^ajuí oapaod jopBju^raijadxa un 'oajsaBui ns 'Boau -ag oraoa 'sojjosou BJBd 'ajuatnStsuoa jod 'j^ 'oaijBUia^qojd ajqraoq un 'oata Bjstpaora un :opaAan^) b tnbs ajj -^oaT^raa^qo^d jas un ua 'ojubj Jod 'ouisiui is b ajjatAUoa as anb X íBtuajqojd un sa pjoui B{ uamb BJBd —aqoszjai^[ BtqiJasa— ajquioq un sa Bjsipjora ujq,, oaaAanó p anbunn 'ofip saaaA sbjubj X 'BjJip orasira p oraoa 'spra ofip ou i •jofaui soraBjaipuajua o^ anb Basd ajoím^^ p ua sajuBAJa^ ofip o^ sou saAdj \y *9JuauijB|ndod BUBds^ ua ^atp as 'SBpuatjua aui anb BJBd oSip o^ aj S3A3J \Y ¿saAaj ^ q? ¿ouBfm^) osuo^y ap ouans p sa ajofin^) uoq anbaod ajofin^) uoq ap Bjqraos ^\ sa ouBfmi^ osuo^y? •ouans un ap Bjqraos 'ajuaraBaoadiaaj 'opora asa ap opas jod 'BJas uaiquiBj 'Bjqraos Bun ap ouans sa ajqraoq p ig ¡ouans un ap vuqiuos X! :pnSi^\[ uoq —oun sa ojio— ojio ojjsanu ^ M¡ ajqraoq \a Bjqraos Bun ap ouang!^^ ¿ajoftn^) uoq - ousfin^) osuo^y —sop sa anb oun sa ou anb— oun sa ou anb oun anb o ojjo anb 'oun anb? —ajoftn) uoq o ouBfin) osuopy— 44¿oun ou anb oun anb? 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A ese espe jismo de razón o racionalidad, que Cervantes elude expresamente, por la pureza verdadera de la poesía, espejismo de la novelería y nevelística picaresca, sucede en Quevedo, en cuanto toma la pluma en la mano, algo muy distinto a una deformación poética de la reali dad, como en la picaresca o en la poesía de Góngora, sucede una rotura de cristales: el espejo se quiebra como si no fuera de verdad, como si fuese la mentira misma cristalizada, personificada. Y el mun do teatral, ilusorio, del arte, se le hace a Quevedo añicos de verdad entre las manos. Pensad un momento, si no, en cualquiera de sus obras poéticas más leídas: el Buscón, los Sueños, los Sonetos; las letrillas y romances; también en las obras ascéticas como La cuna y la sepultura y La virtud militante, y en las políticas, Política de Dios y el Marco Bruto; como en las burlescas Premáticas y Cartas del Caballero de la Tenaza (para no recordar sino aquellas entre las más famosas y conocidas) pensad, digo, si no nos ofrecen sus imágenes, por la intensidad misma que las define y por el modo de romperse o fragmentarse, encara mándose, a veces, unas en otras, confundiéndose, entrelazándose sin medida aparente y, al mismo tiempo, como con una lógica o geome tría disparatada algo análogo a una visión pictórica cubista o a cual quier otra de Picasso. "Escribiré no sin temor, porque la pluma, desde que abrasó (ardió) la que volaba en las alas de Luzbel, que en su propia ceniza escribe desconsoladas y eternas tragedias, tiembla en la mano..." ¿Tiembla la mano pero no tiembla el corazón? El propio temor asegura en el pecho el latido temeroso de sus pulsos. Y Quevedo escribe, antes que Kierkegaard, con el paulino temor y temblor; an tes que Unamuno, con la agonía del cristianismo. "En general —afir ma un su editor moderno— Quevedo es un estoico cristiano que mora liza". Y es verdad: pero ¡qué problemática verdad! Pues ¿cómo se juntan en Quevedo, sino problemáticamente, el estoico, el cristiano y el moralista, para que ninguno de los tres contradiga o destruya enteramente a los otros dos? ¿Por lo menos al estoico o. al cristiano, coincidentes en su propia y recíproca contradicción moral? Oigamos al propio Quevedo cuando nos dice: "Yo no tengo suficiencia de estoico, mas tengo afición a los estoicos. Hame asistido su doctrina por guía en las dudas, por consuelo en los trabajos, por defensa en las persecuciones, que tanta parte han poseído de mi vida. Yo he tenido su doctrina por estudio continuo: no sé si ella ha tenido en mí buen estudiante". — 120 — �— IZI — •ajjanuí b[ ap X ouBtunq jouib pp soaijj[ sBiuaj sns ua 'o^dtuafa jod í jajanb uis BqBziuBSsd aj anb BaijsiuBumq BiSpjsou oinoa buti 'oiusiu -Bijsija ns ap ajuBjqiA uoisajdxa 'Bsojojquiaj 'Bsopsn^uB 'ajuajBd b^ ap JBsad b 'opaAan^) ojjsanu ua Biauanaaaj uoa opBXBjqns Bq ag ¿oubijsijd JBsuad X jpuas oido^d ns ap 'buiS ou is 'opnsuoa X Bsuapp appuaipid opBBj[ uozsjoa opqop ns ap ojaaaas p ua Bq^qjBasa aj anb aj buisiui Bisa ap uoiaBuurp ajqijjaj b[ Jod q? ¿BUBijsiaa aj ns ap SBuiapB A a^jBd^ 'pnjambui uoa souiBsuad 'tsb ojsa sa ops ubj. j^? 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En efecto, sus delatores y denunciantes religiosos, se escandalizaron de la mofa, del escarnio que el gran poeta parecía hacer, paganamente, con sus bur las, de la verdad del Infierno, de la realidad de verdad del Infierno, para el creyente católico cristiano. Esta fue la acusación principal de sus detractores. Nos recuerdan los eruditos las del Tribunal de la justa venganza de Pacheco de Narváez, en su mismo siglo. Pero en vano buscaremos la huella infernal senequista en la figuración —apa rente, teatral y burlesca—, de los Sueños. Es mucho más profunda: y si está en ellos, no lo está en las apariencias chistosas, sí crueles, de la burla misma, sino en la sangre, en la savia, tan humanamente quevedesca, que la alimenta. Más infernal que la de los Sueños infernales, es la trayectoria y realización imaginativa del Buscón. En ambas figuraciones, la nove lesca del Buscón, la teatral de los Sueños —sin olvidar, con ellos, su culminación epilogal que digo: El entremetido, la dueña y el soplón o Infierno enmendado y La hora de todos—, encontramos una experiencia poética del Infierno, profundamente trágica. Nos parecen, los cinco Sueños, una representación trágica; un poema dramático, en cinco actos o jornadas; sus personajes significativos el Juicio, el Diablo, el Infierno mismo, el Mundo y la Muerte. Sueños del Juicio final, el Alguacil endemoniado, el Infierno, el Mundo por de dentro, y la Muerte. Sus dos obras maestras epilógales, que digo, sus sueños del Infierno enmendado y Hora de todos, amplía el uno, al del Mundo por de dentro, y el otro al del Infierno, que diríamos por de fuera. La lectura de estas extraordinarias figuraciones burlescas, nos deja un sabor trágico, de angustia, de amargura, de ceniza luzbélica, con las que se pueden escribir, temerosa, temblorosamente, desoladas y eternas tragedias. El pesimismo de Quevedo, se ha dicho que es atroz. Pero nunca lo es tanto, tal vez, ni en los Sueños y sus dos admirables Epílogos, como en el Buscón. La experiencia poética infernal de Quevedo se nos ofrece de veras, y aun en sus infiernos de burlas, más acá de la muerte, y muy expresamente determinada por ella. Estos personajes significativos que titulan sus Sueños y que forman sus te mas o asuntos, su inicial sujeto de motivación: el Juicio, un Diablo, el Infierno, el Mundo y la Muerte, se nos presentan todos, diríamos, de allá para acá: en sus perspectivas fantásticas y ultraterrestres. Como siempre en Quevedo, el poeta no inventa su procedimiento de ficción: utiliza el más fácil y consabido, el que le ofrece la tradición culta y popular de sus muchas letras humanas y divinas. Pero la fic ción del Infierno, en su ilusoria aparición de mito, nos presenta otra coincidencia fundamental, con Séneca: la realidad de verdad del In fierno, píya Quevedo, cuando la proyecta fuera de sí —como para Séneca es —lo que Quevedo llama el Mundo por de dentro. Recordemos que, para Séneca, el mundo es una máscara teatral, tras la que se nos muestra, con los semblantes más diversos de apa— 122 — �— 21 — ap oaijaod opunni un 'uoiaaij ap opunuí un 'Baja 'ojaaja ua 'X apand 'oáaniraap 'Bjaod ja anb bj ap BpBU bu^ "BpBU bj ap bj sa jBjuauíBpunj upiaBuuijB ^Xna 'BaisijBjara Bun ap uoisaadxa bj 'a^j -jb Bjjjanb ouioa 'ojaaja ua 'sa —souan^ soj anb 'souiBiaap 'jBuaajui sbiu oijanuí Bsoa— upasng jap jBuaajuí bijojsiij bj Bjuana sou 'ajuaui -BaijSBjuBj souara ou 'opu^na oraoa 'sajBuaajuí sauoisiA sboijsbjubj sns aqiaasap sou opuBna 'opaAanj*) ap ojijsa ja 'Batuaaj b^j '(BaisijBj -aj\[ ms jBiaiux jb ja^áapiajj Bjun^aad '44¿Bp^u uaiq sbui ou X jas anb jo^?) 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O sea, en la razón. El juicio racional es inseparable de la muerte, según acabamos de oír que nos afirma, en frase de troquel senequista, como tantas suyas, el propio Quevedo: Más quiero muerte con juicio que vida sin él. ¡Afirmación terrible! Sobre todo, cuando comprobemos que el juicio de la vida, es la muer te; que una vida que se juzga a sí misma se condena, inevitablemente, a morir; una vida que se hace su propio juicio racional, se mata. Porque el juicio de la vida en el mundo es juicio final del mundo mismo para cada vida mortal; la finalidad del mundo humano es la muerte, según nos dice la razón. Morir es salir de este mundo: dejar de ser en él. Toda la meta física quevedesca se sustenta de esta verdad; de ese dejar de ser, de ese cansancio; se alimenta, racionalmente, de esa nada; de ese vacío, plenitud de vacío, que la sustenta, la sostiene, la mantiene viva con su angustia, su ansiedad, su constante desilusión y desengaño. "Soy un fue y un será y un es cansado". Padece su razón Quevedo —como decíamos del hombre en general— porque razona su pasión. Y pasión, de dolor o goce, para él, es tan sólo un mundo de muerte, porque pasión no es vida. Como no es verdad la razón. Mundo racional y pasional, el de Quevedo, tiene que acabar, como consecuencia de su propia finalidad moral, en la muerte, el juicio y el Infierno. Más quiero muerte con juicio que vida sin él, nos dice. Porque quiere tener razón y no verdad. O una verdad tan mentirosa que quiebra en razones su reflejo; como se quiebra en trozos relampa gueantes, a la luz de un sol de verdad, la cristalina faz mentirosa del espejo. Lo más fuerte, sano, limpio, profundo y verdadero que nos dejó Quevedo escrito, que son sus libros de ascética religiosa y moral, nos muestran, de ese modo definitivo, a nuestra razón como si fuera el paradójico espejo vivo de la muerte. Quevedo, en sus obras bur lescas, que una espantosa sinrazón ha llamado atrozmente festivas, cuando rompe en amarga risa el sollozo contenido en su voz, no so lamente nos desgarra el lenguaje español con su grito, sino que nos hiere con él hasta el alma, como si nos la atravesase, —¡buen espa dachín!—, hasta tocar el corazón con el hierro ardiente de sus pala bras. ¡Y qué esgrimidor de palabras tan asombroso! Se dijo de Quevedo, gran espadachín, que llevaba la muerte en la lengua como en la espada: en la punta de la espada, en la punta de la lengua. Una sátira, una burla, un chiste quevedesco, parece una estocada mortal; y lo es, en realidad; porque es siempre un juicio: mortal por serlo; más mortal, mientras más certero. En toda la obra imaginativa de Quevedo, el juicio está la lado de la muerte como en. su infierno: razón y pasión esconden sus rostros tras esas ate rradoras máscaras condenadoras de las vidas humanas, de la vida humana. Pero la vida no quiere ser juzgada por la muerte. Juzgar una — 124 — �saiuasajd Anin ueisa snpvqotpsap svsoo s^jsa svpoj^ *Bpuopuo9 bj 9p Bd^nO BJ OU 4Bd^n9 B| 9p 99BU BI9U9I9UO9 Bq 'OIJBJ1UO9 {B OU A 'Btlpo 8OUI9U9J 9nbiod BI9U9I9UO9 SOUI9U91 9nb tBI9U9T9UO9 B[ B 9p999jd 9llb B[ Bd^nO Bf OUIS 'SOUJBSnOB BJBd Bd^n9 B[ B Opip999jd Bq 9nb B[ B19 -U9I9UO9 B^JSgnil OOOdlUBJ 89 OU 'BaopBl9infu9 'BJOpBSnOB BI9U919UO9 B[ 9p JB9JOqfB 9^89 U9 9nb 'jBd B[ B 'opU9l}J!ApB BOUIínáaS ^ 'BI9U9I9UO9 B[ 9p BSOJOpp UOT9B189j:mBUI BJ9UIIjd BUQ •OlU9IUIipjOUI9J pp B9lá -O^Oiq BIABpOl SOUIBJJÍip 91lb BdBl9 BJ9Uipd BUll inbB SOUIIia9Apy '\9 U9 91U989JÚ 99Bq 8OU 98 9ub \9 SOUipiq 9tlb OUBp p S9 Á :JB1BUI 9llb J9U91 JOd SOUIBZ9dui9 JTAIA BJBd 89Ild ÍO[dlU9f9 OXUOO Op9A9n^) 9UOd 8OU 9nb O8B9 91S9 U9 9D9JÍBd sou tsb o :opj9n99J ps Á. 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Poco a poco, paso a paso, en Quevedo, la conciencia biológica del crimen natural, se irá haciendo conciencia histórica. Y su remor dimiento de animal humano, se hará conciencia histórica, digo, de hombre y de español. Por esta conciencia dolorosa se ha dicho, jus tamente, que Quevedo es el primer español que ha tenido conciencia dolorosa de serlo, conciencia dolorosa de España; como también el primer humanista, siendo el último, y acaso por serlo y hasta dejarlo de ser o para dejarlo de ser, que tuvo conciencia de ser hombre; lo que, para Quevedo, querría, o debería querer decir, como para Unamuno y Kierkegaard, conciencia de ser cristiano. ¿Pues, para qué le sirve si no, al hombre, la conciencia, la conciencia de serlo? Para qué le sirve a Quevedo, él mismo nos lo va a decir con un verso atroz, escalofriante, que nos llega derecho al corazón, hiriéndonos como una puñalada: la conciencia me sirve de gusano; ¡Qué espantosa verdad! La conciencia le sirve de remordimiento, en vez de servirle, al revés, el remordimiento, de conciencia. ¿No es esta la experiencia infernal de Quevedo, que ahonda más y más en las entrañas dolorosas de su vida, la dura razón senequista, sirviéndose de ella para escarbar dolorosamente en esa llaga? Digamos, para amortiguar un poco el sentido terrible, escalofrian te repito, de ese verso: "la conciencia me sirve de gusano" (¡y todo Quevedo está en él!), que este verso tremendo pertenece a un soneto religioso, místico, si este nombre puede aplicarse alguna vez a nues tro racionalísimo, cuanto apasionadísimo poeta, y que el soneto es una oración que hace el hombre Quevedo: y como cristiano que acaha de recibir, en el Sacramento, en que cree, al Dios en quien cree: a su Dios vivo, a su Cristo, a quien dice en su terceto final: Tierra te cubre en mí de tierra hecho: la conciencia me sirve de gusano; mármol para cubrirte da mi pecho. ¡Estupendo terceto final! Como casi siempre en Quevedo. Note mos, de paso, que el soneto español toma en nuestro remordido poeta aquellos ecos resonantes de tumba que le dieron a su horrorosa geo metría, como la del tigre de Blake, espiritual ferocidad de espanto, y si espantable hondura dolorosa, también agilidad, destreza, audacia ligereza de salto, de grito. "El poeta, el artista, —recordábamos que nos decía Málraux— es el que responde a su dolor o a su alegría, con su propio grito; pero es el destino del mundo el que le impone el lenguaje de su grito". El lenguaje quevedesco ¿es un lenguaje pasional, o apasionado, y racional, o racionalizado porque se lo im— 126 — �— LZl — •BptA tlS 91U3UIJBUOpBJ ¿Buapuoa BiBd 'ouaaijuj jap ssjjand sbj ua 'BpBxiua bj b 'ajuanj\[ bj ap opBj jb 'aiquioq jb opuBJadsa Bisa otainf ja 'BqBaB as opu^na ^ 'vqvan as opuniu \a —opaAan) aaduiais aaip— pvpuaa vj vaipaud ojqnjQ ja opuvna ^ *Bjja uoa 'souiaaouoa bj is 'aiuauqpBj sbiu 'jofaui jBuap -uoa sou-iapod BJBd —'oasapaAanb ouang un ua satp sou as— p^paaA bj Baipaad ojqBiQ ja anbaod 'p^paaA Bjsa Batpajd o^qBtQ ^^ 'a^janra bj Bp BsoxjsnáuB Bjosjnaajd BiqBS 'boj^osou ua 'Bsoui^ijaaA uoia^suas o ^oSiiaaA ouisiui un sa 'eptA bj ap o^zBUBq o ajquiBjj 'uozbjoo p aojjoa Á aoi sou anb ouesn^ Bpuapuoa b[ ap 'soumuí soajosou ap [bj -joui BJOiB[ap 'Basn^u buisiui Bun Á 'sotuim^s qh^ B| ^isub biusiui Bun sa 'opoj ap ojoba o sp^u ap pnjxua^d 'odsb á Ban^jBjj \soixoq ap ou 'oosjj ap opnuqos vq sofvqnj.} soj v anb oj íui ap opnpanb mj ojp^ff 'opinf jopBpsap 'BjnSjBuiB 'uppBjadsasap BiiaaajB^j ¿uoia -B^daaB BDio^sa o bubiisijo uopBu^isaj 'oisa sa 9n^)? (jvunaunuun aiu ou! sniu 'atuvuvaajj iajuiuaaaud auamuoa ojos ^ajxauiai ap aq ou 'aj^v^ -jndv opand ou sand anb ^sand an'^aj'j "ojp ojau^sod jv o^uaiwiqiaaj. uanq íiuacta^d ap sa odxuap íojjsou jui opoi uod ananui vj ap sniuSisut snj uapuati as nj^^ ¿opBqaipsap ubi ^od osoqatp q? • * • ¿opBqaipsap o osoqaiQ? 'i¿iana ap vq apuop X ajxosjd ap uvq apuop uv^nj ja 'oX ouioo 'vsid opunaqnjp pisa opuntu ja opuvna anb janbv osoqajQ^ ¡une j^ "ouisiui is ap Bjaod p ^aip sou jsy 'so^uaiuiBsuad sopBjquinpBsadB 'sosouad ap SBuap^a ua Bsajd :sajBsad X SBuad ua Bpiuajap buisbjub^ ¡BpiA Btdoad ns ap 'eptA B| ap aopBuapuoa X aopBSznf a|qB3B^duit uaiq -uibj 'puij uaiquiBi 'oasapaAanb ojaojaj oa^o a^sa ajqBJitupB an^y\ 'vpptaiap srruad ua Xos viusvjunf lopvptna puqos 'amia vjvd 'pjjn ivpja pjjvf aui 'ataow vavd 'tnby ap 'o^uaiui -ipjouiaj ap aAais Bpuapuoa b[ X 'Bpuapuoa aaBq as opaanaai p j^ •aijanuí B[ ap opjanaaj Bas ou anb sofo so[ jauod anb ua Bsoa X^\\ ou 'utj u^ 'BpiBd bj ap soanuí so^ ouioa 'pBpa b^ ap BjajJBa b^ ap 'pBpa bj ap uaiquiBj BpBsuBa 'Bpsdsa b^ 'ajjanj souaui X oajoo sbui opa^q p :uopB^iqBq BUBpuB tb\ ap Bjquinuad B[ ua 'c^p 'sofodsap sa^siij UBpanb ops 'bsbo b^ ug[ -s^aquios sns uoa 'Bip p zn^ ns Bjanq 'sosofanb 'ua^oaaj as sopBUBS so[ opuBna X íso^ojib so[ aqaq as 'opiq ns ap soppuBiBsap 'soduiBa so[ ua ps ^^ 'BijuapA ns ua opuBanpsa 'p^pa b^ ap BjajjBa B[ ap sopBsuBa 'uBuoaouisap as 'sajianj uoaanj sajuB anb BpjBd b| ap so^nuí so^ 'BpiA b^ ap BaopBuapuoa 'BJopBSznf uozbj b^ ouioa —'BzuBiadsa bj ua 'opaanaaj ja ua— ajaanuí bj aadmaig vj ap opaanaaj. vuanf ou anb sofo soj aauod anb ua vsoa ajjvq ou X 'wpvdsa íui púas pvpa vj ap vpvsuvj :jaaajsd jb 'ajuBziuoB 'jouBdsa opunuí un aQ ¿opunuí ns ap ouijsap ja osnd �Pero la vida no quiere ser juzgada por la muerte; ni juzgada, ni condenada con ella. El espejismo de la muerte no es verdad, aun que pueda hacérsenos razón: y hasta hacérsenos la razón de ser de nuestra vida. Este espejismo de la muerte, y no de la vida, como ejemplar moralizador de prédica diabólica, fue el origen espiritual de la novelística picaresca. Recordábamos aquellas corrientes nove leras —la caballeresca, pastoril y picaresca— a propósito de Cervan tes, y decíamos que la novelística picaresca era una inversión, corres pondiente a las ya cansadas, agotadas formas de las de caballerías; y que, como éstas, iban a perecer, declinando por su propia racionalidad; paralizando su propia vida con la repetición artificiosa, muerta, de una retórica vacía: ya sin pasión y sin razón de ser. Pero, nuestro Quevedo, a principios del XVII, más de medio siglo después del Lazarillo, y unos años después del Guzmán, iba a darnos el más puro y más inimitable ejemplo de una novela picaresca, absolutamente excepcional: el Buscón. Los tres libros más significativos de nuestra novelística picaresca, sus tres obras maestras más señaladas: el Lazarillo, el Guzmán y el Buscón, tienen entre sí, como se sabe, gran diferencia, y no sólo de expresión o estilo (esto es, de sustancia metafísica) sino basta de lenguaje imaginativo; pero coinciden, sin embargo, en esto, que les es común y fundamental: en juzgar la vida con la razón —que se dice moral— y es mortal— y condenarla infernalmente; o sea que coinciden en hacerse prédica diabólica e infernal. Y cuando el Diablo se hace predicador -—nos ha dicho Quevedo en su Sueño— es que el mundo se acaba. Se acaba el mundo noveles co; se desnovela el mundo vivo; se despoetiza de verdad para mora lizarse de razón. El espejismo de la muerte es la meta guiadora de esta aventura. Como en la estampa que aparece a la entrada de la primera edición de La Pícara Justina, a la famosa barca de los pica ros les aguarda, guiándolos con sus engañosos reflejos de luz, desde su puerto, la muerte con su espejo de razón que se dice a sí mismo: desengaño. El espejismo de la muerte nos desengaña de la vida porque antes nos ha engañado con su luminoso reflejo de razón, que no de verdad. La novela picaresca —la picaresca, que es más que una nove lística solamente, o a más de ella, una actitud vital, o mortal, pre sente en muy diversas formas literarias y no solamente españolas,— el espíritu de la picaresca, se nos ofrece como lo que ha quedado, que diría nuestro Quevedo, de los trabajos humanísticos del Renaci miento; de su hartazgo o hartura, y hasta de su más vivo asco espi ritual. También se ha dicho que, en lo novelístico español, ese discu tido realismo literario de la picaresca en las novelas, y su consecuente, angustioso, vacío moral, es un aventurerismo del hambre. El hambre hace al picaro como la ocasión al ladrón. Y es verdad. Pero no olvi demos que el hambre, según tesis biológica de alpún sabio español, es, nada menqs, que el origen del conocimiento. Del conocimiento de la vida para el picaro, desde luego; pero de un conocimiento de razón mortal. El picaro es un "vivo del hambre". El hambre no le mata. Generalmente el picaro se nos presenta como un muerto de ham— 128 — �— 621 — pBpatuaajua buisiui bj ap Bjaoru Bos^aBoxd BiaajaAOu bj aub soraBjaap osa ao^ 'aaanin as jBuoiaBa aiuaiuBAisaaxa sa opuBtia anb íjBuoiaBa X BAtiBuiáBtat BtauBisns Batjuapi 'buisiui bj ap sa X ÍB^sijBaa oaip 3S anb 'BiJBJiuoa ns oinoa 'BaopBzijBapi BJOjBjain bj 'bai^buiSbuh uoiaaaXoad bj sa Baijoqaadiq UBy 'Bjuaisns sbj opuBna rBjuaisns sbj anb Bisaod ap BiBtn biusiui bj aod sbaia uauaiiuBiu as anb 'BUBtunq uoiobzij -Bapi o uoiaB^jBxa ap bj^o jamb^na o 'jiaojSBd X BasaaajjBqBa Ba^sij -aAOU bj ap ja ouioa ouiijiSaj ubi uoiaaip ap ojuaiunpaaoad íBjsaod ap 'ajjB ap sbjjo ua sb^buijojsub^j BJBd sbata sbhijoj sb^ ap noioanpaj o uoiaBouojap ap OAiiBjnSij osaaoad un b souiijsisb 'p^pqBaj u^ •Bjainb as jofam anb o^ o 'omstjaA 'omsqBJ -njBU 'orasqBaj bibuib[[ a| as ojsa y "BjafBSBd uoisn^i Bun 'pnjuaAnf ns íBdmBJi Bun pBppsauoq ns ío^anj opBáBdB un 'jopnd ns tsBSOJiiuaui X sbuba SBjqB^Bd uos 'jouib X pBpaid ap so^uaiuipuas sns 'oaauíp ^ap ^a sa saaajuí ns :sbui oqanuí souiBaoAinba sou 'Buanq sa anb souiaaja is oja^ #Baj sa anb Bjjnsaa 'Btuns ua 'buijb ja ajopuBjmb X 'sofo sns opuB^BdE X 'saujBa sns opuaijpnd X 'sojquiaiui sns sopoj opuBz^padsap anbaod 'souiBUB^ua sou anb aaip sou 'Bsouuaq jafnuí Bun souiaA xg *Bjq -BOBui BzuBp ap BaijBjSouJod u^iaB^aajap ap aiaadsa Bun auatj oasaj -Batd B^sijaAou j^ #sa oj a^uauíBJapBpjaA ^ 'O^aansBq ap ouisinbJBJjad un saaaA sbjio oiubjj aj 'opijaaAui ouisijBaj ap 'saAaj jb uoiobztj -Bapt ap ouauíouaj aisa y #ojbiu oj b ouanq X osouuaq oj b oaj jbui -bjj ua a^sisuoa BduiBJ^ Bjsa 'zajjxauas ns aod 'Bitiuam BazaaBd sou anb -uny *JBUBuasap souaapod ^xnd souaBUBSua aod JBzaduía anb •BJijuaui sa anb pBpaaA Bun uoa soujB^uamjBasa BJBd 'aiaap sa í -J3A ns uoa souaBjuatujBasa BJBd saaqmou ap uoianjnsns ajduiis Bun 'opaAan^) aoBq ouioa 'Bzxjjin X 'aBaijijsnf asaapod BJBd opoui ajsa ap buisiui ts b Biainfua as BasaaBaid BajisijaAou bj ap BaopBzijBjoui Biaaj -aAou ^poj^ 'BpiA Bj^sanu ap jBiJora oiaraf ja 'Bjja uoa ^ 'aiaanuí bj ap jBuotaBa omsifadsa ja 'sbuba saanj sns uoa '3bj}b sou anb souiBqa -adsos j^ *Ha 9P souiBijuoasap 'ojqBiQ ja ^aip oj sou uaiqtuB^ ouioo 'pBpaaA aaajBd sou anbunB ^ *opaAan^) unSas 'Baauag unSag :uozb^ bj 9atp sou ojsgj 'BpiA bj ap souiijoui :a)janui bj ap i ja sa oj opuatanuí jjata ouioa 'opuatAiA aiaoui Basd :jiuoiu vxvd vutujooQ o (vunjjndas X 9ju9niu ivpia X mino) vxnjjndas vj X mino vj :jouBdsa ua soraaua^ anb BUBijsiaa-oaiojsa BapaasB ap so^iaqij soj ap 'osbob 'oiaBuipaoBJjxa sbui ja X oasaaBatd oaqij osoaquiosB aisa buijtj buistui Bun uaAajj anb 'saauoiua 'jBan^BU sa y -ttposnq ja biubjj as sozBdsiqa so^sa ap ouq •pBpianaso Bsoaqauaj sbui bj ua 'sBanaso b a^uauíB^Bipauíui BqBfap son anb ozBdsiqa osouiuinj un 'uoiaBzxiBjod Bjsa aod 'Bianpoad as anb ojsia souiaq y -oqaaq somaq oj souisiui soa^osoisj •oaiibuiSbiui o^mo -aiaojaoa :sojod sop sojsa Baijiaa bj aod zoa BunSjB opBmixoadB u^q ag 'Baiisiui bj X BOiiaasB bj 'a^a^d Ba^o aod 'oaad 'BasaaBaid bj 'a^a^d Bun aod 'buibjj as 'Bjanasa Bisa 'afBzipuaadB a^s^q 'aaqtuBq ap aiAtA B aapuaadB anb X^q :aaquiBq ap ^aja 'ounuiBujq Btaap 'aaquiBq ap aaanuí as ou jousdsa j^ 'Bjja ap aiAiA b apuaadB as 'ounuiBujq oajsanu Biaip oxuoa 'aaquiBq ap asaiaoxn ajsa ap oaa^ •o^uataquiBq ap BaniuaAB BunSjB aod ojaas b Bzaidiua ouioa isa oj anb aaaa^d 'ojaaja ua 'X 'aaq �que la caballeresca y pastoril: de exceso de razón y falta de verdad: de sobra de pasión y falta de vida. Lo que la moral, el mundo moral de la novelística picaresca nos ofrece, con o sin sermón, en Alemán como en Quevedo, es como una escatología espiritual del racionalis mo humanístico y renacentista. El hartazgo y el asco —que diría Que vedo— de sus paradigmas heroicos, como tan certeramente señaló Montesinos. Su prédica diabólica. Cuando Montesinos nos afirma de la obra de Gracián que es como la esencia de la picaresca, la picaresca pura, inmediatamente nos damos cuenta de que hay el mismo paso de Alemán o Gracián, indi cado por Montesinos —o sea, del Guzmán al Criticón— que del Bus cón de Quevedo a sus Sueños. El mismo paso que da, en otro ámbito de ficción poética, el teatro de Calderón, desde la comedia —(la comedia de Lope, su propia comedia lopista— al auto sacramental. Yno solamente porque las formas de expresión se hagan alegóricas, deshaciéndose del aparato ilusorio de una representación realista, sino porque, en ellas, el espíritu vivo que las engendra, se depura, se aquilata en verificación poética más íntima, trasparentándonos su propio pensamiento creador. ¿Y es esto conceptismo? Hablábamos de una mentirosa verdad, como la del espejo, que se quiebra, que no puede adelgazarse o sutilizarse, como quería Que vedo, sin romperse. Y por quebrarse, por romperse el espejismo ilu sorio y teatral de aquel arte poético renacentista en Quevedo, encon trábamos en sus manos una verdad viva hecha añicos; tal vez hecha pedazos de razón. Y esos añicos de verdad, fragmentos, trozos, pedazos de razón, es verdad, repito, hecha pedazos de razón, se llamaron el Buscón y los Sueños; la Cuna y sepultura y los Sonetos. Toda esta especulación quevedesca —como su espejismo en refle jos parciales, que nos hieren los ojos, y, por ellos, el corazón, con sus razones agudísimas, penetrantes como saetas o cuchillos,— son, en su conjunto y por separado, todos y cada uno, la expresión, la forma, el estilo de una metafísica actitud viva espiritual, declarada mente católico-cristiana y estoica; la afirmación de una creencia, de una fe, donde la conciencia, nos dice su autor (¡terrible dicho!), le sirve de gusano, para avivar su hambre, su deseo, su ilusión de vida Vde verdad; mordiendo y remordiendo en su propio ser la vacuidad —o la plenitud— de tan desesperado empeño. El picaro qusano de la conciencia, acusadora de la propia culpa que la crea: el remordi miento. ¿Y es ésta una experiencia poética infernal del hombre que impíamente se desprecia y se odia o que piadosamente se ama a sí mismo ? Tomemos estos trozos cristalinos del gran espejo roto, con cui dado de no herirnos los dedos con sus aristas. Pero si, al hacerlo, nos herimos, y vemos que salta nuestra sangre con su contacto, recorde mos lo que nos dijo el propio Quevedo siguiendo a Séneca, que "la amistad es conlo la sangre: que acude a la herida sin esperar a que se la llame". Y así tendremos a nuestro Quevedo, al leerlo, y por lo mismo que nos hiere, como por tan amigo de la verdad como amigo nuestro. — 130 — � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias Creator An entity primarily responsible for making the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947-1989 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Lic. Pablo Darriulat Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Fronteras Infernales de la Poesía : Shakespeare, Cervantes y Quevedo Creator An entity primarily responsible for making the resource BERGAMIN, José Source A related resource from which the described resource is derived Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR , Diciembre 1954, Nº 13 : p. 95-130 Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1954 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica CERVANTES SAAVEDRA QUEVEDO SHAKESPEARE http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/aaa53d9c46f44b34b6959f4840ab2740.PDF 317153c81736cb25dddc91d017e2b658 PDF Text Text — is — m}tt(d •oiu^Tuitpuajaa ja Jod optn^íjsuo^ ajuatn^is ojuoinom jap uoioediouuB Kun sa uopdaajad bj csuaid bj ouioo jbj esoa ej ap Bat^na s^ (T6)*tB!3íuí nppBjnasajdaí bj 'jp -op 83 íojafns \9 3í[U3eunoJi3 s c(oiu3tuib8U3cI pp uotoBmauoj^p bj 3)UBip3ta 4Bt]O8O[lJ U3 '83 OJS3) OpB3ip3jd [3 3JUBtp3UI OJOS 3llÉjod 'uOpiSodojd BpOJ U3 3)U3piA3 333aede [BU3 C^ 'BS133Jd UOpBUIUIJ3]3p ns oju^iuiBsuod p ^iuBipora aiqpaa 3p pupiso^ou uau^p 'oXode ^p JIA138 3p Sof3J 4OBJ3Atp ÁUW opB3IJIu^l8 Ull J3B.T1 U3p3Ild 3pOOp 3p JB[ -llDIlJBd pEptAIl^fqnS 3p J3J3BJB3 JO SBJp 113 OpBJ3Z3lU JB^S3 3p SBOI3pB oj^^ -o^odE ^xajij un o;uoiuiEsuad je ojíanj apsop JEJjamimns uoooa -Bd 'SO|Q 'OpuniU 'BlUJB Op S3UO¡3B^U393Jd3J SE^J,, *pnjtí3B EJS3 EáuOJ -OAd 4B3IJEUl^op 'BOtlJJOOjd B3ISJJBJ3UI VJ '[ESJ^AIUIl OJ C '3jqiSU3S BZ3J -X33 ej ap 'ojqejouT oj 3p atBSBd un sand ^uodns uopd^^jod b^j 'SEiJemiid sapepijEna sej e sbijbjíuii33s sopBpijBno sej 3p oubis -3^IBD OJISUBJ) J3 UO3 OJISUEJ} 383 JBJdlUO3 3JU3IUB133JJ3d 3p3nd 3g 'JDS^dCllvn OÁ J3 U3 BIUJOJSUBJJ 3S Jlipll^uiS OÁ J3 Á VSOO B[ U3 BTOJOJ -SUBA} 39 OJS3 J3 JBnO B[ ^Od 'B3IJ33JBIp BUn 3p OpBJJllSSJ J3 Om03 U3iq -IUBJ 333JEdE UOI3d33J3d EJ B 3jq¡SU3S BZ3JJ33 E[ 9p OJISUEJ) jg •JBSJ3AIUI1 oiofqo oraoo o^afqo jap Á 'jBsjaAiun o^ ouio^ 'o^ jap B^oqB bibjí ^g •JBSJ3AIU11 OplJUOS U3 BSQ3 3p UOX3OU EJ JOd BpBZBjdlU33J 83 9jq¡SU39 EZ3JJ33 bj sp Bniai ja Biniusuoo "tíoaiiA ouioo 'onb 'ojsa ound 3p 'ojsa 3p UOI3OU BrJ 'JBnj33J3^UI UOpJO Op Á OjqiSUOS UOpJO 3p S0JU3UI3J3 8OJ 3.I1U3 BJOZOta BJ 3p OUI9 'BJnd OjqiSUOS E[3U9I3UO3 EJ 3p BJEJJ 39 OU EjÍ 3nb 'JI33p 93 '3pU3IJU3 EJ 3S OJU^raillUUOO OU1O3 JEJ Epu3I0U03 EJ 3p OIUIUIOp J3 U3 BOtUBJJUO UOtodoOJod BJ 3p OIUITUOp JE JBJJU3 jy p9JJ ^p FJJOSOp^ UO UOZB^ B^ ^p OpiinUI p BtOBlj OTJBJ^U^J VIOHVO VA11S 'V OIXVH! 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La cosa manifiesta una doble existencia que resulta de la conjugación de las dos actitudes que hemos considerado. El pri mer modo es lo que llamaríamos la cosa en sí y el segundo, la cosa para otro. En el primer caso, la consideramos como aislada de la. conciencia; en el segundo, la consideramos en función de esa con ciencia. Se trata de un Universal, que resulta de la unión de esos dos aspectos. '"Hemos, pues, al final de ese razonamiento, aprehendido lo individual. No está fuera de nosotros; está en nosotros. Es un yo igual a sí mismo, abstracción hecha de las variaciones. Era menester que naciera ese yo, porque sin él las cualidades sensibles individua les de la materia no tendrían un lazo que las uniera. Ese lazo es el yo quien lo establece, imitando en esto, al Pensamiento absoluto, que une los seres en su sustancia. La noción de cosa, es una vez más el yo mismo proyectado fuera de nosotros. Se lia transformado en un no-yo. Pero esta ilusión fenoménica encubre una energía espi ritual completamente interior. "Así el círculo de reflexión, por el cual, de la certeza sensible se ascendía a la percepción, se cierra por la marcha inversa. La sol dadura se hace entre lo universal y lo individual, que es la pura cualidad; pero a este universal no se le ha descubierto todavía sino un nombre, el del yo que piensa y que se puede llamar por esta razón e! concepto viviente. No estamos más en el ser puro que equi valía al no-ser. El devenir, donde fluyen los hechos percibidos, los ha situado en la existencia. Han tomado raíz no sólo en un lugar del espacio y del tiempo, sino en lo real porque ellos son cualita tivos a la vez como datos y como conciencia. De esta realidad no se les destituirá más. Y, sin embargo, la cosa, destinada a servirle de soporte, se ha desvanecido". (96) Esta dialéctica de la percepción es en el fondo la dialéctica del realismo y del idealismo, oposición antitética que sur^ió en Kant, se desarrolló en Ficiite y en Schellinc. Esta antítesis, Hegel la con sideraba como una disputa vana. En esta descripción de la dialéc tica de la percepción Hegel trata de mostrarnos cómo es posible superar esas dos posiciones. Conviene antes de pasar al estudio del entendimiento, indicar el doble sentido que tiene en alemán y que tiene para Hegel, el término cosa; aquí emplea el término Ding; es la noción de cosa opaca e impenetrable; luego empleará el término Sache, correspon diente al pragma griego. Pasemos ahora a considera^ el entendimiento. (95) rís, 1947. (96) C. IIach EI.ARD. la F A^di ution de VE^prit Scieutifique. pág. 97, ed. Vrin, Pa- op. cil ., pá? — 54 — �— ss — 1^ "do 'ttaiaNV (66) 11 '3?rf "Pl (86) u1ouvyd 'iaaaH (¿6) •ezjanj ej jod Epeiuasa.idaj uaiq Bisa pBptjepotn ap uoiaon B'^ i66)*4tíJB^^;)3U S3 3I1^ Jí3^p e3 '•ajqtqaauoa ea ajqtsod uniíuiu jBna oj ap Bjanj jeaj oj sa 'ajqtsod oj opoj auaijuoa oraoa 'bjsia ap ojund asa apsap 'oja^ 'jbj otuoo Bpeni.ii je jiejujeaj bj sa opípara ajuyuíEAijejijuRna o^aoja ajs^j 'o^oajo \^ ua aq^osíjE as Á bjsb!o as 's^ín a^^ixa ou a^.ins ^Bna B^ ap BiaiiBisns bj ^aa^u oíaaja \3 opuBn^^ 'a^qísod un omoa ouis ajsixa ou pBpqBeuBD b^ Bzjanj B| trq *soiaaja sus aanpojd B^p jena B^ aod uoiaae B^ so popijnaj ng -BiauEisns anfa ojubj ua pBpqiq -xeod Bjsa sa B[|a ^ ¿pBpqnaa auai^ ou BTABpo^ anb pBpqiqtsod B| outs 'BZ^anj b^ ^oijaja ua sa an^) -uoiaB^a^ ap sv\ anb sajue UB(jE.m)íi^ ^p^píl •^poiu b^ ap SBuo^a^ea sb[ VNaf ap vjiíío'j bj ua anb jod saauo^ua Bjuana sotuup so^[5? *as.iBjaqB uapaud Á SBiniOBf[B uos ou sauoianaij -i^bd se[ anb opoui ap íbjio bj ap oijtxiie \^ urs ^aded ns JBiíadiuasap apand ou oiuBiraqos e^ anb auiauqi.iBj aiaapvpB as oiad íaurijda^ as ejjo B[ íapusdxa as sun ÍEAisBd uoiaunj buii auaij 'Bpuníias b[ anb sBJiuaira íBApaB uoiaunj buii .;etiaduiosap aaaJBd .iatupid bj tepe] -iai[OS Bzaanj ej^o B[ á. aiuBiiai|OS Bz^anj souiaJBtuB^; anb B[ sa sspa ap buii íciio bj ap Biauasa.id uo buii s^zjan^ sop tse sotnan,i| 1,86) \JPZd^nS Eun OUISÍUI 1^ ^ajuaniBiEipauíut EiptsaJ otuoa Lsa Btnsiui js epeq ií]|oiia bj ñas 'upiaBztaoi.iaixa B| e Bas 'Bz.tanj b[ nitaqos Á ojio omoa a^atís anb o^ -BpEjiaqos sa optutna ini^ae bzjoiij eu^ ^eepEj -uauíoa ^ SBpi^nasip Xnra ubjo si!z.ianj ap sasB^a SBiuH^jp B[ ap itojaae ^nv^; Á. 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"Mientras que la oposición permanecía esencialmente y únicamente momento, por el desdobla miento en dos fuerzas completamente independientes, ella parecía estar sustraída al dominio de la unidad. Es necesario ver de más cerca qué situación introduce esta independencia. Primero, la segunda fuerza surge como solicitante y así como medio universal según su contenido, frente a aquélla que es determinada como solicitada; pero como esta segunda fuerza es esencialmente alternancia de esos dos momentos y ella misma es una fuerza, es que de hecho ella es sola mente el medio universal cuando es solicitada a] ser; y de la misma manera también ella es unidad negativa, o aun lo que solicita a la vuelta a sí, de la fuerza solamente porque ella es solicitada. En consecuencia, la diferencia que se encontraba entre los dos momen tos, que hacía que una debía ser lo que solicita y la otra, la que es solicitada, esta diferencia se transforma en un cambio recíproco de determinabilidades'\ (100) Lo que Hecel quiere decir es que los contrarios se neutralizan porque sus diferencias son relativas unas a las otras; es lo que los físicos de la época explicaban cuando hablaban de fuerzas de atrac ción y de repulsión, de electricidad positiva y negativa. Pero esas fuerzas aparentemente opuestas parten de una base común. "En el fondo de las cosas, una actividad incesantemente actuante extrae los fenómenos del abismo y los destruye de nuevo". (101) Se trata de encontrar por debajo, o por detrás de ese mundo defenómenos cambiantes, de fuerzas eu interacción, un principio esta ble, una unidad permanente, idéntica y universal. Ese principio estará constituido, como Kant ya lo había advertido, por la ley. La ley no elimina los fenómenos, sino que les da un principio de unidad, que no destruye sus diferencias, sino que busca una síntesis. La ver dad de la fuerza no reside pues en sus momentos, o en sus meras diferencias, sino en la ley; es sólo como ley que la fuerza es objeto del entendimiento. "La conciencia,- como entendimiento, mira el fondo verdadero de las cosas a través del juego de fuerzas. El tér mino medio que reúne los dos extremos, el entendimiento y el In terior, es el ser explícitamente desarrollado de la fuerza, ser que es desde ahora para el enlcudiiuiento el hecho de desaparecer. Se llama entonces, manifestación o fenómeno; porque nosotros llamamos apa riencia al ser que en sí mismo es inmediatamente un no-ser. No es solamente una apariencia sino que es un fenómeno, un todo de apariencia. Ese todo, como todo o como universal es lo que cons tituye el Interior, el juego de fuerzas, como reflexión de ese juego en sí mismo. En él están afirmadas de una manera objetiva para la conciencia las esencias de la percepción, pero afirmadas como son en sí; es decir como momentos que sin reposo ni ser se transforman inmediatamente en sus contrar^os". (102) (11)1)) Hecel. PhHnomettalogie, págs. 113-14. (101)AK0I.E8, op. cil., páps. 329-30. (102)Hecel, Phanomenología, pág. 117. — 56 — �^d *í>sa^3 ^a t>ii-i:)ya3fl (501) '311 '^""I "lí (tul) 't3fo/ouij¡íiotíui^d- ei3íiaH (CO^ I etj 'oqaaq ap o.iad íp^pijEsiaAiun ns na jbi ouioo BAtjaaja jjEprjBax B| XBsaxdxa ap z^d^a 'jBsxaAiun Xaj buh opoiu asa ap opB.i|uoaua xaqBq aaxa oiuaiunjiuajua ja ^bjjo uoa aiuauiaruetsuoa Biauo.iajip non auaji B9OD bjioj aub oiuauíBjos aaip,, 'jRsxaAiun uoiaaExjB ap Xaj bj 'ojdtuafa Jod 'JBpiJJ^dns Xaj bj jaacij b eíiajj anb Brauopuaj buii ^aaajj Bjed sa 'bjos buii ua saXaj sbj xiunax ap omsiATjisod ja Bjud 4BiauEjxod -un bjiib) B.ipuat anb Biauapuai b^^ 'saXaj aj j)BjnjBJiijd con eomapu souiKjjuoau^j *oiajduioa eia^isa osaaojd ja j)BprjBaj bj spot jaqjosqB Bjaipiid oiuanuipuarua ja ts ína^ajj a.njos Biauanjjuj ns oj)uaia.iafa uan^is sbub;iub5j sbhuouijub s^j 'pBjJijcoj bjjoj ajnainc^líajni aaq -josíjb b Bajj ou ojuaiiu¡puajua ja anb nos o 'sa^aj sbj jod ojnq.tosqB sa ou souanioua| soj ap ojiuoj ja anb opoj uoa souiBA-iasqQ Sl)MP BSajj anb X opoj R ejseq anb 'a^amb anb oj Buituop anb ^buiaijj bjos Eim aod sbjjbjuoiuiib UBjsa sBuBiunq saXaj sbj sbjjoj anbjo¿ ;ajjanj sbui oqaniu ane X 'Xaj bj ajqos pepnia buii oraoa 'sojioj b minioa sa anb 'BiauaSijajuí ej a.njos asjBXodn uaqap Biauaáijajui uoa uejq^q anb sojjanby,, -Biauaiauoa bj ap pcpiJBjn^uis bj ua 'ojua;iuBjsiB ja ua soqtnB BJBd ajsisuoa aoaja ja íjooadns jiBpijBuoioBJ bj e jse opuaip -aaoB 'pBpiuntuoa ua JBJjua X ojuaiutBjstR ns aj jíjbs bjjeu anb sajuB aqap jaaouoa aapod Ej^d 'so^o'j ja 'upsu^ bj anb BJifuasua oxn^yHajj anb jBn^í 'ihohjj "soquiB ajjua pBpijuapi bj ua neoda-t japuajdmoa ap pEjiijxqísod B'j "pBjJijB^aj omoa ojuaiuiíjiuajua ja X pBjjnaBj oiuoa ojuaiiuipuajua ja aajua 'sounjsisui eX anb ua ojqBjiAaut jjBjian^ifjniB bj :ouisijBuoiaBJ jap Biauasa rj aXnjyjsuoa anb oSjb opBiiasua ueujBq oxnDyaajj sajuB X XNv^j '^a^ajj 'saXaj ap buuoj bj ofBq oaiuaraouaj oj ua Bjuasa^d as jmtaiunou o^j 'aaa.iBdo^ap 'imtaiunou pBpijBax 'js u^ BSoa X ouauiouaj aijua BjaajqBjsa XMV^ anb jeoijiej uoiauíjsip b^j I fQj) •^oaijstáojis ojnauíA ajsa ajqos aanij anb Biouaixadxa bj bjjsiu -irans X oipaiu ouiuuaj jap soab-ij e joijojuj ja ua aiqiajad b eSojj ojuaiiuipnajua ja anb oj ap Bijduie sbiu uoiaBuiuuajap bj Bp otnsiá -ojis asa ap ojuaiuiiAom ja ojad í ouauiouaj ja oipara ouiuuaj xod auaij onb ojuatuiipuaju'q ja X sbsod sej ap joijajnj ja souiajjxa soutuí -jar jod auai; anb oiusi^ojis ja Eioqe ajisap sa o;aftjo oJiean^^ I 0T )'64Bpnasa ns auajr psjuaA Bj jBna ja ua oiuamaja oand ja aruauíBjos sa anb o 'Bjaajjadrai BiABpor 4Rjamijd bj 'uozbj bj ap upiaBjsajiuEtn bj sa anb 'is-ua un taruauBUuad bjjb sbhi ja ua opuaiaajBdBsaj) bob sbui jap buii,nía jod ajqB as 'opunuí oiapBpjaA ja ottioa 'ajqisuasBJidns opunra un 'oaiuaiuouaj opunuí ouioa 'ajqisuas opunuí jb aouadns oj ejoqE ajqB as 'ojuainiipuaju^ ja B.iEd xas b opEííajj bij X 4jBjnSuig oj ap X jesjoaiu^ oj ap uoiais -odo bj ap opBarjixnd Bjsa anb 'jBSxaAiuj^ a^uauiB^iijostjB ouioa 'xoixar -uj oxapBpaaA asa ugjM 'oruaituipuaju^ ja X ojafíjQ ja 'sbsoo sbj ap xoixatuj ja : se de^a saxt souiBjjpuai }^y 'ajqisuas o^aCqo un ap b]Bj) as ou bX oxad 4Biauaiauoa bj ap o^afqo ja sand sa xoija^uj a^s^ �encontrado solamente el concepto de la ley misma, de suerte que sin embargo, declara al mismo tiempo de ese modo que toda realidad efectiva es en sí misma conforme a la ley (o legal). La expresión de atracción universal tiene pues una gran importancia, en tanto que está dirigida contra la representación privada del pensamiento, a la cual, todo se presenta bajo la forma de contingencias y para la cual la determinabilidad tiene la forma de la independencia sen sible". (106) Cabría preguntarse, en este momento, quién tiene razón, o mejor dicho a quién, si a Comte que seguía la línea de Newtoiv o a Hegel, lia venido a dar razón la marcha ulterior del pensamiento; queremos decir, si la ley como universal, o la ley como específica es preferible considerar. Aun sin estar muy seguros de la interpretación fidedigna del pensamiento de Hegel, nos atreveríamos a afirmar que éste. Bachelard señalaba con sumo acierto, que hay un goce intelectual peligroso en una generalización precoz y fácil, "De acuerdo a nuestros adversarios, de acuerdo a los filósofos, tendríamos que poner como fundamentos de la cultura científica las generalidades más grandes. Como fundamento de la mecánica: todos los cuerpos caen. Como fundamento de la óptica: todos los rayos luminosos se propagan en línea recta. Como fundamento de la biología: todos los seres vivos son mortales. Aparecerían así, en el umbral de cada ciencia, grandes verdades primarias, definiciones intangibles que iluminan toda una doctrina. De hecho el comienzo de los libros precientíficos está entorpecido por este esfuerzo de definición preliminar, como es fácil advertir tanto en la física del siglo XVIII como en la sociología del siglo XIX. Sin embargo es de averiguar si estas grandes leyes constituyen pensamientos verdadera mente científicos, o lo que es para nosotros lo mismo, si son pen samientos que sugieran otros pensamientos. Si se mide el valor epistemológico de estas grandes verdades comparándolas con los co nocimientos erróneos que han reemplazado, no cabe duda que estas leyes generales han sido eficaces. Mas ya no lo son. Y es aquí donde las etapas pedagógicas no son completamente homologas a las eta pas históricas. En efecto, puede verse que estas leyes generales blo quean actualmente el pensamiento. Pues ellas contestan en bloc, o mejor, ellas contestan sin que se las interrogue, puesto que la pregunta aristotélica hace tiempo que ha enmudecido. Y he aquí la seducción de esta respuesta demasiado rápida; para el espíritu precien tífico el verbo caer es suficientemente descriptivo; da la esencia del fenó meno de la caída. En verdad, como se ha señalado frecuentemente, estas leyes generales definen palabras más que cosas; la ley general de la caída de los graves define la palabra grave; la ley general de la dirección rectilínea del rayo luminoso define al mismo tiempo la palabra recta y la palabra royo," en una ambigüedad tal del a prior i y del a posteriori, que nos produce personalmente una especie de (106) Hegel, Phanomenologie, pág. 123. — 58 — �— 6fi — (801) (¿01) -jia bj op Bjjonij bj ojmoiníis *snvAO\[ op O4uiobJ jap Bponbsnq b[ b 04UBfainas so 'ouBfoj sbiu oj biobij 'eiouoiouoo bj op Bponbsnq B'^ íqíit^* oiuoiuiinuoiuo soiublubit anb tn4i^|-*i^* JOp O4UBZIJBSJOAIUn pBpIA]4OB BJ 'SOU18IU1 SOI4OSOU B OUIS 8OUIOJBJ4 -uoauo ou 'jeoj oj oaijnooJ onb ojoa jo jb4ubaoj soiubXbsuo ig 'n^ijjdso jop uproonj4suoo Btm so sbsoo sbj ap joijo4ui jg[1? 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La filosofía tiene para Hegel el mismo sentido que tenía la poe sía para Novalis. "Cuando doy a las cosas comunes un sentido augus to, a las realidades ordinarias un aspecto misterioso, a los objetos conocidos la dignidad de lo desconocido, a los seres finitos, un reflejo de lo infinito, yo los romantizo". (109) Cuando llegamos a la revelación de la realidad, es decir cuando ella se nos muestra como verdaderamente es: "Se tiene la impresión de haber dormido basta ese día y de abrir por primera vez los ojos con una mirada verídica sobre el mundo circundante". (110) Ya hemos visto cómo el entendimiento reconocía que las leyes que rigen los fenómenos eran obra suya. Este reconocimiento era también el resultado de la Analítica Trascendental^ Con todo, la no ción de cosa en sí se mantenía dentro del kantismo; vimos también cómo Hegel consideraba contradictoria esta idea. Se podría decir que la metafísica kantiana pensada por el lado del objeto, del ser (recorde mos otra vez que lo que K.ANT niega es la ontología especial) dejaba en cierto modo abierta la posibilidad de una metafísica por el lado del sujeto. Esta metafísica la pudo haber desarrollado Kant; pudo haber pensado una progresiva extensión del lado del sujeto que hubiera esta blecido una promoción más a la promoción ya establecida de la con ciencia empírica a la conciencia trascendental. Lo que ocurre es que para este pensador, la filosofía del sujeto está demasiado subordinada a la preocupación por el objeto, y no alcanza a desarrollarse autónoma mente. Que hay con todo una progresiva insistencia de Kant en el carácter activo del yo, se advierte con mayor claridad en las Opus Postumum: "Entre todas las cualidades que convienen a un ser pen sante, la primera consiste en ser consciente de sí como persona, según la cual el sujeto, de acuerdo al idealismo trascendental, se constituye él mismo como objeto a priori, no como dado en lo fenoménico... sino como un ser, fundándose y creándose él mismo en tanto que per sonalidad, Yo soy. Como hombre yo soy para mí mismo un objeto sensible en el espacio y en el tiempo y al mismo tiempo un objeto del entendimiento, — yo soy na persona, por lo tanto un ser moral, que tiene derechos". (111) "El estudio de la conciencia del acto, tal como acabamos de exponerlo en líneas generales, pone a luz en esta conciencia la exis tencia de una doble relación: por un lado el pensamiento determi nante y constructivo que se aprehende como tal relativamente al efecto que es susceptible de realizar y al programa que está desti nado a cumplir; advierte a priori, en su zusammensetzen, el objeto que debe necesariamente resultar como ziisammengesetzt; pero por otra parte, en el seno del zusammensetzen, encontramos una segunda 1907, II, pág. 335. (109)Novalis. Schriften, etl. Min. D¡e< (110)Id.. III. pág. 2Bfi. (111)Kant, Ojnm Postumum, ver pá^. 767 y sgls,, etl. E. Adicki Kum-Studlen, Reuier und Reietiard, Berlín, 1931). — 60 ^ �— 19 — 'SS •*?^^ 'u -BnjiJídso E[ op Bpuoso bj JBosnq no 'pjuopuoosEJi BOijipuy b[ ojqos 'oiuouiEAisnpxo 'ojuotuBjEipouint jBopuoj uo ojsisuoo tqp :puopEJ BiJÍopoisd c[ op botjjjj uopiqos Bun A^q 'opoin gjjo op oqoiQ "OpJBJ OpBjSBUIOp SO 'SBIJOlíojBO SB[ Op SOnds'Op ípuOpBJ Bl^^O[OOT9tI B[ Op JB|([Bl[ BJBíl O^UOJll OpBISBUIOp SO 'SBUOIÍGJBO 8EJ Op SOJuy "10 -OIJíl B SEIUJOJ SB[ Op pBpiAIJBpJ E[ Jod B[p OUIOO OpBUOpjpUOO EJSO 'opBdso \^ uo jojjojxo opijuoB jop uoioiiijuí B[ onb ojsond 'ooinouiou -o^ ouis opiuoiuoo ouoij ou onb 'ooi-ijdiuo o^ [o 'opBuimjojop ojofqo [O *OpB]^ OJJO Jod ÍOpiUOJUOo Ull JB.IJUOOUO B OpnBJidBB 'B^lld BUIJOJ Bun Bo onb 'pjjuopuoosB.ii oA ^ 'ojuBuimjojop ojofna (o bjos opE[ un jo^ -0^181111 oáisuoo njijjdso [O JipiAip opBJlío^ Bq 'BJopGqjnjood A Boijoumib uoiouoajojui ng -B[|BjBq op odmpo ^op sBuonp uooouBuuod SBjoo^ojBo sb^ 'sbjuoho op utj [y -oombjsd ouisqBiouBjans pp ooijsijos JOJOBJBO |0 .10d 'opBJOOJB JOS Bjpod OU 'SWUJIÍÍOJ SSJ. 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(114) Este sujeto habría podido desarrollarse en Kaist como una ta rea infinita, como la síntesis absolutamente incondicionada; de hecho en la dialéctica trascendental, la Idea aparece como tarea infinita; y la conciencia de sí se transforma en Yo Práctico. Veamos ahora cómo se desarrolla el pensamiento hegeliano en este momento. Lo primero que notamos es una cierta reiteración, un movimiento de involución donde vuelven a aparecer las fórmulas y los modos de pensamiento que eran característicos del primer período, del período teológico o romántico. El tema vuelve así a la conciencia, ya que la dialéctica del enten dimiento ha revelado que detrás de todos los fenómenos estaba pre sente la propia conciencia. El movimiento dialéctico de la Conciencia llegaba a mostrar que el objeto y la conciencia eran la misma cosa; de modo que el fin era establecer la identidad de la conciencia con ella misma. La conciencia como conciencia de sí tiene pues un doble objeto: el de la certeza sensible y la percepción, que es carac terizado negativamente y ella misma. Lo mismo que detrás de las fuerzas solicitantes y solicitadas Hecel entreveía una actividad, una energía, cuyas leyes establecía el entendimiento, aquí encontramos un tipo de existencia que Hegel llama con sus fórmulas juveniles: la Vida. La conciencia no se revela aquí como puramente pasiva, sino que tiene una manifestación activa con respecto al mundo exterior que Hegel llama deseo; en el deseo tenemos la experiencia de la distancia entre el objeto y la conciencia de sí. Pero el deseo es al mismo tiempo la tendencia a suprimir esa independencia del objeto. De ese modo "la conciencia de sí se presenta aquí como el movi miento en el curso del cual esta oposición es suprimida, movimiento por el cual llega a existir la igualdad consigo mismo". (115). Para comprender esta descripción que es considerada con razón como uno de los pasajes más difíciles de la Fenomenología es menes ter recordar las descripciones fragmentarias iniciales de Hegel, donde la noción de Vida desempeñaba la función que ulteriormente concederá al Espíritu. Así se explica también por una reiteración de su romanticismo la crítica del entendimiento en cuanto éste no alcanza a comprender la Vida. "Conciencia de la vida pura sería conciencia de lo que el hombre es, en él no hay diversidad, ninguna multiplicidad desarrollada. Esta simplicidad no es una simplicidad negativa, una unidad de abstracción sino un ente vivo. Vida pura es ser. La multiplicidad no es absoluta; esta vida pura es la fuente de todas las vidas singulares, de los impulsos y de toda acción; pero cuando llega a conciencia, cuando el hombre cree en ella, sigue viva en él todavía pero se halla también colocada en parte fuera del hombre; porque en la medida fcn que el ente consciente se limita flH) L. Bki nschvh.i;. Ecrits Philosaphiques, páp. 245-6. ed. P. U.F., París, 19SI. (115) Hki.bi.. Phatwmeiwlojtii; páp. 141. — 62 — �— 9— ¡y (8tl) •[ (¿II) iiQ (9[[) (8lD*í? ^ -voo B[ so ojqijonpo.ui pBpiJoi-ioiui Buri ouioo ooouoooj Os X orasim ts ua Baodoj onb,, 'aSuiQ ip a^auuj svp 'sbsoo sbj op opooj \a uo OJO^ "SE^ESO ABAJE Op OÜJABqtUO UIS BS03 OU EJlUll [EJIA O1U0MJO0 BU]^ •SBJJO SBJ OAqOS SBUtl SBJ UBTIJOB Onb 'SBJSOlldo SlípKUOUI UO O.^ílJIlSUOO os X opuioso os BptA B[ ouisiui oj 'bj[bj onb o^od [o sopBpuuojjso sns op Biiu Epeo uo oXujiisuoooj sop uo opcijoo ubiui uu onb ouisini o^ -ooiiouSbui oiiou o[od un X .ins o|od un 'baiib^ou X BApisod pBpiOTJIOOp BJ 'UOIOOBJIE B[ Op X UOIS[ndoj • B^ Op SBpBZIJBOJ SBZJOnj SBJ Ji^OOUOO B Eí[BA3JX 9OU Ollb B[[OU¿B Op BOtJJOniIS SO B10U0I0UO0 B[ op uopipuoo oraoo 'BpiA B[ op bubt[o^oi[ uoroonj^suoo B^w "opeSou opios ooo^nd osooob oXno oíod 'jbjjuo bjois -inb \itna v\ uo ^n^uijuí Bp;^ ^jso ^oXne sofo[ o^acqmo uis X bojoo oiuoisojd o 'oqrojod biouoiouoo b^ sop?no se^ uo sBiououodxo b uop •uodsojjoo 'sojijoso sojouiijd soy uo souiia onb souoiodiiosop seq (¿XX)'wpBpi}uop¡ o uoio -oipBjjuoo ouioo 'uoioBipoui oiuoo o^n^osqY o^ ouis 'sopunta sop op uopieodjodns b^ sond so ou eiouojsixo X biouoso ouioo Bzo^Ban^BU B[ op X soSoq [op uoiou^sip Bq 'ouqosqB n^tjjdso [O so bumijb os onb pBptJUOpí B^SO X UOIOOipBJ^UOO 119 O[l SOACJJ B BUIJtJB OS pBpilUOpT ng "mijídso [op JtuoAop [o otnoo soSoq [op uoioiJBdB uoiqtuBj so BZO[BJnjBU B[ OJOJ •BinjOStiy BOpJ B[ Op [JBpIJOqB B[ OUIOO So^oq [o uo ooojBds Bzo[B.mjBu Bq 'Bijos ou [Bno [o uis 'ojiq lis 'o^lQ 3Ba ts uo bao[[ X otasim ts b ooipn^iuoo os onb 'oiubj o[ jod 'BzojsonjBu onioo bSotu os onb ojn[osqB o[ so soSoq [q -ojiqosqB o[ op uozb.ioo [o uo uoiooipBJiuoo B[ ouodns onb b^ojouoo pupijiiopí B[ esuoid uozbj b[ oood 'uoiooipBjjuoo B[ BsnqoJ onbiod 'Bzo[BjniBu X soSoq :-fo jod ^somnuoj so[ Ea^dos O}uoiuiipuo;uo [q5, í opoi jo uo souoisioao JBOJtO 'SOUOIOBUlIUJOJOp JOUOdlUt BOIjdlUI 'oSjBqiUO UIS 'JBSUO^ •O[qBsuod bos B[jo onb Bjod oiuoiuiipuoiuo [b jojjodns o^uoiuiBSuod op butjo^ Eim jbjjuoouo op bjb)bjj 'onb ouis 'so^uoso sojomud soj uBqBoipui oj oraoo 'o^qBjoui o^jb oraoo oooacde BPíA BI 9n^ SOUJTOOp UOO BJB1U01UO0 OS OU Bpnp UIS tlIOOOJBdBO^ ^aoajj ^p pniuoAnf b[ op sbuioj so[ ouioo tsb souioa ísBpBJodns uoa pBpioijdiijnra B[ X pBprun bj opuop 'pBpxjBjoj bjso 'Bpi^ b^so jap -uoidraoo opond ou sejiuij sbijoo}bo sns uoo O^uoiraipuo)uo jq o¡ op opiSBSop niiJídso jo so outAip oq -outAip BpBU XEq oood -raBj 'ounS[B njtjjdso 'EunSjB BrajB Xbi[ ou opuop j[[B onb^od íouiAip oj op b^bjj ÍB^uo-ijno oj os oiied uo 'ojqraoq [o uo BiABpoi oaia onb -utiB íonptAipui [op BpBuiuuoiop 'jB[nSuis biouojsixo B[ Bpoi op BAnd BpiA BISO BTOUOAOJIp OS ISB í UOTOBUItUJO^Op BpO} Op 'UOTOOB BpO^ Op 'sosjndrai soj sopoj op '¡o uo pBpjoijdijjnra spoi op Bjsdos ej X s^nd BpiA bj 19 uo bicIbo ojofns [o opuBiio 'soiq op biouoiouoo bj o^^ns jsy •pepiun uo oiuoraB^ojdraoo uo[jeq os oquij oj X jo onb ojqieod so ou �El lazo que une a los vivientes es el (leseo; por medio del dolor y del trabajo el hombre desea realizar la unidad de la vida que aparece desmenuzada. La esencia de esta vida está caracterizada por una inquietud, una actividad de pérdida y hallazgo; la vida se escinde y se cica triza. "Pero esta actividad de suprimir la escisión está también pre sente en el interior de cada figura; porque justamente esta fluidez es la sustancia de las figuras independientes; pero esta sustancia es infinita y, por consecuencia, en su subsistencia misma la figura es ella misma el acto de escisión, o la supresión de su propio ser para sí". (119). La Vida es pues un proceso, un movimiento de figuras que se prosigue incesantemente. Las descripciones que Hecel hace de la Vida universal son características de la época romántica; sus fórmu las son muy semejantes a las fórmulas de Schelling, Esta Vida cuando se hace consciente de sí, se transforma en con ciencia de sí. El tránsito a la Razón, será el tránsito a la conciencia de sí singular a la conciencia de sí universal. La Razón aparece caracterizada en la concepción de Hegel, como algo comunitario. La conciencia de sí, que caracterizamos como deseo, necesita para desarrollarse otra conciencia de sí. Eso supone la existencia de un conflicto entre ellas, una lucha por el reconocimiento, que provoca la oposición amo-esclavo y que se resuelve por la libertad. Aquí vemos cómo el pensamiento sufre una alteración con respectó a los trabajos juveniles. La oposición de las conciencias, aparecía resucita en ellos por medio del amor, que unía los contrarios; aquí es la lucha la condición de ese reconocimiento; Hegel vuelve a una solución de dominio y servidumbre que había descubierto en la mentalidad judía y que en otra época había superado mediante el Cristianismo. El juego de fuerzas que el entendimiento contemplaba es tras ladado al mundo de las conciencias. Cada conciencia es algo viviente para otra; mientras que es una certeza absoluta de sí por ella misma. La lucha por el reconoci miento tiene por finalidad que cada conciencia sea reconocida tal como ella es para sí misma; es decir que sea igual por dentro y por fuera. Comienza así lo que Hegel llama la lucha de las conciencias. "El comportamiento de dos conciencias de sí está pues determinado de tal modo que ellas se prueben a sí mismas y una a la otra por medio de la lucha por la vida y la muerte. Ellas deben necesaria mente comprometerse en esta lucha, porque ellas deben llevar su certeza de ser para sí a la verdad, en otra y en sí mismas. Es sola mente por el riesgo de su vida que se conserva la libertad, que se prueba que la esencia de la conciencia de sí no es el ser, el modo inmediato en el cual la conciencia de sí surgió en primer término, Hecel, Phanomenologie, pág. 143. — 64 — �'amjoj bbj anb 'sesoo sbj na Biauaiauoa ns ajjojjBsaji oaejoso ja anb aoEij ofp([B.ii ja ojoj "jejiiieu 01 afijo ojioi b o^aadsaj Biauajiuadyp bj 'upijBjaj Ej Jipnja b OABjasy je Blíijqo oiue jaji oioiajos j^ •JBlipiAipUt aiiioiuBinjosqo Biauaijadxo ej sa a^anin bj anbjod 'pEjiíjEnpiAijiui ns ap X BUBnintj Etauajsixa bj ap pnpuij bj ap sEinapB Biauaiauoa auaij 'opunuí ja ua Eianajstxa ns ap epuapuoa auaij OABjasa ¡a jsy I j^j) 'ttBuisini Bjanaiaiioo Bisa tía sand Bisa anb 'js BJBd Jas o.ind ja 'pBjjjAiiB^^au EinjostjB bj 'is ap Biauaiauoa bj aj) ajdtuis Eiauasa bj sa 'Biauajsisqns Epoj ají Einjosrjn iippBzipinjj jbj buii 'jBSjaAtnn X oand 'oiuaiiniAOTn Jb^ o-ia^ -Bjja ua opnjpEA bij ofij bjo anb oj opoi X Bnifiiiu js ají sapEpipunjojd sej ua optijcjuiai bij 'ajnauíEiinmj Bijansip opis Eij Bjja ^Btisn^nB B^sa u^ -ojujosije ouib ja 'ojjanm bj ap opaiui ja opi^uas bij anbjod 'Biauasa ns ap jiBpij^^aini bj b ojaadsaj EijsnlíuB ej opEiuauíi-iadxa bijot 'aj-iamu ej b aiua.ij Eijsn^^uE ej ap oipatu u[i '^iJ^nuí bj e opaiui ja sa jiAjas Biauaiauoa bj ap uaifjjo jgj •Baiiua^iiB Eiauaisixa bj ap S33í);icnaj^ aanij anb souoiadijasap sbj ap saj -ua-iajip Xnuí ua.ia.iBd son ou ouib jap bj anb Biajdiuoa seih sa jiA-ias Biauapuoa bj anb Ejopisuoy laoajj sajBna sbj jod sauozBj ^b^j •BUUOJ SEJ 'ofBfJBJJ jap oipatn jod 'oijaip jofam o sbsoo bej BnuojsuBJj oAfijasa ja 'j^ra -iub a]uauiB.ind Biauaisixa Bun ap oijiain ua oa¡a 'oasap ns ap Bjiíjiaiu bj \i^ SEsoa sbj ap Bido.idE as ouib ja anb SBJjuaij^ 'oputiiu ua Bzaj -E-iniBU bj Enuojsun.ij 'E.in]|na bj ap bjcjo ej bzijboj ofe(|BJt j^ "uoia -Bnjis bj ap uoiaBuuojsuBJi bj ajqísod ajBtj uainb sa ofnqojj 1^ •jSAjasuoa opiaanb bij X jouadns jojba oraoa opiaouoaa.i bij anb BpiA bj b aiua.ij ouis 'otub Jb aiuaaj jiEjujEa.! ua 'sa ou OABjasa jap ajquinpiAjas B'j -ja ap sand apuadap íoAEpsa ja Jod jej omoa opiaouoaai sa ouib ja anb oiuaiuoui ja apsap 'baijbjo.1 sa ouib jap uoiaBuimop bj íBiauanaasuoa Bjsa Bjjmai OABjasa ja X ouib jaji iiaiiaajBiji E^j -ouisix.ibiu ja ua OAn^ anb Eiauanjjuí ej Jod saiuEiaodiui sbui soj ají uai(|iiiB] X vt^ojou<nu -oita^ bj ap sosoiubj sbui soj ap oun Bas afBSBd ojsa aiuaiuajqBiioj^ •ocw^s^ X omy o ¿>jquinp7(Ut>^-uppmnttio(j :uoprsodo bj b souibií -ajj ojiom asa ^q •onry ja ua ejou as anb npiA ns auodxa X B^saj-iaB as anb jaji Eiauaisixa bj X íoABjas^ ja ua ai-iaiApn as anb oiuaiiu -pouoaa.i ¡a jod sa.iajuisaj> ja X bjua bj .101I Biauajaja.id bj ;se;.ioíí -aiBj soji souiauai 'is^" 'oiuaiunaouoaa.1 ap oasaj) ja .iod BisaijiiiEiu as anb bjiia ajduiis ají bj b jopados Bduia eun ejiej^oj inbB souiay l()^j)' aiuaijiuadapui tb ají Eiauaia -uoa Eiin ap oiuaiuiiaouoaaj ouioa oiuaiuiiaouoaaJ ajsa ap pBjuaA bj ojiBZHEajn Bij ou OJad "Buosjad otuoj ojiíaouoaaj jas uaiq Xnuí ajiand oüíAnf ua bjjia ns oisand eij ou anb onjiíAipui j^ us BJBd jas ojnd un ojos sa bjjj anb ^qanjd as 'ajuaasauBAa ojuamoin un Ejja ejpd Eas ou anb ajuasajd BpEu Xeq ou is ap Eiauaiauoa bj ua anb oíísajj asa Jod uaiq seiu nqanjd as íbjiia bj ap uoisuBdxa bj ua uoisjamns ns sa ou �que las cree, mientras que el amo simplemente las destruye. El tra bajo permite alcanzar una etapa superior: la conciencia se advierte a sí misma como pensante; el esfuerzo del pensamiento aparece como la forma de trabajo superior. El esclavo se hace ubre por el pensa miento, tiene una conciencia interior de su libertad. La doctrina que representa esta actitud es el estoicismo. Deja mos bien entendido que el estoicismo no representa para Hecel, sólo un momento determinado en la historia de la filosofía, sino una etapa por la cual atraviesa la conciencia. El principio del estoicismo es que "la conciencia es esencia pen sante y que una cosa tiene valor de esencialidad para la conciencia o ella es verdadera o buena únicamente cuando la conciencia se com porta a su respecto como esencia pensante". (1221 En el estoico no importa para nada la situación concreta en la cual puede encontrarse; él conserva siempre Ja libertad interior; la única dominación que el estoico reconoce es la dominación de la razón universal; pero decía ya HegeL en sus trabajos de juventud refiriéndose a Kant. en quien creía ver al^unos ras^os estoicos lo si^uiente: "Antes había un amo exterior a él. . . ahora lleva su amo en sí mismo". (123) El escepticismo aparece como la segunda etapa de esa conciencia, \ a los anti^uos habían indicado las similitudes entre la actitud es toica y la escépfica. que exteriormente son muy difíciles de diferen ciar. "El escepticismo es la realización de lo que en el estoicismo es solamente concepto; es la experiencia efectivamente real de lo que es la libertad de pensamiento; esta libertad es en sí lo negativo, es así que debe necesariamente presentarse". 1124) Entre el pensamiento universal y la realidad concreta no hay forma de establecer ningún pasaje. La infinitud, la vaciedad mejor dicho, del pensamiento, no puede permitir ningún tránsito a lo finito, a lo concreto; no hay nada estable en las representaciones que el hombre se hace de las cosas; la disolución de] mundo habitual es la consecuencia del mismo; lo cual no está muy alejado de la ironía tal como la entendían los románticos y no está tampoco muy alejada del tedio, que es el compañero inseparable de la ironía en cuanto se advierte la vanidad de todas las construcciones, de todas las crea ciones, de todas las realidades. "El pensamiento se hace pensamiento perfecto anonadando el ser del mundo en la múltiple variedad de sus determinaciones y la negatividad de la conciencia de sí libre, en el seno de esta configura ción multiforme de la vida, se hace negatividad real".(125) La conciencia se refugia en la profundidad de su subjetividad; rehusa todo contenido, se encierra en sí misma. La mentalidad del eseéptico es una mentalidad esencialmente destructora; todo es efí mero, todo es irreal. (122)He^el, Phanomenologie, pág. 160. (123)Nnhl. <>p. * ti. pág. 266. (124)Hecei. Phanomenologie, pág. 162. (125)Hecel, Phanomenalogi^ pág. 162. — 66 — �— ¿9 — "JBplUI OUISIJtB.ilUed [^ JOSaaajUB OUIO3 33OUO0^I OUlSt^o[UCcI ja OUIO3 BOUI3A í UOpOipBXJUOO Op Bajíl EJ UO3 Bqaipsap BJ Op Bapi BJ 3p OUÜIJ -aSoq ojuaiui^suad jap opuoj ja U9 uop^aijijuapi bj isb soma^ 3 •a\\ bij Bpuapuoa ej jBna ej b pEjmín bj ap ouas ja ua uopisodo bj onb osojo^op sera op XBq anb? anbaod íBqatp^op ns ap Bsnua b¡ sa odtuaij oui^iui jb Á. í^a uo B}pi[diui Bjtía oíí.iBquia ate onb 'p^pinn Bid -ojd na ap B^uana OüiBp ms 'b^io b^ b buii ap jt oaia oa^q ou íseapt sop 9B^ zai B[ b .íEsuad b ^Sa^ ou oao¿ -ojuoiuiBsuad opo^ ap pBpi¡ -B.iauaií b^ ap X pBpi,iB[naTjJBd gj ap a^uatuBAisaans BTauarauoa sand SH "opiuajuoa opo^ op pBpiAtjBSau B| ap Biauaiauoa b[ sa aub oisaud 'otqtuBa [a B.iodns omsiui [a ua aixb oj ap Biauaiauoa auai^ oduiaii omsiui ^b X aB(naijjBd ajuamcjiid jaiaBana ns ap X ojjo ua oiuaiui -B^uad un ap onjodaad oiquiBO jap Biauaiauoa anaii oaijdaasa j^ •SBapj ^op sBsa .iBtjtauoaaj b opuíi^ajj ou X soiq ap eituijui Biauasa bj bjuibijo bj ap epim ej aaqos opuBuuijB 'saís^/sap^ ja sa o tiv^sv^ un anb 3^3iv.LM0j^ un souara sa iri3O;-ijj Biuasaado.1 oj as otuoa pjj oaijdaasa ja anbjod ÍBqaipsap ns H[B jq 'npaub itnb ouiuuaj jap aouaiut ja ua pnpijBnp Bun jaaajcdB aasq 'onuu.ia^ un auipidns aub n^ ora mi ojuauíora ja ua oaad 4jou •aixa opuinu ja "souiuuaj soj ap oun opnujsap bij ouisp^daaea j^ 'Bpiíqaipsap Biauaiauoa bj ap oaiisuajaBJBa sa anb opBzuoua^uí o)uainiB[qopsap jap Bpiniías zoa ns b bj^ uoia^a -ijiun B^sa anbaod iouioyo^ osjvf un ouis 'opiiaap isb aod 'oííaBquia uis B^a ou 'biusiiu Bjja ua Biauaiauoa bj ají BqaiiA B.iaiuud eun jjjb Bianp -oad as is X BDioisa Biauaiauoa bj na oiíaiq op^aijiun Btqeq as oABjasa ja na X oraB ja uo Bpejijopsap o.iomijd 'Biauaiauoa bj ¡s ^oiaaja u^ 'ojajduioaui sa onbaod '^ojop us sa)UB BiBOOAO^d njiaidsa jap Btueiiu Btjaip bj ejbsiibo onb pBpiun ap oiuaraaja asa 'uarq B-ioqy,, •ESoqaip Biauaiauoa bj ap oijnijoail ja ojos sa 'aiuaiuBtJOjaipBJ^uoa X Bii^iquiB oaod un BSznf 1333jj onb oiusiubij -sij^) ja oaad 'uoiaejadn^ buii ap jjBpqiqísod bj BqBa|j"un '^ojiBipaur ap uoiaunj bj Bqsuadraaaap snsaj jena ja ua 'oraquBijsi.1^ ja :zijajux Biauaiauoa bj ap Boidjj Binjoj bj sa ouisiBpnf ja BianpB^j onb BpiA bj ap uotaBJBdos b^j "oíaadsB a^sa a.iqos Bomaaijsisin ou onb opora ap '3333JJ BqiMídsu; as SBiuai ap asBja anb ap uoiaBj¡paiu ej a.iqos X 'upisiasa bjso ap aa^aBJBa jap aiuBissq opBjqBq soraaij b ^ •Bpipuiosa Biauaiauoa bj 'ouira^ai aarai^d ua 'sa BjiBqaipsap Biauaiauoa B'q •jiBpjaA bj X Bzajiaa bj ap uomn bj 'jiaap sa 'ojnjosqy aaijBg ja buibjj T333JJ onb BAijiuijap BdBja bj b .iBííajj ejsbij npanbsnij ns Jinasojd e oií.iBqraa ras BpBlirjqo oa as anb oaod 'asa^fij jbiio bj ua Bimjetp aoiaadns ^raaoj buii aadraais Basnq anb B^ainbui Biauaiauoa bj 'aiaap sa em3o¡ouinaouí>^ bj ap jBaaua^ Bitiai ja 'opuoj ja uo 'sa BpBijatpsap Biauaiouoa bj anb sotnirip n^ •eaoda eaaraud bj ap sBsoiSijaa sspuaijadxa sii9 ap ojisodoad B soitiBijnusa bX uotaBjn^tjaad BXna X vpuif^ips^p viou^iouo^ bj buibjj ^333JJ anb epuapuoa Bj.sa ap Bds;a Bimijn bj b isb soraBSaj'j �La con ri encía desdichada se advierte en primer término como algo cambian Le y presiente lo inmutable; un ejemplo concreto de esta situación lo encontramos en el judaismo. Luego intenta superar esa oposición; así lo observamos en las primeras etapas del Cristia nismo; el yo tiene que despojarse de toda singularidad, tiene que salir de su aislamiento, lo cual autoriza a afirmar sin exageración, que el Cristianismo de Hegel es un Cristianismo profundamente romant izado. Si la conciencia por la profundizaeión, por el progreso dentro de ella misma puede tocar lo trascendente, es porque éste ya no es un término estático, c decir, una alteridad absoluta, como pare cía creerlo el judaismo, sino que lo trascendente como término no existe, sino que más bien diríamos, como expresamos al comienzo, que lo Absoluto es una inquietud que se traduce en un trascender constante. La unidad de lo inmutable y lo cambiante, de lo Universal y lo Singular es lograda dentro del Cristianismo por Jesús, es decir, el mediador; pero para que esa unión se verifique se necesita la muerte y la resurrección de Dios. La muerte de Dios y la reflexión sobre la significación de Jesús plantean un problema de una hondura in mensa que había meditado ya 11 \MANIV acerca de la relación entre la historicidad y lo Eterno; es decir, en qué condiciones es pensable la inserción de la Divinidad en la Historia, y qué sentido tiene ésta. Finalmente, la unidad de la conciencia singular con la conciencia de sí, que se va obteniendo desde la Edad Media y el Renacimiento basta los Tiempos Modernos nos lleva al mundo de la razón. El mundo de la razón La conciencia tenía que salir de sí, de su aislamiento mediante la lucha por el reconocimiento y a crear así un mundo común. La singularidad se transformaba en universalidad. La última etapa que consideramos fue la de 3a conciencia des dichada que se presentaba como encerrada en su singularidad y pre sintiendo alrededor suyo o envolviéndola una realidad más vasta en la cual no podía penetrar; la superación de ese aislamiento permite la aparición de una forma de conciencia superior. "La razón aparece pues como el primer resultado de esta mediación de las conciencias de sí las unas por las otras, mediación que hace la universalidad de la conciencia de sí; y sin esta universalidad, aun abstracta en ese nivel, no habría ninguna verdad posible. Se capta así uno de los caracteres del idealismo hegeliano, que lo opone por ejemplo al idealismo kantiano. En K.ANT, el '"\o pienso que debe poder acompa ñar todas mis representaciones", está de algún modo suspendido del vacío. En Hegel es el yo concreto, pero que se lia elevado, por su relación con los otros yo, a la universalidad. La verdad, aunque su— 68 — �69 — (62T) (821) sap aj^ i^oiOBUiJTje Bisa b ouisnn ja ajuaiuBiaaj -jad BÍJajj majauoa buijoj nun ua anbjod 'Bjnd buijoj Bisa ofeq .res -ajdxa eijanasa bj as opuena ajqiqaauoaui sa uoiaeuuije Bjsa 'ouinrea asa opu.ioooj Rq ou anb janlre rjbíI aiuauijBn;ít ^ -aiuauíeiBipaium tqresa.idxa uoijbiujijb Risa ap [Bnidaauo.' t uoiaeaijiisnf bj ojuamimaajd sa opBjíiAjo ouituea aisa anbjo^ 'uoiajasB Bjsa ainaiujBnidaauoa jbs -uad uts 'pBptjBaj bj bjjo} jas aiuauiBjos BJitriosB bjjj isy -pepjaA Bjsa ap ezajjaa bj o moa aiuauíBjos ajijns 'amauíRiEipaiuui opuai^jm qozbj ujsa uiib o íuozrj o moa aiuaiuBiBipauuii ari.nis Bjja opuena op&jtiAjo bij oj Á 'Bjja ap sBJiap ouiuiBa asa anaij "pBpja.A uia sa anb epuaia -aoa B^w -aiuauqBaJ anj anb oj ap jraBj sein aaaj^d X sajouajUB soz -janjsa 9oj ojunui jap RuJíajB bj ua jbj>iajo unuioa sa 'ojjxa ja ejíÍoj as opusna aiuauíjBniífjeq ajjnao ouioa oja^ -soiuitjijasap ejids^ niuids^ ¡í>p vi8ojoii,mioití>^[ bj anb 'SBiauajajjp op ^sauoiaisodo ap 'ssqanj ap Bisoa b ojad 'ajqísod sa jbiiij pepuiiapt Bun íouianURStiad jap osajá -OJd ja opoui uii^uiu ap Ruintu.iad ou qjja^sa Búas [Riaiu; pRpíjuapi euíl "^iqiso(lun BLias oitiainiTAOui ¡a jena ja ujs 'oAiiB^au oj Biauanjjuí Bpunjojd Bun auaii apuop X 'sbíjoiisueji sauorun sbj X sauoiaBJHdas sbj uapoans as juna ja ua ^ojjbjouiji o^jbj un jaisauaui sa anb ouis 'ajuamjiJBj ubi Bjjauaiqo ajqísod sa ou 'bjjosojij bj Guana jBna bj ua jiBpijuapi e¡ oiupa o^sia somaij bX ojad 'o j—o j pBpT;uopi bj o^Bipam -ui ají jeraunna ajqtsod oaja ( :^j,hdi q) oaisBja otusjjBaj^i j^ *pBj>jj -idbj uoa Jauaiqo ajtand as oiiqosqs jaqns ja aub uaa.ia anb sbjjosoj "íj ecI B B;)!i¡ja as Hn'ñ'ofoii^mona >j bj ap ojto^ ja aanjjojdaj as soiuxa onioa apuop lumj:mpojw¡ bj ua b ^ 'pepiiuapt eso 4pejuaA na sa anb oj ap jiobj sBtn aaja anb onistjBaj>| ja 'ouisrjBapt aj> btjoshjj btimoj sun uoa joa anb souiauai b^b oja^ 'pepijEai bj Bpoi jas ap Biauaia -uoa bj ap Bzaijaa bj ouioa juiijaj> apand as 'o;sa un^^as uozbj B^ (g^j l*ítouisijBapj ouioa BAjiaaja pupíjBaj B^sa B ojaadsaj uoa sand Biaotlmoa as X *BArjaaja jiBptjBaj bj aiuaiURiRijíamut 'ouistiu ja sa oiuauiíBsuad ns íBjja anb 11.no sa ou BAijaaja ¡iejiijeoj rj^oi anb ap Bi-taia Bisa Bjja o 'jiBjnjBaj ouioa buisiiii is ají Bijaia B^sa aníuod 'sojjuijodos apand X 'sojja uoa zbi! bj opiuaiqo Btj Rjja ^biusiui js ap opRjnjiasB Btj as onb 'uozbj oiuoü ojo^ "Biauasa ns aj) OAijB/íau oj ouioa Bjja b UBijBísajiUBtu as onb 'baiioojj pejMjBaj Bitload ns ap o opunm jaji sBsuadxa b Btnsitu ts b.ib(I buisiui is r asaatiaiUBni ap X osjbajbs ap oiafqo ja uoa 'jiBjjaqij ns na X eiaiiaptiadaput ns ua opufRqBJi BjqRq js ap Biauaiauoa bj 'saouoiua R]sbjj 'oajiisoiI oiuaiiuBiJoduioa un ua ajjoiAuoa as ojio jos jb oiaadsaj uoa oAii^^^au saauojua BjsBq ojuaiiUBiJodinoa ns 'uozbj sa 13 ap Biauaiauoa bj anb oísan^,, •H-LH^i^q ap X ^.\:v>j ap aiuamjKiaodea sajojjaiuB somsTjBapi soj ap eapija Btm uoa Bzuaiiuoa 'oinsijBapi jap aijans bj b opB^ij b;s^ ^ao:^jj Batid aul uozbj bj ap otjmisa [^ l'¿^JI*tjs ap Biauaiauoa bj oji upiaHiiiJoj bj aj> ajqBJBdas sa on anb bubuuiij pepjaA eun oji;tjina uis sa 'ajqiuoij jb opuejad �Conviene establecer una distinción entre razón y reflexión: puesto que es solamente como reflexión que la razón alcanza la ver dad y no sólo la certeza. La reflexión, es decir, el movimiento mismo de la razón, que los filósofos citados ignoran, es lo que permite comprender el sentido histórico que tiene el idealismo de Hegel y que lo diferencia de los idealismos anteriores. "Es Ntcolai Hartmann quien en su bello libro sobre El Idealismo Alemán, ha notado la originalidad de esta presentación. Mientras que los filósofos alema nes anteriores, un Fichte y un Schelldng, han presentado el idea lismo como una tesis filosófica, apelando a una intuición fundamen tal de la conciencia de sí, el otro a un principio originario de la identidad, Hegel encuentra el idealismo sobre el camino histórico de la conciencia humana desarrollándose por sí misma. "Se trata allí del idealismo no como una teoría o sistema, sino como un fenó meno del espíritu... La conciencia hace la experiencia de lo que es la razón y esta experiencia elevada en el saber, he aquí el idealismo. Hegel tiene conciencia de esta originalidad de su presentación, y es por ello que él muestra los defectos de un idealismo que se presenta completo como una tesis filosófica, despreciando las presuposiciones históricas de esta tesis".(130) Vamos a estudiar la relación entre razón y reflexión, ya que esta última es la esencia propia de aquélla. Hay un tipo de reflexión que Hegel rechaza: es la reflexión al modo de Fichte, que se manifiesta como pura subjetividad, que únicamente quiere conocer su actividad. Esta actitud es un idealismo, un idealismo subjetivo, pero de ese modo "Se transforma en un equívoco tan contradictorio como el escepticismo; sólo que mientras el escepticismo se expresa él mismo negativamente, este idealismo se expresa de un modo positivo; pero no puede, como tampoco lo puede el escepticismo, reunir esos pensamientos contradictorios, el pensamiento de la pura conciencia corno constituyendo toda la rea lidad y el pensamiento del choque extraño o de la sensación y de la representación sensibles como constituyendo una realidad igual; pero se debate entre una y la otra y termina por caer en la mala infinitud, es decir en la infinitud sensible". (131) Este idealismo no llega nunca por la acción de ese tipo de re flexión a lograr la unión entre la realidad y la razón. El otro tipo de idealismo que Hegel rechaza es el de Schelling. Este llega a una trascendencia doble del sujeto y de\ objeto en una noción de absoluto de carácter sustancial y no de un sujeto como era la aspiración de Hkgel. El verdadero idealismo consiste en el conocimiento especulativo. pero éste es la conciencia de sí, como conciencia de sí universal del ser y el ser no es algo más allá de toda reflexión, sino que él mismo se reflexiona. "El ser y el sujeto son idénticos y su identidad es dialéctica, lo que excluye el primado de una tesis, la subordinación (130) Hvppolite, U Cénese, etr., páB. 218. N. Hartmann, Ote Philosophie de^ deuturkett ltlealismus. II, Teil-IIegel, pág. 113. e<l. do Gruyter, Berlín, 1029. U31) Hur.EL, Phanamenologie, jiáp. 189. — 70 — �— u— "3 (^t) ^aij (1) AH (^ED Xnuí BJBjynsai anb sotnajaA X uotaBnjis By soraauíuiBxa sajaid^ajut boj jo ap oymaipuiasajd o jad 'aa^ajy ap ojuatiuesuad yap pepijEpota Bjsa opBaijija aq iiainb oyos NOSH3A3j\r opts Eq ou ojfonj ap0Q ll)'BBun^BI SB1 •lBUIIO^ opipod ubij on eajoijajsod sozjanjsa soy jena ey ap Á jeJiny oaod uujuaj sea -TjBtuajEiii sniauaia Bny apuop upiaEanyj^ euii -iod z^a (Bj EpEABJ^B 'oatj -BOiajBin optjuas ap ejeuui B)|Ey ap aiaadsa euh ^o^oyEuu oSys 3333JJ aa 'ojaayo ua 'opijsixa eXei^ anb aytjisod Xnuí s^j *yEjaua ua odijbui -aiEm ojtiaiuiEaozBJ ¡b Ejnyoeqe noiaEjdEpiíur e| ^o oajlipyoaisd osEa 03 -oTJtia asa bjeJ LjBány jara 1.id ua jEsaad sjjpod as ynna By ua uoiasaiydxa B^[M -ouBipíiaii ojuaiuiBsuod |ap ojaadsB ajsa ap eaijua By ua op^ziu -jeaua niy as 'Mosaaxay^ '[Biaadsa u^ '.TaiiES yap euiej Ejsa na Biauaia -ipp ¡^p opBsnaB Biy ay as ¡oaijBiiiajBiu ojuaiunaouoo ya Biasiy 33'JHpy ap pBpiyijsoiy By oqatp Jofatu o 'upiaBjaadiajui Ey BpEaijija opis bjj •sBaijpiuo^ow stíy uos SBpBjapisuoa saptípjaA ap odij aaajaj \^ By op OTJBjnqt.ij ajuauíBSTaajd sa anb oy ouis (sai3AOJ.siHy ua omoa) apuajdtuoa ou |Bna By (}jayjsudssi¿^^) Btauata BjapupjaA By ap oiutiuop yap ajand buijoj anb Bjapisuoo PI333J| aub oy ap opmyaxa X nijidiu ey b 'Eiauataadxa B[ b ojyatiAap joijajuj uapjo op jaqBS un sa oaad 'ayqtasouáoa Bpnp uts sa ojsa,, :uoiaanpap Ey ua Bajauad ou anb ojsaj un uaXnjiisuo^ 'uozej ey op ojiquiB yap Bjanj u^vo sojuaitu -taouoa sojs^ -oaiyjjuaia ajuaiuEjapEyuaA yB joijojui ojuairaiaouoa ap odtj un ¡-[Bjuamijadxa oiuaimiaouoa yayí sbuijoj SBjjaia uaiqtnBj BjjaaoJBd oraoa 'la^a^ bjb^I Eiujoy anb 'BpBysiB Baijpjstq j^EpjaA By b soitrrjajaj son 'oSany opsaQ •oiJBjjTtyjE X ajuaííuijuoa opiuajuoa un auaij 'jByn^^uis Biauajsixa buii b ojoijoj as v^ijpjsii¡ pnpuoci B'^ •oyyojJBsap un ajambaj eyya anb bX 'odtj ajsa jauaj apand ou voifpsojif pvpj^a w] (^gy)-ttajuauiBjEtpauiui eynjouoj so anb uoiarsodo-td Bun nnB o ofij opBjynsaj un sa anb uotatsodojd buii ua ajeisuoa pBpjaA b[ ¡una By un^ as uoiuido By ua,, ajsisuoa anb v^i^pui^op viujoj. 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Veamos en primer término una interpre tación de la verdad matemática bien hecha por Hkgel: "En lo que concierne a las verdades matemáticas no bc. consi deraría como geómetra a aquel que supiese (de memoria) exteriormente los teoremas de EliCLlOES, sin saber sus demostraciones, sin saberlas, para expresarse por contraste, interiormente. Se tendría igualmente por no satisfactorio el conocimiento de la relación bien conocida de los latios de un triángulo rectángulo, adquirida por una medida de muchos triángulos rectángulos. Sin embargo la esencialidatl de la demostración no tiene aún en el conocimiento matemático la significación y la naturaleza que constituirían un momento del resultado mismo; pero en ese resultado, el teorema es reconocido como un teorema verdadero; pero esta circunstancia sobreagregada no concierne a su contenido, concierne solamente a su relación con el sujeto cognoscente; el movimiento de la demostración no perte nece al contenido del objeto, sino que es una operación exterior a la cosa. Por ejemplo, la naturaleza del triángulo rectángulo no se dis pone ella misma de la manera representada en la construcción nece saria para demostrar la proposición que exprese la relación del trián gulo mismo; todo el proceso del cual surge el resultado es solamente un proceso del conocimiento, un medio del conocimiento".(136J Y bien; no3 atreveríamos a afirmar que es Hegel y no Meyerson quien ha logrado penetrar en la verdadera naturaleza del razona miento matemático, el cual ve simplemente el razonamiento exterior, o mejor dicho que cuando reduce este razonamiento a una serie de identidades y nos dice que la demostración tiende como cualquier clase de conocimientos a borrar una diversidad y establecer una identidad, juzga exclusivamente sobre los resultados puros, del razonamiento, pero no nos lia explicado en absoluto en qué consiste la esencia del mismo. Aún más, esa identidad, a que tiende la demostración, puede ser el signo de una pereza mental, de una psicología de avaro, ru miando mentalmente lo adquirido, que no busca una generalidad más vasta del teorema de que se trate o que no atiende a la posible e inevitable diversifieación a que puede ser necesario someterlo. Vea mos un ejemplo, el mismo que Mkyerson utiliza para mostrarnos la identidad dentro del razonamiento matemático, que es la demostra ción del conocido teorema de PlTÁGORAS, sobre el cual también se apoya Hkgel. Meyerson nos muestra que cuando hemos establecido la igualdad de las figuras o mejor dicho la identidad a pesar de la diferencia aparente de las formas, de posiciones, etc., el teorema está demostrado. Pero "desde que se plantean los problemas del conoci miento en una perspectiva de un compromiso racional preciso, se prohiben referencias a una realidad absoluta. Todo se hace funcio nal, tanto el sujeto como el objeto. Y las funciones del sujeto cog noscente y del objeto conocido se hacen correlativas. No se puede hablar más en el problema que nos ocupa, sino de una identidad (136) Hecei-, Pkanomenologie, pág. 40. — 72 — �ouTiis nn aod jiun b 'aEuirxoadB e oüaeqmo oie opESo^ ^q os 'pEp^niíi uo pBp|EHííi op opuoipoooad onb oqooq oso op uoisoadxo ouis ^ojoojo UO SO OU OJUOIUII^UOS Ojsq •SB0|^BU101Btll SOUOIOOllpOp SB| 110 OpljIJJE un ap uoisoaduu ej 'Esoadaos op oiuouunuos [o ojuouqnioi bjbjiao os ou 'BüÍBq os onb oj eJicq os onb aopuoadiuoo jojsoiioiu so oao^ -soi -UOpO.l 8O|B11UBIU SO[ SOOOA SBUnlijB UOOEIJ O[ OIUOO 'OJUOJOJIp BqoJBlU Btm opniii|jsns op|poja.td so onb A 'BJaiium biso op aeoqdiuoo aojanb oso|oijouoc[ oood bijos onb .ifinqiso uaupiíB] opond og 'souoioj^ so] op osoiuo^^ut njuídso [op osopoad otuoiunuoui un o^nqisuoo onb boijoiuis BpURÍiOJO BJSO Op OlUOlUU^Op UO B1JOS O.iod 'BolJÍOJOOlSd SBIU UOIOHJ1 -soiuop B[ aoouq iu.ipod oiso íuij oso c SBpcidoodB tíos onb sbjii^ij sb^ op soptq sosjOAip .iod iBosnq opond os ouipo opuB.iisoiu 'sboje süs.iOAip ^e\ o^iuo uopiqo.1 Bun Jooap|E]so so onb ^opuou ]Btu o[ b ojpnbB bjsia op sBitiBf opuoipood ou A uoiocj;soiuop c[ op ozuoiiuoo [o opsop Ji^ons opluiofo aod opuopBq 'nonj|BUB bbui bi[ojbui buii opuoiiijíis 'bsojüjos op oiuoiuquios 3^3 .iiiiutiiisip 'Bpipoui Bjjop uo Bj.ipod ogi? 'ouiui -.ipi ns b Rrfj[^ os opuBiio bso.k1jos op noisoJdtuT buii nooAoad sojki[ -IXI1B SBOIIJl Op OpBZB.ll ¡B OpilOlJ-IIlJO^ O)UOUl[BniU|Bq BZt|BOJ OS OUIOO jbi uopuaisoiuop bj onb ooouooo.1 Mo^aa.iai^ oiusuu \^ -opB.iopisuoo OjnlíUBIJl [Op BLUSini BZO[BJ11)BU B[ UO OIUOOBÁ JBUOTOBJ BSI1B0 BOU Op B)o.iouoo uppuoqde Bun bjo souib(]B|iuujo[ o[ ouioo [bi buio.iooi [O ^opB.lpBllO B.U1ÍÍI[ iq B O1UOJLJ SOUlBqBUO'/ BJ OpuBllO OUIOO B10J0UO0 OU A Bi-m.iisqn [>iq)i[i!]uoui ii[ b oquaojuj souibjso b.v ojund oiso e opBlíojj SOlUOq OpUBll^) •SJlUBfoUIOS SB-in^IJ SBJ E JBjUiiOJ OUOJil[Od [Op ^JR[ -II^ÍOJ OUOjíqod [B OpBJpBIlO [Op OpilBZB[dsO[> BA OS CUI04O01 [Op BS11B0 B[ Soiunfoiuos Bonriij joinbjBno b oioodsoj opijBA so buiojooj [o onb A BL1BS000U SO OU B0UI|I100J Bjn!Ül[ Op UO10OU B[ OSiqOUl onb '.IB|ll3ÍJ.l ouoTÍijod JoinbjBno ouisnu o[ buos onb íjbuoisboo ojuoiuBiopluioo B.in^^ij Bim so opojpmij B.inrj b[ ouioo b(|rjisoui X iinpi?.i)?oniop b¡ Op BS11B0 B[ ,IBIUB[[ SOIUBJjpod Olli) O[ .lO00|f|ElS0 Op BqB)BJl O[[OJJBSOp osom.ioq un uo UNV^njiog "oiuooBXpB bjiiíÍij B[ ood BpBipqos bjso uoiouo)b B.iisomi oiuouqBiuom o.iod ^ioiun B[ bos onb osuoid os onb .iioop souiojonb ou íopiup^no un so soptq so[ oj([os Epn^iisuoo bjujiij e[ onb op osbcj B[ op ojjnd os 'euiojooi [o EJisoniuop os opucn3 "UOlOBJ)SOUIOp B[ Op BUISIUI BIOUOSO B[ OpBl -dea B.ÍBq onb boijiuííis ou oso oood "Btnoaooj oso b ouaoj u^ [Biioioip -B-ti oiuoiiunuozea un op uo¡odi.usop ouioo -i¡a.ios opoud svao^yxij op BU1OJO01 [Op uplOBJlSOlUOp B[ Op OOBl[ KOSa3A3[\[ Onb SISI[BUB [^ I ¿g[) ^tBsoxoodso SEin [>Bp¡iuopi Etin ^uep onb |BJouo^^ sbui bkiioui -oo^ buii op ,iB[([Bi[ iipeu op bijiajos o^[ 'sopepoidojd sns op uotuttxo [R osbí[ op OA.iis onb [BtiotoBJ Btuoisis [o ouijop onb odiuri [b eaiibjoj OlUOIlIOpltllH SOlld SO pBpllUOpl Ilg \^) UO URjllíilJ OU ^^ UO SB[>ip -uojduioo onb souopnjodo eatíd soiurtjbaui aos op ausoo iiopond Buiqp -i[ona btjíouiooJí bj op 3 [Baouoü odujjí [op .3 odnaííqns un op souoio -Bjodo sc[ uo soiiiBiaBAiii uos onb sooiiioiuoo^ soiu^^ VBpBoijioodso uoi([ souoioBaodo op odna^i un b BAiiB[oa pBpiiuo[q b[ op Biaojuaodo �de igualdad conceptos que se encontraban anteriormente muy ale jados uno del otro". (138) Pero nos parece que en este caso Meyerson desconoce un rasgo que estimamos esencial del racionalismo científico. El fenómeno debía ser provisto y su solución no debe pro vocar sorpresa. Bouligand descubría en el interior mismo del triángulo rectán gulo, observando la proporción entre los triángulos determinados en el in terior del mismo por el trazado de la altura, la proporción entre éstos y el triángulo total (v. fig. adj.). "Así por el descubrimiento de Boulígand el teo rema de Pitágoras pierde su privilegio histórico. O más bien se ve aparecer la noción de privilegio epistemológico. La epistemología nos enseña una historia científica tal como habría debido ser. Sorprendamos la acción del pensamiento que se expresa en la locución señalada: .se le habría debido prever. Se habría debido prever que la pitagoricidad está ins cripta en el triángulo rectángulo, sin ninguna figura anexa, sin la menor contingencia de las figuras anexas. La epistemología nos sitúa pues en un tiempo lógico, con razones y con consecuencias bien colocadas, en un tiempo lógico que no tiene más las lentitudes de la cronolo gía real. Ese tiempo lógico tiene una rapidez deliciosa. La teoría de Bot.'i.lGAiVD nos hace pensar rápido. Nos hace adquirir la dicha del racionalismo activo. Las ideas están en tal orden racional que su enumeración puede ser comprendida en un lapso de tiempo muy corto. Alcanzamos así la intuición de lo discursivo".(139) Y Bachelar comentando este desarrollo de Bouligand se ex presaba así, dándonos una guía para la solución de problemas de orden geométrico: "Corta el triángulo rectángulo en dos y medita. Tú tienes una verdad pri^era. Ella iluminará toda tu vida de geómetra. Ella te enseñará a ir a lo esencial. Si alguna esfinge malévola te plantea el día del examen este enigma: prohadme que el dodecágono construido sobre la hipotenusa del triángulo rectángulo es igual a la suma de los dodecágonos construidos sobre los otros lados, aplica la máxima de Peer Gynt; da una vuelta. No te pierdas en los meandros de los doce lados, en el negro hormigueo de diagonales. Georges Bouligand suscitando en ti el racionalismo vigilante, te ha enseñado a pensar como un dios geómetra, sin trabajar casi". (140) Es indudable pues que si la esencia de la demostración es como lo enseña Meyerson, las críticas de Hegel acerca de la exterioridad de ésta son justificadas. H38) Meverso^, op. c¡t-, pag. 151. (139)G. Bachelard, op. cit.. púg. 96. (140)Id., pág. 97. ^ 74 — �— SL — -3IH3S BJ O[) UppipUOO BOIUn EJ UOO SEpBr.T EA 9EIU SBJTVálJ SBJ UBOIjdtUI oiib pRpprJOífuiíd op uopou bj op sisoj-ioraBjom sbj ua onb ojdmofa jofora bjiujuojuo os ou ojjo-UESop oras so oti uopou B[ uo oujuibo ja onbaod noiooti ej b ouis ooouojiod ou sisojjoraejom b.ioj>bj).13a Bqp :ooip ^3'Jajj opucno ^ -ojjo.uBS3p jop Bzonbij ej opE.ijsom bij onb ap ouistui otjooq jap aiüvonriog joíI eprpuojdsop oprs m\ pBpioiJoJi -Bpd op uopou B^ "aNv^nnog ^'p uopBJtsouiop b[ op |bjjuoo .io[ba p -iB.i}soui Bjed omstuí ^a^aJ^ b jeooao oijeíI bjio Jod Ej.ipod og •pfippoooa buii op Bpnopuoo soraooBt] SOU 'O[^OJJBS0p 11S Op pBpISOOOU B[ UO SOUIEdpilJEd EOI1BUIO|BUI UOIOOU B[ op epuoso E[ goiuE.i|uoouo sojjosou onb op oipoi[ p>Q 'OiuoiraBs -Uod Op OUIST¡EUOI.JEJ p JOd OlUOtllIESUod Op OHISpildlUO p BUOpUB([E og 'uppBfjo.idiuoo ojdmis ej op sEpuoáuuuoo sb[ SBpoj nopuopsB.i^ os 'Eraojooj un op ciorapd bsubo b[ '•Bpunjo.id uozbj E[ oijoiqnosop Ei[ onb op oipot[ [^Q Mooopoqo onb ouis B^^uo^ ou ouranp jo onb X orne p jod Bjeondrai bos uoiooruisuoo bj onb jToop opond os ou 'jbj BJinjno cun u^,t -oíTraps bj ou bjoojjoo Boi^uiopui E.mijno eun oiod 'ojndjosip jo X ojjsOBra jo oseo ojso uo 'oabjoso jo X orae joj) eojiooj -eijj bj opsjjí ojjoio uo o^irapn Biuojoo^ ojso ap BotsEjo uptJB.i)soraoji BJ OUIOO BJn^IJ BJ B ^OpOJXO 'jEUOISBOO UOTOBJ1SOUIOJ} BJ :UOl.)B01[)Ul bjso JBp sourEupod onb 00^3 •npion.nsomop bj uo Bso.idjos ojfjBitAO -ni Bun bjjsixo onb B10011000.1 NosuaAají oidojd jo onb soiuojuojjj ojod 'uoraBxo ojso uo opEoaiÍExo op o^^jB Xeij ajuoraojqBqojj tll)?P -Bomop bj op uoiooitpojd bj uoo ouuojuoo bjbjso ojso onb op biouoojo BJ E O[OS JEllIÍT BlOUEJOllitl BUll UOO 'SBJJO OJ> J)BJllUtjUl JBJ1J EU|)od os ojjueiio eoaBjnorj.iBd seouij jbjij ojj uoiodtjoso-id ej e ojuouib^ -ap jooopoqo oqop os X ojsonduiT so onb ouis 4Bino.iooj jap ojdoauoo JOJI BJjnSO-l OU B||^J •UOpollJJSLIOO BJ ap pBpiSOOOU E[ OJ1 3JUOUIBJBIJJ -ouiuT Bjnono souiEp sou ou 'ojuoiiutjouoo je oiuotouoo onb oj u^ •JBJOUO^ UO BT.TOJEUI BllISlin I1S B OIIIOO O^UOllUtOOUOO JB OJUBJ OUJO1OUOO ojnoiraioouoo ojso ojj Bidojd pBpisonjoojop Ej oj.iud bjjo ^o^ *sof;j ouioo 9opB.iopisuoo sojuoiraBsuod soj ap noioiJEdesop ej 0011 pood os ojdoouoo jop ojuoiiuiaoiu jo tío onb ojnjjj orasira jo uoo ojmiojuoa Jojj jjbjjosjbj buii oj^BUinjj bi.io(jojj as X 'OJ1HI3JUO3 JOJ) JJEplAIJBJÍOU BJ UOiqUIEJ Olí 011 f UO JBJJUO SOUIOA SOll^^ inby 'SojjBpijBjoj sb^jo b iieioouoijoiI onb sozojj uo osojjiibziiuoiu -soji 'uoioB-ijsoraop bj oj) os.mo jo ua ojjipjod ojiis BjijBq onb X .ioa anb ojuoinBido.id souibiuoj jBno ja uoo ojiií^uBiaj jo 'ojipojqBjsoj sa ojnSuEi.ij jo onb Jbutj je ojos s^ qo uo joobu oobij noioonajsuoo bj onb SEjn^^rj sbojo oj) sojuoiuojo U^ SEpij.ioAiioo nos soj-isd sus 'oj>E.iq -raorasop so ojuopooood ojdraofa p uo ^ojiijÍubuj p^ *osjbj so ojtuiojuoa ja onb naiqmnj Jioop oqop os o.iod 'sBjopBpaoA souoioisodoad ouoij -uoo 'uoioE.ijsoraop bj X uoiooiujsuoo bj Jioop so 'oipora jo Bpnp uig •BpBJOÍJB SO BSOO BJOpnp.lOA BJ Ollb BJjnsO^ OSO Jod ^ESOO BJ B .IOIJOJXO upiOBJodo Bun so uoixojjoj bj ooijBraojEiu ojuoxrapouoo jo ugT, �janza. Si no nos servimos de las metamorfosis fundadas sobre la simi litud, permanecemos en un empirismo de proposiciones separadas. A falta del poder de la metamorfosis, falta también el impulso racio nalista que ordena las proposiciones^. (1421 Estrechamente vinculado a esto encontramos la crítica del for malismo, del raciocinar (Das Rñsonnieren) la antípoda del empi rismo puro. "Es la libertad separada del contenido, la vanidad errante sobre ese contenido". (1431 Es una reflexión estéril, que tiene como tema el yo vacío, y su expresión, el discurso, es una charlatanería; así encontramos en Heckl una crítica del len^uaje en cuanto él no versa sino sobre lo formal y no aprehende ningún contenido. Pero el ser se expresa en el len^uaje; así observamos en Regel una actitud negativa con respecto al lenguaje y una actitud positiva. Hay un lenguaje auténtico y un lenguaje inauténtieo. Podríamos considerar tres formas: la primera, es la charlatanería vacía e inconsciente; luego, la poesía y el simbolismo matemático; y por último el len guaje propiamente filosófico que es el tínico auténtico. De lo ante dicho se desprende, que el lenguaje poético y matemático están en un plano intermedio, pero para él, el lenguaje poético está más cerca de lo filosófico que el matemático. "Por una parte, en efecto, su principio es, de una manera general, el de la espiritualidad. Pero en lugar de servirse de la materia pesada, para dar a la interioridad un ambiente simbólico, como la arquitectura, o en lugar de tallar en la materia real una representación exterior y espacial del espíritu, como lo hace la escultura, la poesía representa el espíritu por el espíritu, sin dar a sus expresiones mía forma visible y corporal". í 144) El lenguaje poético parece haber sido el lenguaje primitivo del ser. Aquí encontramos extrañas similitudes con la teoría de IIewkgger sobre el lenguaje poético, que probablemente vengan, en Hegel de las teorías románticas sobre el lenguaje, como las de Heuoer y Hl'MBOLOT. Pero esa expresión primitiva y casi auténtica se pierde; en Heidegger, porque cae en las habladurías de lo impersonal, en Hegel, porque el entendimiento la altera y la transforma en lo que vulgarmente se llama prosa del mundo. "La conciencia ordinaria no se interesa de ningún modo por los lazos internos, por lo esencial de las cosas, por lus razones, causas, fines, etc., sino que se contenta con aceptar lo que es y lo que ocurre como hechos eminentemente particulares, insignificantes en su carác ter fortuito. Ciertamente no estamos aquí en presencia de una sepa ración racional que suprima la unidad viviente en la cual la concep ción poética mantiene la razón interna y su manifestación exterior; sino que lo que falta en ese caso, es justamente la noción de razón profunda y la significación de las cosas, las cuales se hacen como inanimadas para la conciencia e incapaces de interesarse en qué es esta razón. La visión de un mundo que tiene cohesión interna deja (142)Bachfxahi), op. t-it.. puf!. 99. (143)He<.el, Phiinomenologie, pág. 54. (144)Hec;el, Exthétique, III, 2.a Parte pág. 9. Eit. Aulner, París, 1944. — 76 — �—u— (9tT) (Sí.(j uozej bjso jena ej ua pEpiun Eim 'eifitpamuT pepiun Bun ap opiiuas ja ua BAjiafqo Eiauasa ej^a uoa o^ jap pepiun bj buioj ajuouiBjajBJBd X íjas jap zajEipauíui EJ ap opijuas ja uo aiuauíBidojd pEpijBoa bj buioj 'pBpfjEjj bj Bpoj aas ap Btauaiauoa bj ap Bzajjaa ouioj ajuauíEiBip -aiuuj aáans jBiia jej uozua ^j -oidaauoa oiuoa ajuatujeiauasa ajipsua^ uoisajtlKa Bisa BpinSas ua bubuioj ojad 'a|t[isuas upi^a.idxa Bidojd ns Jinjut BJBd BAijaaja j>epijBaj bj b pEpjpuiijojd Esa ap Bptanpuoa Bijas uozbj Bjsa 'uozbj bj opBJiuoaua Bjatcjuij bjj9 tg -sesoo bb¡ ua anb uaiq sbiu ejjo ua uozbj bj EjjBasnq Á jas ns ap sbuisiiu sap^pip -unjojd sej ua Buapuaasap Bjja 'Biauaiauoa bj ua Biauasajd buti jaua^ ojos apand Bai^uainE buijoj ns ua hozbj bj anb Bjaidns Bjja is 'buisiui is b X SBsoa sbj ap Biauasa bj ajuaiujBniii opuaXnjiisuoa omoa 'uozbj bj ap jat|Bs ja BjaiAn^ viauaiauoa b;so ig5) -upiaüíijasqo omoa Bjsaij -tuBiu os Biauatauoa B-^ •buisiui js b bjbjiuoouo as ijjb anb ap baijuij -sui BZUBtjuoa bj uoo opuntu ¡a Bjojdxa uozbj b^j -oiJBSaaau bjjos ou oaiiaajBip osaaojd ja 'p^pjaA ej ap uoisasod ua bX EjaiAinsa Ejja ts anb oisand 'sajuaiasuoa ou btabjjoj sbiujoj uos 'bjsoijiubiu as onb ua seuijoj sBjomijd sbj osa jod 'Btusira Bjja opuoj ja un sa Jotjaixa op -unni ja Bjapisuoa anb oj anb ap ojuaiun;uasajd ja auaij uozbj Brj •sBpi|BA SBiujoj sns uos sajBna BJOIJB SOUIB3A ÍUOZBJ BJ 3p SBIJndsO SBtUJOJ SBJ OpBUIlHBXO SOUIOJJ '9tl)"J8 aP a^uaiasuoa Biauaiauoa bj Bpoj jod Bpjasod Jas ají ajqi^daasns jiBpJOA bj 'Baiiua^iiB Buuoj ns ap za.inpEiu bj ojiBzuBajB bij anb ji^jij^a bj sa anb ouis toiua^) jap ojjniíjo ua X BzaJad bj ua asopuaidmojjoa uozbj bj ap sauop soj ap BiJBiiijuoBjjxa ^jejiij^sjoatuii bj sa ou ío^ajdtuoa X opBAiijna ojuatmiaouoa un ouis 'unuioa opijuas jaj> Buinbzam Biauaiíip -ui bj X BiJBUipjo upiaBUtuuajajmi bj sa o¡^ -jaqBs jap p^pijEsjoA -xun bj Jianpojd apand ojos o^daauoa jg 'oidaauoa jap ofBíjBJ^ ja jod jbubIí uapand as aiuamBjos eaijijuaia uoiaBjjauad bj X sojopepjaA soj -uaiiuesuad soj1? oja^ 'imtuoa ojiijuas jaj) bjjosojij bj b X ojiiaauaijad BiijBq laOHjj 'sajBiia sbj b 'biouojoui bj ay> s^jjoai sbj 'jbjiiibu uozbj bj ap SBjaoai sbj b Bajijja Bun ua ^a^ajj u^ Bjajdinoa as jBuiaotaBj jap Boqiia Eg "opB^jnsoj uruíuiu b JElriajj a^imjad JBuiaoiaBJ uis snjiBj^^oj sajmpjaA aj) uoiaunsaad ej oaoduiEj 'ojiunaaj ojBijnsaj unííum b jbü -ajj ajiuuad sou ou otoba ja u^ ojuaruiHuozBJ un 'soiuia otuoa 'ig •nai^od uoiaBuiJÍBun bj uoa püpiuxjB B^jaia Btm anat^ oAijBjnaadsa oiuaiuinsuad jajt ojiumu ja osa Jod ioiuaiiu -ipua^ua ^a Jod opBzijEaj opuntu ja sa Bsojd bj ap opunuí ajsg I S^l) "^o-'^pBj'.iaA oj ap X jBiauasa oj ap pBpijBaj bj jB^uajBdsiiBJi UBfap sajoiJa^xa souauíouaj eoj anb ua epipom bj ua otiis SBqaajsijBS HBjsa on aiuaiAtA aiuauíBjapBpjaA biiijb ja X uoiaiigui BjajiBpjaA bj anb^od ísBpunjojd seui saj>Bj)isaaau sEj^sanu seqaajsTi •Bsui opuidap o.iad 'lopaixa pcpij^jiA bsuo^ui aiuamaiuaiaijns eun jauai opunra asa opuaipnd 'sa^uajajipui SBsoa ap o}iiaiuiBznjaaJiuo jap X uoiaisodB^xnX bj ap oqaaq opunuí un ap uoiadaauoa bj b oijis ja �todavía no ha separado y .Minificado los momentos del ser y del "Yo, o en el sentido de una unidad que la razón todavía no ha conocido. La razón así, en tanto que conciencia observante, aborda las cosas. con el criterio de tomarlas en verdad como cosas sensibles, opuestas al yo; pero su operación efectivamente real contradice ese criterio, porque ella conoce las cosas, transforma su carácter sensible en con ceptos, es decir, los transforma justamente en un ser que es pensado y afirma de hecho que las cosas no tienen verdad, sino como con ceptos". (147) Veamos en qué consiste esa primera forma de la razón que Hegel denomina la ra^ón observante. La dialéctica de la razón ohservante es análoga, o al menos tiene puntos de común con la dialéctica que hemos descripto de la certeza sensible, percepción y entendimiento. Esta primera actitud corresponde históricamente al surgimiento de las ciencias empíricas. La analogía que indicamos anteriormente no debe entenderse al pie de la letra, lo cual significaría una reite ración de situaciones ya superadas; Hegel insiste aquí en el sentido activo de la experiencia; el Erfuhrungen, el hacer experiencias, su pone una actividad de orden racional y no una pasividad absoluta, como encontrábamos en las situaciones superadas. Históricamente podrían representarse estas situaciones, con los nombres de Bacon, de Galileo, Descartes. Como se advierte, la época histórica a la cual corresponde este tipo de razón es el Renacimiento. El defecto esen cial que Hegel le encontrará a este tipo de razón, es que considera la naturaleza como algo estático y no como algo dialéctico; como una cosa y no como un proceso. Ya hemos indicado la acción de la razón; ella debe, para seguir el movimiento de lo rea], buscar la unidad desarrollada, la unidad dialéctica y no la unidad inmediata. La razón busca esa unidad, pero la busca instintivamente, todavía no posee esa unidad, porque de otro modo la buscaría en sí misma y no en la observación de la natura leza. Cuando admita o llegue al momento en que la razón ha logrado esa unidad, es decir al Saber Absoluto, ya ella no constituirá el tema de la Fenomenología, sino de la Ciencia de la Lógica; en otras pa labras: ésta recién surgirá cuando la razón haya completado su iti nerario. La observación de las cosas permite que la razón extraiga las leyes generales que las rigen. La primera forma nos conduce al objeto que se mantiene igual a sí mismo. La descripción pasa de las cosas singulares a los géneros y a las especies. La memoria, el len guaje, crean una relativa universalidad; la universalidad de la clasi ficación. Una etapa superior está constituida por la búsqueda de la ley. En esta etapa la razón debe progresar "abandonando la determinabilidad inerte que tenía la apariencia de la permanencia y debe proceder a la observación de esta determinabilidad como ella es en verdad, en tanto que ella se relaciona con su contrario. Los signos (14?) Hei;ei.. Phariomenotogíe, plgs. 191-2. — 78 — �— 6¿ ~ (fifi) (8*0 ap bj oiuoa pnjijDB enn B dsjbjiuiisb BSnqa^ "oduiaii ns ap Bpuap bj b opadsaj uoa aaoajj b jenip antiuad sou uopBjaptsuoa Bjsg 'BpBUIUHja 93 BpiíapSUOOUI ESO OpUOp 'iljilids^^ 3p BJ JOd BpBJadnS JOS aqap vxdjvjnjvu ap uopou bj anb üaijdxo os^ •ajuapsuoau; pEpijBuij eiin ap ouis 'a^uapsuoa pepi^Buij run ap eie.i} 39 on anL eornBTJTp 'b3¡sb[3 sa aní) upí.^uijsip buix Jiíoplma BJBd o 'aiu^uuinuí pepi[Buij ap ouis '3iuapu333BJi p^pi^Buij 3p uof^ou Buu sa ou a;tiupB aa3af onb peprjBuij B'j 'EpEj^dns aas ^qop uopBAjasqo bjoui B[ anb eaipui o;B^ "OJUIBÍtJO opuillU pj U3 EJST[BUIJ UOI3B.I3pI9UO3 E[ EI1JU33B 3llb Ja33p soLUEupod A au^iiuBni E[ uappuBj aaoajj '[eioj orasiutiiuajap jap aaíí -^BtH ^B BJSIJBUT^ U3pJ0 3p UOI3BJ3piSU03 BUI1 jpnpO.TJUJ 3nb OipGUI^J SBUl BJ3IA11J OO J,MV^[ 3Ilb 3p BS11E3 B[ 93 'MOS3Hag U3 OUI03 a3D3JJ U3 BJU3S3jJ 3S ^eOUOUI [B OldpUIjd U3 l31lL E[3U3^íinjnO3 Els3 db (^l) i4J!P[^Jj outs 'jijada^ ao inbe sein bjiisisuoo ou osjE^dBpB ísego uoo opiaa^ed uuiíuTu Juan ou onb BuinliBiu nun ap uoTaanjisuoa bj jod sajoiaojxa SOUOFODB SB]^ E Epuodsaj B[[3 3llb 3p UIJ B 'SBfBlU^A SB[ OatJIlIl 3nb X s.)iUJiU3Auoau¡ so[ 33i[Bainau anb 'sauoyarpuoa sbb^ ap opn.ied B^iBJixa B[¡a anb ja^sauaui jas b b^ *sBpBauc[Bj uos a¡ onb sauoiaip -uoa sb[ b EpeidojdB euijoj ettn buisioi njp asjEOja Bjapuodsajjoa anl BpiA bj b sa 'Btn.ioj BjABpo; Xeij o^[ -BJOjBianí buu Jod ^opsuB^nu^ souiBisa 'isb buozbj as opuEna íbiujoj ns BJi)|iaaj jEna jap X BJB^.iasut aa npiA bj jBiia ja na apjour un uos ou sauopipuoa sB-^ ¿Buaiem ns iijadsa onb aiuaisixaojd fimjoj gj Bjsa apuop? 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Eso se explica si recor damos la historicidad del idealismo hegeliano, característica que estaba ausente en los filósofos anteriores. Con todo, si tuviéramos que hacer una elección, Hegel estaría más próximo a Schelling y a Goethe que a Newton. "Hemos llegado al punto, en que podemos hacer comprender las dos maneras de conocer y estudiar la naturaleza como el órgano de las ideas, o en general, como el lado real de lo absoluto, absoluto por consecuencia él mismo. En el otro se la considera en ella como separada de lo ideal y en su existencia relativa. Podemos llamar al primero, en general, el punto de vista filosófico, al otro, el punto de vista empírico, y plantear así la cuestión de su valor". 1150) El empirismo prescinde, según Schelling, de toda significación en las cosas: las considera de acuerdo a su existencia meramente finita. "El punto de vista puramente relativo y finito, destruye ya enteramente la idea de organismo, para sustituirle por el simple enca denamiento mecánico, lo mismo que reemplaza la construcción fi losófica por la ampliación racional".) 151) Como vemos, Schelling manifiesta una bostilidad semejante a Hegel con respecto a Newton. A veces emplea fórmulas que muestran un notable parecido con las fórmulas bcrgsonianas. "Pero cuando aunque desde el punto de vista mecánico, todo fenómeno fuera perfectamente comprendido por esta explicación, la situación sería la misma que si alguien quisiera ex plicar Hombro o cualquier otro autor, comenzando por hacer notar la forma de los caracteres, luego mostrando cómo se han reunido e impreso, y en fin, cómo lia surgido de allí una obra". (1521 Con todo, reiteramos que el punto de vista de Schelling, Hegel cree superarlo, en cuanto considera que el espíritu es un estrato superior a la naturaleza. La finalidad que Kant había afirmado, estaba situada fuera del entendimiento humano; Hegel la introduce en la Razón. El devenir que constituye la esencia de la realidad está conforme a un fin; hay, diríamos con "Whiteiiead, un carácter vectorial en los acontecimien tos que el puro mecanismo desconoce. Este fin es buscado por el instinto de la razón, pero la razón observante sólo lo aprehende exteriormente. El desarrollo posterior del pensamiento hegeliano, responde a la tendencia según la cual un punto de vista meramente externo que sería el de la ciencia de su tiempo, no advierte que lo exterior es sólo la manifestación de lo interno; es un procedimiento análogo a aquel al cual tendía el entendimiento superando la mera percepción. Lo interior en este caso es la Vida o mejor dicho el Concepto de la (150)Schellinc, Werke, III. pag. 340, ed. Sehroter, Beck & Oldenbmirg, Münrhen, 3927. (151)Id., pag. 342. (152)Sch^llinc, op. rit., pig. 340 y H. Beríísgis, ¡ntroduction ñ la Métaphysique. — 80 — �— 18 — -BAijaaja pBpi^npjATpui ej so X pBpijESJOAiun B^sa b ojsando oprj l^ S3 S3pKpi3B(lB3 SJ|d|||tlUI SESO 3p JXBJMUll EJ ijfiSJaAIUll OpEJ JOJ1 BlllTS as uopBAJasqo bj sapBjjnaB.j SES.iaAiji sesj ap tioijBJaumua bj lI3,, '.lkv^j ap Bjqo bj ua jEjjuoaua apand as ofajpj oXna 'eopEjjnanj sbj ap Eiííojoaisd BpBtiiBjj nj B^uoq ua eqiusa eaoda Esa ua uaiquiBj aub soniap -ia[O ou iBauo.ua buuoj ejainud Bun souiBa^aoaua uatqiuB] jnby 'Btnstuí njja ap ajuatasuoa uozbj ou oiod jenoiaBJ 041114 -sut ojos Bja Bjp anb oqaip souib[([bi[ vá íts ap Biauaiauoa ua buuoj -subji as BpiA bj ap ojuanuiaouoa Baa anb aiiiBA-iascjo uozb.i B'^ •njiaiíls^j ja jod uozbj bj op uo;aB.iadns bj ap op^uas ja auar^ oiisubj^ ajsa o4ub^ oj jod iniuuls^ ja sa anb 4|buot3bj jiEjuiínuioa buii b isb Bjiajj Á j^EjiíjEiijiTAipui bj Bjadns anb unuioa bo-ibj buii apua-idma nisa anb 'jBnpiAtpui Baiianjd uozbj ua BuuojsuBjj as aiuBAjasqo jBnjjiAipui uozbj bj anb ap opijuas ja ua jouaisod ojjojJBsap ja Bdiaiiue afBscd asa 'opooi jainbjBna 3Q 'n^uicls^j jap Btauasa bj JBfrj e B^ajj on Baiarduia btJíojoois^ bj anb .í 'joijajsod ¡>ai^^orj ns ap sojtBjjnsaj soj Bdiai^uB X ajuaiaijiieu; sa jbuuoj BaisEja caiJipj Ej anb JBJ^somap ap b^bjj o ei^sauuiap apuop 'oi^o^ouaiuoua^ bj oj) jbioj ja ua jeaijdxa ap jiatjjj) Xnuí 'ej^ojoaisd bj aj) X Baiiípj bj ap uauíBxa ja jod opjnjiisuoa ouiíajjajiii un ^aoajj ap Ejqo bj ua Xsq SBiauaia SBisa b Bajipia bj X aiuapaaajd upraEaijdxa bjj -sanu aj]ii^[ 'uoisuajajd Esa ueiuaj anb Daiuiouiíoisijj bj X vt^ojouaj.^[ B-q :oduiatj ns ap sBiauaja sop SBjsa b aStjip 'laoajj anb Buapuoa bj tqe ajq -joijaínt oj X jotjaixa oj ajjiía tiojaurisip buii jaaajrjeisa ap pBpTjiqjsodun bj somiiJaApB BUBimuj pEpijnupiATpui bj b soiuBlíajj opuBti^j -a-iqiito[j ap upiaou bj b eouiBSBd 'ejii^ ap uotaou bj ap jey íeST^^íONmaHOS) BzajEjniB\[ outs ja ejnd sa ou opunj^ ja 'opunj\[ jap Bi.>B.n?qB uoisl\ un oiiis -lauai apand ou íbijoisijj bj aaouoa ou ajUBAjas^jo uozbj bj aj> ajcjiuoq |^j 'BJilíojoiq aiuatuBJild BpiA bj ap SBuadB apua^dsap as anb Buetnnq ejquios bhii ap 'jBiaosB 'ojíbjstb onjHAijmt un ap uozbj bj ea ^funujay^ úpuajyauqoaQ bj anb -jod 'oiojouoa onpiAipuj ouioa apuajduioa as ou uozEJ-Bj-ap-ajqtuoij J^J -otovjisqo uozbj exin s^^ 'opjA ap uoiaou bj na rupuajap as X jsia^) jb BJB^ajj oaodme] tsb ^\^wniia\ bj ap Bjauaiasiioaur bj sand sa íbaisbíI aiiíaiun.iud uoiaBjduiajuoa bj '^^inuua^ bj ap uotaaBui bj ^3 -BpBZTjuaj a^iiauíBuajd ^/uwuja^j bj sa ou ijunuja^ apuaiqauqoa^ Brj,, :oui:i[a^aq o^uaiuiEsuail jap oiuaraoin ajsa euijoj Bjsa ap Bzjiaj -uis aAaro^j •niíjjdsa na EpB^nuisBJi bos bjiia bj opuBiia osjbjoOJ ap eij a^uaiuBaiun sauoraisodo sBsa ap noiaBJadns bj 'sotnaíjBs bX onioa ojacj -ojos oiuaiuniuasajd ojad 'jbjoí pej^jun ns ap o^uarimjuasojd uoa anbunu Sojjo soj ap eoun sopBjsiB 'pBjíUEjniíuis ns ua soaia sajas soj 'ojjo Jod ijBjauaií o^jB omoa bjjia bj ojiej un Jod jejou b sand bÜojj aiuBAjasqo uozbj B^ -jBiaijjadns o jBiatjijJB otnoa 'oAnBjxjnBna ojjoijja ja ojap;suoa ^aoajj anb ap SBStisa sbj uos sBATjEjijBna SBotjsuai -DBJBa BEjs^ 'uoiaanpojdaj 'pBpTjiqe^ujT 'pBpijiqjsuas ^oaxuBlíjo oj ua UBisaijiuEin as anb soiuauíom soj BAjasqo jsy "ajuauíBjajuo BpBzijHOJ ou BjaBJisqB uozbj aun BtABpoj sa ajuBAJasqo uozbj ej ojad i-ap^^ �mente real. Aprehender las individualidades distintas y concretas de modo de describir un hombre como teniendo más inclinación por esto, otro por aquello, es mucho menos interesante que la enumera ción misma de las especies de los insectos o de musgos, porque tales especies dan a la observación el derecho de tomarlas singularmente y sin concepto, puesto que ellas pertenecen esencialmente a la singu larizarían contingente. Tomar por el contrario la individualidad consciente prescindiendo del espíritu, como un fenómeno singular en el elemento del ser, contradice la circunstancia de que la esencia de esta individualidad humana es la universalidad del espíritu. Puesto que, sin embargo el acto de aprehender hace entrar al mismo tiempo la individualidad en la forma de la universalidad, es que este acto hace encontrar la ley de la individualidad y parece entonces tener un fin racional y cumplir una función necesaria". (154) La noción de individualidad completamente singular es para Hecel algo inconcebible; ella hace entrar en sí elementos que pro vienen de lo social, de lo religioso, de lo moral, en una palabra, de la situación histórica en la cual se halla. No es posible separar abstractamente el medio del individuo humano, sino que hay una interacción entre ellos. El conocimiento del mundo presupone el del yo individual y viceversa; estamos allí en presencia de una ligazón que no deja de tener cierta analogía con el pensamiento de Heideggeb. "La individualidad es lo que es su mundo, en tanto que mundo suyo; ella misma es el círculo de su propia operación, círculo en el cual ella se ha presentado como realidad efectiva y sin más, ella es sola mente la unidad del ser en tanto que ya dado y del ser en tanto que construido, unidad euyos lados no caen unos fuera del otro, como ocurría en la representación de la ley psicológica, siendo uno de los dos el mundo en sí como presente y otro la individualidad para sí; en otros términos, considerando esos lados cada uno para sí, no sub siste ninguna necesidad, ni ninguna ley de relación recíproca". (155) La razón pues considerará la unión de esos aspectos, que repe timos, no pueden ser aislados; la oposición es resuelta por una unidad superior; según la fórmula de Heidegger, estaríamos en presencia de una noción existtiiiciaria, no de una categoría: el ser-en-tU-mundo. Señalamos ahora una discrepancia que nos parece interesante. El esfuerzo de Hegel tendrá el sentido de una liberación del espíritu con respecto al tiempo; la existencia temporal del espíritu le parece un decaimiento. "El tiempo se manifiesta, por ende, como el sino y la fatalidad del espíritu que no es perfecto en sí —la fatalidad de enriquecer la parte que la conciencia de sí tiene en la conciencia, de poner en movimiento la inmediatez de lo en sí— la forma en que la sustancia es en la conciencia o a la inversa, de realizar y revelar lo en sí, tomando romo lo interior, lo que es primero interior, es decir, de reivindicar esto, la certeza de sí misnia".(156) (154)Heeel, Phíinon nologie, pág. 2,1 7. (155)Id., pág. 239. (156)Hei:ei., l'hünon nologie, pág. 613. — 82 — �— 8— un uatq sBtn sa os^ xod 'aaajBdBsap anb sij^ Bjqraos Bim oraoa oXns SB.tjap ojsa opoi auatj ÍBtJoaj B¡ X uotaBAiasqo b¡ ap sojuoiuitaouoa so¡ 'niauaisixo b¡ ap X so^in ¡ap Xa¡ b¡ oXne sBjjap opBfap Bi[ 'js bjbiI jos ns b opuAap bi¡ as 'ojuaimBSuad ¡ap otu¡Ba ^as pp 'Batía btoubi -sus bj ap anl) oiubi w^,, "osoijatp atunisui pp '.iaaB[d pp Bpanbsnq b{ b oisiib ^ un sa í ajuarnajdtnis oaod un opBjapisuoa oisub^ anb -unB ojane^ sa pii^iaB B^sa b apnodsajjoa anb ouEumq odti [^ :ia^ajj Bttiuiouap b^ uptaBitits B^atutid B'j *sajq -raoq SBUtap soj japuajua bjoi[e sonraqap opunuí jo^ "[Btaos pBpipaj B^ ouis 'Baiíiojoiq pBptpnpiAtpnt B[ soiuBipnisa opuBiva outoa 'bzo^ -BjniBu b^ sa ou osBa aisa na *onb b^sba sbui pBpipaj Bun uoa pBpipnp -lAipur b^ ap sauoiaBpj sb^ .tBipmsa ap 'Bariaaptp b¡ ap ^sbj Bisa ua b^bji ag '^uojq pun wjnjg ¡ap aiuaut¡Biaadsa 'sroiiubidoj o SBisijuaa -Buaj sbjiijiij ap sopjBaixa uajajcd 'soueutnq sodif soXna 'otusi¡Biip -¡Aipin un e a^uajj sotuBisa tnby '¡buij ou¡ui.iai ¡a sa 'soiuatps omoa anb 'nit.tTdsa b opBAap BjaqBi¡ as sX pBpi¡Bs.taAtun ns ap Btauatauoa ujaiAni is í¡Bnppipui oS¡b outoa aaajBde uozb.i b¡ bjoi¡b JO(j •Biuasaid o¡ nao^jj omoa ¡bi 'souaru ¡b 'japuaiuo ap ¡¡ajjtp so afnsBd as^ •nauoo 'ujijjyjd uoriu b¡ b rJjuaaJemqo uozuu b¡ ap oiisubji ¡a saanoiua aanpoad as ios^nif •un .va nruids^ p íttEsoo,, Eun oraoa nj¡.ndsa ¡a JBjapisuoa ua uaistsuoa 9B¡¡g •eouoxsuajajd sns ap ¡ctaijiiJB o¡ ap X ^ojja ns ap Biauopuoa inbB auati aiuBAaasqo uozbj b^; -ai^ons jofata Bjpuai ou bjSo¡ouojj b^j 'sajaini joXbui sojjosou B4bJ UBiuasajd ou o^tJip a¡ la^ajj anb seaiiua sb¡ X Btauata Bisa ap uaiuBxa ¡^ 'pnpiAtpui Epíopaisd b¡ op oiuiraop ¡a ua soutBisa tnby 'odjatia ¡a ua nipídso ¡ap uoisajidxa b¡ b opuaipuais odjana ¡a X pBpijBU]i.Tidsa b¡ aaiua uoiaB¡aj: B¡ jBipnisa ap BqBiBjj 39 BJauít^d b¡ u^ 'Bi^O^ouajj b¡ X BDttuouSoistj b¡ :BiauB]Joduti Bqantu uo^atAni o dina ti ns ua anb sBpBuotauaiu bX SBtauata sop sb¡ Baiit 'pepipiiptAiput b¡ ap Bza¡BjnjBU s^apBpJaA b¡ Bptaa¡qBisa z^a buq pBpi[Bjodniai b¡ ap uopBJoduiai b¡ ap opout un ua BiJBiauaistxa pep -ipqísod ns oiusitu ¡a auaij wjaBa^ ajsa oaa^ 'Bidojd X ¡but^ijo pBptj -Bjoduiaj b¡ apsap (tBpjBa^ b¡ na a^a,, boujbj Biauaistxa b¡ anb outs 'odtuati ¡a ua aBa ou ^niíjjdsa^, ¡^ •¡BiaBJodntaiB.ijuí asaeisa^ un oraoa mbijo^su|)( b¡ ttjaoajBdB^ apand ajuozíjoq oXna ua 'ouBpunra odmat] ¡a sa BtauBJodinai bis^^ 'pBpi¡B4oduiai b¡ ap ¡buiSijo uoioBJodiuai omoa a^stxa anb outs 'odutari ¡a u^ aea ou 6tnjijjdeaM ¡^ *a[qtsod ajuara -¡bui^uo odbi¡ b¡ anb o¡¡anbe oraoa pBpijBJodraaj b¡ JBzotpuasap eied 'BjaaX ajuaraBatjoBj Btauaistxa b¡ ap buisiui uotaajauoa b¡ ua 'otJBJtjuoa o¡ aod 'sjjua 'W3sv(j ¡ap BiJBianajstxa Batjr¡BnB ajuapaaajd wjn �saber de algo cuyo ser-para-sí y la realidad efectiva son diferentes de la realidad efectiva de la conciencia de sí. No ha penetrado en ella el espíritu de la universalidad del saber y de la operación, espíritu de celeste apariencia, en el cual son reducidos al silencio, la sensa ción y el goce de la singularidad; sino el espíritu de la tierra, que no acuerda valor de realidad efectiva sino a un ser que constituye la realidad efectiva de la conciencia singular. Es veraehtet Ver stand und Wissenschaft des Menschen allerhochste Gaben es hat deni Teufel sich ergeben und muss zu Grunde gehn. La conciencia de sí se arroja en la vida y se encamina hacia la realización de la pura individualidad de la cual surgió. Más bien que construir su propia dicha, ella la toma; inmediatamente goza. Las sombras de la ciencia, las leyes y los principios, que únicamente se yerguen entre ella y su propia realidad efectiva, se desvanecen como una niebla sin vida, incapaz de sostener la conciencia de sí con la certeza de su realidad. La conciencia de sí toma entonces la vida como se toma un fruto maduro que se adelanta al alcance de la mano". (158) La interpretación que Hegel hace de Fausto es estrictamente bedonista. Pero la persecución incesante del goce, hace que en él nuestra singularidad sea anonadada, que e! deseo se manifieste insatisfecho; a esta ley de todo deseo insatisfecho, Hegel la llama necesidad o destino, que se presenta al hombre como algo incomprensible. La descripción de este conflicto no deja de tener analogía con la descripción del estadio estético en S, Kierkegaard. A esta figura le sigue una más compleja que Hegel llama: La ley del corazón y el delirio de la presunción Los héroes que encarnan esta ley son los héroes del Stitrm und Drang. Son hombres individualistas que encuentran que la sociedad y las leyes que la rigen son injustas; están poseídos por un afán gene roso de renovación, son guiados por su corazón; el antecedente sería Rousseau. No se trata aquí de una lucha como la que ya descubrimos por imponerse, sino que aquí se trata de un héroe, que se esfuerza por reconciliar los hombres entre sí. Es la consecuencia de la expe riencia anterior. "La lección es más bien el descubrimiento de que el héroe ha buscado realmente, no el placer en cuanto tal, sino algo tan potente, tan atractivo a su corazón que estaría igualmente dispuesto a morir que a vivir por tal ideal; algo, en suma, que podría colmarlo de entusiasmo y devoción. El vacío a que llega el buscador de placer (158) Hegel, Phanometiologie, págs. 279-80. — 84 — �'Í8S •*?*! *at^o¡o (091) (6SIÍ euu ap BsnBa b[ jod Eqan^ X [BjniBU aiqmoq [b onodo ds BOsaja[[Eqea BuqB [g 'omsioáa |B apaa X püpmbiui ap sonaisuoui auajiuoa 'sa omoa [El 'opuuui jg '[Biiuq üjsioSo un ouioj op^iaunuap Bjoqs sa [bjuibu ajqmoq [g -otusjo^a ^a buioj apnop opuniu [ap sosjaAjad sojuanuip -aaoad so[ jaauaA bib(I outs 'upzBJoa [ap Xa[ b^ jezijoííia ejb^ ou sop -BUi[diasip jas uaqap sa[EjniBu sgjapod ans sopoj^ -jajaBJua [ap Bza[q -ou oiuoo 'ojaBJisqe ua pn^.iia omoa l^api ns auijap piijijoB Bs^5í -Bua[[BqBa eToia b[ ap pn^iíA ej sa ÍBpB^iauqB so bsoiujia eiauaiauoa r*j -O[JBaijTpoiu japod uis 'opunuí [ap osjna [a BJjuoa ouba ua Bqan[ ^pipuaiua jsb pii'iJtA B"q "Bisidoin JopBuiJojaj [ap odij [a sa íosopnp Anuí sa [boj oiaaja oÁno 'eiJOjeniEpap pniJ^v non sa Epipii[B pnjjiA wj •ojiiSíij otusiiu [a sajEiia so[ aajua 'Bj<[iJasa l^^aj^ anh ua eaoda b[ ap sajopüxujojaj so[ o oiofin^j uoq bjjos OAijBiuasajdaJ afBuosjad [g oyumii jap osuno p X 07 :sa onb Bjniítj BJaajaj B[ b isb sotuBTÍaj^ *bisia b[ b aiuaiuBiBipaiuui bi[bs sauoiaEa¡[dxa Bisa ap pBpi[ijand B7 'oipnf o ojiiau Biua[qojd [a aaqos [Biaadsa ua 'pBpiitfjBsuodsaj b[ ap o^sodojd b ^aj.avg p an -oíadijasop sbuu^[b uoa riaoap[ ap upyadijasap Bjsa opiaajBd ubj8 un jauai ap Bfap 0^ -jooj\[ [jb^j sa 'ia'j3[^ Bsuatd ¡Bna [a ua afBnosjad 13 I [9[)"tlRpBUBJÍua pBpiuBUinq B[ ap ajqiuou uis Bqaipsap b[ Bjed piaJala uptsjaAJad Bjsa opüiuaAui uejjqBq 'uauítjdo X uB[[iinnq anb ísojisiuiiu na iod sopBpnXB 'sopidinoajoa SBjodsap 'soatjBUEj 'sajop -joobs i p^pP![^J 3p X iiozcioa [ap Xa[ b[ ap uoiejaAJad Biin omoa [bs -.taAtun uapjo [a Btaunuap Eiauaiauoa E[ saauojug,, -uoiaunsa-id B[ ap oiji[ap [O sa ^B[[a ap sa[i|Bsuodsaj jBJ^uoaua aoja 'B[jeiiAa bje^; -aaauai -.iad a| uap.to asa anb bX 'buisiui b[[o ua oqaip jofaui o 'biustui B[[a X uapjo [a aJiua uotaaipBJiuoa B[ Ejjuanaua is ap Bíonatanoa Bisa jsy I ()9^ )'í^oXns omoa bX Bjiuanaua o[ ou oido^d uapjo ns jauodxa ap oipaaq [a .iod onpu\ipui [a jsb íajuaiajtpin sa jBpiaijJBd uoz -Bjoa asa [Biia e[ b [BsjaAiun ^Biauajod bjoi^b sa X Jas jap buijoj b[ uoia -BzqBnjaE Bjsa uo ojaaja ua aqiaaj B[[a íuozbjoo [ap Xa[ Jas ap esaa ¿uoiaBzi[BniaB ns ap oqaaq ja jod ajuamBjsnf 'uozbjoo [ap Xa[ B^^, 'aiuauqBsjaAtun aejBzqBaj apand ou JBpiiíuis oIÍ[b b BpB[[ Xa[ Bun jiaap sa 'uozbjoo [ap Xa[ Bujq "OSBaBJ^ [B BpBuapuoo BJBjaa uozBjoa [a ua epes^q opunm [ap ^m^ojaj ap uotaBJídsB Bisa oja^ f6S[)-ituoiaip.tad ap jomai a[duns Ejas ou oiuatraiiuadajJB ng •oiuamom opoi ua opBaijm^is Bq BiEsuasui uoianaasjad ns anb o[ ap aiuaiasuoa bjbi[ 39 saauoiua X Bpunjoíd sbiu pBpisaaau ns Bisa *uo[sii[isap ns ap aiuBisui [a ua aiuama|dmis 'Butjap an^) 'ao/i^ if,i B[ u^ HJ.WQ [a e[qeq sou [Biia [ap soiq [anb^ ^taui -jBujaqoá b BjpuaA anb 'oX anb aiaanj sera soiq?5 [a jbjiuoouo opBJ^o[ Bq ou 'opoi ap sandsap 'anb ap oqaaq [a ua aiuama[dmis aisisuoa �caballería ideal cuya esencia consiste en amar y servir a la virtud y entregarse sin otro propósito que la entrega de sí". (162) Pero este tipo humano es impotente frente al mundo que lo rodea. Podemos resumir el desarrollo de esta parte de la siguiente manera: "La razón observante se buscaba instintivamente en la realidad, pero su verdad es que esta realidad no tiene sentido sino para el hom bre que es para sí. Desde ese momento el sentido es separado de aquello donde está el sentido y la individualidad humana es afirmada como razón activa; ella proyecta su sentido como fin fuera de la reali dad que niega; esta conciencia individual es singular y se opone al universo, pero esta oposición a su vez no se mantiene. La individua lidad humana no está así separada de la realidad, ella es ella misma la realidad que se hace, la síntesis que se realiza en la acción. En esta operación como operación de la individualidad en sí, y para sí, donde el fin y la realidad no se oponen más que un momento y se reúnen en un devenir, lo que tenemos que considerar. Nos acercamos enton ces a la sustancia del espíritu o al pensamiento de esta sustancia, que se revelará a su vez como sujeto. El interés de la dialéctica que aca bamos de estudiar es hacernos comprender mejor el "realismo hegeliano". Todo idealismo del Sallen, toda separación de la idea y de la realidad efectiva, debe ser eludida, lo que no significa que la reali dad sin significación se sustituya a un ideal sin realidad, sino que es menester pensar que es "la idea que busca la realidad como la realidad busca la idea" y que lo único que es concreto es el devenir del hombre en su operación efectiva". (163) Por ahora nos movemos dentro de una dualidad: la razón obser vante por un lado y la razón activa por otro. Dentro de esta última ya no encontramos la oposición entre la individualidad y el mundo que encontramos todavía en la primera. Ya en la última figura que estudiamos de la razón activa, vimos cómo el Weltlauf triunfa sobre la Tugend; esta liltima está todavía situada sobre el plano de lo natural; la virtud para triunfar tiene que convertirse en acción revolucionaria. Al hacerse real forma parte del IFeltlauf; este líltimo es pues el verdaderamente real. De ahí que la individualidad natural, deba transformarse en ciudadano activo. Esta actividad, esta operación como Hegel la llama (Tat) es lo que permite la unión entre la individualidad y el mundo objetivo. Es entonces que podemos hablar de una unión entre la razón activa y la razón observante. El arte, la ciencia, son actividades que en cierto modo, operan una conciliación con el mundo que no existía ni en el reformador declamatorio, en oposición con el mundo, y en el caballero andante, situado al margen de él y aislado. Los artistas, los hombres de cien cia, trabajan sin otra finalidad que su trabajo, realizan una acción fecunda, y constituyen de ese modo una cierta comunidad eludiendo (162)Royce, op. rit., paga. 232-3. (163)Hvppolite, op. iit., págB. 284-3. • 86 — �— ¿8 — jaasod aqap jejado Bjnd ojad íuij ns jas aqap ajuaraeiJBsaaau anb bijbut^ijo Biauasa bj laaouoa b apuajdn ja anb vyaay uoiaviado bj ap 'ojaaja ua 'sa íozuaimoa nnSmu jsjjuoaua aapod aaajed ou X ojjo [a bX auodnsajd ojuaniom epea jBiia ja ua ojnajia un ua opBJJoaua asjejjuoaua aaajed JBnjaB b ba anb onpiAipui ^o isy 'uij oraos Jiaap sa *Xns wu^iupijáajw otnoa 'upiaao bj 'is ajuB ajuatuBtAajd jauaj 'eiouaia -uoa opuoie 'aqap 'oSjEqraa uis X íopBjado jaqBT[ ap saiuB uoiaBjado B[ ap uij [a JBUiuua^ap japod ou saauojua aoaj^d 'oSjBquia nig "batí -aaja pBpijBaj ^\ b uoia^^jado b{ ap oipaui jod opBpE[SB.ij osjaq^q ap sajuB 'sa anb o¡ jaqes apand oa onpiAipui (a isy -BAi^aaja pepipíOJ Bid -ojd ns ap sand apuajds oj ts ua sa B^[a anb cq "in^uai^uoa ouioa nj^ -tdsa ^ap jiuaAap ^a aiuaraBjsnf sa jnniaü íSBjqE^Bd sejjo ua íJBiijaB aiuaiuEiJBsaoau aqap B^^a 'is a sa B|[a anb o^ ^oiavatauoa vj viod Bas anb BJGj^ 'uoiaae ns ua ou X jas ns ua BpBjapisuoa sa pEpqBnpL\ipui B^ tnby 'jrmjiJidsa jatunm oitiai \o aXnij^suoa as isy •a^uainEaijjaadsa BpBiaua-iajTp '^Biatuí pBpiaijaBj ns ua 'BpEjsiB ojauítid B^u<^^^jd as Ejj^ •pepi^BnpiAipur e^ ap Baiiaajeip Bun ap JE[qBq aqBO uaiquiB) inby •ouBipiSaq \a otuoa omsqBap; un X oubi^ub^ [a omoa ouisi[Eapi un BJBdas anb Bpunjojd Btaua.tajip B[ JeTij uauiiuad son sopBuoiauam so^bbj so^ sopoj^ "BpBjsiB pBptjEnpiAtpui B^ BqBJadns Bjsa omoa 'son -jBjjeom e Bipuat is ap Biauarauoa B^ ap uoiati[oAa b^ ap soiuraiq anb uoiaduasap E[ Bpo^ qBSiaAiun jajaBJBa un auai; ts ap Biauapuoo bj anb B3B o 'soj^osow un uaiq sbiu outs 'oX un sa ou ÍBJoqB ^BiipiAipni ja^aBiea mi auairi ou is ap Bpuaiauoa n\ anb j^piA[o souiaqap ou o.ia,j •uaisixa ou bX sauoiaisodo sbso apuop 'njidids^ \^ afBssd ja ajimiad oiisuEJi oijaiQ -Bpjnj^suoa bsoo ap Jiaap sa 'at/aog ap bj jod 'oaodo ojb omoa 'opep o^jB omoa Bsoa bj ap '^ui(j ap uoiaou bj 'soraifip bX ouioa aXnjijsne as 'opom asa ap íis ap Biauaiauoa bj ají B^qo bj oraoa BJaaaJBdB pEpqna-t bj saauo^ua X pEjujEiipiAipui-ojiunra ajjua uotatsodo bj JBjjoq aprniad anb oj 'upiOBjado ej 'uoijob bj s^ {9u -jaaj uoiarjaJ ns op Xaj BunSuiu tu 'pBpTsaaau BunSutn a^sisqns ou *is Bjsd oun BpBa soiaadse sosa opuBJapisuoo 'eBiqnjBd sbj^o ua *is jd pBpijBnpiAipui bj ojjo ja X 'ajuasajd omoa is ua opunuí ja sopEj soj ap oun opiuis 'eai^ojoaisd Xaj bj ap uoiaBjuasojdaj bj uoa Bjjjnao omoa oijo jap BJ.mj oun ua^a ou sop^j soXna pBpiuu 'oppuisuoa anb o^i/üj ua jas jap X opnp vÁ anb ojvm ua jas jap pBpiun bj ajuaiuBjos sa Bjja 'sem uis 'BAijaaja pspijBaj oiuoa Bjuasaad as Bjja jEna ja ua ojnajia 'uoiaBiado etdojd ns aj> ojnajio ja sa Bmsim bjjo íoXns* ojiunra anb ojubj ua 'opunm ns sa onb oj sa pBjiíjenpiAipm bjm inby 'sap^njiJidsa sajvwiun soj ap opuniu ja 'yataj -jaij; aSijsiaf) ja s^ -sBiJasim sus X sezapuBJ^ sns aaouoa X opunra asa optAiA ei| anb ajqmoq un ap eijjsaBiu nj uoa 'BjjjsaBm ubj^ uoa aqijasap oj 'sbjsijjb soj ap X sajBnjaajajut soj ap opunuí ajsg •BpiA bj b opimas ajj^p aaajBd pBpiAijaB Bjs^ -pBpiunraoa bou JBjnBjsui ap pBpisaaau bj jod sBpjnjijsuoa uBjsa 'ojuanuejsiB jsorf ojjojjBsap ja Bjüd sauoiaipuoa sbj anb somapiAjo o^¿ 'opBuoiauam ojuaiuiBjsie ja jsb �previamente el fin. Pero es justamente por esto que debe comenzar inmediatamente y pasar directamente al acto, cualesquiera que sean las circunstancias y pensar más en el comienzo, en el medio y en el fin; porque su esencia y su naturaleza siendo en sí, son todo uno, comienzo, medio y fin". (165) La realidad entonces no podría ser diferente de la naturaleza originaria, gino que es su actualización. La situación en la cual se encuentra la naturaleza originaria está en relación con ésta; aquí los análisis de Hegel hacen recordar a los de Jaspers sobre el ser en situación. La obra es la expresión auténtica de la individualidad; su origi nalidad se lia manifestado allí. "Cualquier cosa que se haga, cual quier cosa que se pueda encontrar, es el individuo quien la ha hecho, y esta cosa es él mismo. El individuo solamente puede tener la con ciencia de la pura traducción de sí mismo, de la noche de la posibi lidad al día de la presencia, del en sí abstracto a la significación del ser efectivamente real, y puede tener la certeza de que lo que surge delante suyo en esta luz, no es otra cosa que lo que dormía en esta noche". (166) Como vemos se trata de una expresión de la personalidad, pero todavía no cabe hablar de superación de la personalidad. Pero aun en esa operación de trascender que realiza la concien cia y culmina en su obra, hay una etapa ulterior, por la cual la con ciencia supera su obra, es decir supera su naturaleza originariamente determinada. Parecería que volviéramos a una idea del romanticismo que ya liemos examinado, pero no es así. La obra al existir indepen dientemente de la conciencia que la crea, se opone a ésta y se opone a otras individualidades; por la obra de la individualidad se encuen tra con otras; estamos en una situación parecida a la del amo y el esclavo, pero la inlersubjctividad establece aquí la unión de las indi vidualidades mediante el trabajo en común, la obra en común. La conciencia de sí, se lia transformado en una cosa, en una ma nifestación objetiva. La oposición de la subjetividad y la objetividad que aparecía constantemente a través de toda la Fenomenología es lo que vemos reaparecer aquí. A esta objetividad espiritual la llama Hegel la Cosa Misma, (die Sache setbst). La obra verdaderamente auténtica no es la obra contingente y efímera, sino la unidad del ser y de la conciencia de sí. ^o se trata de la cosa en el sentido de la percepción (Ding) sino de la cosa en el sentido espiritual y humano del término (Saclie). Ya estamos cerca del mundo del Espíritu, de la comunidad del mundo racional, pero todavía falta que se logre la transformación en un sujeto. El tránsito que hemos visto hasta ahora consistía en quitarle carácter objetivo al ser en gí y en unlversalizar la conciencia de sí. Por el primer movimiento se va logrando una fusión entre sujeto y objeto; por el segundo movimiento se elimina el aislamiento de la (165) (166) . Phan.. páfts. ?M-1. , Phan., pág. 309. — 88 — �68 — "1EÍ "** i-P! "PI 'ICS6I 'otunfj •opBuiuuoj BIJ 'OJJOTOUI 3 OJUBJTOBA OlUOHlOJHOJEdB OIJEJOUI}! 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For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias Creator An entity primarily responsible for making the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947-1989 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Lic. Pablo Darriulat Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Itinerario hacia el mundo de la razón en la filosofía de Hegel : (Continuación del Nº 11) Creator An entity primarily responsible for making the resource SILVA GARCIA, Mario A. Source A related resource from which the described resource is derived Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR , Julio 1954, Nº 12 : p. 51-89 Publisher An entity responsible for making the resource available Fcultad de Humanidades y Ciencias Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1954 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Filosofía HEGEL http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/1a247849bb57176ee069664a18962494.PDF 8d3f5fcb6350f2df6082709af45f35b2 PDF Text Text — 16 — suopuajuaj snou no suas tib 'aiSopiaos ap saBJAno sap }uos saa ap nad uatq anb iio5.iadBts no saad ap juBuituBxa sa[ u^ sibiu saaiu aiuBnbuia ^uaa sanbjanb ajamnua *ST[aHDij\[ '^ ^\^il ^? XSojopog fo smn) ans iBSsa uos subq *auiad b ajsixa ai^o^oiaos B[ —ajsaj np sana^iB jno^JBd auiuioo— 'aqsjj ua ^uasajd Btnbsnf anb ioui un4p 9Jip suojnoA sno\[,, :a;uaxnSis uoiutdo b^ a^p opipod Bq as 'HDXiAan^) ••^ jod BpBjipa 'XX 1^}S Ia ua djSojoi^o^ vj Bxqo ^\ ua opnqaut OMIXWVXSMO^ ^p vumjvji vi^^ojoioog ajqos o^Bsua ^ u^ "soa a soai^o[oiaos ajuauíBonuajnB sofBqBjj so^ Jod Bpinjpsuoa B[ Bxadns opo^ara ^p b^bj^ anb Bjn^BaajT^ b^ anb asjBuuijB apan^ •SBiauax^ sb^ ap Bjjoa^ b[ o 'BaiSo'q b^ '^BJaua^) bijosojt^ b^ ap uoidb^ -naadsa oraoa ^Á 'sBuqdtastp SBsa ap Bun Bp^a ap BoiSp^opojaui boi^bui -ajqoad ouioa Bas ^Á 'BjSojoiaog B^ ap btjojstjj b^ JBpuqsap ap ojuaj -ui [a BajuB^d anb SBuia^qojd so[ 'o^duiafa jod jsy "Bapjja ap ssina^ so^xaia ap oipnisa p Basd sauoiaipuoa SBiupdo B^uasaad Bipjj anb asjBniJTjB apand anb ojund ^b 'sapiaos ssiauaia sb^ ua aanpoad as anb ossasa ^nui o^ Baadns BiSoppoiaui ap sofBqBjj so^ ap pBpipa B>q •SBuqdia -sip SBquiB ua soAijuBjsns sofBqBJ^ ap Bzajqod bj b ajuajj soai^ppp -o^aui SBraa^qoxd soj aaqos BjnjBjai^ B[ ap BiauBpunqB b^ :ajuBjjao -uoasap oqaaq un ajuapiAa sa 'BiSopiaog Á bijojsijj ap Bija^BUi ua bubi[B}i Bn^ua[ ap ajuaiaaJ sbui uoiaanpoad B^ BuiuiBxa as 'OJ.U&IWIO ns 'sojja vjvj 'sopn-ipnjs^ souví^vjj sauoinn soidoud soj uojno jo ajuaiuDSo^anaS oponjpof umj anb svuoa Á saw •jofut 'sDjsmajtua snj ^tpvjia vtfvjSojjqtq nj ap sajwi^ajmu soj ontoa pnpijim vjuoí ap isva opis iioq upiovjndaud ns w^ 'siuoj ap ajtsuaajufj^ ap sajfia'j sa unajaoQ ap ojnjji ja vxod (iaauvua%nos^> vj ua i(smamuawajdwoa sauopsanan soj ap jouaw vj ouioa ^ajmanf) aSuoa^ 'fouj jap otmaouiDd ja oíoq Á, 'a^oj^ sjcIb su^i^eii sanSo[opos saj ja suaiaojsiq ^a\ zaqa apoqjaui e^ ap 'oaisaudxa smu xa a jo% 'ojnjp ja uoa PS6I 3P líJ<lD ua ouuoquo oj o opoiuasaad anf oíoqv^% ais ^ SO0[OTOOS Á U9 vwv^ n sot^vd �En forma similar se expide en una obra del mismo tipo Howard Becker diciendo: "En el capítulo sobre la sociología inglesa dijimos que en la compacta islita los profesores de sociología son más raros que las serpientes en Irlanda; lo mismo podría decirse de Italia..., sólo existe actualmente (1938), una cátedra de sociología... En la actualidad se publican en Italia poquísimos libros que lleven el título de sociología" (1). La Sociología no tiene raíces profundas en Italia, donde encon tramos sólo muy recientemente tres cátedras universitarias de la disci plina, una producción —como hemos visto— poco abundante y un pequeño número de autores de primer orden, como Gaetano Mosca, VlLFREDO PaRETO y CORRADO GlNI. Este último llega a afirmar que las grandes escuelas sociológicas extranjeras "han despertado ecos más o menos profundos en Italia e inspiraron a menudo obras interesantes, pero que no aportaron a la ciencia nuevas contribuciones verdaderamente fundamentales. Más importante —continúa GlNI— ha sido muchas veces el aporte de adep tos destacados de las ciencias sociales especializadas: filósofos, economistas, juristas, médicos, etnólogos, demógrafos e historiado res"... (2). Se podría anotar que la situación es análoga, en cuanto corresponde a las Ciencias Históricas, y que también se registran figuras de valor internacional, como son Guglielmo Ferrero, Corrado Barbagallo, Gaetano Salvemini y Federico Chabod. Las razones del escaso desenvolvimiento de las disciplinas que se ocupan de la vida social son múltiples y muy particulares a Italia. Por otra parte, la polémica metodológica se ajusta a ese cuadro, se explica por sus mismas circunstancias, pero es, además —y esto es importante destacarlo— una promesa de un mejor futuro, por la elu cidación de los problemas sustantivos que corresponden a la Historia y a la Sociología. Señalemos primeramente que "le développement de la sociologie —comme des sciences historiques— en Italie s'est trouvé retardé du fait aussi que la pensée italienne est profondément enracinée dans la culture philosopbique, dogmatique et religieuse qui a si longtemps prévalu en Italie" (3), según los términos de Panunzio. De ahí que sea frecuente encontrar en la consideración de temas sociológicos referencias a conceptos anacrónicos, o elementos de Moral y Religión, como ya no se estila en el resto de Occidente. Más importante es la franca negativa a ocuparse de la Sociología considerada contraria a la "libertad cristiana" por su pretensión de leyes sociológicas, o una estéril polémica contra el historicismo por (1)La Sociologie au XXeme. Siecle, Georces Gurvitch, París, Airan, 1947, t. II, p. 644 y de Harry Elmer Barnes & Howard Becker, Historia del pensamiento social, México, F.C.E., 1945, t. II, págs. 225-6 (2)L'Évolution de la Sociologie en Italie, p. 228, París, Bulletin International des Sciences Sociales, vol. II, N. 2, Été 1950. (3)Ibidem, p. 656. — 92 — �— 6— •Bqaaj bj b 8f6T aP8^P 'suapojsi^tp sapuvutaijv-oauBjf sajjuoauag so[ '^a Jod 'otaoa saxosajojd ap sapBpai.ios sb¡ ap sbaueju^i sb[ osnpm 9 'sajtruuy saq 'anbpojsig anaag vq 'aiHojopos; ap xnvuauvuuajuj suaiyBj so[ ouioa sauoiaBagqnd ap ^sa[BuopBUjaiui somb -o[o.) 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Queste critiche, certamente, hanno servito a destare negli studiosi italiani una salutare diffidenza per l'applicazione di nietodi naturalistici nello studio dei problemi sociali e hanno consigliato una maggiore cautela nell'utilizare certi schemi e nell'applicare certe rególe per la soluzione di tali problemi, ma con ció banno indotto anche questi studiosi ad appartarsi dal lavoro intenso e fecondo che in altri paesi veniva compiuto nel campo della sociología e li hanno spinti a mantenere verso questa materia una indiscriminata avversione; una awersione che non distingueva cioé la sociología positivistica da quella che, specialmente in Germania, si andava sviluppando su basi assai lontane dal positivismo" (12). Es difícil trazar en pocas líneas el panorama del pensamiento ita liano después de Croce, en cuanto al problema del método y de la legitimidad de la Historia y la Sociología, aunque es posible precisar algunas grandes corrientes. Hay una corriente que podría denominarse prc-crociana en la que figuran buena parte de los grandes historiadores italianos como E. Cicotti, Cobrado Barbagallo, G. Volpe y Gaetano Salvemini, empa rentados en el contacto con las ideas que a principios de siglo difun diera Antonio Labriola desde Roma. El caso de Gaetano Salvemini es especialmente interesante, pues pocos autores tienen hoy en Italia tan saneada fama y merecido pres tigio en el ambiente universitario. Autor de obras tan conocidas como Magnati e popolani nel Comune di Firenze, La rivoluzione francese, Mazzini, Storia della tríplice Alleanza, etc., ha actuado también en el campo político con su semanario L'Unitá (1911-1921), y más tarde procesado con Carlo Roselli y Ernesto Rossi por la publicación clandestina Non Mollare, en 1925 abandona Italia, para vivir hasta la caída de Mussolini en Francia y en los Estados Unidos. En 1938 dicta un cursillo sobre los problemas de la Historia y de la Ciencia Social en la Universidad de Chicago, que aparece bajo el título de Historia y Ciencia (13). Su caso es muy interesante y demostrativo del valor práctico de estas preocupaciones metodológicas. Salvemini no es un filósofo, y tiene la probidad de decirnos que "Nel discutere il problema se la storia e le scienze sociali siano scienze, rinuncio ad ogni pretesa di elevarmi sopra l'umile terreno del senso comune alie alte sfere della filosofía .. .Negli scritti di molti filosofi dei giorni nostri, non ostante il massimo sforzo, io non capisco niente. Le loro opere sembrano a me fabbriche di nebbia.. . Nei loro profondi pensieri io non riesco a scoprire do ve abbiano ragione e do ve torto" (14). (12)Interpretazioni sociologiche del fascismo, estratto dalla rivista Occidente, Torino, 1953, p. 371. Las opiniones de Renato Treves son especialmente importantes, pues es uno de los escasos cultores de las ciencias sociales en Italia, que partiendo de bases filosóficas distintas ha procurado explicarse la situación de la Historia y la Sociología en el pensa miento de Choce. Muy importantes sus obras Sociología y Filosofía social, Buenos Aires, Losada, 1941, y Sociología e Historia, Tucumán, Revista de la Facultad de Derecho y Ciencias Sociales, 1943. (13)Hay una edición en inglés (1939), hecha en Chicago, pero hemos seguido la primera italiana Storia e Scienza, Firenze, La Nuova Italia, 1948. ' (14)Ihidem, p. 24. — 96 — �— ¿6 — '66-86 "d "P 'Io 'ozw^ps vtaoi$ (gx) •sSis X ^6^ -8b 'g 0*n 'apipuotu vuuanS vpuoaas Djjau oijSopvg '^S6I-^S6I 'azoeJi^ 'a/t/o,/ // bjsia3j bj ua X (g^6I 'bajíS 3d OUHX 'tu^ossn^ ip oajjDuoduoa ojvjs cj 'ouisiasüf jap aunas v\ ojjo) 96I Í31JOA M3M 'tuswso/ /o aacD a^j PuHlBD sub<j '9Z6VZZ61 !?/ Jmauuai v^ oiduiafa jo< (¿x) "01-6 'd 'mapiqi (91) ouos aip UBjjnsij osja.\ Bjjopuoo Bidojd B{ ajBzziJipui boijiuSis aji8y *aji8B bjijiuSis ajaAi^ -aJaAiA ouiBiqqop BiABjjnj^, :b83j8b ^xi 'd U3 '¿t 'd 'uiapiqj (gx) '(81) Í xap 9uoizBuipaooD B^^B 9 ooi^TJO oiu9inipaooxd oxnois nid un pB oubo -nput 9i|D isa^odi pa x^^a^ otquiBa ui ajauajio ond asea Bp a ijBjjaoaB ajuauíB^BjnaaB pjBj ip asBq Bun ipnaos azuaias a^^B ojnqijjuoa a[Bnb ajíBp ond Bijois Bq[ '^p^j ip xuSap nid a nqqnp ouaui i^Bj[nsij ajau -aj^o assBjapisap oduisa oíado^d pu ounasBia as iqtuBjjua b Buiíssqijn aqqaaapAi^ is o^o^xaos \i a oaiaojs o[ bjj BaijBuiajsis auoizBjadooa BUíl "9PaJ buiiuiui B[ aqqa^ajsajd auiou ojsanb ip ouíoap oaixojs ouns -sau ina b tjuoj Bp BsnjuiJ b[[b a^oaaBJ moizBni^ojuí ns uou a oaijtja osuas uoa a B^na uoa iiBjaaaaB tubj ns o^q Baadoj ajBpuoj ip Biissaaau Bjpp oiuoa ouBpuaj is ipnb i iSoptaos ip aaoioiÍBUi oqoui oaatunu un ip ouSostq a4a ^ qaijojs tjibj iBp ajBiáSoddB ou o oubis isajodi i\vi as aiiadoas ip ouiqa^aa a ojoab^ ojo^ pp piajBJidsi isajodx ipnb ouiadopB 9\ 'xáoppos iBp ajBpiuuoj iSSa[ a[ ijuasajd ouBSuai aqa pijojs ip aaoilo^Biu oqoui o^aiunu un ip ou^osiq at^),, "ojund ajsa ajqos a^uana -op Xnuí afBSBd un Ávi\ opuBjuauíoa souiiuaA anb ofBqsjj p u^ •soaijo^siq soqaaq so[ ua BpBXodB BjSoppog Bun ap BpuaiuaAuoa b[ anb odiuau p 'sBDiuaaj sns a^fauBui ap sbCeju^a sb^ opipuaaduioa Bq Á 'BjSoppog B[ aod sajajuí ajuaiuBAtA opijuas sq sauopipuoa SBjsa u^ "(¿i) soqaaq so[ ua Bjsa Bppnpoad ap sasaui soaod b BiJOjsiq ns opuapBq 'oxnspsBj p a^qos BJtqtaasa apjB^ sbiu Á 'o^Sis pp soidpmjd b 'sj^d ns BJBaSaiui anb '^zuBqy a^diJj^ bj aaqos aqiaasa 6X61 U3 "O^Bipauíui a^uasaad ap uopBdnaoaad Bun opBu -iniop Bq ax Bjsa ap oajuap une Á 'BauBaoduiajuo^ Baod^ B[ ap asop -UBdnao JBUiuiaaj BJBd 'souBqBji o;uauupBua^f Á ^ipaj^ pup^ b[ ua asjBsaaaiui aod opBzuauíoa Bq iNtii\¡aA^Vg snb JBpjoaaj auaiAuo^) "(91) 44Bun TP Pí^ uou ossads 'aiaaBj ans ax[ap auno[B ojuBqos auoizBjapisuoa ui osa^d ouiBiqqB ijjbj tjqB uoa ox^BaijissBxa a ojaiuijap jau aqa a apaBj aixoui uoa opqos un pB a^iuiis a o^jbj; uiáo aqa ouibiaojj ijjbjjsb i[[apoui ijjsou i ojuuj -soa J3AB odoQ •••taijBjd m^osiq xons i jad ajuaxu BX^Bp ijBaia ij^ap -om aqa ouos uou aqaaad asojoapad ouos iuoizBaijissB[a a iuotziuijap BjqB4Q • • -ijiaooo XX^ap ojuijaqBx ^au oiuauíBiuaiJO ip pund ions aAap ajuaui Bq--- -asoxoapad aqauB ouos bui 'qíclBSU9^sípui ouos iuoizBaijissBxa 9 xuoiziuijaQ^ souopuapip uoiauajuí ns BiABpoj Bspa^d 'ajJBd bjjo u^ ' (Si) 44^1Í9ÍI9J BI 9 aaassauaq \i 'Bizijsni^ v\ ajtJOABj jad puozzijo lAonu Bjapos BqB ajijds Bssod oSoxopos xap a oaijojs ojpp Bjadoj as auopsanb ^qBp ojuauíBpuoj 3bjj ^ss^ -ajBzzq -ij^os ip oijapisap un Bp ojUBqos Bjija^Sns a uou auoissnasip Bjsan^)^ qBJoni— ouBqBji ojuaituBsuad xap oaidjj Xnuí uaiquiBj sa ojsa A— otuns o[ e o BapaBjd a^uauíajuauíuia saauoxua sa pBpix^uij ng �Nos queda por ver de qué manera Salvemini define su quehacer (la Historia), y cómo lo distingue de la Sociología, que prefiere casi siempre llamar "Ciencia Social". La Historia, es "ogni sforzo tendente a ricostruire avvenimenti passati con l'aiuto di ció che ne é rimasto o delle traccie che essi hanno lasciato nella memoria degli uomini" (19). Rechaza expresamente la arcaica separación entre Historia, dis ciplina que se ocupa del pasado, de Sociología, como ciencia social del presente inmediato. A su parecer debe incluirse en "ciencia social" "tutti gli studi tendenti a determinare le leggi della condotta degli uomini... independentemente dalla questione se appartenga al passato o al pre sente" (20). De acuerdo a esto la Sociología se ocupa indistantemente del pasado y del presente, mientras la Historia tiene por campo exclusisivo el pasado. Sin embargo el mismo Salvemini —historiador— se ha ocupado, como hemos destacado, repetidas veces del presente, o por lo menos de un pasado histórico inmediato, difícil de distinguir de la noción corriente de presente. El tema no resulta claro en la citada obra del maestro italiano. El lugar que ocupa Croce y sus ideas, en el seno del pensamiento de Salvemini es mínimo. En todo su libro hace una sola referencia al filósofo napolitano a propósito del problema de la historia como ciencia. No parece muy bien expuesto, y Salvemini subraya su aver sión por los filósofos, ironizando nuevamente, pues le llama "un filo sofo contemporáneo che qualche volta riesco a capire" (21). En la práctica la tendencia histórica ha tenido en la Italia con temporánea un amplio desarrollo, y hasta puede afirmarse que ha expandido sus fronteras. La aceptación crociana de la historiografía ha acercado a sus lares a numerosos autores de mérito, como se apre cia examinando obras como Cinquant'anni di vita intellettuale italiana, e incluso manuales del tipo de Soronzano Avviamento alio studio della storia. Por otra parte se ha impuesto en los medios intelectuales italia nos durante los últimos años la consideración histórica de los temas de las Ciencias Económicas, a menudo tratadas docentemente como Historia de las Doctrinas Económicas e Historia de la Economía (G. Luzzatto, E. Sapori, A. Fanfani) ; las relaciones internacionales bajo el nombre de Historia de las Relaciones y Tratados Internacionales, y la misma Ciencia Política que ha adoptado el método histórico al punto que se le conoce por Historia de las Doctrinas y de las Institu ciones Políticas. Pero si los "historiadores historizantes" y los "historiadores sociologizantes" como Salvemini —según decía a principios de siglo Bou(19)Storia e scienza, ob. cit. p. 2. (20)Ibidem, p. 7. (21)Ibidem, p. 59-60. No es osado creer que todo su punto de vista sobre la filosof'a —expuesto up supra— se apoya en definitiv^ en su consideración del pensamiento de Croce y su acción sobre la vida intelectual italiana. — 98 — �66 — 'LLm9L '•^ 3P 'm 'vuvijntt 3jDm)a¡jatut ojia ip tuuvjuvnbui^ u^ BUBI0OJ3 Bjqo B| ajqos BijBj^ouoin Bsopnuiin '^j "asBj-^ix onaB '^S6I 'HodBN 'ouvijvtj vojjojg Djsi.uy B[ ua oppaaedB 'ojijojs 3oojrj (qnoijjB p 83 souissuad anb n^ aoavH^ "j[ ap ofBqBJj [^ '¿f>61 'Bz-iaic^ 'pBg <D?-ÍOíS 77^p muajqo^d 71 a mfosojif 07 vioovxaj aivvg X ^5i 'BzjajE^ 'pcg 'oijojs i^/ap vwajqo^d 71 a vonwo Doiíáoj vjj^p ojuuwdji jj a¿N3U -vj oaaa^^y "8t6l *!JínZ 'Ba8opg 'ítv^oj$ vjjau ajLopxi //^ 'vnov.Lj.vg aona^ (ZZ) anb^od 'soipms^ so]r 9p ooijbj^ououi aajoBJBD ^ j3U3)ubui I{^ 9S 9puop 'UOl9B[ldO99J B^ 9p Ojnjl} [9 OldoadlUI J399JBd B^pod soipnin b iMOXKy ouisiui p un^gg #jbuoi9U9ui 9qB9 9nb Bjqo BI 9P In^Jl I9 9JqOS S9UOl9BX9piSUO9 SBUn[B U99Bq 9S 4U9innpA p U9 ^Bjn^ij 9JU9UIBJ9BX9 u^p^jaui ou 'Mn^^qp^ ozins p Á VGMizmjj s^p -UB[Oq p 9nb J90OUO99J 9p 9JJBdB ' xvj\[ 'a^iD3Miai\[ 'Hasaaoax '^aHxaiQ 9p ofBqBJi Á 9p OipnjS9 p SBpB9ip9p i'lOniMUJLd^) fP^í^ B^SIA9X B^ U9 8BpB9i^qnd sbjjbjSououi 9p U9pBjido93J Bun S9 X buio^j U9 6g6I ua BpBq99J BJS9 Bjqo B^^ 'ttUBUI9[B OtUSpiJOJSiq pp SISIJ9 B[ 9p Bdll9O 9S 9nb U3 BjjBxSoixojsiq ^\ 9p o[nijdB9 unw ouio^ Bppipiurpp '44bi 9p Bixojsiq,, 9p BIX9JBUI U9 SBqo9q S3uopBoqqnd sb[ vj v oius^^iuoísiy ^bq 9^uBjxoduii Bxqo BJduuad ns 9Xnpui iMOXNy ouisiui p 'opu3in^is souiiu^a 3nb ofBqBxj ouisiin 9js9 u^ *4Jpd99Stp ip ipUláXBlU 9SSO^^ 9 9JBJU99B IUOIZIS -odS9 9^p O IJBSJ9AAB p9 piJIJD ip !9UU9pd liunds Ij^b 9JBJIUII[ 9A9p 98 p bijojs B[pp BIJO3^ ^^pp oiuiuiop oixdoxd p\[,, 9nb jsb s^ ' (Z) t4OSS9 ÍP íJnJ íP IB OinidlUOO OJBJS 9 9JOA9JOU OJU91UBZ -ubab unss9u oduiBO oixdoxd ons o}S9nb ui 9qo 4oiuiuiop9xd 3 Bzu9jod 9^B^ UO9 BIJOJS B^pp opOJ9UI ps 9Ul^BpUIJ[9p oduiBO OJ9JUI^ 9S ip OJldtU9lJ Bl[ OUB9pOJ9 OJ9I8U9d [J9? 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Ma questo é anche il limite di questa sociologia. L'errore comincia quando si pre tende di fare di questa descrizione schematica una scienza dell'uomo, della suo vita e della suo storia". Es justamente la Historia —en el amplio sentido que la definiese Croce— quien puede estudiar "l'autonomia spirituale, il prodigio della liberta, Foriginalitá, che sonó le qualitá per le quali l'uomo ha un valore", e interpretar el alma humana, y la vida espiritual. Si los puntos de vista de los historiadores (ej. Salvemini) y de los filósofos crocianos (ej. Antoni), son tan lejanos como incompa tibles, por las exposiciones que se hicieron, se comprenderá desde ya las resistencias que levantan ambas corrientes entre los escasos soció logos italianos. Estas divergencias resultan todavía más explicables examinando el otro citado trabajo de Carlo Antoni sobre La ideología política. En el mismo sostiene que "Vi é nella nostra época un'incongruenza che si puó considerare caratteristica e rivelatrice", es la oposición entre Idea e ideología ("formóla dottrinale, che funge da strumento di penetrazione e di lotta e da una compatta disciplina ai seguaci"). "L'Idea puó compiere la funzione di mediatore tra la conoscenza storica e l'azione... É quello stesso universale, che illumina il giudizio storico e lo rende possibile, cioé il predicato" (31). En cuanto a la definición de la Idea, sería "il concetto dello spirito, dove si incontrano la coscienza di sé dell'uomo e la coscienza di Dio". En cuanto a la Ideología en la realidad histórica "disconosce e rifiuta il núcleo stesso della realtá umana e della storia, sicché é antistorica quanto e piü della mentalitá, che critica" (32). Aparte de Antoni y los crocianos, hay un marcado interés en todos los centros intelectuales italianos por los problemas del método en la Historia y la Sociología. Los filósofos especialmente han publi cado en los últimos años numerosos trabajos, a menudo interesantes, sobre el problema metodológico, la gnoseología en las ciencias sociales, o las relaciones entre éstas y la filosofía o la teología. En Milano se celebró en diciembre de 1953 un Convegno di Studi Filosofici dedicado al estudio de la teoría sociológica, y en este mes de abril de 1954, Bologna será escenario de una nueva reunión desti nada también al estudio de la Sociología teórica. Cuando en agosto de 1953 se reúne en Bruxelles el Xléme. Congres International de Philosophie, a propósito de la Filosofía de la Historia y la Filosofía de la cultura, hay comunicaciones importantes de autores italianos (33). (31)Ob. cit. p. 7. El ensayo se cierra diciendo que la fuerza persuasiva de la Idea no viene de sus orígenes, sino del hecho que "essa viene a soddisfare un'esigenza vítale dello spirito, che e quella di consacrare la propria azione ad un principio e di daré coerenza alia propria vita", p. 8 in fine. (32)Ibid, p. 8. La crítica de Antoni jor Nicola Abbacnano Risposta a C. A., rev. Quaderni di Sociologia, Torino, n. 3, 1952, p. 137 y sigs. (33)Actas du Xléme. Congrés International de Philosophie, Louvain, Nauwelaerts, — 102 — �— soi — '^Z "^ 1P 'q '^sa^qissod suoiinjos sasxaAip jnsajoniB.s 'ssijd ^nbeq^ xnod 'ia inaniasaano^iA juajuojjjEt8 mb saaiJBA saauBpoai ap sií^noa sap luaisgjiuBiu as 'aiapos anbeqa suBp,, oipip Bq HDXiAUfif) omsiin [g "eaiiBtaa^qojd ap o soAiiafqo ap anb sbiu '[snidaauoa ojcjbcIb ap 'opoiatu ap uos bubi[B]i Biáo^opos b[ ap SBniapjojd soj ap aiJBd Buanq aiuaniBisnf 4Í-• •sanbiuipai sas 'apoqiam B8 'janidaanoa [laxBddB nos aasiAaj ap )a Jaindatp niBJ] na isa ai3<qopos b[ • • -sanb^cqopos si<q sap mpa 'uijua 'ja (0'9 íjaBuituopaad jnajjBj np injaa m (Q-g ¡^pos aj ja anbiqa¿sd a^ ajjua aoiipoddoj ap mpa tu (o'f íajapos ja npiAipu; anua qj^uoa np inpa ¡u (0-g ísaj^ojd np ia a^pjo { ap rapo in (0*g ¡aiinBmnq([ ap ijos np aniajqoad aj ¡n (^1 :ajpnossaa ap snpl asodoad as an apais "amaxx nP ^i^oppos b^ isuiy,, aaip gj. -d "lia *qo na HDXiABDf) (g) •aia '¿^6X 'BÍIBU BAOnM Bl 'aznaai^ 'duojs /pp ojja^gos jns otggv iíiuidV^ oaiy íowspjjojs ojpp Doijpa a tjjadsy '61-91 "d 'saxxaxnag ap osajáuo^ ^ap *ip -qo na vn^vxxvg ^OS6l"6^6l 'ixopBpuoj^ 'oubjij^ 'otusppotg a ojusi/oizi/a/sis^ X vjajXg suagtij 'idvj ap í6I 'ixopBpuopí 'oubjij^ 'IKOXNV^ OKag ap vtjojg a ojj^^ ímÍ9 xod 'isy (^g) •otusijDUOizvdJt a auoizD^ 'vjjmio vjjap tuigijQ axqos '8^6T 'Bnissaj\[ -vifosojfj jp ajouoiznjy osaugtw^) yjy pp íjj^ '-fa xod 'j^a 'opojam jap Bma¡qoxd ^ap uBdnao as anb bi^osojij ap soubijbii sosaxinoa so^ axjug "HIA *I0A 'S6I jj v[ 'BiSo^oaj^ b^ b u^ioisodo aod ojuaiintoouoD gp buijoj ojubtio na Biou9i^ B[ ^p pBpitaxjt^g^ tb\ gp Bsugjap b^ o^dragfg aod isy •^n^gg[gjut oipgui p Bquasgjd ^\ anb pqson ojpBng \v g^uaaj 'Bin^diasip b{ gp BsugjgpojnB gp soiunsB gp Bouqna B[ ofBq asjBj -nguiA ugpgnd anb 'soai^p^pojaní SBmai ^ BpBaipap B^sa BUBipii Baiá -p^xaos uoiggnpoad b^ ap ajJBd Buanq Bun 'ouiuuaj jguitad u^ •(5g) odingp ojjsanu ap sopiuj^ sopBjs^ o Bia -ubj^; ap uotaBnqts v\ b noiaisodo aod 'BaijBinajsts BiSo^iaos B^ b ^jsoq a^uauíBqdiuB Bip Áox\ ane oipaui un ap SBioua^ixa sb[ b apuodsgj sand ^BaiiBuia^qojd Bsa b pBpiraxjia^ ayjBáau BaijiuSis ou ois^ 'atSojoioos vj ap ajjanjan umjvooci qr na SBpB^adns BJBnjdaauoa 4HDXiAHíi^) '"fa Jod 'anb 'sauoijsana ap cqnajia un ua a^uauíajuajBdB uaAanm as anb ap uoiaBjBjsuoa b[ aaBq as 'Bijoso^^ B{ X bijojstjj u\ uoa Bi^o^iaog b^ ap sauoia^pi sb^ ajqos ^iaadsa ua Xnra X 'opojaui pp Biua[qojd [ap ojisodoxd b 4BiSo[oxaog b[ ap soubi[bji SBjsqsiaadsa sajoCam so[ ap sofBqBjq sajuaioaj sbiu so[ uBuiuiBxa as opu^n^ •(uiBpa^ 'BAopB^ 'btjoso[ii^ ^[[ap ^pojg a Bijostqt^ ip Baijtja Bu^as "8BH) ^j^^oS ^ '(OUÍJOX) 9iuapiooQ ouioo sa[Bjaua^ sbui sauoiaBoqqnd osn[aui o '(tuoa-^ oun^g 'joaj [a Jod Bpiáuip) biab^ ip BjisaaAiuj^ - aqaiqi[o^ azuaiag ip B^oaB^ B[[ap BisiAtg 'oaijijo^ j¡ ouioa sauoia^a -i[qnd uauatj soai^o[otaos soipnisa so[ ^aaouoa BJBd anb BiauBjaoduii B[ sa oubi[bii [Bnqaa[ajut aquaxquiB [ap BatjsuajaBJBa Xn^^ "ouB[i]^ ip aaon^) oja^g [ap pBpisjaAiu^ B[ aód BpBai[qnd 'ijwioo^ azwaiag ip ajnu -oizvuxajuj ü^siíii^^ Buisiui b[ X '(ixonvaaa^ ODMva^ tp a OMVM^vaav vaoDi^[ ip sana b 'ouB[i]^) vi^ojoioo^ ip íuuapnn^ SB^stAaa sns ap saABJ} b pBptAiiaB Bqjaia BiaajdB as soub souiii[n so[ ua oxad 'bi[bj[ ua saaoqna soqanuí uoa B^uana ou opuBuasaj uauaiA as anb SBiauB^suna -jxa sb[ SBpoi ap oíaaduii aod 4Bui[diastp Bqsa anb oi[aip sq as B^ ¿Bi^o[oiaos B[ ap pBptuiiii8a[ B[ ua uaaaa aní^ sosoipnjsa so^anbs sopoj ap X 4sa[Bu -oísajoad so3o[piaos so[ ap pnjijaB B[ sa [Bna? 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Examinemos sus definiciones de la Sociología como las que encon tramos por ejemplo en Nicola Abbagnano, que en el Convegno di Studi Filosofici de Milano (diciembre de 1953), nos dice: "Intendo per teoria sociológica un complesso organizzato di significati linguistici, adatto a guidare la ricerca sperimentale e a descriverne i risultati" (37). Para Cobrado Gini la Sociología es la "disciplina que estudia las leyes generales de las agrupaciones humanas" y no puede confundirse con Ciencias Sociales, como hacen otros autores mediante la inclusión de las leyes establecidas por las Ciencias Sociales especializadas (Eco nomía, Derecho, Etnología, Demografía, Lingüística, etc.), y también con las "disciplinas auxiliares" como serían: Estadística, Etnografía, Geografía e Historia (38). En los deslindes entre Sociología y las demás disciplinas intelec tuales, los sociólogos italianos en términos generales se interesan por los que corresponden a la Filosofía, o a la Teología. En cuanto al tema de las relaciones entre Historia y Sociología, en general se plantea con relación a la Historiografía —en el sentido que la entendiese Croce— y muy escasas veces recuerda los términos de la polémica, como se encuentra por ejemplo en Francia actual. Cuando en escasas ocasiones se encuentra un intento de deslinde del último tema aludido, el planteo se resiente por hacerse en tér minos que ya la crítica ha superado fuera de Italia. Así, por ejemplo, en el citado trabajo de Abbagnano se dice: "II secondo compito di una teoria sociológica é quello di determinare l'oggetto specifico della ricerca sociológica. II campo dei fatti sociali comprende infatti realtá diverse ed eterogenee che sonó assunte como oggetti di studio diver se... La prima esigenza é forse propio quella di distinguere l'oggetto delle discipline sociologiche dall'oggetto delle discipline storiche. Su questo punto si puó diré che di fronte al carattere individuato (o individuabile) dell'oggetto storico, sta il carattere relativamente comune, uniforme, ripetibile dell'oggetto sociológico. Gli strumenti di (36)Uno de los trabajos más interesantes en ese sentido, que hace referencia a uno de los últimos libros de Croce (Storiografia e idealitá morale, Barí, Laterza, 1950), es del Prof. Eugenio Pennati L'ultima polémica tra ideali^mo e sociología, estratto de II Político, Pavia, Ponzio, 1951. (37)Appunti per una teoría sociológica. Milano. Convegno di Studi Filosofici, 1953. ed. mimeográfica. El Prof. Treves ha observado —en esta misma reunión— que siendo un punto de vista estrictamente sociológico, recordaba las formulaciones de Ceorg Simmel. (38)C. Gini, oh. cit., p. 223. — 104 — �— sot -*fS6T 9P o^jBm ap { Bjp p biuojj ua ^peqjaj 'aojnB ]f BptSpip bjjb^ Bun bq (\f) •6I-SI #d '^S6I '^83W op8uy B^psiAiq^jy BauBjpasij^ 'oub^ijb^ IP 811J3 'ijvpos azuatas 377^ ossauStud 71 a pi^ajv 17^ X 2S6]; 'saaua^ sap aqnje^ 'jnqinBisj 'ai^ojopos %a aiifdvjSotuaQ ¡ ^S6T 'Hdít0H 'oubjij^ *ijp íap auojzDjUajui a auoizvjnduto^) í 0S6T 'Bi^ojo^og ip *aaiaj osaaáuo^) \l\ pp ijjy 'Btno^j 'oigojoiaog a nituouoa^ souiaiía 'ltouis¡joqBjaui pp iqon^s o BjijBj^oniap Bi8opi3<>9 8¡{ap,, uoi3Bzt[Bpadsa eijojou ns ap oajuap aadniats 'euiojj ap Bt8o[opo ap josajojj jap sofEC|Bjj souiiqri so[ aaiug -jg^ -d 'iaii^) "3 ouisiui jap "lia -qo B[ bq (0^) •Í-Z s3?d 1P "qO (6) JB[[OJJBS^p B SOU9UI O[ JOtl O 4B[OS Bun SBUljdlDSip SBqiUB 9p J30Bl[ B apuaij ^nb 'boijjjo^ á BjSo[oioog ap ozb^ |a sa opB[Buas souaui o^_ '(tí7) ttBlB-i3^BS9 bjbjs bis osuas ojsanb m Bzuarqjut Bns bj aqa opaaa oí 4bj[B3j uj -BjBAij[oa oaod a Bi^o^oxaog B[ bt[bII ni as irq b Bdjoa b^ ouuBp tjjoni a o^iuBaas oaixnau Bja au ijáa 'Bi^ojoiaog bj Bpjen^u aija oía aa^ *ojBj^ouojs auioa aooa^ ip auoiznpojd bj auaq oasouoa uo^[15 rB^sajuoa sou oiaBuoijsana ojjsanu b opuaipuodsajj 'Bdnao sou anb Biuaj jb uoiaBjaj ua 33OH3 oxxaa -aMag ^p ojuaiuiBSuad ja axqos uoiaBiaa^dB ns jbui^isuod aiuBsaja^uí sa sbubijbji sajBiaog SBiauai^ sbj ua iMif) ap oí^ijsajd ja opBQ -oianjoAax sbj ua Á SBJxan^ sbj u^ ossa ja sa ouioa 'sajBiaos sojuaiui -lAoiu soj ap suaaotu wnwfud ja 'ojaaja ua 'opnuaiu b sa ouatuouaj asa oaijqnd jap soto soj b opipuoasa opuBpanb : oaijBxSouiap ouauípuaj ja ajuaipuadapui ajqBiaBA ouioa JBxapisuoa jijn opnuaui b sa anb buijijb as oxad 'saxojaBj so.no soj ap upiaaB bj B^aiu as ou uoiadaauoa B^sa b opjanaB aQ *aja 'anaa^ ap BjsijBUBoaisd ísojdapB sns ap Á nvaMiaof) ap Bai^ojodoxjuB íviacq ap ^ xavj^[ ap Baiiuouoaa íavi^ a'q ap uoiadaauoa bj b auodBjxnÁ as anb Bi^ojoiaos bj ap boij uoiadaauoa buii b opB^ajj^^ xaqBq buixijb xojnB ajs^ •iMi^) oavaao3 'jo^tl 'Bi^ojoiaog ip bubijbjj Bjaiaog bj ap X 'biuojj ap ijBiXBnjjy pa aqaijBj^oiuaQ 'aqa^si^Big aauaiag ip bjjoob^ bj ap aiuapisaxd ja BAijjna aiuauíjBia -adsa 'anb 'BaijBj^ouiap Bi^ojoiaos bj oSibjjb jBuoiaipBJj ap sa isy •soubij -b^i soSojoiaos soj aiuaiua^uajajaid uBdnao as anb ap sapBpijBiaadsa sbj ap buibjoubcI ja JBUiuiBxa sa 'bijbjj ua pBpaiaos bj UBipnjsa anb SBuijdiasip sbj ap jBjnaij.iBd o^sas ja xaaouoa ap buijoj bjjq '(6) 4tJlIBJ Bjajduioa a a^isa auijdiasip ip iddnx^ tap ounuSo ajBnb bj jad 'BjiJBjuaiuajd -uioa ojoj bj ojsojjnid bui aqai^ojoiaos auijdiasip a aqaijBJoiJojs auijd -lasip bjj ouisiuoáBjuB^ aasijiqBjs uou auoizuijsip Bjsanb aqa ojBiqa ^ • • 'ijiqijadij a junuioa ajuaiuBAijBjaj ijja^So ajsauíjap b aaaAUi ouopuaj BaiSojoiaos aui^Bpuij 3jbaab is ina ip ijuauínjjs ij^) -ajiqijad -ajji a oaiun ojjoa un uoa 'ijbjihiis ijja^^o uoa auoizBJBdiuoa Bjjsp axiasn aAap aasa aqa a oduiaj jau a oizBds ojjau Baiun auoizBaojjoa Bun bij aqa ojuaAa ojoáuis un ajduias a BaijBjSoiJojs auoiznxjsoaiJ Bjjap (bis aqa ajBnb) on^^^oj ajBnb bj jad 'ajUBzzijBnpiAipui auoizuaj -uiun (tjjBSjaAiun,, 'ojojij iSBisjBnb b 'ajnua^iJ aiJoSa^sa o ijjaauoa ip bjjbj^ is as aqauB) ajdiuas ouuBq BaijBj^oiJo^s BajaaiJ bj 3jbaab is ina �la sociología política. Es bien característico el hecho de que una de las tres cátedras de Sociología de Italia, la desempeñe Camillo Pellizzi, ex-profesor de Storia del fascismo, mientras el Prof. Pennati, ejerce la segunda en la Facoltá di Scienze Politiche de Pavia (42). Después de la guerra ha cobrado especial vigor la sociología jurí dica, que en Italia se apoya en una amplia difusión que desde el siglo XII tienen las Ciencias Jurídicas, y que ha dado frutos de mé rito. Recuérdese que un autor tan dotado para la sociología como Renato Treves, es Profesor de Filosofía del Derecho (Milano), y la Profesora Giuseppina Nirchio, ejerce como asistente de la Cátedra de Filosofía del Derecho de la Facultad de Jurisprudencia de Palermo (43). Pero si se explica el rápido progreso de esa corriente por condiciones especialmente propicias, resulta todavía más visible el ascenso de la sociografía, sociometría, y formas conexas que se aprecia en los últimos años. Aquí de nuevo es necesario citar los nombres de Treves, Pennati y Nirchio (44). Por último, y este es un rasgo que en Italia participa de las carac terísticas de otros países, hay toda una sociología vinculada a la ideo logía socialista, que arranca —lo mismo que la historiográfica que comentamos al principio— de principios de siglo con la figura de Labrióla (45). Es posible eshozar un breve balance de la situación y muy espe cialmente de las posibilidades de futuro de la Historia y de la Socio logía en Italia. Todo hace pensar que ambas disciplinas intelectuales, como todas las demás ciencias que se ocupan de la sociedad, están llamadas a un gran porvenir. En otras palabras: es nuestra opinión que los proble(42)Citemos, por ejemplo, de Pennati Fondamenti di una filosofía dolía política, Milano, Ist. Edit. Italiano, 1945 y Forme di trasmissione e conquista del potere, estratto da II Político, Pavia, Fusi, 1953 y su trabajo inédito Dottrine politiche minoritarie. I capi e le masse, de Treves, la ob. cit. Interpretazioni sociologiche del fascismo. (43)Citemos de Giuseppina Nirchio la serie L'autonomia del diritto nel sistema crociano, G. B. Vico e la scienza del diritto y Una nuova interpretazione della filosofía giuridica di Giorgio Del Vecchio, Padova, Cedam, 1950 a 1953, y el folleto Intorno al pensiero di Gustav Radbruch, estratto da // Político, Pavia, Monzio, 1953. Naturalmente estos au tores, lo mismo que aquellos citados que cultivan la Ciencia Política, disienten con la orientación que la corriente crociana diera por intermedio de Felice Battaglia al decir: "Desde el punto de vista académico, la sociología no ha sido capaz de desplazar a la filosofía del derecho y a la ciencia política... Creemos que no deben emplear las bases empíricas que, a nuestros ojos, desacreditan a la sociología". El fragmento pertenece a una carta de Battaglia al Profesor W. Rex Crawford de la Universidad de Pennsilvania, que conocemos por la ob. cit. de Barnes-Becker, t. II, p. 226. (44)Recordamos especialmente de Renato Treves Introducción a las investigaciones sociales, Tucumán, Universidad Nacional, 1942; de Eugenio Pennati Sociología e Sociografía, estratto dagli Atti del XIV Congresso Internazionale di Sociología, Roma, Soc. It. di Sociología, 1950 y de G. Nirchio La sociología come scienza autónoma. Tecniche sociografiche e sociometriche, estratto da 7Í Político, Pavia, Fusi, 1953. (45)Así, por ejemplo, el citado Pennati, L'etica e il marxismo, Firenze, La Nuova Italia, 1948, los trabajos que se cumplen alrededor de Comunita, del Ingeniero Olivetti de Ivrea, en Milano a través de la Biblioteca Feltrinelli y su revista Movimento Operario y en Firenze en II Ponte que dirige Piero Calamandrei. Citemos finalmente a los her manos Roselli y a E. Gramsci, cuyos trabajos han sido largamente difundidos. — 106 — �— ¿oí — •jBnjo^jajn; cnijdpsip ojuena ua bijojsijj b¡ b uaiquiB) sajqBJijdB nos anb sotuBsnad 'BiSojopog ej ap uoiDBjuaiJo bj X ajjans B{ BjBd sa[B]uauiB[)unj ouioj 'e][eiap HDXiAHfif) seuiSied seinsim sesa na anb soqaaq soq ^-g *d '-jid -qo 'aígojotaos x>\ ap ajpnj^D uopvooci vq (if) •Lf6l 'P -BJJSI1JJ ojSig yí 'oapiAajnop^ 'oaijpjsi^ vpioDjnoadsa oj ap pvpfoiuojsijj ofeqexi ensaña aa bjsia ap ojund asa opiuajsos somaq BijeaSoiJoisiq E[ e Biaoaxa^aj Bsaadxa U03 (9^) b^ gp opunuí p bjbíI soAistoap ouioo eopBjBJj Á sopijnas 'sooiSo^pojatn SBtag^qo^d so^ gp oipn^sa p bjbcI OAijsg3n8 Á 000 ubj biubjoub(Í un oppgxp Bq gs Bounu 'ojubj u^ •BjJáopigog B^ gp p ug ouioo 'btjojsijj b[ gp odiuBo p ug ojubj 'oiipra gp SBAijuBjsns SBjqo gp opBuozBS ojnxj [g bububui jboijiu^is gpgnd 'SBip soajsgnu gp BgiSoppoigra uopgnpo^d BqduiB b^ gnb jqB gQ •g^qipnpui g oiAgad o^uguioni un sg opojgui pp SBuig^qojd so^ jBjgpisuog 'uoxsnp souiBigBq gnb b BdBjg BAgnu Bsg jbioiui bjb^ •SBuqüpsip SB^sg gp oduieg p ug sosgjS -ojd sg^ugpgj bo| gp JBptpugq gsopugipnd 'sgpnjpB^ bb^ SBpoj gp pn^ggpjuí opunuí p uod o^dbjuoo ug BJjugnoug gs bi^bjj 'sgpigos sbiu -gpp^d bo^ gp oipnisg p SBiJBitJojnB SBjSopgpi sb^ BBpo^ ouioo bijbjj -uoo 'BjspsBj BiuouigSgq gp soub sop opBgijtuis UBq sojggdsB soqoniu ug gnb ojugiuiB[sjB p opBjgdns ^ooijijugio bjsia gp ojund pQ •jopBiaoistq p bjbú o|nuijisg un sg ugiquiB} 'oSoppos p B^Bd pijgiBiu osuginuí un guodns oisg ig •sguoigj A sb^ gp SBidoad sguopipuoo sb^ lod SBpBOi^dpinuí sguopBnjis gp -gdsosui isbo pspgiJBA Bun 'SBAiaogdsjgd A 8Btug[qoad gp ounsinbu o.ip -Bng un gjugtuBjsnf gggjjo odragij oj^sgnu gp BUBip^i pBpgpos vj ' (lf) ttuoijBgjg gp ^g gouggsgAjgjjg4p '3}in| gp }Bjg ug 'g-iiej ^s gp utbxj. ug 'gjugsgjd gjgpos b^ jns sibui 'sggsi|pisoo Bfgp sgppos suoijBn^is jg sgjn^gna^s sgp jns oragiu tu 'gjgpos b^ gp gsBBd g| ans ' gp ssd uou s^jojp sgs jg^jugguoo ba gfp4nb uiBjjgg ^uguigpág snou u 'giqdoso^iqd B[ ^g sgjgijnoijjBd sg[Bpos sggugps sg^ jgqjosgj JiojnoA tu 'sguiSpo sgs gp sgisipijgdtuí suo^ugpjd xnB BjngyyiB4p subs 'gyggys *aing^^ np gijioui gpuoogs By gp sgguBSSiBnuog gp gy suBp u^yd jgyuígjd gp go^yd gun jgdnooo BJAgp gjSoyoioos vrlii '^j^oyoigog By BJt^d ggsq HDXiAaa^) anb sguoigoipgad s^y 'pBpaioos By gp uBdngo gs gnb SBuiydigsip SBy SBpoj b gsjgpug^xg B^po^ * (9^) 3DOH3 otusyui yg ouiinjgj yB gsgip gy gnb optjugs oiydinB yg ug 'ouispijoisiq yg ug SBpinyoui UB^sg A ooxjoisiq g^ugiquiB yg ugAiA BrjBjSoiJojsiyj By A BjSoyoioog By baijiuij -gp ug A 'sgyqBJOABj gjuguiyBiggdsg uos SBOijpjsiq sguoyoipuog BB^q •ouBiyBji ojugiiuBSugd ygp BdBjg BAgnu Bun BiounuB gnb 'ojugiiuiggjg gp sisyjg Bun b ugpuodsgjjog gnb soy uos gjuguiyBnjaB ugingsip gs gnb sbui � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias Creator An entity primarily responsible for making the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947-1989 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Lic. Pablo Darriulat Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource El problema metodológico en los actuales historiadores y sociólogos italianos Description An account of the resource Trabajo presentado a la Sorbonne en abril de 1954 con el título, tal vez más expresivo, de la Méthode chez les historiens et les sociologues italiens après Croce, bajo el patrocinio del Prof. George Gurvitch. Creator An entity primarily responsible for making the resource RAMA, Carlos M. Source A related resource from which the described resource is derived Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR , Julio 1954, Nº 12 : p. 91-107 Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1954 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica BENEDETTO CROCE ITALIA SOCIOLOGIA http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/b6392bbc4499537f3087e3a0173d6725.PDF 738ba7785ea4bfd215bb86eb82faf0c3 PDF Text Text —s— •ainanj Bisa anb ajqmoq pp jBsuad ap o^a^ pp fiuxis jofaui X^q oa 'aisixa anb o^uaiuiBsuad 9p opBAtjd oj opoj 3q sbiub^ ssjío trejae 'odmati X nopoe 'oixqtnB 4fiojsa 3-iíng •Jiistsqns Bjed eojuaraipaduii sspuBjS ua^txa 'ojusa p X aiuatij b^ 4BiauaSipini b^j 'BpB^ B| BJBd 'BIAn[^ B{ BJBd 'Bjqaraii b¡ BJBd 'ounnjaj nía X hozbj uia uaaajo|j anb sapsoj ap sa^nu jaaau oSeq i^^y 'aaaiA ou X JiuaA ap Bq anb B[ b oíadsa jesaa me apaop oca 'ajdmats ap X Baunu ap uipjef un ap oj^uaa \3 ua asB^eq ajuanj b[ X ^atpou b¡ ap o Bjp pp bjol{ b^ unas jisuom sojefed X sajafniu ap oqanm uanaij saSaijea scj 'aauojq ap aa^uijaa sajj jod Bpiua^soe ainanj Boijqnd son ap aid p 'Biamh o| ou oX anbunB sofo sim of^q ajjnao anb 'oai^BJj Xnm X paj Xnm op p^pjaA na sa o^a^ 'Oinsa a^sa jBjn^afuoo Btjpod esta Bpsu 'ootpod Bcaaips ouosiAOjd u^ vi ^ viD^aonaiMí va �LA CLARIDAD DE LAS FORMAS La fuente levanta sus líneas siempre mojadas, coronándose en la cima con una cóncava taza redonda, sostenida por tres esfinges de bronee, hincadas de rodillas, y sobre ellas cúmplese un vertical dispendio de aguas. Kstas caen en un estanque de flores acuáticas, que en la tierra agranda un círculo perfecto. Veo el fluir de una inteligencia que se busca a sí misma en las formas, y en el orbe objetiva los modelos de las cosas, por el instrumento del brumoso canto de las tres esfinges. El ayer, el boy y el mañana, sustentan esos transportes de belleza que buscan fundamento en lo agónico del [tiempo. III LA DIMENSIÓN RENOVABLE En lo más alto adviene algo que desborda como una Idea. ¡Oh comienzo absoluto! ¡Oh flecha líquida! ¡Oh discurrir lluvioso! Se precipita a lo largo de los púdicos cuerpos de las tres esfinges. Veo tres desnudas doncellas con pechos de bronce. Hincadas y dispuestas en triángulo, como en la estricta pausa de una danza difícil, mantienen cada una su antorcha de agua. La inteligencia del orbe se confronta en las treB esfinges. Las bien trenzadas serpientes de sus cuerpos tejen y deshilan el embozo del orden, la simetría y el límite. Las esfinges renuévanse en todas las instancias, y sólo aBÍ en ellas el aniquilarse es un cántico sin pérdida. De todo lo privado de la humana belleza que existe, nada denuncia mejor el enigma poético del hombre que esta fuente. —6— �^ I— "BTTU BTDU3I3U03 BpiDtl[ B[ 83 3tlb 'opuoj uis anbuBjsa un Bia^q 'odiuaii un ap eiauan[j e[ Bsned uis ajjnasa as 'a^uejsut [a uoqB^sa ns oiauBSUBa uis e^iodn 'B[qaiui[ epinb^ B[ jesaa xjts auaiApe soujoiuoa soXna jod 'aauojq ap saSnijsa ea^^ sbj ap ajuanj esa Xos oj^ •biui BpBJim 'a[qjBBduit 'epunjoíd Bisa uüJBjaqB ou o^ad 'sojqmoq stui ajqos UBJBsad Bn^e ap eo[iq ap sapm uoa 'sopedjiíd biui aaqos uejaAo^ bb^bjbj ap sa^m uoa 'BiauauBdy b{ X sa vwoiwa aa A *eija^B B^aBjuí uoa asBjqmn^oa ofadsa |a ua anb 'a^uijsa Bun ua aptia^sip as biujoj epoj 'zaA ns y •Bjajouoo buijo^ Bun ap jopnd ^lAomuí {a Biaeq BSnj ns asjipotasa ^b utj jod Bza^^aq eias X 'bjbjob as eraeiui is ua anb B[qaiuij sbui sa ou Biaua^qajuí bj ^a u^ 'ouisim ts b oai^uapi oinaimesnad un ouioa asBAiasuoa 'sbsod sb^ ap odijanb^B \o BiauajBdsnBj} ns na ataiq [b X Bpaoqsap iu aaajca Baunu ofadsa |[j •ao^X said sns b anb ofadsa ojbab [ap pEpueiAq B[ uoa oaojdjaa^ sieBjxa [a jsuoixauoa ap ueijseq as saunu X ^88[[aj]sa sb[ ap uo^uBjBd [a ua sofo sim ap zn[ B[ uaqaq 'eaujojuoa sb[ anb o;uaimBSuad [a qsjbidbs uts uaqaq 'oijaisiui oidojd ns [a ua uaqaq sa^uijsa sox\ se^ •ofadsa un ua Bn^^ [ap ojnairaidmoj [a eíij 'saan[ SBpqos ap a^uesuad op^a.ua ubjS un a^jsajjaj aseq e[ 0^ SVHÍld SVKH0(á SV1 AI �Allí, en abismos circulares, la belleza del orbe en explicar insiste, su conversión consciente. En el espejo del pensar halla su elucidario, su evidencia y su máscara. Pero su enigma asombra más como testimonio de lo eterno. VI UNIVERSO CERRADO Pensar, existir, soñar, son castigos impuestos por las tres esfinges del azar y el destino a esta materia lluviosa que me sustituye, mientras geometrizan en mis abismos las furias un universo o ídolo informe de belleza, sólo con lontananzas. Aunque tal vez les fuera suficiente crear nada más que una gran idea fija; fatalizar tanta imagen órfica hacia lo eterno, sobre el fluir y la primacía de las apariencias, con la cruel constancia del número. Pero como están condenadas a contemplar sólo las imágenes del espejo, las tres esfinges no comprenderán nunca que ellas mismas construyen sin término, el universo que allí las circunda y encanta. De lo privado de Vida que existe, nada más análogo a la carnal metafísica del hombre que esta fuente. VII LA CONTINUIDAD Existir, soñar, pensar. ¿Podré yo olvidar tales absurdos tormentos la noche en que la total belleza creada que espero, fluya sobre los hilos de las tenaces aguas que caen de las tres esfinges de bronce? ^8^ �—6~ •ojubd [ap oiuainujduma ja ua 'oiuiijn jod 'asaBjambB B^ed 'sa^uijsa sej ajqos odniat^ utiSjb apsap aXnj^j •Bjqaiui) buti ap BiDua^ajrpni bj ua eiaunue as ojuaimesuad ja anbjo^j •sajoq-i B soj ap aid jb xiBZBjqB as 'opiAjo ja X BiAnjj ej 'Bjqaimi bj opuaipnja anb 'souhuoub sa^uBme soSaia soj ap jbjojj ja X Jiaj ja j^ •oujnjooa ojaia jap ajqumjsoa bjohos bj 'uiauajajipm bihstui bj uoa "sojra soj ap saABjj B 'jBqanasa ap aBjeTap sopio sna sbihbj* •sajjaut sefoq ap o s^api ap saqjo soj 'sozBjq etin ap soabi^ b 'jBiuajsns ap uBjefap sozojq sns sbuteJ" •sBsoa sej ap jijoui ja 'sojuí soj ap sbabji b 'jBjdraainoa ap asjBtjseq ap ueq sofo sns ssiuBf 'oÍBqap aejdcnajuoa anb SBiaBJisqB senSe ap ojnajja ja ajqos SBjja aijaa oB.uata anb ojnáuBijj ja X 'soijjeá omoa sbjb X sopap sns 'eoSsnin uoa sopejazara souas sns X sozu sns 'saStnjsa sa^; sbj ap Bajñájnj pBpniBA bj Jijnd ap bij 'aAanjj ojjb oj ap anb eu-iaja en^B ja ajduiais ojad 'qy la x ax^aaa va IIIA •oujaia oj ua pepmupuoa bj ajuajBd aa^q as saauojirj •Bjnd Buuoj bj ua BiauauBtUJad ej uij jb jbjSoj B^s^q 'ouiiij un ap pBpmuijuoa bj na buijoj ns Basnq anb oSanf opunjojd un aiiuisBj) as aSuijsa ua a^uxjsa ag •Bzajjaq Bptanj ns uoo UBjuBaua ara anb sajdiqnuí sBiauauBdo ua apuaiasap jas jap pepinui;uoa e-q *anbuB)sa jap jiaouiui oj eioBq 'Bpinbij znj Bun oraoa BnSe a^a ajuanj bj na 'sjoqB ioj; ¿ouBuaasa un ap opuo^ ja jod ueqoíetn as anb 'ojn3uBUi ua sBjsandsip 4SBiqBS X sefatA Xnru SBuiJBZUBp otuoa 'ojnaBiaadsa jap uij jb ajdmais bjbíI opus^nj SBjqaiui) ajjua jsuoq ap uBjqsq as se^sa ^? �IX LA FUENTE INTELIGENTE Si aún creéis que todo esto es sólo xin provisorio sofisma poético, y dudáis de que yo sea la fuente de las tres esfinges de bronce, con mi pensamiento de hombre que soporta el agobio corpóreo, admitid que yo soy por lo menos al mismo tiempo que aquélla, una Identidad, que es el fundamento de mi pensante tiniebla, una Variación, que es lo que me obliga al oprobio de un cuerpo, y una Apariencia, que fluye y se extingue, y todo lo embellece, mientras con lámparas que llueven modélanse en mi rostro, los ídolos monstruosos del tiempo. La inteligencia del hombre su perfección culmina en la idea última de una obra cumbre. En este círculo que miro se desnuda, como una belleza que no morir pretende. He aquí el temario del monólogo sin fin de las tres esfinges. X LA JOYA OBJETIVA ¿Se ha desprendido de mí, totalmente, esta fuente que admiro, con el fin de halagar a la que ha de venir y no viene? ¿Con el fin de entregarle una ofrenda infinita en el tiempo, que podría ser la fluencia inmortal de mí mismo, esta fuente de las tres esfinges de bronce, se ha desprendido de mí, para siempre? ¿Sabiendo que la que ha de venir para mí nunca viene, esta fuente se ha resignado a ser un objeto más en el orbe, como un pensamiento hecho externa forma, con la fatuidad de ser libre de todo lo humano, o como una mendicante plegaria de agua y de piedra? — 10 — �— ti P96I opvu^ j^p a •ajuanj B^sa anb ajquioq ^a ua ouTAip o[ ap BiuSiua ^ap sisejjjjad jofam Xeq oa 'ajsixa anb ouiAjp o[ ap epBAud Eijajeui bj u^ ii^s S3J^ sb[ 3p ooqraos onjoiaoa \9 a^draais efnqip Btaiqn Bisa X 'os^aAian optnbq ^a ajqos Bipuetn aA3[ ne EjaaXojd sana B[ na Btietaa anb BJnd Biaua^ijajuí E^j •aauojq ap eaSmjsa ^aa^ jod Bptua^sos 'ajuanj eaqqnd Bnn ap jopapaap 'aadinais ap X eaunu ap ujpaef un ua Ejainb o\ ou oX anbunB sofo sira ofBq axraaQ •odiSbj^ Xntu X ye di uatq oS^b ua 'p^pjaA ua a]jaiAuoa as BJjsiSaj as ja ua anb c^^ •oaijaod Btnsi^o^ ajqisiAaad un JEan^afuoa b sand auaiA ou ojubd ajea 'bjjou ^\ ap bSijbj ej; ap atujEdiaueraa ea uij ns ig "oiuainiBsuad o o^uBa a[qisod un ajqmoq aisa ap aqijasui 4Baui|sa saj^ ajqoa Bapx sun otnoa aXn^j o(duiafa ns ap anb Eza^aq ajuajajipui b[ uoa 4a^uanj b¡ *opoi ap o^juao ¡a u^ IX ¿BPBM BI BJB^ ^[qaiui^ B[ EJBd 'EIAnH BJ BJBd 'omcujaj oís X uozbj uts uBpuajjo as 'sa|oqjB so[ ap aid [b anb souiiuoub X eajuBme sa^ssoj soj uajanuí X uezo^ X uaijns oiuoa 'a^qíseduii 'jbjiui e Bjeaipap as 'Bjtdnd EpiAEdnn uoo 'eza^aq ap |EJinau o(opt un ap aaqranjsoa ej u^? ¿oiits im ua opuEjadsa eainSaa 'BJanuí oX anb sandsap j^? � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias Creator An entity primarily responsible for making the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947-1989 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Lic. Pablo Darriulat Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource La inteligencia y la fuente Description An account of the resource Poemas Creator An entity primarily responsible for making the resource ORIBE, Emilio Source A related resource from which the described resource is derived Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR , Julio 1954, Nº 12 : p. 5-11 Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1954 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Emilio Oribe LITERATURA URUGUAYA POEMAS http://humanidades-digitales.fhuce.edu.uy/files/original/e293a864b02fec9d83bfbb031a1e212b.PDF f3f918b4ae83c57e6132255e599efe30 PDF Text Text — 601 — •ttsa.ioijain sipuaiaija snqni/hsui uinsn pe snqiuoisnjauoa iq 'sndia -uud sipuapeaj o5(ja ijjj •ij^oui eijeduii aBijuajod aeuBiunq auaed 3e 'saqnu ni aja^-insse innuoijEuijsap ouii 'uinjoijisuoa uinuoijeji^oa auipnjiu^eui soq iajadBJ iwnq sojji jaaedde 'jniu^jeduioa aeuauBduieg aiq 'oiuuooBg a^í is je ¿snijnae snqijejoui u; oiqqojj 'siaisÁqd ui oisajjB^) p;n¿,, :jjY "Joa '¿81 '^izdiaq -pa 'SBjajduiog sejqo) ziKSiag mf) () '^jnjuegaaaad sinj snpej ijnao uiniuuio oiiuojejají] is 'jaqap nou assa uief 8abj3 jne 'aaapeAa seqaqap uou uiajejjsn^í oape uinjiA uijny 'juejaadsaj ninsdi ui 'juniiuasjad miA snia aenb eidojjijaq uina 'auáiput jjaj ¡os aduiau pas 'juajiajadmi ae jua.uquie ;j]nui aj eii uou 'jioaj sniJiA euiissijuauíuia uiajqapa uianb 'sassa si isi^^,, : (06l "!JEa *s^-iq0 SBl aP uoi.upa ej b ajipu^dB ua cpea^qnd) fg\ ap vnavvdwv^ b iaNassv^) -j ap bjjb^ (^) •(•sjás 802 -dd 'tíaijjaiuoa^) e^,, -dea '0161 'sIaB<I 'JJ3D 'IIX 'lOA 'lJB3sag ap uoijipa^ b juauia¡ddn^ '(ísajj3saf7 ap sajauaQ ja ai/(,, ^asea^) -jojne ns ap aj euanq B[ ap oanSas ejsa ou 'ivvuy saiavH^ 'jopeuojsiq joXbui ns anb isb íouisiui o[ aaeq —sosBa soajo jbuoi. -uaui ou ejed— 3J^ai^\ ojhbuijjbui jap seuoai SBun e ojaadsaj noa :BAanu sa ou oísaxav^ ap pnjijae bj anb jijaaApB ounuodo sg *(tajiouiaui bui ua apJBÜ jnoj np uaia sibabu af anb 'sjiaaa sas ua ajipips ap nad is 'sjo[ sap 'aAnoaj ie(f sietu taxquiou np Jioja ua la-inpj anb aaia-jnad ja 'sajiexj saajne sanbpnb aaAB xnajne auiaui np (uinaaj nsuas 3q, ajAi^ a[ nA ibJ anb sub azuinb e Á \i 'auujaop bj Jnoj,, : (6061 'síJBd 'AaaMK>x ap o^jlbó b SBjqo sb¡ ap jBuoiae^ uoiaipg bj ug) suao^au b Bjaea eun 8Q (j) ^s —odtjoso^ij ouist[buoidbu ap asnas ara as anb JBjiAa bjbcI saauBjj un[B JBjia ojainb— 'uij ua 'xaHDMV^g X '() PB^H UBll so)sa sa[Bna sb| b sauoisnpuoa sb^ ap pnji[duiB bj á Bzaanj bj Bjuana ua auau ^8 js 'Ba^ái^ ap sbj b uBpanb 'sopun^as soj uoa sojJBJBduioa jb 'sojaiuijd soj anb aaip 'vaiawvdiMV3 Á KODvg 'saaaon A saxavasaa aj^ua uoSuBJBd osouibj ns ua 'opun^as ja i |^) sojjaisap sns xod sop^aq -lunjsap uBisa sopoi ap sofo soj opuBna 'oiuaSui ns ap Biauaiod bj xas aqap auixoua usna 'souaui Bp^u 'aaip 'vaaaMVdi\[V3 b opuaiqixasa 'oxauítxd j^ "ziMaia^ A iawassv^) uoxBsaxdxa uoiuido bjjo ^nj\[ 'Baipojaui Bpnp bj ap op^ui -xb bjsijbuoiobx Biuajsis ns ouxapoui ojuaiiuBsuad jb XBjuacaxd xapod BXBd oai^ojosouS Buiajqoxd jap SBOixo^siq sauoianjos sbj A sauoioisod sbj Bjuana ua buioj ou 'uaiq sbui o 'BZBqaax anb 'ojosojij jap oaijBui -ajsis ojuaiuiBajuBjd jap 'ajx^d bxjo xod 'Biauanaasuoa 'BipxBoíd Bjxaia 'souaui opuBna 4BjaAax 'ojOAauaq xas ap uoiauajuí uoa BjopuBáznf uiib —BsaouBxj btjosojij bj ap saxopBixojsiq soqanuí ap uotutdo bj 'oSanj 'xas b o^ajj anb— oísaxav^ ap uojuido bj oxa^ *(j) ^Bxatnbis sojxBpxoaax ou Bx^d ouioa vaaa\rvdi\[V3 ap sojixasa soj ua zapijos Baod ubjí9 opBxjuoaua BiqBij anb SNaooíijj a piqixasa saxavasaQ axiag "X 9P QMVID^VW 3 �en forma inequívoca, afirmando que es, con certeza, un mérito de Campanella el haber inspirado a Descartes, Spinoza y Leibniz (4). Puede decirse que la crítica en torno al filósofo de Stilo está tejida de luces y de sombras, de conceptos entusiastas y de severos juicios, de exaltaciones y de maldiciones que, casi, perpetúan, en el tiempo, el ambiente refulgente de generosas ideas y de persecuciones feroces, de sublimes utopías y de mezquino conservadorismo en el cual Fray Tomás, ora tras las montañas, escarpadas y severas de su Calabria, ora en la tenebrosa prisión napolitana, ora en Roma o en Pa rís, vivió y sufrió en medio del turbio oleaje de la Contrarreforma (5). La sombra del "principio de autoridad" que retorna, alargada y siniestra, de la llama de la pira de Giordano Bruno e invade la sala del Santo Oficio mientras los jueces interrogan a Galileo, hace aún más tenebrosa la celda de Fray Tomás quien, con la mente, intenta evadirse hacia la luz y crea la Cittá del Solé (La Ciudad del Sol). No es mi intención, ni me sería posible en esta breve nota que pre tende sólo indicar algunos aspectos de su pensamiento pedagógico, exponer el pensamiento filosófico de Campanella; pero me parece oportuno hacer un rapidísimo resumen de su sistema ya que en él (4)L. Blanchet (en Campanella, París, 1920): "C'est un mérite certes pour Campanella que d'avoir inspiré Descartes, Spinoza et Leibniz. Mais pour lui, et en general pour les penseurs de son temps, le mérite est plus grand encoré d'avoir dans tous les ordres de la spéculation, dans la morale et dans la politique, comme dans la science, et dans la religión, retrouvé les véritables titres de l'ésprit humain en pla<;ant dans l'activité méme de l'áme, et dans la pensée qui lui est immanente, toutes les valeurs suprémes de la vie: vérité, beauté, bonheur, et sentiment du divin". Para un parangón entre Cam panella y los pensadores de su tiempo, consultar mi obra: Lineamenti di storia della filosofía italiana (ed. Universitaria, Florencia, 1950) y también // Naturalismo (en la Biblioteca del l'Educatore, ed. Viola, Milán, 1951). (5)Cassirer (Storia della Filosofía Moderna, vol. I, Milán, 1952), hace notar opor tunamente el carácter con frecuencia contradictorio de las teorías de Campanella. Dice: "La teoría del conocimiento de Tomás Campanella (1568-1639) está dominada por la misma contradicción que caracteriza toda su filosofía y también su carácter y su persona lidad. Las tendencias opuestas que agitan al Renacimiento se manifiestan en él con toda su fuerza. Así en el campo político es el precursor y el mártir de su doctrina social y sin embargo defiende en su obra sobre la Monarchia di Spagna el rígido ideal medieval de la jerarquía. A la vez que toma una posición a favor de la libertad de la investigación científica con su apología de Galileo, se somete, por motivos externos e internos, a la decisión de la Iglesia sobre el nuevo sistema astronómico. La misma obra (De sensu rerum et magia) que traza el esquema de su psicología sensorial investiga a la vez los primeros fundamentos y los efectos de la magia. Sobre una indagación de la naturaleza, que se funda en los principios de Telesio y reclama la observación directa y la experimentación, surge una metafísica que, en su estructura y en su disposición interna, recuerda muy de cerca la de Tomás de Aquino. Todas estas contradicciones en su concepción del mundo y de la vida encuentran y refuerzan su expresión en la teoría del conocimiento en la que por un lado la conciencia está subordinada a las cosas como un efecto de ellas y por otro hace de ella, moviéndose desde otras premisas, el punto de partida y el funda mento de toda certeza". Ahora bien, sin duda alguna es cierto que influyeron sobre Campanella las tenden cias contradictorias del Renacimiento, •—en particular el naturalismo y el platonismo-— pero muchas de aquellas que parecen contradicciones, y en los escritos políticos y en los filosóficos, mirándolo bien, emanan de la necesidad que el filósofo tenía de escribir "sotto il veíame"; motivos, pues, más externos que internos. En el clima de la Con trarreforma había venido a crearse una especie de acuerdo tácito por el cual los "letterati" oponían a la presión de Roma lo que podremos llamar una "resistencia elástica": una adhesión en la forma para poder, en la sustancia, profesar sus propias doctrinas. La interpretación, pues, que da Cassirer a propósito de la "conciencia.... subordinada a las cosas como un efecto de ellas", no me parece exacta, sino, por el contrario, es el concepto mediante el cual Campanella se aleja más del sistema telesiano. — 110 — �— Til — 'jiaia ap pBiunjoA B[ Jod BunpiqBS-xapod pBpijsnp B[ epezueije aA anb EiiBiunq pBpiuij) Bisa ap Biauasajd B[ vti3MY<iivv;j BXBjqns ouioj jbjou aiuB^aja4ui sg -jouiy X BjjnpiqBg 'xapoj 'a/og pp ^ilVJ B[ ua oaisjjBjaj^ [B ueapoj anb sadiauíJd saj^ so[ ua uopejuasajdaj ns uBjB-nuoaua 'Bjpci p A 9s$ou p '^ssod jg (¿) "(0t6I 'Biauaaojjj) ojiwiuwsBtíijf pp ouwijvjt oj^jsuad jj H1IXN3J) *f) ap A (fl^^i 'Biouajof^ 'saaauírqoA soq) oisapx ouipjDiuag oviXNaaoig *g ap sBjqo sb{ asneaA vnaNVdwv^ ap p uoa uopepjxoa ns b A oísaaax 3P oiuaiuiBsuad [B oujoi ua uoidbuijojui joXbui Bun bjbj *(j '9X ^\x 's^jvfjiuiDf pv avjnjsid^) íi^aaoi^ xod opBJjsnji o '(-S18S X 0^¿ 'AI 't>J.mwu -umi^i sq) oiDaHDa^ xod opiSoDax Bxas oidaauoa ajsg -(^soiuBsuad anb ouis sesoo sb¡ ap buijoj b[ souiaA o^s ou SBUJajxa sBiauanjjuí ap oipatu xod anb xauatax uatqraBj osiaaxd s^,,) {Bxaua^ ua oiuaiuipouoa pp so¡ b uaiquxei X sa{qis¡A souauíouaj so[ b axaipj as '(0^61 'íJBa 'avovaig "g ap uopanpBJj 'oiopouajj n^ojsirf^) Baxnaida aiuanj Bg •Biaunjsqns B^ ap ojuaiuiiaouoa pp oiisodoxd b saiaxoxsmy b opBaijixa X (jjj #dB3 'jj -g paA '0I6I 'Buapoj^[ 'ojBUBduiBdg '\ uoptpa 'vidtouud vidoud njxni vmpni luiu^j oq) Baxnaida BiiiJUop B[ opiuinsax BjqBq oísaiax (9) Un SOUOpUBp UBJt 3BATIO9[9^UI S9UOI9DBa^SqB SBAIS90nS SB^ O\ 9p O1J9I9 O^U9IUIIDOUOD un SOUI9JpU9J B^BipaUIUl UOIOtnjUT B[ UO9 SBX^ -U9IUI '9nb OpOXU 9Q '9SOpU9IA[OA BJl BOBdo SBUI OJUBJ 'OIU9IUIBUOZBJ ^B uoiotnjuí B^sa B98 BjBipaui sbui ojusno íosaaoad ns ^in^as BiDuapuoo b¡ b aituijad ou anb BpidBj ubi 'BuiísjpidBJ buijoj ua 'aioap sa 'upiainjuí jod outs ojuaiuiioouoa ua bui^ojsubjj as ou 'BAijBpj 'oiubj o^ aod 'sa X ojafns b ojalns ap bjjba anb [Bposuas uoisa^duii B[ opoj ajuy ¿o^aaouoa sotuajpod Bpipaui anb ua X ojund anb b^sbjj? 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En suma: lo universal tiene el valor de servir de punto de referencia por cuanto no es posible conocer todos los particulares. Los límites de la posibilidad humana parecerían así infranquea bles, pero Campanella —a diferencia de Telesio el cual, además del espíritu vital admite una mente pero sin ninguna función bien deter minada— admite la acción de una mente que proporciona la posibili dad de conocer a Dios y por consiguiente la razón de lo universal (como idea eterna de las cosas) que está en la mente de Dios y de las cosas finitas que El crea (8). Las cosas creadas, por ser finitas, participan de un no-ser que se opone al Ser, como el sujeto al objeto; y el sujeto que quiere ser, porque ama la vida, ce siente impulsado a amar al Ser. El pecado consistiría, precisamente, en frenar este impulso natural. Ahora bien: lo mismo que el sentido es innato, es natural este impulso en todas las criaturas y, así como en el hombre la reflexión hace resurgir en la conciencia el sentido innato, la razón hará asumir una forma racional a esta religión natural que es la base de todas las! religiones; las cuales, como religiones positivas, pueden o no turbarj la religión innata, pero no sustituirse a ella. Y así el Cristianismo, que tiene como fundamento esta religión natural y la revelación, tuvo el fin de hacer que los hombres —turba dos por los errores— retornasen a la religión natural y universal que la Iglesia Católica tiene la tarea de mantener viva en el mundo. Es por esto por lo que Campanella sueña con la instauración de una teocracia sacerdotal en un estado donde todos I03 hombres deberían vivir según la razón. Francesco Fiorentino termina su capítulo sobre el Renacimiento diciendo: "En el Medievo prevaleció, por consiguiente, la idea de Dios; en el Risorgimento (quiere decir en el Renacimento) la de la Natura leza; en la Edad Moderna, la del Hombre. Y cuando digo del Hombre, quiero decir del verdadero hombre, que es Razón. El paso de la filoso fía del Renacimento a la de la Edad Moderna consiste, pues, en trans formar el sentido de razón, el simple sujeto, en espíritu; el hombre de Campanella en el hombre de Descartes y de Kant (9). Pero si bien es cierto que en Campanella no puede identificarse1 el sentido con la razón, si es cierto también que se trata de una deter minación originaria y ontológica de todo ser, como dice Cassirer (10), no me parece que pueda afirmarse que solamente la Edad Moderna (8)Gentile hace observar que para Telesio "es el apetito sensitivo el que reclama las cosas sensibles, que parecen bienes aunque no sean verdaderamente tales; y que es la voluntad propiamente dicha la que está enderezada hacia los bienes futuros y eternos"; pero más adelante aclara que el alma creada, aquella a quien se refiere la voluntad propiamente dicha, "es un residuo irreductible del pensamiento (de Telesio) respecto al naturalismo, que es su verdadera filosofía... bastando para la vida terrena y natural aquella (alma) que siente el calor y el frío". Sólo por esto, en realidad parece posible una teología en el sistema telesiano. (9)F. Fiorentino, Storia della Filosofía, ed. Carlini, Florencia, 1925. '10) E. Cassirer Individuo e cosmo nella filosofía del Rinascimento (trad. italiana, Federici, Florencia, 1935). — 112 — �— 11 — •ONiaVnv^ ap u<mipa bj b uajaijaj as saaoinB sop soj anb oiunna uozbj jo.íboi biubi noa '(06l 'Bmojj 'otuauitSjosijj jo ouijsauotufjjjop ojjdij m auojzoatipa(q) iavaí^ ap sbjij sbj op A (c;g6I ubuj^[ 'Djj^undiuoj ossoiuo^ ip auigod ajjaq nid 37) oavAi\r "j Jod BpBstAaJt uopipa bj opBzijnn aq 'vnaNVdwv;) ap SBjqo sbj ap sauoiaipa sbj ap ^ufaui bj 'a^uauíBjn^as *sa aub (0^61 'S310(1em) OMiavrivd "^ ap Bapiaa uoiaipa bj ouboi b opuama] ou 'aiuain^is bj A uoiaBiía Bjsa bjbj (gj) •ítnajj0A naijBq ipBisuauuog aip ub Sizuia snn at^ raaip vivdva"^J '(5O6T '^izdiag 'i48InllDS aqasjnaQ,,) iji^ogvpoj aip pun DjjaiiDdiuo^ -j; Bjqo bj ug '^jo^ jap pnij bj ua 'uaiquiei 'nBJiuanaua as —iavaí^ BABjqns ouioa— anb 'sijoaa ottjdosojiijj 'Dais^qcfoqjaj^ 'aooiSojoisitpl sauojfsaon^^ 'stJdojd sijqi] aQ :vn3MVdi\iV[) ap SBjqo sbjjo ua soai9o3Bpad soidaauoa ap eiauasaad bj jejou uojbij '(0161 'OU!JOX '11AX 's laP ?UD?/DJ? 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Vale la pena de citar una página de la Cittá del Solé para mejor comprender —aun a través de su estilo imaginativo— el pensamiento del Stilese. Hasta los dos años los niños son amamantados por su madre y permanecen bajo su dirección hasta los tres. (14)En una carta a monseñor Antonio Querengo (8 de Julio de 1607), Campanella escribía: "...Ed io imparo piu' dall'anatomia d'una fórmica o d'una erba (lascio quella dell'uomo mirabilissima) che non da tulti li libri che sonó scritti dal principio dei secoli sin a mo', dopo ch'imparai a filosofare e leggere il libro di Dio. Al cui esemplare correggo i libri utnani malamente copi .ti e a capriccio, e non secondo sta nell'universo libro origínale. E questo m'ha fatto legger tutti autori con facilita e tenerli a memoria: della quale assii dono mi fé l'Altissimo, ma piu' ingegnandomi a giudicarli col riscontro dell' origínale", [...y yo aprendo más en la anatomía de una hormiga o de un yuyo (sin hablar de la admirable del hombre) que en todos los libros que han sido escritos desde el principio de los siglos hasta nostros, puesto que después de todo, aprender a filosofar consiste en leer el libro de Dios. Con cuyo ejemplar corrijo los libros humanos, mal y caprichosamente escritos y no según está en el libro universal. Y esto me ha permitido leer a todos los autores con facilidad y retenerlos en la memoria, de la cual mucho i'on me hizo el Altísimo, pero esforzándome en juzgarlos con el contraste del original"]; (de las Lettere, el. Spampanato, Modena, 1910). (15)Ya en la época humanista el principio de autoridad, en el sentido teológico, había sido superado pero exactamente el mismo principio era aceptado para la comparación entre los autores clásicos. Contra semejante principio Campanella encuentra un antecesor en Galeotto Marzio da Narm, que en la segunda mitad del cuatrocientos con su De incognitis vulgo (ed. Frezza, Ñapóles, 19-18) hace notar lo tontos que son los que continúan aceptando, sin contrastarla, la opinión de los antiguos. Este escritor que, no obstante vivir en un período hum nista, es un antihumanista, en el capítulo XXIII de su obra escribe: "...Nam et ipse Plato qui ab ómnibus columen doctrinarum perhibetur in nonnullis manifestis maximam prodidit inscitiam, in arduis fidem imminuit. Nam, testante Macrobio, divisas esse vias i'evorandis cibatui et potui, nam cibum quidem per stomachnm trahi, potiim vero per arteriam, quae trachia dicitur, fibris pulmonis allabi, Plato affirmativ. Quod quam ridiculum sit et qui anatómica vidit et qui suillum extenteratum aliquando conspexit facile diiudicat, licet Agellius hoc t:m ridiculum Platonis dictum, cuiusdam auctoritate involvens, conetur defenderé. Quid igitur dicemus cum hi tanta auctoritate viri in errata tam puerilia prolapsi sunt? nescio ridendum an dolendum sit magis..." El mismo Galeotto, en el capítulo XIII de la misma obra, afirmando la neces dad de interpretar las sagradas escrituras no de acuerdo a la letra sino al espíritu, se anticipa a la famosa carta de Galileo a Benedetto Castelli. — 114 — �— su — sbj oup 'ojaqBjjB jap sbjpj sbj ojos ou 'jB^uid oqaaq uBjqBq pBpni^) B[ ap sopBjjsiBui soj sapajBd sbj ajqos anb saijdxa VTiaMVdiMV^) safBSBd sojjo ua) capajBd sbj aaqos oiaqBjjB jap X uopana^sui B}sa b a&Bq B[ uoa Binoipi jap BzuBuasua bj ap 'soaisij soppjafa soj uoa oipnjsa jo jBuaajjB un ap 'jBjuauíaja-ajd uopanjjsui Bun ap Bjqsq as inbB 'ojubi sbjjuoij^ •sojaadsB sns ap 'souaui oj aod 'soqanuí ua o 'BauBJtoduiajuoa BiáoioBp -ad bj ua jBsuad anb Xbij 'vTiax^VdiMV^ ap BuiBd Bisa opuaXajajj [*íí8oIP 3P 3ctBS anf) I anodxa jBna BpBa X ofasuo3 ua uauodojd as X 'ai^aj ap UBq anb aapod o 3}jb janbB ap sonsaBj^ soj X sajaf oa^Bna sojjanbB uaJíija 33 'sandsap 'sajBiaijo soj 3q ^Batjqndajj bj ap Buinj uoa sa.iopiA.ias so^ub^ b biaiosbj X oíao ua souiauajuBUi X sosoiao uB^sa X BpBu aaaBq b optpuajdB UBq ou anb eoj b sajqou souibuibjj X soubs3}jb soj b sajqouui souibuibjj anb sojiosou ap uaja as ]^ *aoBq sbj jofaui X sauoisajoad sbiu apuaadB anb jb Bzajqou joXbui ap BJapisuoa as X í^ap -uaadB b uba uaiquiBj sopBUB soj ap oaaoj"Bd ja ua X BzuBjqBj bj ua BUBdtuBa ua X 'ajaf ns auaxj eun BpBa anb^od 'BaiuBaaiu a^jB BjjanbB ap o uoJBuaduiasap as aofatu anb bj ua Biauaia BjjanbB ap sajBiaijo o^anj uos X ÍBiauajaduioa X 'sojja ajjua Bjndsip Bnupuoa X^q jjjb X íSBiauaia sbj^o X Buiaipaui 'sBaijBuiajBiu sbj uoa uauod as sandsaQ *uoia -aaj bj opuBp utr^sa sojio soj 'soaijqnd roiaiAjas soj uaoBij o odjana ja UB^iaaafa as soun soj SBJiuaiui anbaod ísopoj uBqaBdsap as SBJoq oajBna ua X uoiaaaj buisiui bj ap saaojaaj ojjBna uos anb 'sopoj 'sajBJtnjBU sbio -uaia sbj ap sauoiaaaj sbj b uajsise oub otui^das ja apsaQ *cauoiaBUijaur sns UBAjasqo X 'saaijuo 'sa^ojuid 'sajjSBS 'sajjB sbj ap SBUiaijo sbj b soj X 'soub d^ais soj B^sBq sopBuiad^ap X sozjBasap ajduiais 'sojjaa BjBd aajjoa X JB^nf uaa^q soj oSanj X UBuasua X uaanpuoa soj souBiauB ojjBna X ísodnjS oj^Bna ua opuBuitusa 'sapajBd sbj a.iqos oiaq -bjjb ja X BnSuaj bj uapua^dB souiu soj coub saj^ soj ap sandsaQ^] *ttojoj ip bs aqa janb auoddo 'ounuSo a *oijisuoo ui ouo^uodoad is a 'ajaS^ai Bp Bq ina ui 'ruaiA o ajiBjjanb ip iJisaBiu ijjBp a 'id^a ojjjBnb ijjanb Bp ouoS^aja is yod ijbizijjo ij^ '^aijq -ndajj Bjjap Buina uoa jjojiAjas ijub^ biaiosbj a oizo ui ouo^uaj a 'isoizo ouubjs a 'ouBjBduii ojjjBjjnu aqa 'ijjanb ijiqou ouiBiaip a 'ijiqouSí ouiBjjadB jaijajJB ijá aqa iou ip ouopij is opuQ *bj aj oijáaui a BJBduii ijjb nid aqa Bjijiqou apuB^ nid ip o^nuai a ojjanb a íajBJBduii ps ouuba and apsaq ajjap Bjn^^d Bjjau a ijoabj jau Buá^diuBa ui p^ *odBa ons ji Bq Bunuo aqaaad 'BaiuBaoaiu ajJBjjanb ip o íouojjasniJ auaq nid aAop 'Bzuatas Bjjanb ip ijbioijjo tod ouBiuaAip ijjanb a ÍBzuajJoauoa a o^oj bjj Bindsip Bnupuoa ^p^ 'azuaps ajjjB ^a auiaipam 'aqaijBiuajBiu ajjB ouojjaiu is io^ 'auoizaj bjjb ouubjs ij^jb tjS ^iziAjas jaijqqnd ij ubj a odjoa ji ouB^iajasats ijjjb ij^ ajjuaui aqaaad íouoasipads 13 aapBnbs ojj^nb aiim ajo oau^nb ui a 'auoizaj Biuisapaui Bjjap poipj oj^iBnb uos aqa íjunj 'ijBjnpu azuaias ajjap juoizaj ajjB ouuba ouub ouijjas ji odoQ -auoizBuijauíj oubjiiu a 'pipjo 'poiiid 'poj -isoa 'i^^Bjjap auiaijjo ajjau ouoanpuoa ij a 'iuub ajjas ijjb uis ij^idBas *izjBas ajduias 'a ijjBzaojuia Jad ajajjoa a aJBaoiS ubj ij iod a ouBu^asui pa ouBpin ij iqaaaA oajiimb a íaaaiqas oj^^Bnb ui opuBuiiuuiBa 'BJnuí ajjau ojaqBjjBj a Bn^uij bj ouBJBduii ijjniauBj ij iuub aaj 1 odoQ^, �figuras fundamentales para la enseñanza de las ciencias) ; y no sólo de esto, sino de que antes de los siete años los niños son conducidos a observar el trabajo en las "officine dell'arti" de manera que sus maes tros puedan ver su inclinación, es decir, que pueden establecer, a tra vés de sus inclinaciones por este o aquel oficio, lo que nosotros, hoy, armados de instrumentos, formularios, tests y tratados de psicología experimental llamamos "orientación profesional". A los siete años comienzan un estudio sistemático alternándolo con lo que hoy llamaríamos "turnos de trabajo" estudio que no es una instrucción árida, sino que se funda sobre la "continua disputa", sobre la discusión del arte o la ciencia que se va estudiando. No permanecen encerrados en las aulas, sino que van a campaña y aprenden a cultivar los campos ya criar animales, siendo así capaces de conjugar la teoría con la práctica hasta poseer un conjunto de conocimientos fundidos armónicamente y, en consecuencia, no estériles (16). "Se ríen de nosotros..." ¡qué bella lección para los nobles y los intelectuales de su tiempo y, en verdad, de... cualquier tiempo! Si se piensa en la mentalidad de su siglo, en la arrogancia y el desprecio (16) G. Saitta (II pensiero italiano nell'Umanesimo e nel Rinascimento, vol. III, Bolonia, 1951), escribe: "Campanella no reconoce más dominador que la inteligencia. Este concepto renacentista encierra, como se ha visto, en sí, una potencia desmesurada que infringe, encadena y socava cualquier cosa que limite su necesidad despiadada de libertad, la cual, como la misma actividad humana, tiene su fuerza de gravedad en la naturaleza original, que desarrollándose poco a poco no puede acatar derechos establecidos ni derechos hereditarios y aun menos culturas adquiridas o definitivas que son el resultado de una cultura libresca. De donde se deriva la revaluaciórt de cualquier actividad, bien sea la más humilde, como la manual, como las labores del campo y el pastoreo de los animales, aunque la actividad mejor, la que confiere al hombre la mayor nobleza consista en lo que mayor capacidad precisa y mejor le vuelve. En última instancia Campane^la tiene desarrolladísimo el sentido de la aristocracia de la cultura, a la cual debe estar todo subordinado y de aqui que no pueda sorprender que el Estado ideal que él anhela represente la incorporación del saber que quiere comprender todo y abarcar todo". Es bueno advertir que este sentido de la aristocracia de la cultura no está entendido en sentido intelectualista, interpretación en la cual me parece que insiste un poco dema siado Saitta, sino, diré más bien, en el sentido etimológico de la palabra aristocracia; pues en otra forma las palabras de Campanella ("Y se ríen de nosotros que llamamos innobles a los artesanos y decimos nobles a los que..., etc.") constituirían casi una contradicción o, lo que es peor, tendrían sólo un sabor demagógico. La plena armonía entre el aprendizaje del saber y el de las artes manuales está, por otra parte, subrayada en Campanella cuando habla del jefe de la Ciud:d: "Pero non puó essere Solé se non quello, che sa tutte le istorie delle genti, e riti e sacrifici, e Repubbliche, ed inventori di leggi ed arti. Poi bisogna che sappia tutte l'arti meccaniche, perché ogni due giorni se n'impara una, ma Puso qui le fa saper tutte e la pittura. E tutte le scienze ha da ¿apere, matematiche, fisiche ed astrologiche. Delle lingue non si cura perché ha gl'interpetri, che sonó i grammatici loro. Ma piu' di tutto bisogna che sia Metafisico e Teólogo, che sappia bene la radice e prova d'ogni arte e scienza. le similitudini e differenze delle cose, la necessitá, il fato l'armonia del mondo, la possanza, sapienza ed amor divino e d'ogni cosa e li gradi dell'enti, e corrispondenze loro con le cose celesti, terrestri e marine, e studia molto nei profeti, ed astrologia". ["Por ello no puede ser Sol sino aquel que conoce toda la historia de las gentes, y los ritos, y los sacrificios, y las repúblicas, y los inventores de leyes y artes. Precisa tambi'n saber todas las artes mecánicas porque cada dos días se enseña una, pero la práctica que le hace conocerlas todas es la pintura. Y todas las ciencias ha de saber, matemática, física y astrologia. De las lenguas no se ocupa porque tiene los intérpretes que son sus gramáticos. Pero precisa ser, más que todo, Metafisico y Teólogo, que sepa bien la raíz de todo arte y ciencia, las similitudes y las diferencias de las cosas, la necesidad, el destino y la armonía del mundo; el poder, la sabiduría y el amor divino y cada cosa y los grados del ente, y su correspondencia con las cosas celestiales, terrestres y marinas, y estudia mucho los profetas y la astrologia"], (ed. citada). — 116 — �— ¿II — *[slOX OSU3A BIDUBJOUSI B{ JBdlSip B anb OJ JOJ :o)uauiBpunj X zibj uauai] 'bi;)ubjou3j b{ ap ofiq ouSip 'ouloíd jouib oSaia ¡a ua anb'**,,] (tí'ou2aa oí vzuvj.ouSiti uajjaatp v anbiinq 'ouuvq ojuauiof a aaipvj. 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En aquel "suprimidos los abusos" está el drama del filósofo y de todos los espíritus libres de su tiempo. El mismo Vidari —que formula otros juicios agudos en torno al pensamiento pedagógico de Campanella— considera "la ausencia de toda referencia a una educación e^tética y artística y al valor que tiene el arte y la afición al orden y a la belleza en la vida del espíritu" como un aspecto que "acentúa el carácter de estricto activismo natu ralista" de la pedagogía campanelliana. Me permito disentir. Ante todo debemos tener presente que no todo el pensamiento pedagógico de Campanella está en la Cittá del Solé; prescindiendo de los escritos a los cual&j he hecho referencia, en su Poética el filósofo toma una posición bien clara y expone sus conceptos estéticos que en cajan en el cuadro general de la estética racionalista de su tiempo (19). Ni tampoco hay que maravillarse, por la función ética que atribuye a la poesía, ú se piensa un solo minuto en la fastidiosa cuestión de la "litterature engagée", cuestión siempre viva y discutida, bien sea desde un punto de vista puramente estético, bien desde el político-social y educativo (20). Por otra parte, en la misma Cittá del Solé, aunque indirectamente, Campanella, además de hablar de la enseñanza de la música, cuando trata de las parede^ pintadas y del colorido de los vestidos, "de colores varios y bellos" y de la armonía de los ejercicios gimnásticos, expone un concepto de la estética clásica que, puede decirse, no sólo confirma sino que completa y aclara el planteamiento general de su pensamiento. (19)Véase en la edición al cuidado de Luigi Firpo Poética. (Texto italiano inédito y reconstrucción latina, Roma, 1944). Croce en su obra En torno a la filosofía de Campanella ("Discorsi de varia Filosofía" vol. II, Bari, 1945), escribe: "Pero Campanella, que tenía espíritu de poeta y creó en sus versos imágenes bellísimas y ritmos robustos, se muestra, en cuinto filósofo verda deramente obtuso para comprender la naturaleza de la poesía; tanto es así que entre los intelectuales del poético siglo dieciséis ninguno define más toscamente los poemas: applicationes scientiarum ad exemplum utile faciendum politicis, popularibus et príncipibus, et quasi tractatus". El juicio de Croce es justo si se pone en parangón la estética de Campanella con la opinión contemporánea en general y con li estética crociana en particular, pero es severo si se considera el pensamiento de Campanella con relación a las corrientes del tiempo en que escribió y si, sobre todo, se tiene en cuenta la preocupación fundamental del filósofo, que era la de formar políticamente, socialmente y moralmente al ciudadano de su "Cittá". (20)Las discusiones y las diatribas en torno a la "litterature engagée" son dema siado conocidas p.ra que las comentemos aquí; con el fin de demostrar que la cuestión no está terminada cito, entre los tantos, un artículo de André Mai ROis que apareció hace un año (Le devoir de la verité, en las "Nouvelles Littéraires" del 8 de enero de 1953, N. 1323) en el cual el escritor franc s, con motivo del célebre prefacio de Théophile Gattier en Mudemoiselle de Mnupin, termina: "...nul ne lui dem-nde d'étre moral, mais il a le devoir, lorsqu'il pretend offrir une image du réel, d'étre vrai". Pero sería cosa de preguntar qué cosa es "ser veraz" para un artista y cómo tendría éste que ver lo "real" y... la discusión podría prolongarse. ArmaND Lunel, por ejemplo, en la misma revista (19 de noviembre Ce 1933, N. 1368) : ¡\e pas tout diré) desea que se impongan límites al empleo de las palabras sosteniendo que "...le véritable probléme... est e stvle. avant d'étre morale". En este caso, por ejemplo, vuelve a la discusión la relación realidad-verdad-expresión... — 118 — �— 611 \9 aiuauíajqspnpnT anj bojío soj b ouhub.i ja tqjqn anb p soji boj ap ojad i t Bpaijos bj ap uoiaanJisuoaaa bj bjb<I X aaquioq jap uoi.iB.mpa bj BJBd oatjjiuaia Jaq^s jap i.i.mai -od bj ua aj ubj8 bj :oj8is jap nijjídsa oiusiui jap UBdiaiiJBd sa.ii sorj,, :jbiou aiuauíBu -nuodo aaBq 'vnsNVdiMV'j X üoavg 'oiKawo^ ap oiisodojd b (Bp.iia Bjqo) iavaí^ •t4SiaJ5jjaiiac¡Biij^[ Jauopuo^ uap sjapuosaq 'apunajj ajaiA uassap pun sniuatuo^ jnB qaou qanB 'jaSaaquiai-in^ pun jaSuiqnj^ jnB JasstiB '8un^j;MUtg auias qanB sjb 'uauua^janzus osuaqa isi 'luaipjaA uagaig puaiSj.uaÜBjjOAJaq jap ama íia^ Jaujas áunqaizj^ jap uJauuojajj uaqaiajjqB/ uap Jaiun ja BSBp • • -BiJapunqjqBf *¿j uapuaq8uB sap ujauuojaj] uaqajjjq^z uap ijui Sunuiiujisuia -jaqaQ ui qais ja lapuij uaisiaui uap ui pun lia^ uajassaq jauía Jaqag Jap BjjauBduiB^ isi uai^un^ uajaiA uj,, :aqiJ.>sa (6061 'u!lJ33 'd^unsstuuay uapuat¡aástm uap jaiujo/ay uia D^jauvdiuDj *i¿) ojpnisa ojio ua JOinB ouibiui j^j 'o^jBquia u;s "bijj ou bijooi BÁna 'vnawvawvj) ap SEjqo sbj Biaouoa g^9j ua oi!siai\íoj) anb buijijb anb viv3va^j ap opsija oipniBa ja X (^iSoSopnj jap ^¡anqput>fj satpsjpdo/3/iaugr) itBai8o8Bpa<j Bipadojaiaug,, bj BJBd Kiay Jod oijjjsa o8o8epad aisa ajqos ojujjijb ja ascaA •uiivaivo'j b oiubiij u^j '(0^9I) w""d8jo wntiofi^ ap uoiaBJijqnd bj ap sajus oqanm Bdojn^ Jod ubijjod oubijbij jap Boaijosojij Boidaauoa soun8jB anb JBBioajd ouanq sa saj8ui ojosjjij jap oiuajuiBsuad ja ua BjaXnjjuj vnaMVdKVj^ anb oisa uoa Jauaisos jajanb uig "(^09I 8P sa atS 19P P^¡1D BI aP bubjjbij uoiatpa bj) moavg ap Bjqo bj Biaouoa ou vnaNVdiMV3 anb ojBja ua auod anb 'sIJBd 'i *IOA 'di^dosojiqd ap satuajsXs sap aajrxhuoa ajiojsjfj) oaüvaa^ 3Q :asB3A b oiaadsaj uoa i (j biou bj jBiuojjuoa) saiav^saQ ap opBiBJi Bq as b^ (j^) •o^uauuBSuad ^p pB^j9qi[ B^ 'aiuauíBApimpp X opo^ aaqos 'buijijb 'Biouaijadxa-ajquioq p X uozBJ-aaquioq p uoo anb ojáis p ^oauBJoduiajuoa ojuaiuiBSuad pp sajBjn^uB SBjpaid sop sbj 'xmv^j ap oiusiai^ija ja X ODI^ aP oiusiaijoi^iq ja 'omsiuiuinji jap sauoia -aipBJiuoa sbj ap X ofBqBJi jap saABJi b 'BJBdaad anb ojois ja sg ap ajuaiasuoaoinB onpiAipui ja BJas anb X ouBajijB ouisijBjuaimiadxa ja ua X saj^ui ouisijtduia ja ua 'saauBjj oiusijBuoiaBJ ja ua ajuauíuioad jBSnj ns BJBjjuoaua j^na ja 'onpiAipui jap ojuaiuiBzuBijB jap saABJj b uojBisajiuBiu as anb SBiauaSixa SBAanu Ji^ans aA JIAX I^ís 13 'BJJOSOJIJ bj ap jBSjaAiun ouajjai ja ua sb^sijbuoi3bu sapnjijaB JiuinsB ja jB^uaui pBpuinbzaui ap ouSis X joua 3abj^ un Bijas 'ojqand un ap BaiSojoaisd Bjnjanjjsa jBiaadsa bj uoa uoiaBjaj ua ssuiajqojd soj ap upianjos bj X o^uaiuiBa^uBjd ja JBjapisuoa ajduiais souiapod uaiq is anbjo^ #4t^Biauap -aaajd5^ sbj ajqos jij^sui oiusijBuoiaBU jaasq Bijas oprjuas ajsa ug IIAX l^ís I^ ^sjBiaiui jb BJídsaj as anb 'asjiaap apand 'ajiB ja 'Biuija ja sa— 'xMv;g ua sbui uiib X zixiaiag ua opBjjojjBsap sbui oSanj BJBjsa anb BiauaiasuoaojnB ap oidaauoa ja Jiaap ojainb— o^uaiuiBsuad ns ua OAanu ap X^q anb og •Buiapom Bjjosojij bj ap ojjojJBSap ja ua ajqipuiasajdiui Bsiuiajd bj oiuoa opBjapisuoa jas ap Bq oubijbji o^uaiuiiaBua^ ja anb bX 'odiuai^ ns ap sajop^ uad soj b jap -aaajd anb Biuai —sa^uaijjoa SBjsa ap uoiaBjnjidBaaj bj ua— anb Jijtuí -pB ap souiaq 'o^uaiuiiaBua^ jap SBaiSoBpad X SBatjosojij sajuajjjoa sbj ap ojapajaq ja otuoa vaaaMVdiviv^ b soiuBjapisuoa is 'sBiuap oj jo^ anb X Moavg anb 'saxavasaQ anb sajuB Biuajsis ofajduioa ns oaijqnd X pXnj^suoa oubijb^j ojosojij ja BunSjB Bpnp uis :bjbj3 uaiq sa soau -Bjodiuajuoa sns b o^aadsaj vaaaxivdwv^ ap Baijojsiq uoiaisod Bg �Por esta libertad supo Campanella luchar valerosamente en un período turbado por reacciones y represiones, tan seguro, por este amor, de la eternidad de su vida espiritual, que pudo escribir de sí mismo: "Porto dell'amor mió Vimago in fronte Sicuro (Tarrivar lieto per tempo Ov'io, senza parlar, sia sempre inteso". ("Llevo siempre frente a mí la imagen de mi amor, seguro de llegar, alegre y pronto, allá, donde, sin hablar, seré siempre com prendido") . — 120 — � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias Creator An entity primarily responsible for making the resource Facultad de Humanidades y Ciencias Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1947-1989 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación periódica Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Lic. Pablo Darriulat Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Apuntes sobre la pedagogía de C. Campanella Creator An entity primarily responsible for making the resource MARCIANO, Francisco E. Source A related resource from which the described resource is derived Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias /Universidad de la República. Montevideo : FHC, UR , Julio 1954, Nº 12 : p. 109-120 Publisher An entity responsible for making the resource available Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 1954 Rights Information about rights held in and over the resource Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación Language A language of the resource Español Type The nature or genre of the resource Publicación Periódica PEDAGOGÍA